Рабби Еhуда Ашлаг

Рабби Еhуда Ашлаг

Предисловие к Учению о десяти Сфирот (Черновик, перепечатка запрещена)

[Первая часть. Предисловие к Первой части Учения о десяти Сфирот]

Пункт 1

Прежде всего, я ощущаю настоятельную необходимость до основания разрушить железный барьер, существующий и создающий отчуждение между нами и Каббалистической Мудростью со времени разрушения Храма и вплоть до нашего нынешнего поколения, что ложится на нас тяжелейшим бременем и возбуждает опасение, как бы не забылась она, Б-же сохрани, в среде народа Израиля.

И вот, когда я начинаю убеждать кого-то заняться изучением этой [Мудрости], задается первый вопрос: зачем мне знать, сколько ангелов в небесах и какими именами их называют; разве не смогу я соблюдать Тору целиком, во всех подробностях и с надлежащей тщательностью без этих знаний?

Во-вторых, он спросит: разве уже не установили мудрецы, что нужно сначала наполнить себя [всеми] шестью разделами [Талмуда] и hалахическими установлениями? Кто же сможет обмануть себя, что он уже в совершенстве изучил всю открытую Тору и только тайной Торы ему не достает?

В-третьих, он опасается, как бы, не дай Б-г, не испортиться из-за этих занятий. Ибо уже случалось, что [люди] сбивались с пути Торы из-за занятий Каббалой. И если это так, то к чему мне эти горести? И какой глупец будет подвергать себя опасности без причины?

В-четвертых, даже тем, кто имеет склонность к такому учению, [Каббала] не дозволена, кроме святых служителей Б-жьих, и не каждый, кто хочет возвысить [свое] имя [т.е. духовный уровень, устрожениями, как праведник, которому простого выполнения заповедей недостаточно для духовного продвижения], придет и возвысит [Мишна, трактат Брахот, глава 2, мишна 8; см. также Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 16Б] [то есть, по мнению оппонента Бааль Сулама, подобно тому, как чтение Шма в первую брачную ночь, что по hалахе не обязательно, и является устрожением, есть удел немногих праведников, находящихся на столь высоком духовном уровне, что они не способны духовно продвинуться простым выполнением заповедей; так и изучение Каббалы, будучи необязательным по hалахе, является устрожением и может принести пользу только немногим праведникам].

В-пятых, и это главное, нам при каждом сомнении надлежит пойти и посмотреть, как поступают люди [Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 45А; трактат Эрувин, стр.14Б], а глаза мои видят, что в моем поколении все сыны Торы разделяют мое мнение и сторонятся изучения тайной [Торы], а также дают совет тем, кто их спрашивает, что, вне всякого сомнения, правильней изучить лист Гемары вместо этих занятий.

Пункт 2

На самом же деле, если мы обратим наше внимание на [необходимость] ответить только на один известнейший вопрос, то я уверен, что все эти вопросы и сомнения исчезнут с горизонта, и обратишь ты взор туда, где они были – а их нет. И это – проклятый вопрос, задаваемый всеми, кто низошел [в наш мир]; и он такой: каков смысл нашей жизни? То количество лет, которое [длится] эта наша жизнь, обходится нам так дорого, а именно, ради них мы столько претерпеваем страданий и испытываем боли, чтобы завершить их концом; кому же они доставляют наслаждение? Или точнее: кого я наслаждаю? Воистину исследователи [разных] поколений уже отчаялись думать об этом, а в нашем нынешнем поколении уж точно это даже никому не могло прийти в голову. Тем не менее вопрос стоит на своем месте, в том же виде, со всей своей силой и горечью; ведь временами он настигает нас без приглашения, гложет наш мозг и повергает нас в прах, пока нам не удается отыскать известное ухищрение: а именно, без размышлений дать себя унести потоку жизни, как это было вчера.

Пункт 3

Чтобы на самом деле [нам] решить эту ставящую в тупик головоломку, говорится в тексте [Танаха]: «Вкусите и узрите, как добр Г-сподь» и т.д. [Теhилим, 34, 9]. Ведь те, кто соблюдает Тору и выполняет заповеди должным образом, - это те, кто вкушает вкус жизни, а также видит и свидетельствует, что Г-сподь добр, как писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна: Он сотворил миры, чтобы облагодетельствовать Свои творения, так как Доброму присуще делать добро. Но тот, кто еще не вкусил жизни с соблюдением Торы и выполнением заповедей, совершенно не может понять и ощутить, что Г-сподь добр, в соответствии со словами наших мудрецов, да будет память о них благословенна: единственным мотивом Г-спода, да будет Он восславлен, при сотворении его было только облагодетельствовать его, и поэтому нет для него ничего более целесообразного, чем ходить путями Торы, соблюдать ее и выполнять заповеди должным образом. И об этом в Торе написано (недельное чтение Ницавим): «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» и т.д. [Дварим, 30, 15]. То есть перед тем, как была дана Тора, не было пред нами ничего кроме смерти и зла; пояснение: как писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна, «Грешники при жизни своей называются мертвыми» [Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.18Б], поскольку смерть для них лучше жизни, так как страдания и боль, испытываемые ими, чтобы обеспечить существование при такой их жизни, стоят слишком дорого по сравнению с тем малым удовольствием, которое они в этой жизни испытывают; однако теперь мы удостоились Торы и заповедей, выполняя которые мы удостаиваемся истинной жизни, счастливой и радостной для тех, кто ею живет, как написано «Вкусите и узрите, как добр Г-сподь»; и поэтому гласит текст [Торы]: «Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро», каких совершенно не было в вашем существовании до того, как была дана Тора. А заканчивается этот фрагмент так: «Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое» [Дварим, 30, 19], что, на первый взгляд, является тавтологией: «Избери же жизнь, дабы жил ты», однако имеется в виду: жизнью соблюдающего Тору и выполняющего заповеди, - и тогда это истинная жизнь; напротив, жизнь без Торы и заповедей труднее смерти и об этом писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Грешники при жизни своей называются мертвыми», как уже объяснялось. И именно об этом говорит текст Торы: «Дабы жил ты и потомство твое», то есть жизнь без Торы не только совершенно лишает наслаждения тех, кто ею живет, но и лишает наслаждения других, то есть даже дети, рожденные у него, не приносят ему радости, ведь и жизнь этих детей будет труднее смерти, какое же наследство он им оставляет? Напротив, живущий Торой и заповедями удостоен не только наслаждения самой своей жизнью, он еще радуется и рождению детей, оставляя им в наследство эту счастливую жизнь, и об этом написано: «Дабы жил ты и потомство твое», ибо он испытывает дополнительное удовольствие от жизни своих детей и от того, что был ее причиной.

Пункт 4

К уже сказанному, ты должен понять также слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, поясняющие стих «Избери же жизнь» (смотри там же [Дварим, 30, 19], в комментарии Раши, да будет память о нем благословенна); начало цитаты: «Я указываю вам, чтобы вы выбрали своей долей жизнь, подобно человеку, говорящему своему сыну: ‘Выбери себе прекраснейшую часть моего владения‘, - и он селит его в этой прекраснейшей части и говорит ему – ’Это избери себе’. И об этом сказано: ‘Г-сподь – доля моя и чаша моя, Ты способствуешь судьбе моей’ [Тэhилим, 16, 5]; Ты указал рукой моей на счастливый жребий, говоря: ‘Это возьми себе’»; и, на первый взгляд, эти слова звучат странно, ведь стих гласит: «Избери же жизнь», что означает, что человек делает выбор самостоятельно, а [мудрецы] говорят, что Он селит его в этой прекраснейшей части, а если так, то, здесь уже нет выбора. И более того, они говорят, что Г-сподь, да будет Он восславлен, указывает рукой человека на счастливый жребий, что в высшей степени странно; в таком случае, в чем же человеческий выбор? Чтобы разъяснить [эти трудности], ты должен понять слова [мудрецов] буквально, так как они истинны и весьма уместны; ведь Г-сподь, да будет Он восславлен, Сам указывает рукой человека на счастливый жребий, а именно давая ему жизнь,[наполненную] радостью и негой тогда, когда он живет материальной жизнью, полной страданий и боли и лишенной всякого содержания, и человек неминуемо срывается с места и бежит от нее, как только укажет ему хотя бы кто-то, напоминающий «Заглядывающего сквозь решетки» [Шир hаШирим, 2, 9], какое-нибудь спокойное место, куда можно убежать от этой жизни, которая труднее смерти; и не найти тебе другого способа, каким бы Он, да будет Он восславлен, указывал рукою человека на счастливый жребий с большей силой, чем этот. А вопрос выбора человека есть только вопрос крепости, ибо здесь, несомненно, требуются огромная работа и великий труд прежде, чем очистит он тело свое и сможет соблюдать Тору и выполнять заповеди надлежащим образом, то есть не для самоуслаждения, а чтобы доставить удовольствие своему Создателю, что называется «ради самой Торы», ибо только таким образом может удостоиться он счастливой и приятной жизни, которой сопровождается соблюдение Торы, а до того, как он достигнет такого очищения, он несомненно, делает выбор укрепиться на пути добра всевозможными средствами и ухищрениями; и должен совершить он все, что будет в силах сделать десница его, пока не завершит всю работу очищения, и да не упадет он, Б-же сохрани, под бременем своим на пол-пути.

Пункт 5

Благодаря этим объяснениям ты поймешь слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, в [Мишне], трактат Авот [глава 6, мишна 4]: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь; и воду, отмеряя, пей [Ехезкель 11,4: отмеряя, как в осажденном городе; как пишет Эвен-Шошан, отмеряя сосудом, из которого пьют птенцы]; и на земле спи; и горькой жизнью живи; и над Торой ты трудись; - если ты поступаешь так, то счастлив ты и хорошо тебе: счастлив ты в Этом Мире и хорошо тебе в Мире Грядущем». И возникает вопрос по поводу этих слов: чем это отличается мудрость Торы от остальных премудростей в мире, не требующих ни этих самоограничений, ни горькой жизни, но одного труда над этими премудростями совершенно достаточно, чтобы удостоиться их, а что касается мудрости Торы, то хотя мы над ней много трудимся, этого еще недостаточно, чтобы удостоиться ее, [если этого не делать] наряду с самоограничениями: [питаясь только] хлебом с солью, и тому подобными, - и ведя горькую жизнь и так далее. А последние слова [звучат] еще более странно: как говорили они, «если ты поступаешь так, то счастлив ты и хорошо тебе: счастлив ты в Этом Мире и хорошо тебе в Мире Грядущем»; ибо в Мире Грядущем, несомненно, существует возможность, что мне будет хорошо, а в Этом Мире, по правде говоря, при том, что я ограничиваю себя в еде, питье и сне и живу в больших горестях, разве можно сказать о такой жизни «счастлив ты в Этом Мире»; разве это по понятиям Этого Мира называют счастливой жизнью?

Пункт 6

Однако, как объяснено выше, [человек] не в состоянии прийти к занятиям Торой и исполнению заповедей надлежащим образом, выполняя важнейшее условие, а именно для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, а не ради самоуслаждения, иначе, чем в результате большой работы и великого труда по очищению тела [т.е. эгоистического желания]. И первый прием – это установить себе правило ничего не получать для самоуслаждения, даже из разрешенного и обязательного для поддержания нужд его тела, а именно еды, питья, сна и тому подобных обязательных вещей, чтобы совершенно избавиться ему таким образом от всего сопутствующего наслаждения, даже неминуемо [получаемого] при снабжении его всем необходимым для поддержания жизни, пока не станет она горькой жизнью в самом прямом смысле. И тогда, после того, как он уже привык к этому и уже нет у его тела желания получать хоть какое-то наслаждение ради себя, с этого момента он может заниматься Торой и исполнять заповеди таким же образом, то есть для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, и совсем не ради самоуслаждения, и когда он удостаивается этого, тогда он удостаивается [также] вкусить счастливой жизни, преисполненной всяческой Благодати и неги, не испорченной никакими горестями, раскрывающейся во время занятий Торой и заповедями ради самой Торы. Как говорит Рабби Меир ([Мишна, трактат] Авот глава 6, [мишна 1]): «Каждый, кто занимается Торой ради нее самой, удостаивается многого; более того, весь мир идеально подходит ему..., и раскрываются ему тайны Торы, и становится он подобным бьющему все с большей силой источнику», внимательно посмотри, что там [написано]. И об этом говорит стих Танаха: «Вкусите и узрите, как добр Г-сподь» [Тэhилим, 34, 9]; как уже объяснялось, что тот, кто ощущает вкус занятий Торой и заповедями ради самой Торы, очищается и сам видит цель Творения, заключающуюся только в том, чтобы облагодетельствовать Его создания, ибо в правилах Доброго творить добро, и он веселится и радуется столько, сколькими годами жизни наградил его Г-сподь, да будет Он восславлен, и весь мир идеально подходит ему.

Пункт 7

Теперь ты должен понять две стороны занятий Торой и заповедями. И одна сторона – это путь Торы, то есть великая подготовка, заключающаяся в том, что человек должен произвести очищение своего тела [т.е. желания получать] прежде, чем удостоится истинного выполнения Торы и заповедей; и во время этой [подготовки], он вынужден заниматься Торой и заповедями не ради самой Торы, но вперемежку с самоуслаждением, ведь он еще не очистил в достаточной мере свое тело от желания насладиться суетностью этого мира; и в это время ему приходится жить горькой жизнью и трудиться над Торой, как сказано выше в Мишне. Когда же он достиг истинного совершенства, прошел весь путь Торы и уже очистил свое тело и готов выполнять Тору и заповеди ради самой Торы, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, тогда он приходит ко второй стороне [занятий Торой и заповедями], то есть к жизни в неге и великом покое, в чем и была цель Творения: «облагодетельствовать Его создания», то есть к необычайно счастливой жизни и в Этом Мире, и в Мире Грядущем.

Пункт 8

И вот тщательно разъяснено кардинальное отличие между мудростью Торы и остальными премудростями мира, так как постижение остальных премудростей мира совершенно не улучшает жизнь в этом мире, ведь они даже не могут дать [человеку] просто достаточной компенсации за те боли и страдания, что он претерпевает за дни своей жизни, поэтому, [постигая их], ему не приходится очищать свое тело, и достаточно ему труда, который он затрачивает на них, как и на все блага этого мира, обретаемые затратой труда и усилий; напротив, занятия Торой и заповедями имеют целью только подготовить человека к тому, чтобы он был способен обрести Благодать, заключенную в цели Творения «облагодетельствовать Его создания»; конечно, по этой причине, он должен очистить свое тело, чтобы быть готовым к этой Б-жественной Благодати и достойным ее.

Пункт 9

Также дано хорошее объяснение сказанному в Мишне: «если ты поступаешь так, счастлив ты в Этом Мире», ибо абсолютно точно это и имеется в виду, чтобы указать, что жизнь этого мира называется счастливой только у того, кто уже завершил путь Торы; таким образом самоотречение, при котором он отказывает себе в еде, питье и сне и живет в горести, как там говорится, имеет место только когда он еще находится на пути Торы; ведь об этом [мудрецы] именно так и сказали: «Таков путь Торы» и т.д., а после того, как он уже прошел этот путь не ради самой Торы, то есть стадию горести и самоотречения, завершает Мишна «счастлив ты в Этом мире», так как ты удостоишься того счастья и той Благодати, что заключены в Замысле Творения, и весь мир будет идеально подходить тебе, то есть даже Этот Мир, а тем более это относится к Миру Грядущему.

Пункт 10

И об этом написано в книге Зоар (Бэрэйшит, стр. 31Б) по поводу стиха «И сказал Б-г: Да будет Свет, и стал Свет» [Бэрэйшит 1, 3]: «Да будет Свет для Этого Мира, и стал Свет для Мира Грядущего». Пояснение. Ведь [все создания, созданные] Актом Творения, сотворены такими, какова истинная природа каждого из них, и во всем своем величии, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна [Вавилонский Талмуд, трактат Рош hаШана, стр. 11А], то есть в абсолютном совершенстве и великолепии. Таким же образом, Свет, созданный в первый день, появился во всем своем совершенстве, включая и жизнь Этого Мира во всей полноте заключенного в нем наслаждения и удовольствия, то есть в той мере, в какой это выражено словами «Да будет Свет». Но чтобы оставить место выбору и работе, Он взял и скрыл [Свет, припрятав] Его для праведников на будущее, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна [Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, стр. 12А]. Поэтому и сказали они ясным языком: «Да будет Свет для Этого Мира», но не осталось так, а «и стал Свет для Мира Грядущего», то есть занимающиеся Торой и заповедями ради самой Торы удостаиваются Его лишь потом, в будущем, после окончания очищения их тела [т.е. желания получать] на пути Торы, и тогда они станут достойны этого великого Света и в Этом Мире; как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Мир твой узришь ты при жизни своей» [Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 17А].

Пункт 11

Однако мы обнаруживаем и видим из слов мудрецов Талмуда, что они сделали для нас путь Торы проще, чем мудрецы Мишны, ибо они говорили: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями, даже не ради самой Торы, ведь от ‘не ради самой Торы’ он приходит к 'ради самой Торы'» [Иерусалимский Талмуд, трактат Хагига, глава 1, hалаха 7], и поскольку «Свет, заключенный в ней, возвращает его на путь истинный» [Эйха Рабба, Введение, часть вторая]; таким образом, они приготовили для нас новое средство вместо самоотречения, предлагавшегося в Мишне, [в трактате] Авот, как уже говорилось, а именно «Свет, заключенный в Торе», в котором достаточно сил, чтобы вернуть его на путь истинный и привести его к занятиям Торой и заповедями ради самой Торы; ведь они упомянули здесь не самоотречение, а лишь одни занятия Торой и заповедями, обеспечивающие его этим самым Светом, возвращающим его на путь истинный, чтобы он смог заниматься Торой и заповедями «с целью доставить удовольствие его Создателю» [Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 17А], и совсем не для самоуслаждения, и это называется «ради самой Торы».

Пункт 12

Но, на первый взгляд, эти их слова наводят на размышления: разве нам не встречалось множество изучающих [Тору], которым занятия Торой не пошли на пользу настолько, чтобы они, благодаря Свету, заключенному в ней, удостоились прийти к [служению] ради самой Торы. Однако занятия Торой и заповедями не ради самой Торы означают, что [занимающийся] верит в Г-спода, да будет Он восславлен, в Тору и в награду и наказание, и он занимается Торой потому, что Г-сподь, да будет Он восславлен, заповедал заниматься, но он доставляет удовольствие своему Создателю наряду с самоуслаждением. И если после всех усилий, что он приложил, занимаясь Торой и заповедями, ему станет понятно, что эти занятия и большие усилия не доставили ему никакого наслаждения, и никакой личной выгоды, он сожалеет обо всех своих трудах, ибо с самого начала он внушал себе, что и он должен получить наслаждение от своих трудов; и это пример того, что называется «не ради самой Торы» (как написано в Тосефот [к Вавилонскому Талмуду, трактат] Рош hаШана, стр. 4[А], начиная со слова «Дабы»[1]). И несмотря на это, наши мудрецы, да будет память о них благословенна, позволяли начинать занятия Торой и заповедями также и не ради самой Торы, потому что от «не ради самой Торы» он приходит к «ради самой Торы», как объяснялось выше; однако, несомненно, если тот, кто занимается, еще не удостоился веры в Г-спода, да будет Он восславлен, и в Его Тору, а живет в сомнениях, Б-же упаси, то не о нем говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что от «не ради самой Торы» он приходит к «ради самой Торы», и не о нем говорили они (в Мидраш Рабба, во Введении в Эйха [Рабба], а также в Иерусалимском Талмуде, [трактат] Хагига, глава 1, hалаха 7), что благодаря тому, что [люди] занимаются [Торой], Свет, заключенный в Ней, возвращает их на путь истинный, ибо Свет, заключенный в Торе, светит только тому, кто верит; и более того, этот Свет тем сильнее, чем сильнее его вера, но что касается тех, кому, не дай Б-г, не достает веры, то происходит обратное, как сказано: Для тех, кто идут неверным путем, в Ней заключен смертельный яд ([Вавилонский Талмуд, трактат] Шабат, стр. 88[Б]), ибо они из Торы обретают тьму, и затмеваются их очи.

------------------------
[1] Примечание переводчика. Написано в Вавилонском Талмуде, трактат Рош hаШана, стр. 4А: Сказанное в Барайте: «Тот, кто говорит: ‘Даю эту монету на благотворительность, дабы жили мои сыновья и дабы благодаря своему приношению, удостоился я жизни в мире грядущем’, - это абсолютный праведник», - не [было бы] трудно [понять, если бы] здесь [шла речь] о народе Израиля, [но] здесь [в стихе Эзра, 6, 10, речь идет] об идолопоклонниках. Тосефот комментируют слова: «Дабы жили мои сыновья» так: И вот, что учит [Мишна], первая глава трактата Авот (мишна 3): «Не будьте подобны рабам, что служат господину ради получения вознаграждения», то есть не будьте среди народов мира, которые изначально не приемлют [если молитва остается без ответа].

Пункт 13

И уже рассказывали мудрецы прекрасную притчу на эту тему, по поводу стиха: «Горе жаждущим Дня Г-сподня, зачем это вам День Г-сподень, это тьма, а не Свет» (Амос, 5, [18]). Притча о петухе и летучей мыши, которые ждали рассвета: сказал петух летучей мыши: я жду света, потому что свет – мой [т.е. я его вижу], а ты? Зачем тебе свет? ([Вавилонский Талмуд, трактат] Санhедрин, стр. 98Б). Сказано очень точно. И хорошо понятно, что то, что те учащиеся не удостоились от «не ради самой Торы» прийти к «ради самой Торы», произошло из-за недостатка у них веры, Б-же сохрани, и поэтому не обрели они никакого Света от Торы, и поэтому во тьме они будут скитаться и умрут, не постигнув мудрости. Но тем, кто удостоились преисполниться верой, обещано, по словам наших мудрецов, да будет память о них благословенна, что благодаря тому, что они занимаются Торой даже не ради самой Торы, Свет, заключенный в ней, возвращает их на путь истинный, и удостоятся они и без предварительных страданий и горькой жизни, Торы ради нее самой, приводящей к жизни полной счастья и Благодати в Этом Мире и в Мире Грядущем, как уже говорилось. И о них говорит стих Танаха: Тогда наслаждаться будешь в Г-споде, и Я возведу тебя на высоты земли и т.д. [Ешаяhу 58, 14]

Пункт 14

Примерно то же, что говорилось выше, я однажды объяснял, комментируя изречение наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Ми шеТорато Умануто» (Тот, для кого его Тора является его [единственным] занятием) [несколько измененные слова из Вавилонского Талмуда, трактат Шабат, стр. 11А], что бэЭсэк Торато (по его занятиям Торой), видна сила Эмунато (его веры), ибо слово Умануто (его занятие) состоит из тех же букв, что Эмунато (его вера). Подобное применимо к человеку, доверяющему своему другу и ссужающему ему деньги: возможно, он доверяет ему на одну лиру, и, если тот попросит у него две лиры, он откажется ссудить их ему. А возможно, он готов доверить ему до ста лир, но не более того. А возможно, он готов доверить ему даже половину того, чем он располагает, но не все, чем он располагает. А возможно, он готов доверить ему также и все, чем он располагает, без малейшей тени страха. И та вера, о которой говорится в последнем примере, считается совершенной верой, а вера подобная той, о которой говорится в предыдущих примерах, распознается не как являющаяся совершенной, а как частичная вера, меньшая или большая. Так, один человек, в соответствии с силой своей веры в Г-спода, уделяет только час в день занятиям Торой и служению. А другой уделяет два часа, в соответствии с силой своей веры в Г-спода, а третий не пренебрегает даже одним мигом из времени своего досуга, не желая оставить его без занятий Торой и служения. Надо сказать, что только вера последнего совершенна, ведь он доверяет Г-споду, да будет Он восславлен, все, чем он располагает; напротив, несомненно, что вера тех, о ком говорилось ранее, не является абсолютно совершенной, и к этому примеру больше нечего добавить.

Пункт 15

Итак, тщательно разъяснено, что у человека нет никакой надежды на то, что занятия Торой и заповедями не ради самой Торы приведут его к [занятиям] ради самой Торы, пока он не познает душою своею, что удостоился надлежащей веры в Г-спода, да будет Он восславлен, и в Тору Его; ибо тогда Свет, заключенный в ней, возвращает его на путь истинный, и удостоится он Дня Г-сподня, который весь есть Свет. Ведь Святость веры очищает глаза человека, дабы возрадовался он Свету Его, да будет Он восславлен, пока Свет, заключенный в Торе, не возвращает его на путь истинный. Однако те, кому не достает веры, подобны летучим мышам неспособным смотреть на дневной свет, так как для них дневной свет превращается во тьму более опасную, чем темнота ночи, поскольку они питаются только в ночной тьме. Такими же являются те, кому не достает веры: очи их слепнут от Света Г-сподня; поэтому превращается для них Свет во тьму, и эликсир жизни превращается для них в смертельный яд; и о них говорил стих Танаха: «Горе жаждущим Дня Г-сподня, зачем это вам День Г-сподень, это тьма, а не Свет» [Амос 5, 18]. Но должны они сначала довести до совершенства свою веру, как уже объяснялось.

Пункт 16

И сказанным разрешается трудность, указанная Тосефот ([Вавилонский Талмуд, трактат] Таанит, стр 7[A], начальные слова «А для каждого»): Ибо мы говорим там [в тексте Гемары]: Для каждого, кто занимается Торой ради Нее самой, Тора становится эликсиром жизни ..., а для каждого, кто занимается Торой не ради Нее самой, Тора его становится смертельным ядом, и указывали [Тосефот] на следующую трудность: разве мы не говорим [Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр. 50Б]: Да будет человек всегда заниматься Торой, даже несмотря на то, что это будет не ради Нее самой, ибо от «не ради Нее самой», он приходит к «ради Нее самой» (см.) И согласно объяснявшемуся выше, нужно просто различать [две ситуации], ибо здесь [в трактате Псахим], когда он занимается Торой так или иначе ради выполнения заповеди изучения Торы, веря в награду и наказание, но смешивая свое собственное наслаждение и выгоду с намерением доставить удовольствие своему Создателю, тогда Свет, заключенный в Ней, возвращает его на путь истинный и он приходит к «ради Нее самой». Здесь же [в трактате Таанит], когда он занимается Торой не ради выполнения заповеди изучения Торы, поскольку он не верит в награду и наказание в такой мере, чтобы столько трудиться ради выполнения [этой заповеди], но он трудится лишь для самоуслаждения, тогда становится [Тора] для него смертельным ядом, ибо Свет, заключенный в Ней, обращается для него тьмой, как уже обхяснялось.

Пункт 17

И поэтому изучающий [Тору] обязан до того, как изучать [Ее], укрепиться в вере в Г-спода, да будет Он восславлен и в его Провидение, осуществляемое посредством награды и наказания, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: Можно положиться на Того, Кому ты служишь, ибо вознаградит Он тебя за деяния твои [Мишна, трактат Авот, глава 2, мишна 21]; и да будет [изучающий Тору] мотивировать труды свои желанием выполнить заповедь, предписываемую Торой, и таким образом удостоится он испытать наслаждение от Света, заключенного в Ней, ибо и вера его укрепится и возвеличится, благодаря чудодейственной целительной силе этого Света, как написано: «Заживет пупок твой и увлажнятся кости твои» (Мишлей 3, 8). И тогда утвердится сердце его на верном пути, ибо от «не ради самой Торы» он придет к «ради самой Торы». Таким образом, даже у того, кто знает о себе, что еще, не дай Б-г, не удостоился веры, также есть надежда [удостоиться ее] благодаря занятиям Торой, так как если он устремит свои сердце и разум к тому, чтобы посредством [Торы] удостоиться веры в Г-спода, да будет Он восславлен, то тебе уже не найти заповеди важнее этой, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: Пришел Хавакук и обосновал [все заповеди] одним [требованием]: Праведник верой своей жить будет [Хавакук 2, 4] ([Вавилонский Талмуд, трактат] Маккот, стр 24[A]). И более того, ему невозможно посоветовать ничего кроме этого, как сказано ([Вавилонский Талмуд, трактат] Бава Батра, стр. 16А): «Сказал Рава: Жаждал Ийов вывести весь мир из-под власти закона; сказал он пред Ликом Его: Владыка мира! ... Ты создал праведников, Ты создал грешников; кто же препятствует Деснице Твоей»; и объяснял это место Раши так: «Ты создал праведников с помощью доброго начала, Ты создал грешников с помощью злого начала; поэтому нет избавления от Десницы Твоей, ибо кто воспрепятствует [Тебе]? Поневоле грешат они». [Продолжение цитаты из Гемары]. «И вот что друзья Ийова ответили ему: (Ийов 15, [4]) ‘Так уничтожишь ты трепет и перестанешь взывать к Лику Б-жьему’; создал Святой [Творец], да будет Он восславлен, злое начало и создал к нему Тору в качестве приправы». И объяснял это Раши так: «Создал к нему Тору. Ибо эта приправа уничтожает «помыслы греховные», попросту говоря: ([Вавилонский Талмуд, трактат] Кидушин, стр. 30[Б]) ‘Если ты столкнешься с этим злым началом, тащи его в Бейт Мидраш, если оно камень, то размягчится, [а если железо, - то растрескается]’. Следовательно они [грешат] не поневоле, ведь они могут спастись [от Десницы Г-спода]». Посмотри и тщательно разберись в том, что там написано.

Пункт 18

И ясно, что они не могут выйти из-под власти закона [как, по словам Рава, говорил Ийов, Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра, стр. 16А, см п.17.], если они скажут, что получили эту приправу [т.е. Тору], но еще есть у них помыслы греховные [которые, по словам Раши, эта приправа уничтожает]. То есть они пребывают в сомнениях, Б-же упаси, и злое начало еще не размягчилось [как говорилось в Вавилонском Талмуде, в трактате Кидушин на стр. 30Б, и это процитировал Раши], так как Творец, да будет Он восславлен, Создавший злое начало и Придавший ему силу, несомненно, знал и, как сотворить надежное целебное средство и приправу, чтобы истощить силы злому началу и искоренить его совершенно.

И если кто-то занимался Торой и не преуспел в том, чтобы избавиться от злого начала, то это произошло только либо потому, что он по небрежению не приложил столько труда и усилий, сколько требовалось приложить, занимаясь Торой, как сказано: «[Тому, кто говорит]: Я не трудился и обрел, - не верь» [Вавилонский Талмуд, трактат Мэгила, стр. 6Б]; либо, может быть, [занимающиеся] полностью приложили все требуемое «количество» усилий, но пренебрегли «качеством»; то есть за время занятий Торой они не приложили достаточно разума и сердца, чтобы удостоиться притянуть Свет, заключенный в Торе и несущий веру в сердце человека, но занимались они, отвратив разум от того основного, что требуется от Торы, а именно: чтобы этот Свет привел к вере, как сказано: хотя вначале и стремились они к этому, но отвращали свой разум от этого во время учебы [изложение отрывка из комментария Бет hаЛеви (рава Йосефа Дова Соловейчика) к 19-й главе книги Шемот]. Так или иначе, им не выйти из-под власти закона, утверждая, что они принуждены [грешить], после того, как наши мудрецы, да будет память о них благословенна, утверждением: «Я создал злое начало, Я же создал к нему Тору в качестве приправы» доказывают, что если бы в этом состояло исключение из правила, то затруднение, высказанное Ийовом [«Ты создал праведников, Ты создал грешников; кто же препятствует Деснице Твоей», Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра, стр. 16А] , осталось бы неразрешенным, Б-же упаси. И разберись хорошенько, что там написано.

Пункт 19

И благодаря всему тому, что объяснено до сих пор, я устранил великое недовольство по поводу [кажущихся] странными слов рабби Хаима Виталя, да будет память о нем благословенна, в его предисловии к Шаар hаКдамот (Вратам Предисловий) Аризаля, напечатанном также под заголовком «Предисловие к книге Эйц Хаим» (Древо Жизни) (издано в Иерусалиме в 5670 [1909 – 1910] году); начало цитаты: И тем не менее, да не скажет человек: «Пойду-ка я позаниматься мудростью Каббалы» до занятий Торой, Мишной и Талмудом, ибо уже говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: Да не войдет человек в Пардес (плодовый сад), не наполнив свое брюхо мясом и вином [рабби Хаим Виталь комментирует слова Рамбама, Мишне Тора, Сэфэр hаМада, hИльхот Есодей hаТора, глава 4, последняя hАлаха; см. также рабби Шломо бен Шимон Дуран, Шаалот уТшувот Яхин уБоаз, часть 1, п. 134], ведь это подобно душе без тела, так как нет у нее ни награды, ни возможности действовать и мыслить, пока не будет она заключена внутри тела, полностью исправленного заповедями Торы, [включенными] в шестьсот тринадцать заповедей. И наоборот, заниматься мудростью Мишны и Вавилонского Талмуда, не отдавая дани тайнам Торы и ее секретам, подобно телу, сидящему в темноте без души человеческой, лампады Г-сподней, светящей внутри него; так иссохнет тело, не вдохнув [живительного воздуха] от Источника Жизни. Таким образом, необходимо, чтобы знаток Торы, занимающийся Торой ради Нее самой, занимался сначала мудростью Танаха, Мишны и Талмуда, сколько сможет выдержать его разум, а затем занимался познанием его Создателя, изучая Истинную Мудрость. И как заповедал царь Давид, мир ему, своему сыну Шломо, «Знай Б-га отца твоего и служи Ему» [Диврей hаЯмим 1, 28, 9]. И если уже трудно будет этому человеку изучать Талмуд, то путь истинный для него – это отстраниться от этих [занятий] после [безуспешных стараний] испытывать судьбу [изучением] этой мудрости, и заняться Истинной Мудростью. И об этом сказано: «И отсюда следует, что ученику, не видевшему доброго знака от своих занятий Мишной на протяжении пяти лет, уже больше не увидеть его» ([Вавилонский Талмуд, трактат] Хулин, стр. 24[A]). Однако каждый человек, кому учение дается легко, должен затрачивать час или два в день, отдавая дань изучению hАлахи и пытаться разрешать затруднения, встречающиеся в Пшате (простом толковании) hАлахи. Конец цитаты [из рабби Хаима Виталя], да будет свято имя его, переданной слово в слово.

Пункт 20

И на первый взгляд, эти его слова звучат весьма странно, ибо он говорит, что прежде, чем преуспеть в изучении открытой [Торы], [изучающий] должен пойти позаниматься Истинной Мудростью, что противоречит его собственным прежним словам, что мудрость Каббалы без открытой Торы подобна душе без тела, так как нет у него ни возможности действовать и мыслить, ни награды. А приведенное им доказательство об ученике, не видевшем доброго знака и т.д., выглядит еще более странно: разве говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что он из-за этого, Б-же упаси, должен прекратить изучение Торы? Конечно, их целью было предостеречь его, чтобы осмотрелся он на пути своем и попробовал сменить раввина или перешел к другому трактату, но естественно, чтобы ни в коем случае не оставлял Тору, Б-же упаси, даже открытую Тору.

Пункт 21

И кроме того, вызывают затруднение как слова рабби Хаима Виталя, да будет память о нем благословенна, так и слова Гемары, ибо смысл их слов заключается в том, что человек нуждается в особой подготовке и в достижении совершенства, чтобы удостоиться мудрости Торы; а разве не говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна (в Мидраш Рабба на недельное чтение ВэЗот hаБраха [«И вот благословение»]): Сказал Святой [Творец], да будет Он восславлен, Израилю: Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – вещь простая: у каждого, кто испытывает трепет предо Мною и поступает по словам Торы, в сердце вся мудрость и вся Тора. Конец цитаты. Ведь здесь не требуется никакого предварительного достижения совершенства, но исключительно только посредством трепета перед Г-сподом и выполнения заповедей удостаиваются всей мудрости Торы.

Пункт 22

На самом деле, если мы вдумаемся в слова [рабби Хаима Виталя], да будет память о нем благословенна, то предстанут они пред нами ясными, как ясен остов небес [Шемот 24, 10], ибо то, что он написал «путь истинный для него – это отстраниться от этих [занятий] после [безуспешных стараний] испытывать судьбу [изучением]» открытой «мудрости», означает не успешное обретение остроты мышления и глубины познаний, а то же, что мы объясняли выше, в комментарии к [словам] «Я создал злое начало, Я же создал к нему Тору в качестве приправы» [см. п.17]; то есть он прилагал усилия и трудился над открытой Торой, а злое начало еще пребывает во всей своей мощи и совсем не размягчилось, так как он еще не избавился от помыслов греховных, как писал Раши выше, комментируя слова «Я же создал к нему Тору в качестве приправы». Посмотри и хорошенько разберись, что там написано. И поэтому [рабби Хаим Виталь] советует ему «отстраниться от этих [занятий] и заняться Истинной Мудростью», ибо легче притянуть Свет, заключенный в Торе, занимаясь и трудясь над Истинной Мудростью, чем трудясь над открытой Торой. А причина этого очень проста: мудрость открытой Торы облечена во внешние материальные одеяния такие, как кражи, грабежи, нанесение ущерба и тому подобные, и поэтому трудно и весьма обременительно для любого человека обратить свои разум и сердце к Г-споду, да будет Он восславлен, во время этих занятий, чтобы притянуть Свет, заключенный в Торе; и более того, если такому человеку изучение самого Талмуда обременительно и трудно, то как он еще сможет вспомнить во время учебы о Г-споде, да будет Он восславлен, ибо поскольку учеба облечена в материальные оболочки, Б-же упаси, эти [оболочки], не могут во время такой [учебы] сразу же появиться вместе с обращением к Г-споду, да будет Он восславлен; и поэтому [рабби Хаим Виталь] советует ему заняться Каббалистической мудростью, поскольку эта Мудрость вся облечена в Имена Святого [Творца], да будет Он восславлен, и тогда он, несомненно, сможет обратить свои разум и сердце к Г-споду, да будет Он восславлен, во время учебы без каких-либо забот и даже, если это учение ему очень трудно дается, так как учение, облеченное в оболочки этой Мудрости, и Г-сподь, да будет Он восславлен, это одно и то же; и это очень просто.

Пункт 23

И поэтому он приводит прекрасное доказательство, цитируя Гемару «И отсюда следует, что ученику, не видевшему доброго знака от своих занятий Мишной на протяжении пяти лет, уже больше не увидеть его» [Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, стр. 24A, см. п.19]: ведь почему он не видел доброго знака от своих занятий Мишной? Конечно же, этого не случилось только по одной причине, что устремление сердца [его] было недостаточно [сильным], а не из-за недостатка у него одаренности, так как Мудрость Торы не требует никакой одаренности, но как уже отмечалось [см. п.21], в Мидраше говорится: «Сказал Святой [Творец], да будет Он восславлен, Израилю: Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – вещь простая: у каждого, кто испытывает трепет предо Мною и поступает по словам Торы, в сердце вся мудрость и вся Тора». Но, естественно, требуется время для того, чтобы приучить себя к Свету, заключенному в Торе и заповедях, и не знаю ли я сколько [времени]? И может ли человек ждать этого все семьдесят лет [своей жизни]? Поэтому предостерегает нас барайта ([Вавилонский Талмуд, трактат] Хулин, стр. 24[А]), что не надо ждать больше пяти лет, а рабби Йоси говорит: только трех лет (см. там же, в [трактате] Хулин, стр. 24[А]) совершенно достаточно, чтобы удостоиться Мудрости Торы, и если он не видел доброго знака в такой срок, он должен больше не насмехаться над собой, зря надеясь и напрасно отчаиваясь, а знать, что больше не увидит доброго знака никогда. И поэтому он тотчас же должен искать для себя какое-нибудь чудесное средство, чтобы с помощью этого [средства] успешно прийти к «ради самой Торы» и удостоиться мудрости Торы. И не объяснила барайта, что это за средство, а лишь предостерегает, чтобы он больше не продолжал сидеть в таком положении и ждать. И об этом говоит рав [Хаим Виталь], что более эффективным и надежным средством для него являются занятия мудростью Каббалы и что он должен совершенно отстраниться от занятий открытой Торой, ведь он уже испытывал судьбу, [занимаясь] ею, и не преуспел, и посвятить все свое время мудрости Каббалы, что гарантирует ему успех по причине, объяснявшейся выше [в п.22]; хорошенько разберись в том, что там написано.

Пункт 24

И это очень просто, ибо здесь ничего не говорится об изучении открытой Торы во всех случаях, когда [изучающий] обязан знать hАлаху для практической деятельности, ибо несведущий в Торе не может быть благочестивым [Мишна, трактат Авот, глава 2, мишна 6] и ошибка в учении равноценна злодейству [Мишна, трактат Авот, глава 4, мишна 16], а один грешник погубит много хорошего [Коhелет, 9, 18]; поэтому он, несомненно, обязан возвращаться к этому [материалу] столько, сколько необходимо для того, чтобы не оступаться в практической деятельности. Но все сказанное здесь относится только к изучению премудростей открытой Торы, ставящих целью рассмотрение и разрешение трудностей, встречающихся при простом толковании hАлахот (практических предписаний), что выводит сам рав Хаим Виталь, то есть той части изучения Торы, которая не приводит к выяснению практического закона и вообще не касается hАлахот нужных в практической деятельности; действительно, изучение этой [части] можно [было бы] упростить, изучая ее по кратким руководствам, а не по первоисточникам, [но] и это требует серьезного изучения, ибо знающего hАлаху по первоисточнику нельзя сравнить со знающим ее по своду законов или по какому-то краткому руководству. И чтобы не совершить такой ошибки, рав Хаим Виталь, да будет память о нем благословенна, сразу же в начале своих слов указал, что душа закрепляется лишь в теле, полностью исправленном заповедями Торы, [включенными] в шестьсот тринадцать заповедей.

Пункт 25

Теперь тебе должно быть ясно, почему все затруднения, что мы привели в начале Введения, есть вздор; это всего лишь сети, расставляемые злым началом, чтобы пленить наивные души, чтобы беспощадно изгнать их из Мира [Грядущего] [1]. И должны мы понять первое затруднение, ибо вводят они самих себя в заблуждение, что могут соблюдать всю Тору и без знания мудрости Каббалы; вот что я им говорю: наоборот, если вы можете изучать Тору и выполнять заповеди надлежащим образом и ради самой Торы, то есть только для того, чтобы доставить удовольствие Создателю, да будет Он восславлен, то вы действительно не должны изучать Каббалу, поскольку тогда говорится о вас: душа человека научит его [см. приложение: Бааль Шем Тов о служении Г-споду]; ибо тогда раскрываются вам все тайны Торы, подобно все усиливающемуся источнику, как говорил рабби Меир (в Мишне, [трактат] Авот, что уже упоминалось [в п.6]), и вам не нужна помощь книг. Но если вы еще находитесь в таком состоянии, что занимаетесь не ради самой Торы, однако надеетесь посредством этого удостоиться [способности заниматься Торой и выполнять заповеди] ради нее самой, если это так, то я задам вам вопрос: сколько лет вы так занимаетесь? Если вы еще находитесь в пределах пяти лет, о которых говорил первый Танна [см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, стр. 24А. см. также в п.19 и п.23], или в пределах трех лет, о которых говорил рабби Йоси, то тогда вы можете еще ждать и надеяться, но если с тех пор, как вы занимаетесь Торой не ради нее самой, прошло больше трех лет по рабби Йоси или пяти лет по первому Танне, то предупреждает вас барайта, что вам больше не видать доброго знака на том пути, каким вы идете; зачем же вам обманывать свою душу тщетными надеждами, когда в вашем распоряжении есть такое доступное и надежное средство, как занятия Каббалистической мудростью, по той причине, что, как я показал выше, учение, облеченное в в оболочки этой Мудрости, и Сам Г-сподь, да будет Он восславлен, это одно и то же; внимательно разберись в том, что написано выше [в п.22].

--------------------------

[1] Примечание переводчика. Бааль Сулам использует слова из Вавилонского Талмуда, трактат Назир, стр. 4Б, а также трактат Нэдарим, стр. 9Б: «И поднялось во мне мое злое начало, и хотело оно изгнать меня из Мира [Грядущего]». Перевод соответствует объяснениям в Даф Йоми: 1) к Назир 4Б, строка 37 2) к Нэдарим 9Б, строка 19

Пункт 26

Коснемся также и второго затруднения в написанном [равом Хаимом Виталем], что [мы] должны сначала наполнить брюхо Шестью разделами [Талмуда] и Поским [трудами hалахических авторитетов]. Ведь все согласны, что это, несомненно, так; однако все это, несомненно, говорится при условии, что вы уже удостоились [способности] изучать [Тору] ради Нее самой или даже не ради Нее самой, если вы находитесь в пределах трех лет или пяти лет [см. п.25]; напротив, в другое время, как барайта предупреждает вас, вы больше никогда не увидите доброго знака, и, как объяснялось выше, раз так, то вы вынуждены попытать счастья в изучении Каббалы.

Пункт 27

Еще [нам] нужно знать, что Истинная Мудрость состоит из двух частей: часть первая, называющаяся Ситрей Тора (тайнами Торы), которые запрещено раскрывать, кроме как намеком из уст мудреца-каббалиста, тому, кто [сам] постигает эти тайны своим собственным разумом. Как Маасэ Мэркава (Деяния Колесницы), так и Маасэ Бэрэйшит (Деяния Сотворения мира) также принадлежат к этой части. И мудрецы [книги] Зоар называют эту часть именем трех первых Сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина – и называют также именем Рош (голова) Парцуфа [«Парцуф», буквально означает «лицо», но на практике его части называются, как части всего тела человека]. А вторая часть называется Тэамей Тора (вкусами Торы), и их разрешено раскрывать, и раскрывать их является большой мицвой. И называется она в [книге] Зоар именем семи низших Сфирот Парцуфа, а также именем Гуф (тело) Парцуфа. Ибо в каждом без исключения Парцуфе Святости содержатся десять Сфирот, называющихся Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут. Ибо из них три первых Сфирот называются Рош Парцуфа, а семь низших Сфирот называются именем Гуф Парцуфа. И даже в душе низшего человека также содержатся ступени названных выше десяти Сфирот, и то же относится к каждой без исключения ступени как к Высшим так и к низшим. Как [все] это с Б-жьей помощью объясняется с причинно-следственными обоснованиями в [самой] книге [«Учение о десяти Сфирот»]. А причина того, что семь низших Сфирот, являющихся Гуф Парцуфа, называются именем Таамей Тора, [понятна из] смысла написанного: «Хэйх Охэль йиТ'ам» (не нёбо ли отведывает вкус пищи (Ийов 12, [11]). Ибо Света, раскрывающиеся ниже трех первых [Сфирот], являющихся сутью Рош, называются «Тэамим» (вкусы), а Мальхут дэРош называется «Хэйх» (нёбо). И поэтому они называются «Тэамей» Тора («вкусами» Торы), то есть раскрывающимися из Хэйх hаРош (из «нёба головы»), являющегося источником всех Тэамим, ибо этот [источник] - Мальхут дэРош; и от него и ниже нет совершенно никакого запрета раскрывать их, а наоборот, награда за их раскрытие бесконечно и безмерно велика. На самом деле, эти три первых Сфирот и эти семь нижних Сфирот, о которых здесь говорится, можно различить везде: как в Самой Общей Общности, так и самой мельчайшей частице, какую только можно выделить; так что даже три первых Сфирот Мальхут в Соф мира Асия относятся к части Ситрей Тора (тайн Торы), которые запрещено раскрывать, а семь низших Сфирот в Кэтэр дэРош [мира] Ацилут относятся к части Таамей Тора, которые дозволено раскрывать. Эти вещи хорошо известны из книг по Каббале.

Пункт 28

А источник этих слов ты найдешь в [Вавилонском Талмуде], трактат Псахим, лист 119 [точнее, сс. 118Б – 119А]. Ибо говорится там, что написано (Ешаяhу 23, [18]): И будет ее ремесло и плата за ее блудодеяние посвящены Г-споду, и да не будет эта [плата] ни хранима, ни наследуема, дабы было ее ремесло для сидящих пред Г-сподом, чтобы есть им досыта и чтобы [покрываться] великолепными одеяниями ... Что означает «чтобы [покрываться] великолепными одеяниями»? Это о том, кто скрывает слова, скрытые Древним Старцем [игра слов: одно и то же слово Атик означает «великолепный» и «древний»]. А что это [за слова]? - Ситрей Тора (тайны Торы). А есть такие, кто говорят, что это о том, кто раскрывает слова, скрытые Древним Старцем. А что это [за слова]? - Таамей Тора (Вкусы Торы, [т.е. открытая частьТоры]). И объяснял Рашбам, да будет память о нем благословенна, начало цитаты. «Древний Старец» - это Святой [Творец], да будет Он восславлен, ибо написано [Даниэль 7, 9]: «И сидел Древний Старец»; «Ситрей Тора» (тайны Торы) - это Маасэ Меркава (Деяния Колесницы) и Маасэ Бэрэйшит (Деяния Сотворения Мира); и означает это то же, что Имя, когда написано: Это Имя Мое навеки [Шемот 3, 15] [другой перевод: Это Имя Мое для сокрытия]; «тот, кто скрывает»: то есть передает их не каждому человеку, а только трепещущему сердцем своим, как сказано в Эйн Доршин (Не объясняют, [начало текста Мишны, трактат Хагига, глава 2, мишна 1: Не объясняют о запрещенных половых отношениях троим, о Маасэ Бэрэйшит – двоим, о [Маасэ] Меркава – одному, разве что он мудрец и понял своим разумом]). «Это о том, кто раскрывает слова, скрытые Древним Старцем» - это означает: раскрывающий тайны Торы, бывшие сначала скрытыми; и Древний Старец раскрыл их и дал полномочия раскрывать их; и тот, кто раскрывает их, удостаивается того, о чем [пророк] сказал в этом стихе [Ешаяhу 23, 18]. Конец цитаты.

Пункт 29

Теперь тебе объяснена великая разница между Ситрей Тора (тайнами Торы), постигающий которые получает всю эту великую награду (что объясняется в приведенном комментарии к той Гемаре [см. п.28]) за то, что скрывает их и не раскрывает, и их противоположностью Таамей Тора (открытой частью Торы), постигающий которые получает всю эту великую награду за то, что раскрывает их другим. А то, что есть такие, кто говорят, что не согласны с первым толкованием, то смысл того, как они объясняют свое несогласие, заключается лишь в том, что сторонники первого толкования истолковывают конец выражения [из стиха Ешаяhу 23, 18]: «чтобы [покрываться] великолепными одеяниями», - и поэтому толкуют, что он обрел великую награду за то, что скрывает Ситрей Тора, а те, кто говорят иначе, толкуют начало выражения «чтобы есть им досыта», что его смысл – «Таамей Тора» (буквально: вкусы Торы»), согласно смыслу написанного «вэХэйх Охэль йиТ'ам [Ло]» (не нёбо ли отведывает вкус пищи [Ийов 12, 11]), ибо Света Таамим называются пищей; и поэтому они толкуют, что он обрел великую награду, о которой сказано в стихе, за то, что он раскрывает Таамей Тора. Но и те, и другие считают, что Ситрей Тора необходимо скрывать, а Таамей Тора необходимо раскрывать.

Пункт 30

Вот тебе и четкий ответ на четвертое и пятое затруднения, приведенные в начале Предисловия [см. п. 1]. Ибо то, что ты найдешь в словах наших мудрецов, да будет память о них благословенна, а также в Святых Книгах, указывает, что [Тора] передается только тому, чье сердце трепещет и т. д., имеется в виду та часть, что называется Ситрей Тора (тайнами Торы), и представляет собой три первых Сфирот и ступень Рош [см. п.27], и что они передаются только скромным людям и на известных условиях; ведь ни в каких книгах по Каббале, рукописных и печатных, тебе не найти даже намека на [Ситрей Тора], поскольку это слова, скрытые Древним Старцем, как сказано выше [см. п.28], в Гемаре. И с другой стороны, сказано: можешь ли ты помыслить, и может ли даже прийти в голову, чтобы все эти знаменитые святые и праведники, величайшие люди народа, лучшие из лучших, например [авторы] Сэфэр Ецира и книги Зоар, и Барайты дэРаби Йишмаэль [Сифра, Введение], и рав hАй Гаон [гаон Пумпедиты, 939 - 1038], и рав Хамай Гаон [псевдоним каббалиста школы рабби Йицхака Слепца (около 1160 – 1235) из Прованса], и рабби Элеазар из Гармизы [Элазар Рокеах (около 1176 – 1238) из Вормса], и другие Ришоним до Рамбана (1194 – 1270), и Бааль hаТурим [рабби Яаков бен Ашер, около 1269 – около 1343], и Бааль hаШульхан Арух [рабби Йосеф Каро, 1488 - 1575], до Гаона миВильна [рава Элияhу бен Шломо Залман, 1720 - 1797] и Гаона миЛяды [рабби Шнеура Залмана из Ляд, 1745 - 1812], и другие праведники, да будет память обо всех них благословенна, от которых явлена нам вся открытая Тора и благодаря которым мы живем, зная, какие поступки мы должны совершать, чтобы снискать милость в глазах Господа, да будет Он восславлен; и ведь все они написали и напечатали книги по Каббалистической Мудрости, и тебе не найти большего раскрытия, чем обретаемое из книги, ведь пишущий ее не знает, какие люди станут читателями его книги; быть может, Б-же упаси, в нее заглянут отъявленные злодеи, а раз так, то тебе не найти большего раскрытия секретов Торы, чем это; [так вот], не дай Б-г помыслить после всего, что оставили после себя эти святые и чистые люди, чтобы они преступили хоть на йоту написанное и разъясненное в Мишне и Гемаре о запрете раскрывать [тайны Торы], как написано в Эйн Доршин (в трактате Хагига) [см. п.28]. Но из этого неминуемо следует, что все рукописные и печатные книги представляют собой Таамей Тора (вкусы Торы [т.е. открытую Тору]), которые Древний Старец сначала скрывал, а затем раскрыл, согласно смыслу [написанного] «[Не] нёбо ли отведывает вкус пищи» [см. п.27], о чем уже говорилось, что эти тайны не только не запрещено раскрывать, но наоборот, их раскрывать большая мицва (как сказано выше, в Псахим, лист 119 [см. п.28]). И награда того, кто знает, как раскрывать, и раскрывающего их, весьма велика, ибо от раскрытия этих Светов многим, и именно многим, зависит приход истинного Избавителя в скором времени и в наши дни. Да будет так.

Пункт 31

И нашей важнейшей обязанностью является раз и навсегда объяснить, почему приход истинного Избавителя зависит о распространения учения Каббалы среди многих людей, что хорошо известно из книги Зоар и из всех книг по Каббале. А это множество людей говорило об этом такие глупости [1], что больше нельзя терпеть. А объяснение этого приводится в Тикуней Зоар (Тикун 30, начиная со слов «Путь второй»). Начало цитаты. Путь второй. И Руах Элоким (Дух Б-жий) носился над водою [Бэрэйшит 1, 2]; что такое Руах? Это, несомненно, [говорится] только о времени, когда [Святая] Шхина низошла в изгнание, этот Дух покоится на тех, кто занимается Торой, ибо [Святая] Шхина пребывает на них ... Всякая плоть – сухая трава [Ешаяhу 40, 6]. Все они подобны животным, поедающим сухую траву. И «вся милость ее – как цветок полевой» (Ешаяhу 40[, 6]). Все добро, что они делают, они делают ради собственной выгоды. И даже все добро, что делают те, кто изучают Тору, они делают ради собственной выгоды. В то же время, «И помнил Он, что плоть они, Дух уходит и не может вернуться» (Тэhилим 78[, 39]) в мир, и это есть Дух Машиаха. Горе тем, кто приводят к тому, что [Дух Машиаха] исторгается из мира и не возвращается в мир, и это из-за тех, кто делают Тору сухой, и не хотят заниматься Мудростью Каббалы, ибо приводят они к тому, что исторгается Источник Мудрости, представляющий Собой букву Йуд [Четырехбуквенного Имени]. И этот исторгающийся Дух – это Дух Машиаха и это Руах hаКодеш (Дух Святости), и это Дух Хохмы и Бины (Мудрости и Разумения), Дух Эйца уГвура (мудрого совета и могущества), Дух знания Г-спода и трепета перед Ним [Ешаяhу 11, 2]. Во-вторых, И сказал Б-г: «Да будет Свет», - и стал Свет [Бэрэйшит 1, 3]; это любовь, которая есть любовь к добру [другой перевод: к милости], как написано: «Любовью вечной возлюбил Я тебя и поэтому привлек Я тебя милостью» [Йрмеяhу 31, 3]. И об этой [любви] сказано: «Не будите и не пробуждайте любовь, доколе не пожелает она» [Шир hаШирим 2, 7; 3, 5]; ... любовь и трепет – основа. [Того, что] между добром и злом; и поэтому называются они трепет и любовь, ибо [нужно пробуждать] любовь, чтобы была она [не] ради получения награды; и поэтому сказал Святой [Творец], да будет Он восславлен: «Заклинаю Я вас, дочери Иерусалима, газелями или ланями полевыми, не будите и не пробуждайте любовь, доколе не пожелает она» [Шир hаШирим 2, 7; 3, 5], ибо это любовь без награды, а не ради получения награды, ибо трепет и любовь ради получения награды – это [трепет и любовь] рабыни; и под тремя трясется земля ... : [под] рабом, который сделается царем, ... и [под] рабыней, наследующей госпоже своей [Мишлей, 30, 21 - 23].[2]
--------------------
Примечания переводчика
[1] Используется выражение «Не вешайте пустые бутылки ]на Рабби Нахмана]», т.е. не доводите его мнение до абсурда. Это выражение трижды встречается в Вавилонском Талмуде: трактат Бава Батра, сс. 7А и 151Б, и Авода Зара, стр. 37Б.
[2] Ор Шалом содержит перевод арамейских фрагментов текста на иврит и использован в переводе на русский. См. также Предисловие к книге Зоар, пп. 69, 70. О служанке, наследующей своей госпоже, см. там же. п.31.

Пункт 32

И начнем объяснение [приведенного фрагмента из] Тикуней Зоар [см. п. 31] от конца к началу. Ибо он говорит, что трепет и любовь присущие человеку во время занятий Торой и заповедями [он испытывает] ради получения награды, то есть он надеется, что произрастит для себя какие-то блага благодаря Торе и служению, это-то и есть ступень «рабыня», о которой написано: «и [под] рабыней, наследующей госпоже своей» [Мишлей, 30, 23]; что, на первый взгляд, трудно понять, ведь для нас установлено: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями, даже не ради самой Торы» [Иерусалимский Талмуд, трактат Хагига, глава 1, hалаха 7; см. п.11], почему же трясется земля [Мишлей, 30, 21]? Кроме того, нужно разобраться в том, как это занятия не ради самой Торы относятся именно к ступени рабыни, а также в выражении «наследующей госпоже своей», что за наследство здесь имеется в виду?

Пункт 33

И чтобы разобраться в том, что это значит, ты должен связать это со всем объяснявшимся выше, в этом Предисловии. Ибо [мудрецы] не разрешали занятия не ради самой Торы по какой-то другой причине кроме того, что от «не ради самой Торы» он приходит к «ради самой Торы» [Иерусалимский Талмуд, трактат Хагига, глава 1, hалаха 7; см. п.11], поскольку «Свет, заключенный в Ней, возвращает его на путь истинный» [Эйха Рабба, Введение, часть вторая], и поэтому занятия не ради самой Торы должны считаться рабыней-помощницей, выполняющей черные работы для своей госпожи, Святой Шхины; ведь, в конце концов, ему предстоит достичь [ступени] «ради самой Торы», и он удостоится того, что на нем будет покоиться Шхина. И тогда рабыня, ступень занятий не ради самой Торы, будет также считаться ступенью рабыня Святости, ведь она помогает и подготавливает Святость, но называется она так в чистом мире Асия (буквально: в мире Асия Святости). Однако если у него, не дай Б-г, нет совершенной веры и он не занимается Торой и служением только потому, что Г-сподь, да будет Он восславлен, заповедал ему учиться, то, как уже объяснялось выше (в пп. 11, 12, 13), в таких [занятиях] Торой и служением совершенно не раскроется Свет, заключенный в Ней, ибо глаза его повреждены и обращают Свет в Его противоположность, тьму, как у летучей мыши [Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр. 98Б], о чем уже говорилось. И такие занятия уже вышли из-под власти рабыни Святости ибо он, Б-же сохрани, с ее помощью не удостоится, того, чтобы достичь [ступени] «ради самой Торы», и поэтому эти [занятия] попали под власть рабыни Клипы (нечистой силы), являющейся наследницей таких [занятий] Торой и служением, и заставляет эта [рабыня] их служить себе. И поэтому трясется земля, то есть Святая Шхина, как известно, называющаяся Землей; ибо ту Тору и те заповеди, которые должны были бы перейти к Ней, в собственность Святой Шхины, заставляет служить себе злодейка-рабыня и низводит их под власть Клипот (нечистых сил). Следовательно рабыня, Б-же сохрани, наследует своей госпоже [Мишлей, 30, 23].

Пункт 34

И объясняется в Тикуней Зоар, в чем суть заклятья «Не будите и не пробуждайте любовь, доколе не пожелает она» [Шир hаШирим 2, 7; 3, 5], что строжайшим требованием является то, чтобы [сыны] Израиля притянули Ор hаХэсэд hаЭльон (Свет Высшей Добродетели), называющийся Аhават Хэсэд (любовью к добру и милосердию), ибо желаемо [свыше], чтобы Он был притянут с помощью занятий Торой и заповедями не ради получения награды; а причиной этого является то, что благодаря этому Свету Добра и Милосердия притягивается [сынами] Израиля Ор hаХохма hаЭльона (Свет Высшей Мудрости), раскрывающийся в этом Свете Добра и Милосердия, который притянули [сыны] Израиля, и облачающийся в Него. А этот Свет Мудрости есть суть написанного: «И низошел на него Руах hаШем (Дух Г-сподень), Руах Хохма уВина (Дух Мудрости и Разумения), Руах Эйца уГвура (Дух Мудрого Совета и Могущества), Руах Даат вэЙир'ат hаШем (Дух Знания Г-спода и Трепета перед Ним) (Ешаяhу 11, [2]), и это говорится о Царе Машиахе, как сказано там же ниже: И вознесет Он знамение народам, и соберет потерянных [сынов] Израиля и рассеянных [сынов] Еhуды, соберет с четырех концов земли [Ешаяhу 11, 12]. Ибо после того, как [сыны] Израиля с помощью Света Добра и Милосердия притягивают Свет Мудрости, что является смыслом слов «Руах Хохма уВина (Дух Мудрости и Разумения)» и т.д., тогда раскрывается Машиах и собирает потерянных [сынов] Израиля и т.д. Ведь все зависит от занятий Торой и служением ради самой Торы, способных притянуть великий Ор hаХэсэд (Свет Добра и Милосердия), в который облекается и притягивается Ор hаХохма (Свет Мудрости). И в этом суть заклятия «Не будите и не пробуждайте и т.д.», ибо полное избавление и собирание изгнанников невозможно помимо этого [заклятья], поскольку порядок, в котором выстраиваются каналы Святости, именно таков.

Пункт 35

И вот еще что объясняется [в Тикуней Зоар]: И Руах Элоким (Дух Б-жий) носился над водою [Бэрэйшит 1, 2]; что такое Руах Элоким? Это, несомненно, [говорится] только о времени, когда [Святая] Шхина низошла в изгнание, этот Дух покоится на тех, кто занимается Торой, ибо [Святая] Шхина пребывает на них. Объяснение этих слов таково: это происходит во время изгнания , когда [сыны] Израиля еще занимаются Торой и заповедями не ради самой Торы, но если они находятся в том состоянии, в котором от «не ради самой Торы» он приходит к «ради самой Торы» [Иерусалимский Талмуд, трактат Хагига, глава 1, hалаха 7; см. п.11], то ведь Шхина пребывает среди них, но в состоянии изгнания, потому что он еще не пришел к «ради самой Торы», и, как говорилось выше, это соответствует сути рабыни Святости [см. п.33]. И об этом сказано: ибо [Святая] Шхина пребывает среди них, то есть в сокрытии, но в конце концов они должны удостоиться раскрытия Шхины. И тогда Дух Царя Машиаха носится над занимающимися и побуждает их прийти к «ради самой Торы», что соответствует сути слов: «Свет, заключенный в Ней, возвращает их на путь истинный» [Эйха Рабба, Введение, часть вторая], что помогает и подготавливает пребывание [среди них] Шхины, которая является госпожой [Мишлей, 30, 23, в состоянии раскрытия]. Однако если, Б-же упаси, эти занятия не ради самой Торы неспособны привести их к «ради самой Торы», по уже упоминавшимся причинам, то Шхина пребывает в горести и говорит: Всякая плоть – сухая трава [Ешаяhу 40, 6]; все они подобны животным, поедающим сухую траву. Пояснение: среди занимающихся Торой отсутствует этот Дух человеческий, поднимающийся вверх, но застряли они в состоянии животного духа, нисходящего вниз. И объясняют там [наши мудрецы] причину: «вся милость ее – как цветок полевой» [Ешаяhу 40, 6]. И даже все добро, что делают те, кто изучают Тору, они делают ради собственной выгоды; то есть все их занятия Торой и заповедями – ради их выгоды и ради их самоуслаждения, и, Б-же упаси, неспособны занятия Торой привести их к «ради самой Торы»; и об этом сказано там: В то же время, «И помнил Он, что плоть они, Дух уходит и не может вернуться» [Тэhилим 78, 39] в мир, и это есть Дух Машиаха. Пояснение. Дух Машиаха не носится над ними, а уходит от них и не может вернуться; ибо нечистая рабыня заставляет их Тору служить себе и наследует своей госпоже, как уже говорилось, потому что они не находятся на пути перехода из состояния «не ради самой Торы» в состояние «ради самой Торы», о чем уже упоминалось. И поэтому там делается вывод: «и это из-за тех, кто делают Тору сухой, и не хотят заниматься Мудростью Каббалы». Объяснение этих слов: ибо хотя они безуспешно занимаются открытой Торой, потому что в Ней нет Света и Она сухая, по скудости их разума (см. выше, в п.16, начиная со слов «И сказанным») тем не менее, они ведь могли бы преуспеть, занимаясь изучением Каббалы, потому что Свет, заключенный в Ней, облачен в Одеяния Святого [Творца], да будет Он восславлен то есть в Святые Имена и Сфирот, и таким образом они легко могли бы достичь состояния «не ради самой Торы», приводящего их к «ради самой Торы», и тогда бы Дух Б-жий носился над ними, что является сутью слов «Свет, заключенный в Ней, возвращает их на путь истинный»; однако они никак не хотят изучать Каббалу; и об этом сказано: Горе тем, кто приводят к нищете, засухе, грабежам, убийствам и разрушениям в мире; и этот исторгающийся Дух – это Дух Машиаха, как сказано: это Руах hаКодеш (Дух Святости), и это Дух Хохмы и Бины (Мудрости и Разумения) и т.д. [Ешаяhу 11, 2].

Пункт 36

Слова из Тикуней Зоар выявляют, что существует заклятие, чтобы не пробуждался в мире Свет добра и любви, пока действия народа Израиля в отношении Торы и заповедей не будут мотивированы не получением награды, а только стремлением доставить удовольствие Создателю, да будет Он восславлен, и в этом суть заклятия: «Заклинаю вас, дочери Иерусалима ...» [Шир hаШирим 2, 7; 3, 5]. Таким образом, весь долгий период изгнания и все претерпеваемые нами страдания нависают над нами и подстерегают нас, пока мы не удостоимся занятий Торой и заповедями ради самой Торы, и если только мы удостоимся этого, тотчас же пробудится этот Свет любви и милосердия, чтобы с его помощью привлечь то, что является смыслом стиха «И низошел на него Дух Хохмы и Бины (Мудрости и Разумения) и т.д.» [Ешаяhу 11, 2], и тогда мы удостоимся полного избавления. Выясняется также, что вся община Израиля не может достичь этого великого очищения без изучения Каббалы, что является наиболее легким путем достаточным и для не очень способных людей; иначе обстоит дело с занятиями одной только открытой Торой, таким способом никто не может этого удостоиться кроме избранных единиц, и то с превеликим трудом, но это не для народных масс, по причине, объяснявшейся выше (в п. 22, начиная со слов «На самом деле»). И таким образом тщательно разъяснена безосновательность затруднений четвертого и пятого, приведенных в начале Предисловия.

Пункт 37

А что касается третьего затруднения, то есть опасений, как бы не испортиться, то нет здесь такой опасности совершенно, ибо если случалось иногда, что сбивались, не дай Б-г, с пути Г-сподня, то происходило это по двум причинам: либо нарушали слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, по поводу вещей, которые запрещено раскрывать, либо это происходилo потому, что воспринимали внешнюю сторону каббалистических категорий, то есть считали их инструкциями в материальном мире и преступали [заповедь] «Не сотвори себе кумира, или какое-либо изображение» [Шемот 20, 4; Дварим 5, 8]. И поэтому, в самом деле, существовала стена в виде формы, [в которой написаны книги по Каббале], окружающая эту мудрость со всех сторон до сего дня и приводящая к тому, что многие пытались начать и начинали изучение, но не могли продолжать его из-за недостатка понимания и из-за терминологии, заимствованной из материального мира; и именно поэтому я взял на себя труд в комментарии «Паним Меирот и Паним Масбирот» дать объяснение великой книги «Древо Жизни» Аризаля и сбросить одеяния материальной формы, установив по ним духовные законы, находящиеся над пространством и временем, таким образом, чтобы каждый начинающий мог понимать слова с причинно-следственными обоснованиями и во всей глубине, со всей их ясностью и великой простотой, не менее, чем Гемару, благодаря комментарию Раши, да будет память о нем благословенна.