Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к книге Зоар. (черновик, перепечатка запрещена)

Пункт 1

Я хочу в этом предисловии разъяснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи, то есть все с ними сталкиваются, и много чернил было пролито, чтобы разъяснить их. И вместе с тем, мы еще не достигли их четкого понимания на достаточном уровне. Вопрос первый: что мы собой представляем? Вопрос второй: что нам предписано [делать] [буквально: каково наше предписание] в длинной цепочке бытия, в которой мы – малые звенья? Вопрос третий: глядя на себя, мы чувствуем себя такими испорченными и низкими, что нет более презренных; а, глядя на Создателя, сотворившего нас, мы [приходим к заключению], что должны были бы находиться на самой верхней ступени, ибо никто не способен достичь Его высоты, из чего неминуемо следует, что от совершенного Создателя должны исходить совершенные деяния. [Вопрос] четвертый, который неминуемо возникает, исходя из здравого смысла: разве Он, да будет Он восславлен, не Добрый и Творящий Добро, выше Которого, да будет Он восславлен, нет никого; как же Он изначально создал столько творений, которые мучаются и страдают во все дни их бытия; и разве не в правилах Доброго творить добро и уж, во всяком случае, не причинять столько зла? [Вопрос] пятый: как возможно, чтобы от Существующего вне времени, Которому нет ни начала, ни конца, произошли творения преходящие, временные и бренные?

--------------------------------------------------

Пояснения рава Авраама Брандвайна.

Я хочу в этом предисловии разъяснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи, то есть все с ними сталкиваются, и много чернил было пролито, чтобы разъяснить их. И вместе с тем, мы еще не достигли их четкого понимания на достаточном уровне. Вопрос первый: что мы собой представляем?

Это первый вопрос, который должен быть задан. Когда мы понимаем, что мы собой представляем, то можно выяснить, что ожидать, что нужно [делать], что спросить и что исследовать. Все мы сначала должны осознать себя

Кроме того, нужно знать, что существуют вопросы двух основных типов.

Вопрос - это недостаточность, указание на то, что тому, кто спрашивает, не хватает наполнения. По словам наших мудрецов, да будет память о них благословенна, «вопрошающие о дожде» умоляют, чтобы низошел дождь, когда недостает воды и нечего есть. Отсутствие дождя – это серьезное дело. Мишна говорит «вопрошающие», а означает это «умоляющие» [трактат Таанит, глава 1] . Вопрос - это нехватка.

Вопрос в точности соизмерим с силой ощущения нехватки. Есть недостаток понимания и недостаток знания. Есть то, что беспокоит и то, что раздражает.

С другой стороны, есть два типа вопросов. Есть вопросы, появляющиеся в результате размышлений; скажем, когда человек думает, учится, у него есть вопрос из-за непонимания. Эти вопросы возникают в голове, в мозгу.

К другому типу относятся вопросы, возникающие, когда оказываются в затруднительном положении; скажем, у человека, оказавшегося в состоянии падения, спада, сразу же возникает вопрос, почему это так, почему именно так, что рекомендуется делать в его ситуации и так далее. Это – вопросы, возникающие в сердце. То есть он живет этими вопросами, ощущает их; они возникают на его личном опыте.

Разница между двумя этими типами вопросов: теми, что возникают в сердце, и теми, что возникают в мозгу, велика.

Вопросы, появляющиеся в результате размышлений, не всегда обязывают; они беспокоят только разум: если он сможет понять, то поймет, а если нет – так он не видит в этом нужды. Точно так же ответ не обязывает к действию, он не переходит в практическую плоскость; такой вопрос и такой ответ являются чисто теоретическими. Это пища для ума, познавательная информация, обогащающая знания

А вопросы, возникающие в сердце, есть вопросы ощущений; человек чувствует, чего ему не хватает и что проблема требует решения. Поэтому проблема – это руководство к действию. Она заставляет человека испытывать ощущения, приводящие к практическим изменениям. Понятно, что такие вопросы намного более важны. Они острее, имеют более практическую направленность и оказывают более сильное воздействие на жизненный путь человека.

Здесь, и в сущности не только здесь, но и во всей Торе, это в большей степени вопросы сердца и чувств, вопросы жизни и практической деятельности.

Известно, что четыре кубка в ночь [пасхального] Сэдэра соответствуют [четырем] Сфирот: первый кубок – это Хохма; второй – Бина; третий – Тифэрэт; четвертый – Мальхут. Бина есть корень сосуда, поскольку Кэтэр указывает на Маациля, на Творца, Хохма указывает и на Свет, и на сосуд, которые Творец дал творениям, то есть Хохма – это еще сила Маациля. [См. Вступительные замечания к переводимым главам из ТЭС, часть третья, слова Маациль и Борэ] Первое пробуждение ощущения низшего, получающего, начинается с Бины. Там желание получать начинает раскрываться со стороны самого низшего. Поэтому Бина считается корнем сосуда.

К вопросу применимо то же, что продемонстрировано для сосуда: нехватка требует наполнения. Поэтому в Мишне сказано: «Наливают [хозяину дома] второй кубок и в этот момент сын спрашивает» [трактат Псахим, глава 10, мишна 4]... Четыре затруднения «чем отличается [эта ночь от других ночей]» начинаются со второго кубка, с Бины.

Понятно, что Бина указывает на сердце: «Бинат hаЛев», и вопросы возникают в сердце.

Вернемся к тексту [Бааль Сулама].

Вопрос второй: что нам предписано [делать] [буквально: каково наше предписание] в длинной цепочке бытия, в которой мы – малые звенья?

Мы видим, что этот вопрос связан с несколькими темами. Прежде всего, в вопросе «что нам предписано [делать]?» содержится предположение о существовании Творца мира. Ибо если у мира нет Творца и мир создавался естественным путем, сам по себе, то очевидно, что нельзя говорить о предписании, так как бытие человека лишено определенности и смысла, то есть возложенных на него обязанностей. Он делает то, что от него требуют его нужды. Когда мы говорим, что на него возложены обязанности, говорится, что у мира есть Творец, создавший его по определенному плану и акт такого творения имеет свою цель.

Затем мы видим, что это предписание относится не только к нему самому, но и ко всему его поколению. Как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, «все в народе Израиля ответственны друг за друга» [Вавилонский Талмуд, трактат Шевуот, лист 39]. Об этом повествует известная притча о человеке, который сверлил [пол] на корабле, в своей каюте, и утверждал, что делает это у себя в своем владении и другим не должно быть до этого дела [Вайикра Рабба, часть 4].

Это можно сравнить с людьми, утверждающими сейчас, что существует «религиозное засилье»: «В своем жилище я могу делать все, что хочу! Какое тебе до этого дело?»

То есть то, что предписано человеку, относится не только к нему лично, но от него проецируется на все его поколение.

Более того, если мы возьмем все бытие целиком, то увидим в нем одну длинную цепь, цепочку поколений, в которой с течением лет меняются лишь тела, а духовное неподвластно времени; так душа, будучи духовной субстанцией, может каждый раз облачаться в разные тела; так в теле Адама Ришона были заключены все души; затем они [воплотились] в поколении потопа, в поколении вавилонского смешения языков, Содома, и снова в рабстве египетском, в поколении пустыни, в поколении, вошедшем в Землю Израиля и так далее, и с каждым разом эта душа исправляется и обретает другую форму, вплоть до полного исправления.

Эта общая форма понимается нами в соответствии со сказанным: «И показал ему Г-сподь всю землю […] до крайнего моря [на иврите: ям]» [Дварим 34, 1-2]; и объясняют наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что читать надо: «до последнего дня [на иврите: йом]», и наш великий Моше увидел все поколения, ибо Святой [Творец], да будет Он восславлен, показал ему «каждое без исключения поколение и рассказал о нем ...», то есть точно охарактеризовал каждое поколение. Таким образом, здесь налицо план, [охватывающий период] до самого конца всех поколений.

В молитве говорится: «знает и видит до конца всех поколений...» В длинной цепочке бытия каждый имеет свое предписание, и каждый человек в этой цепочке является звеном, зажатым и сверху, и снизу. Невозможно ни выйти за пределы этой цепочки, ни отклониться от нее. Каждое звено имеет свое предписание, и цепочка держится на всех вместе.

Вопрос, что нам предписано [делать] в длинной цепочке бытия, затрагивает то, что называется «шесть тысяч лет».

Вопрос третий: глядя на себя, мы чувствуем себя такими испорченными и низкими, что нет более презренных; а, глядя на Создателя, сотворившего нас, мы [приходим к заключению], что должны были бы находиться на самой верхней ступени, ибо никто не способен достичь Его высоты, из чего неминуемо следует, что от совершенного Создателя должны исходить совершенные деяния.

Тему этого вопроса продолжает следующий вопрос.

[Вопрос] четвертый, который неминуемо возникает, исходя из здравого смысла: разве Он, да будет Он восславлен, не Добрый и Творящий Добро, выше Которого, да будет Он восславлен, нет никого; как же Он изначально создал столько творений, которые мучаются и страдают во все дни их бытия; и разве не в правилах Доброго творить добро и уж, во всяком случае, не причинять столько зла?

Сказано, что каждое изделие напоминает своего создателя; из семени плода получается такой же плод. От создателя-мудреца произойдет мудрость, а если он не мудрец, то и его создания не являются манифестацией мудрости. И как возможно, чтобы Творец, вершина совершенства, сотворил ущербные творения?

То есть третий вопрос концентрируется на творении: как возможно такое творение?

Четвертый вопрос относится к управлению; после того, как Он создал эти творения, Он управляет ими с помощью страданий. Либо все время, либо временами. Каким образом от Творца, Доброго и Творящего добро, исходит управление с помощью мучений и страданий?

Третий вопрос относится к творениям, а четвертый – к управлению.

[Вопрос] пятый: как возможно, чтобы от Существующего вне времени, Которому нет ни начала, ни конца, произошли творения преходящие, временные и бренные?

Ведь Святой [Творец], да будет Он восславлен, характеризуется словами: «Предшествующий всему» [из гимна «Йигдаль»], «Без начала и без конца» [из гимна «Адон Олам» автор рабби Шломо бен Гвироль, Испания, 11 век], - как же из Него вышли тела преходящие и бренные? Сказано, что из Существующего вне времени должны выйти Ему подобные, а здесь выходит наоборот.

Какова связь человека с Творцом, создавшим его?

Пункт 2

И чтобы окончательно все это разъяснить, мы сначала должны провести несколько исследований и не там, где это запрещено, Б-же сохрани, а именно [относительно] Сущности Творца, да будет Он восславлен, Которую разум абсолютно и совершенно не способен воспринять, и поэтому о Нем, да будет Он восславлен, мы не способны ни мысли помыслить, ни звука произнести. Но там, где исследование - это заповедь, то есть там, где исследуются деяния Его, да будет Он восславлен, как заповедал Он нам в Торе: «Знай Б-га отца твоего, и служи Ему» [Диврей hаЯмим 1, 28, 9], и говорит Он также в Песне о единстве: по делам Твоим мы познали Тебя. И вот исследование первое: как мы можем вообразить чтобы творение было [абсолютным] новшеством, что означает новую вещь, которая не содержалась бы в Нем, да будет Он восславлен, до того, как Он сотворил ее, в то время, как каждому разумному человеку ясно, что тебе неизвестно ничего, что не содержалось бы в Нем, да будет Он восславлен, да и простой здравый смысл позволяет заключить, что вряд ли тебе известен дающий то, чего у него нет? Исследование второе: если ты в ответ скажешь, что из того, что Он – Всемогущий, определенно следует, что Он может сотворить сущее из ничего, то есть новое, чего совершенно невозможно обнаружить в Нем, да будет Он восславлен, то возникает вопрос, что это за объект, о котором невозможно заключить, что у него есть хоть какое-то место в Нем, да будет Он восславлен, но он создан впервые?

Исследование третье: по словам каббалистов, душа человека – это часть Б-га Всевышнего и, таким образом, Он, да будет Он восславлен, ничем не отличается от души за исключеним того, что Он, да будет Он восславлен, есть «целое», а душа есть «часть». И сравнивали они это с камнем, отколотым от скалы; ведь ничем не отличается камень от скалы за исключеним того, что одна из них есть «целое», а другой – «часть». И в связи с этим, необходимо разобраться в следующем: понятно, что камень, отколотый от скалы, отделен от нее с помощью предназначенного для этого топора и отделяется он от нее как «часть» от «целого»; но как можно вообразить такое о Нем, да будет Он восславлен и превознесен, чтобы отделилась часть от Сущности Его, да будет Он восславлен, вплоть до того, чтобы вышла она из Сущности Его, да будет Он восславлен, и стала отдельной от Него частью, то есть душой, и вплоть до того, чтобы стало возможным понимать ее лишь как часть от Сущности Его, да будет Он восславлен?
--------------------------------------------------

Пояснения рава Авраама Брандвайна.

И чтобы окончательно все это разъяснить, мы сначала должны провести несколько исследований и не там, где это запрещено, Б-же сохрани, а именно [относительно] Сущности Творца, да будет Он восславлен, Которую разум абсолютно и совершенно не способен воспринять, и поэтому о Нем, да будет Он восславлен, мы не способны ни мысли помыслить, ни звука произнести. Но там, где исследование - это заповедь, то есть там, где исследуются деяния Его, да будет Он восславлен, как заповедал Он нам в Торе: «Знай Б-га отца твоего, и служи Ему» [Диврей hаЯмим 1, 28, 9], и говорит Он также в Песне о единстве: по делам Твоим мы познали Тебя.

Здесь есть два понятия. Есть исследование в области Его Сущности, то есть попытка выяснить, существует ли Творец; есть также вопрос, а что, если нет, Б-же упаси. Поэтому исследования на эту тему запрещены.

А в более глубоком смысле, это также то, о чем он говорит в «Учении о десяти Сфирот», когда мы хотели бы исследовать в области Сущности Творца, а это невозможно.

Наша способность исследовать ограничена практическими вопросами. Например следовало создать злое начало, чтобы было над чем работать и чтобы награда не была получена в виде ущербного «хлеба стыда» [т.е. незаработанной, при получении которой испытывают стыд], а чтобы тот, кто трудится, вознаграждался сполна. Необходимо было все нисхождение миров, так как для раскрытия сосуда требуется определенное количество переходов и кругооборотов от самой низшей [ступени], называющейся Бхина Далет [четвертая ступень], по четырем ступеням, упорядоченным в соответствии с законами, властвующими как в духовном [мире], так и в природе.

Это означает, что любое учение или наука управляются присущими им законами, согласно которым обретают мудрость, выясняя все новые и новые вопросы.

Но не вопрос, почему они управляются именно этими законами, а не другими. Например, чтобы избежать «хлеба стыда», существует труд над Торой и заповедями. И возникает вопрос: если Творец мира Всемогущ, ведь Он мог сотворить мир без «хлеба стыда». Даже если мы не знаем, как это сделать, то все же, если Он Всемогущ, то Он, несомненно, мог сделать это и дать душам наслаждение, не заставляя их претерпевать страдания. Он мог бы привести к освобождению без рабства.

Такие вопросы считаются относящимися к Сущности Его, да будет Он восславлен, так как мы не спрашиваем ни о природе, ни о практических делах, но о Нем Самом. А исследований о Сущности Его мы проводить не можем, так как все ответы предписано выводить из законов природы, но когда вопросы касаются самих законов природы, то любой ответ будет только догадкой, не ведущей ни к каким выводам.

Поэтому в наших исследованиях мы ограничиваемся практическими вопросами и не затрагиваем Его Сущность.

Итак существует два понимания термина «Его Сущность»: во-первых, исходным предположением является то, что существует Творец и это предположение нам не дано исследовать. С этого момента все, что мы можем исследовать имеет практическое значение: почему Он сотворил именно так? Как над этим работать?

Второе понимание заключается в том, что даже наши исследования самих практических вопросов ограничены и нам дозволено исследовать только то, что сами практические вопросы раскрывают нам. Но если мы зададим вопрос в стиле «реальная действительность могла бы быть иной» и у нас нет такого примера, то это за пределами наших возможностей. Мы лишены инструментов, позволяющих воспринять [ответы] на подобные вопросы.

Теперь, на основе сказанного, мы можем понять «запрет» как несоизмеримость [предмета исследования] с нашими возможностями. Запрет сковывает нас железными цепями, и если б мы даже хотели, то не смогли бы.

Но там, где исследование - это заповедь, то есть там, где исследуются деяния Его, да будет Он восславлен, как заповедал Он нам в Торе: «Знай Б-га отца твоего, и служи Ему» [Диврей hаЯмим 1, 28, 9],

В Торе написано: «Познай же ныне и положи на сердце твое, что Г-сподь есть Б-г на небе вверху и на земле внизу; нет другого» [Дварим, 4, 39] А в Диврей hаЯмим Давид благословляет Шломо: «Знай Б-га отца твоего!» [1, 28, 9].

Следовательно нам заповедано знать.

Существуют две [связанных с этим] заповеди: первая касается веры: верить, приняв в качестве исходной гипотезы, что существует Творец. А вторая заповедь о знании заключается в том, что необходимо иметь знания, касающиеся практических вопросов и разбираться в них. То есть Он просил человека не быть роботом, а понимать и знать. Как сказано: «Но хвалящийся пусть похвалится лишь тем, что он разумеет и знает Меня, что Я – Г-сподь, [Творящий милосердие, правосудие и справедливость на земле,] ибо лишь это желанно мне...» [Йирмеяhу, 9, 23]

По делам Твоим мы познали Тебя.

По практическим делам и по творению мы можем познать Его, да будет Он восславлен, как сказано: «Поднимите глаза ваши в высоту [небес] и посмотрите, кто сотворил их» [Ешаяhу, 40, 26]

И вот исследование первое: как мы можем вообразить чтобы творение было [абсолютным] новшеством, что означает новую вещь, которая не содержалась бы в Нем, да будет Он восславлен, до того, как Он сотворил ее, в то время, как каждому разумному человеку ясно, что тебе неизвестно ничего, что не содержалось бы в Нем, да будет Он восславлен, да и простой здравый смысл позволяет заключить, что вряд ли тебе известен дающий то, чего у него нет?

Невозможно сотворить вещь, не содержащуюся в Творце. Природа изобретения такова, что оно либо появляется как результат составления из существующих элементов, либо напоминает существующие объекты, как самолет имитирует крылатых птиц, но реально существующих. Создание и сотворение в природе производится из материалов или объектов, которые уже были в мирах. Но как возможно сотворить то, чего в реальности совершенно не существует? «Вряд ли ты найдешь у дающего то, чего у него нет». Ведь дающий обязательно дает то, что у него действительно имеется либо в замысле, либо на деле.

Исследование второе: если ты в ответ скажешь, что из того, что Он – Всемогущий, определенно следует, что Он может сотворить сущее из ничего, то есть новое, чего совершенно невозможно обнаружить в Нем, да будет Он восславлен, то возникает вопрос, что это за объект, о котором невозможно заключить, что у него есть хоть какое-то место в Нем, да будет Он восславлен, но он создан впервые?

То есть Святой [Творец], да будет Он восславлен, может, будучи Всемогущим, сотворить и дать то, чего у Него нет, и если так, то

что это за объект, о котором невозможно заключить, что у него есть хоть какое-то место в Нем, да будет Он восславлен, но он создан впервые?

То есть это некоторый объект, не существующий и невозможный в Нем, да будет Он восславлен?

Исследование третье: по словам каббалистов, душа человека – это часть Б-га Всевышнего и, таким образом, Он, да будет Он восславлен, ничем не отличается от души за исключеним того, что Он, да будет Он восславлен, есть «целое», а душа есть «часть». И сравнивали они это с камнем, отколотым от скалы; ведь ничем не отличается камень от скалы за исключеним того, что одна из них есть «целое», а другой – «часть». И в связи с этим, необходимо разобраться в следующем: понятно, что камень, отколотый от скалы, отделен от нее с помощью предназначенного для этого топора и отделяется он от нее как «часть» от «целого».

Здесь есть три вещи. Есть скала, есть отделяющий топор, и есть камень. В другой части сравнения мы находим только две вещи: Б-жественность сравнивается со скалой, а душа, являющаяся частью Б-жественности, – с камнем. А какая вещь подобна топору – не написано.

Кроме того, как можно говорить об изменении местоположения в духовном, [о том, что что-то было] сначала здесь, а теперь – там. Такое возможно в материальном: сначала камень был составной частью скалы, а теперь он отделен и перемещен на другое место. Но как можно говорить о расстоянии между одним и другим местоположением в духовном? Как решается эта проблема?

Но как можно вообразить такое о Нем, да будет Он восславлен и превознесен, чтобы отделилась часть от Сущности Его, да будет Он восславлен, вплоть до того, чтобы вышла она из Сущности Его, да будет Он восславлен, и стала отдельной от Него частью, то есть душой, и вплоть до того, чтобы стало возможным понимать ее как часть от Сущности Его, да будет Он восславлен?

Между прочим, отметим различие между вопросом и исследованием. Как мы говорили, эти вопросы есть вопросы сердца, то, что нас беспокоит: почему мы испорчены? Почему мы страдаем? Что мы собой представляем? Каковы наши обязанности? – То есть это вещи, которые непосредственно затрагивают нас.

Исследования имеют дело с темами, затронутыми этими вопросами и нуждающимися в изучении.

Пункт 3

Исследование четвертое: при том, что колесница Ситры Ахры [нечистой силы, силы зла, буквально: оборотной стороны] и Клипот [другое название нечистой силы, буквально: шелухи, чешуи, корки, скорлупы] крайне удалена от Святости Его, да будет Он восславлен, настолько, что ты не способен себе представить такой удаленности, как возможно, чтобы произошла она и обрела бытие от Святости Его, да будет Он восславлен? И более того: Святость Его, да будет Он восславлен, только и обеспечивает ее существование.

Исследование пятое: понятие воскрешения мертвых. Ведь тело настолько презренно, что с самого его рождения, приговорено оно к смерти и погребению. И более того, ведь говорили [мудрецы] в [книге] Зоар, что пока тело полностью не разложится, не может душа вознестись на свое место в сад Эдема, и так обстоит дело, пока от него хоть что-то остается. А если так, то какова необходимость в том, чтобы возвратилось оно и восстало, чтобы ожить из мертвых, и разве не способен Святой [Творец], да будет Он восславлен, насладить души без этого? И еще более удивительные вещи говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: в будущем мертвецы должны восстать и воскреснуть со всеми своими изъянами, дабы не говорили [о теле]: оно другое; а затем излечит Он все их изъяны. И нужно понять, что за дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, будет ли сказано: оно другое [Зоар, ЭморHYPERLINK "http://www.ashlagbaroch.org/Zohar/Emor.pdf", п.51]. До такой степени, что ради этого Он вернет и воссоздаст все их изъяны, чтобы их нужно было излечить.

Исследование шестое: как говорили они, да будет память о них благословенна: человек есть центр всего бытия, и все высшие миры и этот материальный мир со всем их наполнением созданы не иначе, как ради него (Зоар, ТазриаHYPERLINK "http://www.ashlagbaroch.org/Zohar/EisaKiTazria.pdf", 40), а также обязали они человека верить, что ради него создан мир ([Вавилонский Талмуд, трактат] Санhедрин, [лист] 37); и, на первый взгляд, трудно понять, что ради такого маленького человека, не занимающего и с волосинку на просторах Этого Мира, а тем более в пределах и высях бескрайних высших миров, что ради него трудился Святой [Творец], да будет Он восславлен, дабы сотворить все эти [миры]. Да и к чему человеку все это?

--------------------------------------------------

Пояснения рава Авраама Брандвайна.

Исследование четвертое: при том, что колесница Ситры Ахры [нечистой силы, силы зла, буквально: оборотной стороны] и Клипот [другое название нечистой силы, буквально: шелухи, чешуи, корки, скорлупы] крайне удалена от Святости Его, да будет Он восславлен, настолько, что ты не способен себе представить такой удаленности, как возможно, чтобы произошла она и обрела бытие от Святости Его, да будет Он восславлен.

«Ситра Ахра», Другая Сторона, и Клипот крайне удалены от Святости, «настолько, что ты не способен себе представить такой удаленности», и эта колесница Ситры Ахры появилась не сама по себе, а из Святости. Сначала была только Святость. Перед Сотворением мира Святой [Творец], да будет Он восславлен, был в Своем мире один. А затем изнутри Святости вышла Ситра Ахра. И как возможно, что из Святости вышла Ситра Ахра, [ее] полная противоположность?

Это перекликается с заданным нами ранее пятым вопросом: как возможно, чтобы из Существующего вне времени вышло временное, Ему противоположное?

Это первая часть вопроса. Вторая часть – еще более трудная.

И более того: Святость Его, да будет Он восславлен, только и обеспечивает ее существование.

И если, допустим, понятно, что Ситра Ахра вышла из Святости в какой бы то ни было форме, то ведь, как говорят, Святость уничтожает ее и противостоит ей. Но это не так; напротив, Святость обеспечивает ее существование, заинтересована в ее существовании, и даже, дает ей жизнь, чтобы она существовала. Как сказано в Тэhилим [точнее в Мишлей 5,5]: «Ноги ее нисходят к смерти». Ноги Святости нисходят к «смерти», что указывает на систему нечистых сил.

Написано, что Святость светит [Светом, называющимся] «Наhиру Дакик» внутрь Ситры Ахры, расположенной в «Халаль Пануй» [пустом пространстве]. И это содержит намек на букву Куф. Буква hэй, как мы учили в конце «hИстаклут Пнимит» [Углубленный анализ, часть «Учения о десяти Сфирот» Бааль Сулама], часть первая, указывает на Мальхут, являющуюся сосудом Святости. Буква hэй состоит из буквы Далет, а также маленькой [буквы] Вав с левой стороны. И когда эту Вав вытягивают вниз, делая тонкой, и опускают ниже строки, hэй превращается в Куф. Такое вытягивание ножки буквы hэй вниз содержит намек на «Наhиру Дакик», то есть тонкую [искорку] Света, с помощью которого Святость освещает Халаль Пануй, чтобы Халаль Пануй и нечистые силы смогли существовать.

Свет означает благодать и удовольствие получающего, и если бы нечистые силы остались без Света, они не могли бы существовать. Но их удовольствия имеют материальную природу и считаются малым светом, «Наhиру Дакик», относительно Света Святости, удовольствие от которой велико и имеет духовную природу.

В таком случае, Святость обуспечивает существование Ситры Ахры и заинтересована в ее существовании. И вопрос в том, почему. Ведь, на первый взгляд, суть [Святости] заключается в уничтожении ее нечистоты.

Исследование пятое: понятие воскрешения мертвых. Ведь тело настолько презренно, что с самого его рождения, приговорено оно к смерти и погребению. И более того, ведь говорили [мудрецы] в [книге] Зоар, что пока тело полностью не разложится, не может душа вознестись на свое место в сад Эдема, и так обстоит дело, пока от него хоть что-то остается.

Во имя чего необходимо оживлять презренное и разлагающееся тело во время Воскрешения мертвых? Более того, из того, что душа не может вознестись на свое место в Саду Эдема все то время, пока тело не разложилось, мы заключаем, что изношенное тело лишает душу покоя даже после ее выхода из него; в таком случае, во имя чего оживлять его снова? Достаточно того, что уже было в дни его жизни.

А если так, то какова необходимость в том, чтобы возвратилось оно и восстало, чтобы ожить из мертвых, и разве не способен Святой [Творец], да будет Он восславлен, насладить души без этого?

И еще более удивительные вещи говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: в будущем мертвецы восстанут и воскреснут со всеми своими изъянами, дабы не говорили [о теле]: оно другое; а затем излечит Он все их изъяны. И нужно понять, что за дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, будет ли сказано: оно другое. До такой степени, что ради этого Он вернет и воссоздаст все их изъяны, чтобы их нужно было излечить.

Ясно, что простого толкования этих слов не существует.

Порядок исследований таков: сначала каков источник души и в сущности каков источник творения – исследования первое и второе, - а затем души; после этого – две системы: миров Святости и миров нечистоты, действующие в течение «6000 лет», а после них – Воскрешение мертвых, которое произойдет в Гмар Тикун [в конце исправления, при полном исправлении]

Исследование шестое: как говорили они, да будет память о них благословенна: человек есть центр всего бытия, и все высшие миры и этот материальный мир со всем их наполнением созданы не иначе, как ради него (Зоар, Тазриа, 40), а также обязали они человека верить, что ради него создан мир ([Вавилонский Талмуд, трактат] Санhедрин, [лист] 37)

Как написано в книгах, «человек – венец творения». Все шесть дней Творения, когда создавались небеса, земля, моря, звери и рыбы, были подготовкой к сотворению человека подобно тому, как готовят кров, стол и прочее, ради того, чтобы человек наслаждался всеми предшествующими творениями. Все бытие целиком предназначается человеку.

И, на первый взгляд, трудно понять, что ради такого маленького человека, не занимающего и с волосинку на просторах Этого Мира, а тем более в пределах и высях бескрайних высших миров, что ради него трудился Святой [Творец], да будет Он восславлен, дабы сотворить все эти [миры]. Да и к чему человеку все это?

Если человеку не хватает [сил] даже, чтобы насладиться материальными мирами, к чему ему еще и духовные миры?

Неделю назад был тут один человек с Таити. Кому это до сих пор хватило [сил] осмотреть все там? Вопрос в том, к чему человеку все это.

Таковы шесть исследований.

Пункт 4

И чтобы разобраться во всех этих вопросах и исследованиях, существует один прием – обратить взор в конец дела, то есть на цель Творения. Ибо ни одной вещи нельзя понять по процессу ее изготовления, но только по его результату. И ясно, что тебе не найти никого, кто бы делал что-то без цели, разве что кого-то не в здравом уме ты можешь застать за бесцельным занятием. И известно мне, что существуют мудрствующие из тех, кто сбросил с себя ярмо Торы и заповедей, которые говорят, что Творец, да будет Он восславлен, сотворил все сущее и предоставил его самому себе, поскольку эти творения настолько ничтожны, что не подобает Творцу, да будет Он восславлен, Высшему из высших, следить за тем, что происходит с этими ничтожными и отвратительными существами. На самом деле, это не логично, так как невозможно заключить о нашей низости и ничтожестве, не заключив сначала, что мы сами создали себя и присущие нам черты испорченного и ничтожного [существа]. Однако как только мы заключаем, что Г-сподь, да будет Он восславлен, являющийся абсолютно совершенным, и есть тот самый Мастер, что сотворил и задумал наши тела со всеми их добрыми и дурными наклонностями, то ведь из-под руки совершенного Создателя не должны появиться на свет создания отвратительные и испорченные, и каждое создание свидетельствует о качествах своего создателя. И какова вина испорченной одежды, если какой-то портной неудачно сшил ее? Смотри например следующий [отрывок] (из [Вавилонского Талмуда,] трактат Таанит, лист 20): однажды пришел рабби Элазар, сын рабби Шимона, ... а навстречу ему другой человек, весьма безобразный ...; сказал ему [рабби Элазар]: «Сколь же безобразен этот человек!» ...; - сказал тот ему: «Иди и скажи [это] Мастеру, создавшему меня: сколь же безобразен сосуд, который Ты изготовил!» ...; внимательно посмотри там. Вот и эти мудрствующие, говоря, что по причине нашей низости и ничтожности не подобает Ему, да будет Он восславлен, присматривать за нами, и Он покинул нас, не демонстрируют ничего кроме недостатка собственной логики. Представь-ка себе, если бы ты встретил человека, которому пришло бы в голову с самого начала сотворить творения, чтобы они мучились и страдали во все дни их жизни подобно нам, и более того, чтобы оставил он их за своею спиною, не желая даже присмотреть за ними, чтобы им чуть-чуть помочь, как бы ты порицал и презирал его. И может ли подобное прийти в голову о Том, Кому [своим бытием] обязано все сущее, да будет Он восславлен и превознесен?

--------------------------------------------------

Пояснения рава Авраама Брандвайна.

И чтобы разобраться во всех этих вопросах и исследованиях, существует один прием – обратить взор в конец дела, то есть на цель Творения. Ибо ни одной вещи нельзя понять по процессу ее изготовления, но только по его результату. И ясно, что тебе не найти никого, кто бы делал что-то без цели, разве что кого-то не в здравом уме ты можешь застать за бесцельным занятием. И известно мне, что существуют мудрствующие из тех, кто сбросил с себя ярмо Торы и заповедей, которые говорят, что Творец, да будет Он восславлен, сотворил все сущее и предоставил его самому себе, поскольку эти творения настолько ничтожны, что не подобает Творцу, да будет Он восславлен, Высшему из высших, следить за тем, что происходит с этими ничтожными и отвратительными существами.

На самом деле, это не логично, так как невозможно заключить о нашей низости и ничтожестве, не заключив сначала, что мы сами создали себя и присущие нам черты испорченного и ничтожного [существа].

Однако как только мы заключаем, что Г-сподь, да будет Он восславлен, являющийся абсолютно совершенным, и есть тот самый Мастер, что сотворил и задумал наши тела со всеми их добрыми и дурными наклонностями, то ведь из-под руки совершенного Создателя не должны появиться на свет создания отвратительные и испорченные, и каждое создание свидетельствует о качествах своего создателя. И какова вина испорченной одежды, если какой-то портной неудачно сшил ее?

Нам говорится прежде всего обратить взор на цель, поскольку, поняв ее, мы поймем путь, ведущий к ней.

В таком случае, рекомендуется проанализировать все это в соответствии с Его целью. Какова же Его цель?

Существуют философы, бьющиеся над над таким вопросом: как возможно, чтобы Творец, такой Величественный и Возвышенный, создал все сущее, проявив такую мудрость и изобретательность, и, с другой стороны, управлял всем миром, будто не существует принципа «воздаяния праведнику добром, а злодею – злом», не справедливо и т.д. Из этого эти философы заключили, что, на самом деле, Творец сотворил творение, но будучи Высшим из высших, оставил его.

Если мы заключили, что человеческая природа создала себя сама и сама придала себе свои черты, в частности, такие отвратительные свойства, как скупость, лень и другие, то это можно понять, когда эти качества есть дела рук человеческих.

Но как только мы заключим, что Он, да будет Он восславлен, сотворил в нас эти качества и что именно Он «запрограммировал» нас, то ведь мы не сможем сказать, что Он сделал плохо и не самым оптимальным образом. Ведь от Совершенного Создателя не выйдут на свет несовершенные создания.. Напротив, тот, кто неудачно построит ковчег или сошьет одежду – ограничены, но только не Творец.

Написано: «Он создал нас, и мы принадлежим Ему» [Тэhилим, 100, 3].

Смотри например следующий [отрывок] (из [Вавилонского Талмуда,] трактат Таанит, лист 20): однажды пришел рабби Элазар, сын рабби Шимона, ... а навстречу ему другой человек, весьма безобразный ...; сказал ему [рабби Элазар]: «Сколь же безобразен этот человек!» ...; - сказал тот ему: «Иди и скажи [это] Мастеру, создавшему меня: сколь же безобразен сосуд, который Ты изготовил!» ...; внимательно посмотри там.

[На нас] возложено бремя возвыситься не только над внешним, физическим, таким, как безобразный вид, но также и над нашими качествами, свойствами. Сказано, что такими Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал нас, с таким качествами.

Вот и эти мудрствующие, говоря, что по причине нашей низости и ничтожности не подобает Ему, да будет Он восславлен, присматривать за нами, и Он покинул нас, не демонстрируют ничего кроме недостатка собственной логики. Представь-ка себе, если бы ты встретил человека, которому пришло бы в голову с самого начала сотворить творения, чтобы они мучились и страдали во все дни их жизни подобно нам, и более того, чтобы оставил он их за своею спиною, не желая даже присмотреть за ними, чтобы им чуть-чуть помочь, как бы ты порицал и презирал его. И может ли подобное прийти в голову о Том, Кому [своим бытием] обязано все сущее, да будет Он восславлен и превознесен?

Пункт 5

И поэтому здравый смысл заставляет нас понять противоположное тому, что лежит на поверхности, и прийти к заключению, что мы, на самом деле, - весьма благие и возвышенные творения, до такой степени, что нет предела нашей значимости, то есть дело обстоит именно так, как надлежит и как подобает Мастеру, создавшему нас. Ведь о каком бы дефекте наших тел ты бы не пожелал поразмыслить, после всех возможных разъяснений, какие ты только сможешь себе предложить, он укажет не на кого иного, как на Творца, да будет Он восславлен, создавшего нас и все наши качества; ведь ясно, что Он создал нас, а не мы; к тому же Он знал всю череду событий, которые начнут происходить благодаря этим качествам и тем дурным наклонностям, что Он посеял в нас. Но об этом-то мы и говорили, что мы должны посмотреть в конец дела. И тогда мы все сможем понять. Как говорит пословица, не показывай дураку вещи в процессе работы над ней.

--------------------------------------------------

Пояснения рава Авраама Брандвайна.

И поэтому здравый смысл заставляет нас понять противоположное тому, что лежит на поверхности, и прийти к заключению, что мы, на самом деле, - весьма благие и возвышенные творения, до такой степени, что нет предела нашей значимости, то есть дело обстоит именно так, как надлежит и как подобает Мастеру, создавшему нас. Ведь о каком бы дефекте наших тел ты бы не пожелал поразмыслить, после всех возможных разъяснений, какие ты только сможешь себе предложить, он укажет не на кого иного, как на Творца, да будет Он восславлен, создавшего нас и все наши качества.

То есть даже если мы предположим, что отвратительные черты характера исходят от нас, то ведь у них еще есть Создатель, Святой [Творец], да будет Он восславлен. Как же нам не понять, что Творец стоял у истоков создания этих качеств с самого зарождения человека

Ведь ясно, что Он создал нас, а не мы; к тому же Он знал всю череду событий, которые начнут происходить благодаря этим качествам и тем дурным наклонностям, что Он посеял в нас. Но об этом-то мы и говорили, что мы должны посмотреть в конец дела. И тогда мы все сможем понять. Как говорит пословица, не показывай дураку вещи в процессе работы над ней

[На этом заканчивается первый урок рава Брандвайна и далее следует второй урок].

Итак, мы учили, что нам нужно посмотреть в конец дела, и только через понимание цели, мы также поймем и пути, ведущие к ней. Так [Бааль Сулам] писал в п.4.

Понимание ступеней не приведет к пониманию конечной цели. Более того, взгляд на ступени развития приведет к искаженному пониманию цели. Как например плод, негодный к употреблению вначале, незрелый, выглядит абсолютно иначе, чем сладкий плод, каким он должен стать в конце своего развития.

Кроме того сравнение, приведенное в статье [Бааль Сулама] «Сущность религии [и ее цель]» из книги «Дарование Торы», говорит об отличии человека от остальных живых существ. Ибо человек, когда он рождается, - очень маленький, беспомощный, слабенький, а животные стоят, едят, двигаются и проявляют самостоятельность.Так это видится глазу на первых стадиях процесса развития, но человек будет продолжительное время трудиться, чтобы достичь того, что не идет ни в какое сравнение с достижениями животных. Человек исследовал и постиг другие галактики и, более того, духовные объекты и миры, которые для животного совершенно непостижимы.

Поэтому всегда правильно посмотреть на конечную цель и этим избежать подобных трудностей, вызываемых постижением промежуточных ступеней.

Противоречие заключается в том, что, с одной стороны, суть бытия раскрывает совершенство и справедливость, а с другой – в проявлении бытия мы видим недостаток совершенства и справедливости.

Сотворение мира подразделяется на две стадии: первая – когда Творец сотворил творение в целом, Вселенную в целом, природу в целом

Вторая – поддержание существования природы, управление миром; это тоже исходит от Творца. Иначе обстоит дело с творением рук человеческих, поскольку мастер после того, как довел творение до совершенства, может оставить его и оно само может существовать, и нет нужды в заботе о нем.

Творец поддерживает существование творения и после того, как завершил его создание, «и насыщаешь всякого живущего благоволением» [Тэhилим, 145, 16], «питающий весь мир ...» [из первого благословения, произносимого после еды, Рамбам, Мишне Тора, Сэфэр hаАhава, Сэдэр hаТфила, Нусах Биркат hаМазон].

Таковы две части Творения: собственно творение, создание нового, и способы поддержания его существования.

Нам видно совершенство первой части. Каждое желание находится на своем месте и следует в определенном порядке, [и это сделано] с величайшей мудростью, величайшей и глубочайшей, настолько, что по мере исследования [этой части], мы достигаем все большего и большего понимания, точно так же, как это происходит в естествознании, и с каждым разом нам все более очевидными становятся совершенство и порядок.

Это не оставляет никакого сомнения в том, что Творец мудр и творит добро. Все это совершенно явно присуще Святому [Творцу], да будет Он восславлен.

Проблемы начинаются во второй части, при поддержании существования творения. В ней незаметно ни порядка, ни справедливости, ни добра.

Чтобы выжить, человеку необходимо работать и прилагать усилия, и иногда кажется, что «злодею хорошо, а праведнику плохо» [Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.7а]. Бывает, человек много работает и получает небольшое вознаграждение, а другой без усилий получает больше. Те, кто не нуждается, имеют в изобилии, а нуждающиеся живут в нищете.

Таким образом, проблема в том, как поддерживается существование, в управлении миром.

К примеру, пока не родился человек, все, что ни происходило, было совершенным. И вот он создан, развивается, получает свою пищу и так далее. Проблемы у него начинаются в следующий миг после того, как он родился, поскольку с самого своего рождения он начинает кричать. Ему уже чего-то не хватает, уже ему нужна помощь, его надо кормить грудью. А впоследствии он должен работать и прилагать усилия, чтобы добывать себе пищу.

Если бы было возможно исправить эту картину, чтобы заодно и жизнь поддерживалась с такою же глубочайшей мудростью, без горестей присущих самой природе, может, тогда бы картина стала совершенной?

Таково противоречие между способами творения и способами управления.

Отсюда развиваются всевозможные способы поклонения идолам, все верования. В этом суть дела. Подхода к решению этой проблемы.

Есть люди, которые[, чтобы решить эту проблему,] отвечали, что Творец создал творение и оставил его, то есть что способы поддержания жизни больше не связаны с Творцом.

Это подобно тому, как плотник сделал шкаф, а строитель построил дом, и они больше не занимаются уходом за тем, что они создали. Таким образом [отвечающие] пытаются разрешить это противоречие.

Только это не ответ. Ведь даже если судить человека по делам, то он не является созданием, желающим стать причиной горестей и страданий. Так во имя чего Ему заставлять страдать других? Даже в делах человеческих заметно стремление к совершенству, справедливости и наслаждению.

И отсюда произошла вера в двух властителей, то есть в то, что существует один Творец, который создал добро, и в дополнение к Нему, Творец, который создал зло.

Также из-за этого стали развиваться верования во множество идолов. Когда каждой силе ставят в соответствие своего идола и так далее. Но и это порождает проблему.

Мы, будучи приверженцами иудаизма, дважды в день провозглашаем: «Слушай, Израиль, Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един» [Дварим, 6, 4]. Существует только один Творец и он питает и обеспечивает все на свете: «Раскрываешь Ты десницу Свою и насыщаешь всякого живущего благоволением» [Тэhилим, 145, 16]; как написано: «от рогов диких быков до гнид вшей» [Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 107Б].

То есть эти два способа управления невозможно различить.

А здесь нам надлежит объяснить противоположность этих двух процессов.

Тут необходимо добавить следующее. Уже говорилось, что мы занимаемся не теоретическими вопросами, а только вещами, имеющими практические следствия. А в этом случае возникает вопрос, ради чего нам надо знать о существовании этих мудрствующих людей и прочее; ведь мы не учим философию, ради чего же нам надо знать эти их теории?

Дело в том, что после размышлений становится ясно, что вера, о которой мы говорим, всегда состоит из двух составляющих: во-первых, это вера, что мир не предшествует всему и не появился сам по себе, а является новшеством создавшего его Творца. Наличие Творца является основополагающим принципом, без которого не обойтись. Затем идет вторая составляющая – поверить, что все исходит от Него и ничто не появляется само по себе.

Вторая часть вызывает у нас большие затруднения, поскольку люди работают над ней изо дня в день.

Первая составляющая дана, чтобы разумом понять, что ничего не делается само собою; подобная упорядоченность [сотворенных миров], а затем [порядок, наблюдаемый] в природе, не создаются сами по себе, [если бы это было так], это было бы все равно, что сказать, что пятна чернил,  пролитых в книгу, образуют текст книги, что совершенно невозможно. Мир, в котором в определенном порядке расположены горы и холмы, море и небо, а также другие создания, напоминает изображение, сделанное художником: [в стихе] «нет Твердыни подобной Б-гу нашему» [Шмуэль 1, 2, 2] «не читай ‘Твердыня’ [на иврите: цур], но ‘художник’ [цаяр]» [неточная цитата из Вавилонского Талмуда, трактат Брахот, стр.10а]. Художник не проливает краски, превращающейся в изображение. Если в природе существует изображение, то ясно, что Мастер задумал и расположил его и оно не появилось само собою.

Эта идея дана в постижение разуму только для того, чтобы поверить, что все, выходящее из-под рук Святого [Творца], да будет Он восславлен, и все, что понимается под Святым [Творцом], да будет Он восславлен, есть добро и творение добра, и это то, с чем человек должен жить изо дня в день. А он не каждый день ощущает, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, добр, и не каждый день ощущает, что Он творит ему добро.

Поэтому здесь нам есть над чем работать.

Доходит до того, что по недомыслию человек говорит себе, что хотя Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал творение, но Он покинул нас, оставив нас жить в [этом творении] одних.

Пророк говорит: «Ибо не покинет Г-сподь народ Свой и наследия Своего не оставит» [хотя это стих не из Пророков, а из Тэhилим, 94, 14, но, возможно, его источником служат слова пророка Шмуэля: «Г-сподь же не оставит народа Своего ради великого имени Своего, ибо благоволил Г-сподь сделать вас Своим народом» Шмуэль 1, 12, 22].

Нам надлежит поверить, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, не покинул нас.

Философское знание упомянуто здесь не ради его собственного изучения, поскольку в данный момент мы этим не занимаемся. Но цель этого упоминания – сказать, что по нашему недомыслию, мы ощущаем, будто мы живем нашу жизнь в одиночестве, при определенных обстоятельствах, [то есть] низко пав, находясь в душевной депрессии или в падении любого другого рода, случающегося у человека. Будто наши собственные ощущения подобны ощущениям этих философов.

Между прочим, это также является ответом на вопрос, как объяснить изречение «знай, что ответить неверующим» [Мишна, трактат Авот, глава 2, мишна 14]. Мы учили в книге «Дарование Торы», в статье «Сущность религии [и ее цель]», что в иерархии: неживой, растительный, животный и говорящий, - человек находится на ступени «говорящий». Разница между этими ступенями заключается в том, что у неживого все застыло и не движется ...

Кстати, и здесь мы не собираемся изучать естествознание, это говорится о человеческом служении, о служении его души, о его служении своему Г-споду, которое лучше поддается изучению и пониманию, если привлечь наши знания о природе.

Если говорить о неживом в человеке, в его служении Г-споду, то «неживое» означает застывшее, лишенное развития.

То же касается человеческой иерархии. Говорят о еврее, что он вернулся к вере, вернулся 10 лет назад. О другом говорят, что он «грешник», о третьем – «праведник».

У каждого из них свое, подходящее ему, место: этот находится в ешиве для вернувшихся к вере, другой – в местах пустого времяпровождения, а третий – там, где учат Тору.

Такова стадия «неживое». Они стоят на месте и существуют без [какого-либо] развития.

Каждой характеристике соответствует определенный Свет, то есть Благодать, получаемая свыше. [Каждая характеристика] накладывает на каждого человека определенные обязанности.

Эти характеристики присущи человеку всегда. Ни об одной из них нельзя говорить в прошедшем времени. Как например человека воспринимают вернувшимся к иудаизму все время, так как все его изменения и и подъемы в ранге означают, что он работает над собой, вернувшись к иудаизму. С другой стороны, такая характеристика дается человеку, родившемуся в светском доме, а рожденные в религиозных семьях не будут считаться вернувшимися к вере, да они и не нуждаются в этом.. И несомненно, [подобное рассуждение применимо к тем,] кто характеризуется как «грешник».

Но когда-нибудь мы поймем, что все, что связано со ступенью «праведник», несомненно, присуще каждому человеку, заключено в нем. Более того, каждой ступени присуще каждое из этих обстоятельств. Например каждая из ступеней [света] Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, который, если не вдаваться в подробности, получают ступени «неживой», «растительный», «животный» и «говорящий»; содержит все ступени Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида. [Они появляются] и в Нэфэш, и в Руах, и на других ступенях, то есть [все ступени] интегрированы [в каждой из них].

Вся идея человека заключается в том, что он обладает способностью познания другой особи. И если он будет принадлежать исключительно к строго определенной разновидности, он не будет способен ничего узнать от того, кому удалось достичь другой ступени. Только когда в нем интегрированы другие качества, он способен достичь ступени «великий человек».

Что касается изречения «знай, что ответить [неверующим]», сказанное наводит на следующие вопросы: не присутствует ли во мне неверующий? Или в наши дни неверующие уже не задают подобные вопросы?

Ответ заключается в том, что в каждом человеке есть ступень «неверующий». При всех без исключения обстоятельствах возникают определенные вопросы, которые представляют собой «неверующего» в сердце человека. В этом идея интеграции [каждого качества во всех других].

Говорится не то, что мы должны ему отвечать, а лишь знать, что отвечать, как бороться с ним. И именно это делает [характеристику] «человек» доминирующей, шагом вперед, который каждый делает в себе и относительно себя.

Вернемся к нашей теме [то есть к тексту Бааль Сулама]...

Пункт 6

И уже указали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна (см. Эйц Хаим [Аризаля], Шаар hаКлалим, в начале первой главы), что сотворил мир Святой [Творец], да будет Он восславлен, не для чего иного, как насладить Свои творения. И именно сюда мы должны обратить наши взоры и все наши помыслы, ибо таковы конечная цель и конец дела Сотворения мира. И нужно понять, что поскольку целью Замысла Сотворения было насладить Его творения, то из этого неминуемо следует, что Он создал в душах желание огромной величины получить то, что Он задумал им дать; ведь величина всего удовольствия и всего наслаждения соизмерима с величиной желания его получить вплоть до того, что насколько больше желание получить, настолько больше количество удовольствия, и насколько меньше желание получить, настолько меньше удовольствие от получения. Ведь из самого Замысла Сотворения неминуемо следует необходимость создать в душах желание получать огромной величины, совпадающее с этим великим удовольствием, так как Всемогущий задумал доставить душам удовольствие. Ведь великое удовольствие и великое желание получать совпадают и дополняют друг друга [буквально: всходят на одном стебле, Бэрэйшит, 41, 5].

--------------------------------------------------

Пояснения рава Авраама Брандвайна (ко всему фрагменту).

Есть hаШефа (Благодать), hаОр (Свет), hаМилуй (наполнение); и есть hаРацон (желание), hаРацон Лекабэль (желание получать).

hаШефа (Благодать) характеризуется как Еш миЕш (существующее, произошедшее от существующего), как то, что Творцу не пришлось создавать. То, что [уже] существовало – это hаОр hаЭлоки (Б-жественный Свет).

А то, что Он должен был создать – это великое желание получать, чтобы по мере его увеличения, увеличивалось также и удовольствие. Чтобы мера желания соответствовала мере удовольствия.

Например, в частности, если человек придумал некую новую систему, новую систему обучения, то ему теперь нужно обдумать, какова она с точки зрения людей; ему нужно вызвать у людей желание изучить ее, чтобы они поняли, что если они будут знать ее, то получат от нее удовольствие.

Его мудрость [уже] существует у него в мозгу, и ему надлежит пробудить в сынах Адама ощущение нехватки, чтобы убедить их, насколько важна эта система. Над этим ему надо трудиться. А после того, как они твердо усвоят, что [эта система] важна, он наделит их той [мудростью], которой он обладает.

Раз так, то само ощущение нехватки лежит вне его сущности, за пределами его человеческой мудрости. Ему надлежит придумать, [как использовать] его ради нужд других.

То, что сотворил Святой [Творец], да будет Он восславлен, характеризуется как новшество, ибо именно о новшестве говорит термин Борэ (Творец), как сказано [Ешаяhу 45,7]: «Борэ Хошех» (Сотворяющий тьму) или «Борэ Ра» (Сотворяющий зло); [оно характеризуется] как новшество «Еш мэАйин» (существующее, [созданное] из ничего); - это относится к ощущению нехватки, которое должно быть у творений; ведь в зависимости от силы Хисарона (ощущения нехватки) Кэлим (сосуды) будут получать то, что [Творец], да будет Он восславлен, хочет им дать, hаОр (Свет).

Раз так, то когда говорится «суть Сотворения», это относится к Рацон Лекабэль (желанию получать), цель которого – стимулировать удовольствие. Сам Свет не претерпевает изменения.

Тот факт, что Свет «велик» или «мал», не зависит от Света. Любое изменение, приписываемое [Свету], согласно любому определению, зависит от получающих.

Например четверть литра воды в стакане или пол хлеба представляют собой hаШефа (Благодать).

Мера удовольствия зависит от едока; если он наелся и напился, то почти не получит наслаждения от трапезы. Но если он голоден и хочет пить, то испытает большее наслаждение. А если он пришел из пустыни в день хамсина, то душу свою отдаст за воду.

То есть Шефа (Благодать), испытываемый при наполнении, не зависит ни от чего иного, как от Хисарона (ощущения нехватки).

Так же обстоит дело и с Торой и с познанием Творца. В Светах нет изменений. Различие в энтузиазме сынов Адама заключено в Кэлим (сосудах). Оно соответствует силе желания и стремления.

Поэтому, когда возжелал Творец насладить Свои творения, Ему не пришлось создавать для них какой-то особый Свет, но только Хисарон (ощущение нехватки), сила которого определяет удовольствие.

Пункт 7

А после того, как мы узнали это, мы уже обрели способность достичь исчерпывающего и совершенно ясного понимания Исследования второго. Ведь мы провели исследование, чтобы узнать, что же это за реально существующий объект, о котором возможно ясно заключить, что его не найти и он не содержится в Сущности Его, да будет Он восславлен; вплоть до того, что о нем говорится, что он является новшеством, [характеризующимся как] Еш мэАйин (сущее, созданное из ничего). А теперь, когда мы ясно поняли, что целью замысла Сотворения было насладить Его творения, то нет никакого сомнения, что Он создал желание определенной силы, чтобы [дать возможность] получить от Него, да будет Он восславлен, все то удовольствие и Благодать, которые Он в Своем Замысле предназначил для них; ведь этого желания получать, конечно же, не содержалось в Сущности Его, да будет Он восславлен, до того, как Он создал его в душах, ибо от кого Он получит? Вот Он и создал новшество, не существующее в Нем, да будет Он восславлен. К тому же, из Замысла Сотворения ясно, что Ему вообще совершенно ничего не пришлось создавать кроме этого желания получать, ведь создания этого новшества уже достаточно Ему, да будет Он восславлен, чтобы исполнить весь замысел Сотворения, то есть то, что Он задумал сделать с нами, чтобы насладить нас. Но все наполнение, заключенное в замысле Сотворения, то есть все виды Благодати, которые Он предназначил для нас, уже включены в этот Замысел непосредственно из Сущности Его, да будет Он восславлен, и не нужно Ему создавать их заново в то время, как они уже восприняты как Еш миЕш (существующие, произошедшие из существующего), великим желанием получать, заключенным в душах. Вот и стало нам совершенно ясно, что абсолютно весь материал, заключенный в новом творении, от начала и до конца, представляет собой лишь «hаРацон Лекабэль» (желание получать).

--------------------------------------------------

Пояснения рава Авраама Брандвайна.

А после того, как мы узнали это, мы уже обрели способность достичь исчерпывающего и совершенно ясного понимания Исследования второго. Ведь мы провели исследование, чтобы узнать, что же это за реально существующий объект, о котором возможно ясно заключить, что его не найти и он не содержится в Сущности Его, да будет Он восславлен; вплоть до того, что о нем говорится, что он является новшеством, [характеризующимся как] Еш мэАйин (сущее, созданное из ничего). А теперь, когда мы ясно поняли, что целью замысла Сотворения было насладить Его творения, то нет никакого сомнения, что Он создал желание определенной силы, чтобы [дать возможность] получить от Него, да будет Он восславлен, все то удовольствие и Благодать, которые Он в Своем замысле предназначил для них; ведь этого желания получать, конечно же, не содержалось в Сущности Его, да будет Он восславлен, до того, как Он создал его в душах, ибо от кого Он получит? Вот Он и создал новшество, не существующее в Нем, да будет Он восславлен. К тому же, из замысла Сотворения ясно, что Ему вообще совершенно ничего не пришлось создавать кроме этого желания получать, ведь создания этого новшества уже достаточно Ему, да будет Он восславлен, чтобы исполнить весь замысел Сотворения, то есть то, что Он задумал сделать с нами, чтобы насладить нас.

Желание получать проистекает из ощущения нехватки. Затем оно вызывает получение. Получение, вообще говоря, является внешним по отношению к человеку, как например пища, поступающая в его тело извне; как мудрость, приходящая к нему извне; а также слава и прочее. В нем и на нем нет ничего, кроме обретенного благодаря воздействию внешних причин.

Следовательно ощущение нехватки есть внутренний фактор, а его удовлетворение приходит извне.

Это [ощущение] есть новшество, так как Творец не испытывает ощущения нехватки, а также нет внешней силы, которая бы дала [что-то] Творцу, ведь Он преисполнен всем [что Ему необходимо]; и об этом [Бааль Сулам] говорит: «Ибо от кого Он получит?»

Это [ощущение] представляет собой новшество, и только его создал Святой [Творец], да будет Он восславлен.

Но все наполнение, заключенное в замысле Сотворения, то есть все виды Благодати, которые Он предназначил для нас, уже включены в этот Замысел непосредственно из Сущности Его, да будет Он восславлен, и не нужно Ему создавать их заново в то время, как они уже восприняты как Еш миЕш (существующие, произошедшие из существующего), великим желанием получать, заключенным в душах. Вот и стало нам совершенно ясно, что абсолютно весь материал, заключенный в новом творении, от начала и до конца, представляет собой лишь hаРацон Лекабэль (желание получать).

Пункт 8

А отсюда у нас появилась также возможность до конца разобраться в том, что известно каббалистам и приведено нами в Исследовании третьем. В их [словах] нас удивило, как можно сказать о душах, что они есть часть Б-га Всевышнего и сравнимы с камнем, отколотым от скалы, в том смысле, что камень и скала ничем не отличаются друг от друга кроме того, что один из них – это «часть», а другая – «целое». И удивило нас следующее: по поводу камня, отделенного от скалы, понятно, что он сделался ее частью с помощью предназначенного для этого топора, но как можно сказать подобное о Сущности Его, да будет Он восславлен, и чем отколоты души от Сущности Его, да будет Он восславлен, и как вышли из целостности Творца, да будет Он восславлен, чтобы стать творениями? В том, что объясняется [здесь], уже содержится хороший [ответ на этот вопрос], ведь подобно тому, как топор разрубает и разделяет материальный предмет на две части, качественное различие в духовном разделяет объект на две части. Например, когда два человека любят друг друга, ты скажешь, что они прилепляются друг к другу, как будто сливаясь в единое тело. И наоборот, когда они разнятся друг с другом, ты скажешь, что один человек далек от другого, как восток от запада. И имеется здесь в виду не пространственная близость или удаленность, а совпадение качеств, когда два человека имеют те же качества и поэтому один любит все то, что любит другой, и ненавидит все то, что ненавидит другой, то следовательно они подобным же образом любят друг друга и сливаются друг с другом. А если их качества в чем-то различны, то есть один любит что-то несмотря на то, что другой это ненавидит, то подобным же образом, в меру различия их качеств, они ненавидимы друг другом и удалены друг от друга. А если они например обладают противоположными качествами, так что все то, что один любит, ненавистно другому, и все, что один ненавидит, любо другому, то тогда далеки они друг от друга, как восток от запада, то есть в крайней степени.

--------------------------------------------------

Пояснения рава Авраама Брандвайна.

А отсюда у нас появилась также возможность до конца разобраться в том, что известно каббалистам и приведено нами в Исследовании третьем. В их [словах] нас удивило, как можно сказать о душах, что они есть часть Б-га Всевышнего и сравнимы с камнем, отколотым от скалы, в том смысле, что камень и скала ничем не отличаются друг от друга кроме того, что один из них – это «часть», а другая – «целое». И удивило нас следующее: по поводу камня, отделенного от скалы, понятно, что он сделался ее частью с помощью предназначенного для этого топора, но как можно сказать подобное о Сущности Его, да будет Он восславлен, и чем отколоты души от Сущности Его, да будет Он восславлен, и как вышли из целостности Творца, да будет Он восславлен, чтобы стать творениями?

Во-первых, каким образом можно сказать о Б-жественности, что она частичная? Далее, что служит топором, когда из этого сравнения выводится мораль? Более того, камень отделяется и отдаляется от своего источника, но каким образом, если говорить о морали, следующей из этого сравнения, можно отделить душу от все наполняющей Б-жественности, «облекающей все миры и наполняющей все миры»?

Непонятно сравнение и непонятна мораль.

Не ясно, ни что является отделяющим, ни как определяется «часть» от Б-жественности. Как о каком-то понятии можно сказать, что оно есть «часть» от абсолютной Б-жественности?

В том, что объясняется [здесь] уже содержится хороший [ответ на этот вопрос], ведь подобно тому, как топор разрубает и разделяет материальный предмет на две части, качественное различие в духовном разделяет объект на две части. Например, когда два человека любят друг друга, ты скажешь, что они прилепляются друг к другу, как будто сливаясь в единое тело. И наоборот, когда они разнятся друг с другом, ты скажешь, что один человек далек от другого, как восток от запада.

И имеется здесь в виду не пространственная близость или удаленность, а совпадение качеств, когда два человека имеют те же качества и поэтому один любит все то, что любит другой, и ненавидит все то, что ненавидит другой, то следовательно они подобным же образом любят друг друга и сливаются друг с другом. А если их качества в чем-то различны, то есть один любит что-то несмотря на то, что другой это ненавидит, то подобным же образом, в меру различия их качеств, они ненавидимы друг другом и удалены друг от друга.

А если они например обладают противоположными качествами, так что все то, что один любит, ненавистно другому, и все, что один ненавидит, любо другому, то тогда далеки они друг от друга, как восток от запада, то есть в крайней степени.

Когда говорят о близости или удаленности, то конечно, имеют в виду не пространство в материальном мире, а совокупность свойств, если говорят о свойствах души или о мнениях, когда сыны Адама относят одно мнение к «близким», а противоположное – к «далеким».

Пункт 9

Вот тебе и открывается, что в духовном то, что вызывает качественное различие, подобно топору, разделяющему материальные предметы, а также что мера удаления соответствует мере противоположности свойств. А отсюда ты поймешь, что поскольку душам присуще желание получать Его наслаждение, как сказано выше, и мы ясно доказали, что это качество совершенно отсутствует у Творца, да будет Он восславлен, ибо от кого Он, Б-же упаси, получит, то это качественное отличие, приобретенное душами, вызывает их отделение от Сущности Его, да будет Он восславлен, подобно тому, как топор откалывает камень от скалы. Таким образом, благодаря этому качественному отличию, души вышли из целостности Творца и отделились от Него, чтобы стать творениями. Однако, что касается всего Света Его, да будет Он восславлен, обретаемого душами, то он воспринят от Сущности Его, да будет Он восславлен, как Еш миЕш (существующее от существующего). А поскольку это так, то следовательно со стороны Света Его, да будет Он восславлен, который [души] получают внутрь имеющегося у них сосуда, представляющего собой желание получать, нет никакого различия между ними и Сущностью Его, да будет Он восславлен, ведь Он получен ими как Еш миЕш (существующее от существующего) непосредственно от Сущности Его, да будет Он восславлен, а все различие, существующее между душами и Сущностью Его, да будет Он восславлен, заключается не в чем ином, как в том, что души являются частью от Сущности Его, да будет Он восславлен, то есть той мерой Света, которую они получили внутрь сосуда, представляющего собой желание получать; это уже и есть часть, отделившаяся от Б-жественного, чтобы быть привнесенной внутрь качественно отличной от Него сущности, каковой является желание получать; это качественное отличие делает [душу] частью и благодаря этому [души] вышли из того, что характеризуется как «целое», и стали тем, что характеризуется как «часть». Ведь нет между ними никакой разницы кроме того, что Он есть «целое», а они – «часть» подобно камню, отколотому от скалы. И разберись в этом хорошенько, ибо нет возможности сказать больше о таких высоких материях.

Пункт 10

А теперь нам открылся подход к пониманию Исследования четвертого. Каким образом могла появиться на свет из Святости Его, да будет Он восславлен Мэркава hаТум'а вэhаКлипот (колесница нечистых сил), учитывая то, что она в крайней степени удалена от Святости Его, да будет Он восславлен; и как возможно, чтобы Он снабжал ее всем необходимым и поддерживал ее существование? В самом деле, прежде необходимо разобраться, что реально собой представляют hаТум'а вэhаКлипот (нечистые силы). И знай, что это то великое желание получать, о котором мы говорили, что это - то самое, что образует души со стороны именно сотворенного в них [из ничего], ибо поэтому они готовы получить все наполнение, заключенное в Замысле Сотворения; оно не остается в душах в том же самом виде, так как если бы оно осталось в них [таким же], то они неминуемо оставались бы всегда отделенными от Него, да будет Он восславлен, ведь их качественное отличие отделяло бы их от Него, да будет Он восславлен. И чтобы преодолеть это отличие, присущее сосудам душ, сотворил Он, да будет Он восславлен, всю совокупность миров и разделил их на две системы, согласно смыслу написанного: [В день счастья будь счастлив, а в день несчастья узри: и] это в противовес тому создал Б-г [Коhелет, 7, 14]; а именно [Он создал] четыре мира АБИ“А диКдуша (миры Ацилут, Брия, Ецира и Асия Святости) и в противовес им четыре мира АБИ“А дэТум'а (миры Ацилут, Брия, Ецира и Асия нечистоты). И придал Он hаРацон леhаШпиа (альтруистическое желание) системе [миров] АБИ“А диКдуша, и удалил Он из них hаРацон леКабэль леАцмо (желание получать ради себя) (как написано ниже, во Введении в Мудрость Каббалы, в пп. 14 – 19 [14, 15, 16, 17, 18, 19], хорошенько посмотри там). И придал его системе миров АБИ“А дэТум'а, и из-за [этого желания] оказались они отличающимися от Творца, да будет Он восславлен, и от всех миров Святости. И по этой причине называются hаКлипот (нечистые силы) именем «мертвые», как написано: жертвоприношения, принадлежащие [т.е. принесенные] мертвым [Тэhилим, 106, 28]; таковы и грешники, тянущиеся за ними; как писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна: Грешники при жизни своей называются мертвыми [Мидраш Рабба, Лех Леха, ч. 39, 7; а также Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.18б], ибо желание получать, приданное им в противоположность качествам Святости Его, да будет Он восславлен, отделяет их от Жизни [Всего] Живого [т.е. от Б-га], и они в крайней степени удалены от Него, да будет Он восславлен, так как Ему, да будет Он восславлен, не присуще никакое получение, а только одни альтруистические побуждения, а у Клипот (нечистых сил) нет никакого альтруизма, а только одно стремление получать ради самоуслаждения; и нет противопоположности большей, чем эта. А ты уже знаешь, что удаленность в духовном начинается с качественного различия а кончается противоположностью свойств, которая является крайней удаленностью в последней степени.

Пункт 11

И низошли миры туда, где находится Этот Материальный Мир, то есть до места, где будут находиться Гуф (тело) и Нэшама (душа), а также Зман Килькуль вэТикун (время порчи и исправления), ибо тело, являющееся желанием получать ради себя, исходит от своего Источника в Замысле Творения, как уже говорилось, и проходит через систему hаОламот дэТум'а (миров нечистоты), как написано: Диким ослом рождается человек [Йов, 11, 12], и остается под властью этой системы до тринадцати лет, и это является временем порчи. И благодаря работе над заповедями с тринадцати лет и далее, занимаясь этим ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, он начинает очищать желание получать ради себя присущее ему и постепенно превращает его в свою противоположность, мотивируя его альтруистическими побуждениями, ибо таким образом он начинает притягивать Нэфэш Кдуша (святую душу) из ее Источника в Замысле Творения, и она проходит через систему hаОламот диКдуша (миров Святости), и облачается она в тело, и это является временем исправления. И в дополнение к этому он начинает обретать и постигать ступени Святости, [исходящие] из Замысла Творения, находящегося в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), пока они не помогут этому человеку превратить желание получать ради себя, заключенное в нем, в свою противоположность, чтобы оно целиком стало Бхиной (качественной сущностью) получающего ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, и совершенно не ради собственной выгоды; и таким образом обретает этот человек качественное сходство со своим Создателем, ибо получение из альтруистических побуждений считается чистым альтруизмом (как написано [в Вавилонском Талмуде] в трактате Кидушин, лист 7, что если бы [жених, участвовавший в обряде Кидушин был] важный человек, то [невеста] дала бы [ему подарок], и сказал бы он: этим ты освящаешься, ибо когда он получает ради того, чтобы доставить наслаждение дарящей ему, считается, что он только дает ей; хорошенько изучи, что там написано [см. также Ор Шалом к п.11 Введения в мудрость Каббалы]); и тогда он совершенно прилепляется к Нему, да будет Он восславлен, ибо в духовном слияние есть не что иное, как качественное сходство (как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: И как возможно прилепиться к Нему, не прилепившись к Его атрибутам [Сифрей к Дварим 11, 22], разберись, что там написано); и таким образом становится человек готовым получить полностью Благодать, удовольствие и негу, заключенные в Замысле Творения.

Ор Барух

Дополнение к п.11

Понятие Кэлим (сосудов)

Речь идет о сосудах, относящихся к Бхине Далет (к четвертой ступени), характеризующейся как получающий ради получения; ибо они остались неисправленными после того, как внутрь сосудов вошел Свет, бывший в них [фактором] исправления, превращающего мотивацию в альтруистическую; эти сосуды прошли через систему АБИА дэТум'а (миров Ацилут, Брия, Ецира и Асия нечистоты). И необходимо разобраться, каков источник этих сосудов, то есть откуда они появились.

Во Введении в мудрость Каббалы, п. 50, пишет Бааль Сулам о понятиях Рош (голова), Тох (внутренняя часть тела) и Соф (предел [получения]). Рош называется бэХоах (потенцияльно, в замысле, в силах). Это означает, что после того, как вслед за Цимцумом (ограничением, наложенным Мальхут на получение), Мальхут снова притянула Свет, она произвела расчет: ту часть, которую она способна получить с альтруистической мотивацией, она получит, а ту часть, которую она не способна получить с альтруистической мотивацией, она не получит. Это иллюстрируется следующим образом: двадцать процентов она способна получить с альтруистической мотивацией, поэтому она решила получить их, а те восемьдесят процентов, которые она не может получить с альтруистической мотивацией, она не получит. А то, что существует бэХоах (потенциально), впоследствии реализуются бэФоаль (на практике). Поэтому «потенциально» называется Рош, а «на практике» называется Гуф (тело). И две составные части Рош переходят в две составные части Гуф.

И вот в Гуф, та часть, которая способна [получать] с альтруистической мотивацией, называется десятью Сфирот дэТох, располагающимися от Пэ (рта) до Табура (пупка). И Табур называется Мальхут (царством) дэТох (внутренней части тела), ибо это уже Мальхут Мэсаемэт (прекращающая [получение Света]). И здесь раскрывается вторая составная часть Рош, то есть, если она получит, то это будет ради получения, и поэтому она говорит, что не хочет получать. И эта Бхина [часть Гуф] называется Соф вэСиюм аль hаОр (пределом и прекращением [получения] Света). Если следовать [приведенной выше] иллюстрации, то считается, что восемьдесят процентов сосудов, в которые должен был бы распространиться Свет, остались без Света, а Свет остался снаружи в состоянии Ор Макиф (окружающего Света). И то, что сосуды остались без Света произошло потому, что Мальхут не хочет, чтобы внутрь них пришел Высший Свет, так как она неспособна [принять] Его с альтруистической мотивацией. Но поскольку причиной того, что она она не желает притянуть в [свои] сосуды весь этот Свет, является Двейкут (слияние [т.е. близость по свойствам с Творцом]), которая считается Хасадим (праведностью), поэтому светит туда также hЭэрат (свечение) Хохма {как написано в Талмуд Эсэр hаСфирот, часть 4, стр. 239}. Но она, несомненно, не притягивает Свет внутрь этих сосудов, ибо если бы Свет пришел также и под Табур, то Он бы снова заполнил все сущее [слова Аризаля], то есть сто процентов Света облачились бы в сосуды, ибо в них содержится вместилище для ста процентов Света. Но поскольку восемьдесят процентов Света остались в состоянии Ор Макиф, из этого понятно, что восемьдесят процентов сосудов, желания получать, остались Рейканим (пустыми). И нет ничего во всех hаЭсэр Сфирот дэСиюма (десяти Сфирот Сиюма [сосудов, куда Свет перестал светить]) кроме только Ор дэХасадим бэhЭэрат Хохма (Света Хасадим [праведности] со свечением Хохма [мудрости]).

Из этого следует, что Свет, облачающийся до Цимцума (ограничения Его получения) в желание получать, {считающееся сосудами, получающими Свет}, делится после Цимцума на два состояния и на два места. Первое называется Ор Пними (внутренним Светом). И это, если следовать [приведенной выше] иллюстрации, двадцать процентов Света. И Его сосуды простираются от Пэ (рта) до Табура (пупка). Второе называется Ор Макиф (окружающимй Светом) и располагается в месте Табура. И если следовать иллюстрации, это восемьдесят процентов Света. И восемьдесят процентов желания получать, являющегося сосудами, приназначенными для Ор Макиф (окружающего Света) и находящимися ниже Табура внутреннего [Парцуфа] Адам Кадмон. {Первый Парцуф, появившийся после Цимцума, называется Парцуфом Адам Кадмон, который появился на Авиют [чтобы утолить желание получать] Бхины Далет (четвертой ступени) [Эйн Соф (Бесконечного)], и ему присуща Комат (духовная высота) Кэтэр}.

И чтобы на практике произошло раскрытие Света, исходящего от [Его желания] облагодетельствовать Свои творения, сосуды ниже Табура должны получить предназначенный им Свет. А поскольку Парцуф Кэтэр больше не может получать из альтруистических побуждений, то Ор Макиф (окружающий Свет), {включающий весь Свет , не полученный Парцуфом Кэтэр}, уничтожает Масах (экран) Табура и приводит к потере Коах hаhитГабрут (силы преодоления) этого Масаха, придававшего Парцуфу силы [получать] с альтруистической мотивацией. И поскольку он не может [получать] с альтруистической мотивацией, он и не хочет получать. И по этой причине был исторгнут Свет и остались сосуды, не заполненные Светом, как выше Табура, так и ниже Табура. То есть даже из-под Табура был исторгнут Свет Хасадим со свечением Хохма, находившийся там. Кроме того, мы учили, что Масах дэТабур, благодаря прекращению [получения] Благодати, давал возможность получить Ор Пними (внутренний Свет) в Тох (внутрь) сосудов, находящихся выше Табура, однако теперь они уже неспособны это получить.

Поэтому считается, что Масах дэТабур, состоявший из всех оставшихся Решимот (следов полученного ранее Света, «воспоминаний» о Нем), поднялся в Пэ дэРош (буквально: рот головы), являющийся его источником, {чтобы там не происходило hиЗдакэхут hаМасах (очищения Масаха), как объясняется в Учении о десяти Сфирот, часть 5, стр. 193, начиная со слова Олим (поднимающиеся)}, и там обрел Масах силу, соответствующую Авиют диВхина Гимэль (желанию получать третьей ступени).

И необходимо разобраться, откуда взял [Нээцаль] Авиют, называющуюся желанием получать, для своего Масаха (экрана). И надо сказать, что он взял сосуды для второго Парцуфа из места, где располагаются все сосуды, то есть из-под Табура. А затем появился Парцуф АБ, который распространился в Рош, Тох и Соф. И ниже Табура (дэАдам Кадмон) [Парцуфа] АБ также остались неиспользуемые сосуды, и поэтому их назвали Эсэр Сфирот дэСиюма (десятью Сфирот Сиюма [прекращения получения Света]), и то же произошло в [Парцуфе] САГ. И это можно трактовать как комментарий к написанному: благодаря Ор Макиф (окружающему Свету), очистившему Масах Табура, превратился Табур, являющийся Мальхут hаМсаемэт (прекращающей получение), которая неспособна на альтруистическую мотивацию, в Мальхут дэРош, называющуюся Мальхут Миздавэгэт (сочетающейся), способную на альтруистическую мотивацию. Напротив, до очищения Масах дэТабур не был способен на альтруистическую мотивацию. Из этого выходит, что каждый низший появляется, чтобы совершить исправление ниже Табура высшего Парцуфа; там остались сосуды, которым невозможно придать альтруистическую мотивацию.

Однако ниже Табура внутреннего [Парцуфа] Адам Кадмон еще остались сосуды неспособные к альтруистической мотивации. И эти сосуды принадлежат к ста процентам сосудов желания получать и пребывают без Благодати [способной] достичь их со стороны Ор Пними (внутреннего Света). И пока они не получат эту Благодать [способную] достичь их, не может быть Гмар Тикун (конца исправления). Ибо еще остались сосуды неспособные получить Благодать.

И вот эти сосуды , находящиеся в состоянии получения ради получения, прошли и смешались в Нэкудот дэСАГ, спустившихся ниже Табура дэАдам Кадмон, и произошел Цимцум Бэт (второе ограничение [получения Света]). И произошло это благодаря ЗАТ (семи низшим [Сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод и Мальхут]) Нэкудот дэ САГ, желавшим получить ради получения. И одновременно с разбиением [сосудов], произошедшим после этого в мире Никудим, стали реально существовать сосуды, ибо они желают, чтобы ими пользовались ради получения. И вот тогда зародилась возможность исправить эти сосуды, превратив в альтруистические. Ибо до Цимцум Бэт не было никого, кто бы пожелал воспользоваться этими сосудами, получающими ради получения, а раз так, то не было возможно исправить их, превратив в альтруистические! Поэтому затем был создан человек, чтобы до тринадцати лет он притягивал [желания] из [миров] АБИА дэТум'а (Ацилут, Брия, Ецира и Асия нечистоты), то есть чтобы он желал получать ради получения. И поскольку у него есть эти сосуды, он впоследствии способен исправить их с помощью Торы и заповедей, чтоюы они обрели альтруистическую мотивацию.

Пункт 12

Вот мы и привели надлежащее объяснение понятия исправления желания получать, приданного [созданиям] как неотъемлемое свойство и исходящего из Замысла Творения, ибо подготовил Творец, да будет Он восславлен, для них две обсуждавшиеся выше системы [миров], одну против другой, через которые проходят Нэшамот (души) и разделяются на две категории сущностей, Гуф (тело) и Нэфэш (душу), облачающиеся друг в друга, и, благодаря Торе и заповедям, окажутся они в конце своего [развития в таком состоянии, что] превратят желание получать в его противоположность подобную альтруистическому желанию, и тогда смогут они получить всю Благодать, [предназначенную им] согласно Замыслу Творения, и в то же время удостоятся они неразрывного слияния с Ним, да будет Он восславлен, поскольку удостоятся они, благодаря работе над Торой и заповедями, качественного сходства со своим Создателем. И это считается Гмар hаТикун (завершением исправления). И тогда, поскольку больше не будет нужды в в нечистой Ситре Ахре (другой стороне), она исчезнет с земли и будет уничтожена смерть навеки [Ешаяhу, 25, 8]. И вся работа над Торой и заповедями, которая дается всему миру на протяжении Шита Альфэй Шнэй дэhАвэй Альма (шести тысяч лет существования мира), а также каждому в отдельности на протяжени семидесяти лет его жизни, имеет целью не что иное, как привести к завершению исправления, благодаря [достижению] качественного сходства [с Творцом], о котором говорилось выше.. Мы также надлежащим образом объяснили процесс появления и происхождения системы hаКлипот вэhаТум'а (нечистых сил) из Святости Его, да будет Он восславлен, что было необходимо для того, чтобы совершить с их помощью сотворение тел, которые впоследствии исправят [желание получать], благодаря Торе и заповедям, а если бы не были доставлены нам тела с испорченным желанием получать в них через систему нечистоты, то не было бы у нас возможности исправить его навсегда, так как не существует человека, исправляющего то, чего у него нет.

Пункт 13

Однако нам еще, наконец, осталось понять, учитывая, что желание получать ради себя настолько дефективно и испорчено, каким образом оно возникло и существовало в Замысле Творения, в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), ибо о Единстве Его невозможно ни звука [вымолвить], ни слова произнести. А дело в том, что действительно, как только задумал Он сотворить Нэшамот (души), стал Замысел Его, да будет Он восславлен, [силой] вызывающей [практическую реализацию] всего, [что Он задумал], ибо Он не нуждается в инструментах действия, как мы; и непосредственно [из Замысла] произошли и возникли все души и все миры, которые только будут созданы, наполненные всею Благодатью, удовольствием и негой, которую Он предназначил для них, включая их конечное абсолютно совершенное состояние, которое души обретут в Гмар Тикун (в конце исправления), то есть после того, как желание получать, находящееся в душах, уже подверглось полному и окончательному исправлению. И превратилось оно в свою противоположность, чтобы стать чистым альтруизмом, совершенно идентичным Маацилю, да будет Он восславлен. И происходит так потому, что Он, да будет Он восславлен, неподвластен времени и прошлое, будущее и настоящее используются [Им] как единое целое, и будущее служит Ему как настоящее. И не присущи Ему, да будет Он восславлен, временные ограничения (Зоар, Мишпатим, п.51. Новый Зоар, Бэрэйшит, п.243). И поэтому было желание получить в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), вовсе не испорченным, отделенным [от Творца], а наоборот, в состоянии того самого качественного сходства [с Ним], которое раскроется в Гмар Тикун (в конце исправления), проявившегося немедленно, поскольку Он, да будет Он восславлен, неподвластен времени. И об этой тайне говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, (в Пиркей дэРабби Элиэзер [гл. 3]): «Перед тем, как был создан мир, были Он и Имя Его едины», ибо отделение [от Творца] присущее желанию получать не раскрывалось вовсе, когда души появились и находились в Замысле Творения, а были они слиты с Ним ввиду качественного сходства, что соответствует смыслу слов «Он и Имя Его едины». См. в Учении о Десяти Сфирот к Ветви первой [Древа Жизни Аризаля].

Пункт 14

Вот у тебя и выходит, что, в общих чертах, должны существуют три ситуации. Ситуация первая – это пребывание [Нэшамот (душ)] в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), в Замысле Творения, и там они уже существуют в своем будущем состоянии в Гмар Тикун (в конце исправления). Вторая ситуация – это их пребывание в состоянии Шита Альфэй Шнэй (шести тысяч лет), когда они разделяются с помощью двух систем [миров], о которых говорилось выше, на Гуф (тело) и Нэфэш (душу), и дана им работа над Торой и заповедями, чтобы превратить желание получать, заключенное в них, в его противоположность и привести его в состояние желания доставить удовольствие своему Создателю и вовсе не самим себе. И пока они находятся в этой ситуации, недостижимо никакое исправление телам, но только одним душам, то есть они должны искоренить из себя любое проявление получения ради себя, что характеризуется как Гуф (тело), и остаться в состоянии только одного альтруистического желания. Ибо такова суть желания, заключенного в душах. И даже души праведников не смогут наслаждаться в саду Эдэма после их смерти, пока окончательно не разложатся их тела и не обратятся в прах. Ситуация третья – это Гмар hаТикун (завершение исправления) душ после воскрешения мертвых, ибо тогда достигнут они полного исправления также и для тел, поскольку тогда обратят они в свою противоположность также и получение ради себя, представляющее собой суть тела, так что чистый альтруизм преодолеет эту сущность и станут они готовы получить для себя всю Благодать, наслаждение и негу, заключенную в Замысле Творения. И вместе со всем этим, удостоятся они неразрывного слияния со своим Создателем, благодаря совпадению свойств с Ним. Ибо обретут они все это не своим желанием получать, а своим желанием доставить удовольствие своему Создателю; ведь Он, да будет Он восславлен, испытывает наслаждение от того, что получают от Него. И для краткости, отсюда и далее я буду называть по именам эти три ситуации, то есть Мацав Алеф (ситуация первая), Мацав Бет (ситуация вторая) и Мацав Гимэль (ситуация третья), а ты запомни все, что здесь объясняется по поводу каждого без исключения состояния.

Ор Шалом

(Записано на уроке). Ситуация третья – это Гмар hаТикун (завершение исправления) душ. Гмар hаТикун означает завершение сосуда. И это есть состояние получения всего Шефа (всей Благодати). И эта ситуация становится возможной благодаря исправлениям, производящимся во второй ситуации. После воскрешения мертвых, ибо тогда достигнут они полного исправления также и для тел; когда он говорит Гуф (тело), он имеет в виду не материальное тело, а Рацон леКабэль (желание получать). А нынешним состоянием желания получать является [желание получать] ради получения. Однако в этом состоянии оно должно исчезнуть, а затем воскреснуть. То есть оно должно получать с альтруистической мотивацией.

В связи с этим, я объяснял высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна, по поводу стиха «[Такова Тора (таков закон):] Когда человек умрет в шатре, [каждый входящий в шатер и все, что в шатре будет нечистым семь дней]» [Бамидбар, 19, 14]. Ибо толковали они [это так]: «Эта Тора (этот закон) не выполняется никем кроме того, кто умерщвляет себя за нее» [Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 63Б]. И необходимо понять следующее: если человек умертвит себя сам, каким образом он сможет выполнить эту Тору (этот закон)? И это можно объяснить так: «Киюм hаТора» (соблюдениеТоры, выполнение закона) означает те вещи, что Тора обещала нам: «вожделенней золота ... и слаще меда» [Тэhилим 19, 11], «ибо это Хохма (мудрость) ваша и Бина ваша (разум ваш)» [Дварим 4, 6]. Эти вещи исполнятся только для тех, кто умертвит себя, то есть свою сущность, которая есть желание получать ради получения. И когда возжелает он получать только из альтруистических побуждений, достигнет он слияния [с Творцом]. (конец записанного на уроке).

Пункт 15

А когда ты рассмотришь эти три ситуации, то найдешь, что они, несомненно, совершенно определенно взаимозависимы, так что если бы могло исчезнуть хоть что-то от одной из них, то они бы все исчезли. Ибо например, если бы не раскрылась ситуация третья, то есть превращение получения в его противоположность, альтруизм, то, несомненно, не могла бы возникнуть ситуация первая, в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), ведь состояние совершенства возникло там только потому, что чтобы произойти в будущем в ситуации третьей, оно уже использовалось Неподвластным времени, да будет Он восславлен, как настоящее, и любое состояние совершенства, которое только можно вообразить в этой самой ситуации [первой], подобно отображению с грядущего на настоящее, существующее там, а если бы могло исчезнуть будущее, то не было бы там ничего, существующего в настоящем. Ведь ситуация третья требует все, что существует в ситуации первой. Более того, если бы исчезло что-нибудь из ситуации второй, где производится вся работа, которая приведет к достижению совершенства в ситуации третьей, то есть работа в [состояниях] порчи и исправления и [серии] притяжений [различных] ступеней Нэшамот (душ) [притяжение означает, что желание получать инициирует получение Света (т.е. наслаждения) от Высшего; здесь: с альтруистической мотивацией], то как бы существовала ситуация третья? Ведь ситуация вторая требует ситуацию третью. Кроме того, существование ситуации первой, в Эйн Соф Барух hУ, которому уже присуще все совершенство, [наблюдающееся] в ситуации третьей, делает совершенно обязательным такое положение, то есть чтобы раскрылись ситуация вторая и ситуация третья. То есть точно во всем совершенстве, какое [наблюдается] там [в Эйн Соф], ничуть не менее и ничуть не более. Ведь сама ситуация первая обязательно требует, чтобы распространились системы [чистых и нечистых миров], одна против другой, и существовали в [ситуации] второй, чтобы могло существовать тело с желанием получать, испорченным системой нечистоты, и тогда мы можем исправить его. А если бы не было системы миров нечистоты, то не было бы у нас этого желания получать и не было бы возможности исправить его и прийти к ситуации третьей, ибо нет человека, исправляющего то, чего у него нет. Ведь нет вопроса, как появляется система нечистоты из ситуации первой, ибо, наоборот, ситуация первая требует чтобы она существовала и поддерживалась [свыше] в таком состоянии в ситуации второй.

Пункт 16

И разрешима возникающая при этом трудность: если так, то у нас исчез выбор, Б-же упаси; ведь мы абсолютно обязаны достичь совершенства и попасть в ситуацию третью в силу того, что она уже существует в ситуации первой. А дело в том, что два пути приготовил нам Г-сподь, да будет Он восславлен, в ситуации второй, чтобы привести нас к ситуации третьей. Первый – это путь соблюдения Торы и выполнения заповедей, как объяснялось выше. А второй путь – это путь страданий, когда эти страдания сами очищают тело и в конце концов заставят нас превратить наше желание получать в его противоположность, чтобы оно приняло форму альтруистического желания, и прилепиться к Нему, да будет Он восславлен. И это соответствует сказанному нашими мудрецами, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд], трактат Санhедрин, стр. 97Б [цитируется приблизительно]): если вы возвращаетесь на путь истинный, то хорошо, а если нет, то Я ставлю над вами царя подобного hАману и он вынудит вас вернуться на путь истинный. А вот что говорили они, да будет память о них благословенна, по поводу стиха «В назначенное время ускорю это» [Ешаяhу 60, 22]: если достойны, ускорю это, а если нет, [то это произойдет] в назначенное время [Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр. 98А]. Пояснение. Если мы заслуживаем, идя по первому пути, то есть соблюдая Тору и выполняя заповеди, тогда мы ускоряем наше исправление и не нуждаемся в тяжелых и горьких страданиях и в длительном времени необходимом, чтобы их принять, дабы мы вынуждены были вернуться на путь истинный. А если нет, [то это произойдет] в назначенное время, то есть только тогда, когда страдания завершат наше исправление и настанет для нас время вынужденного исправления. И путь страданий в целом включает также наказания душ в геенне. Но так или иначе, Гмар hаТикун (завершение исправления), то есть ситуация третья, обязательно [наступит] и он предрешен ситуацией первой. И весь наш выбор – это только [выбор] между путем страданий и Торой и заповедями; и теперь тщательно разъяснено, как эти три ситуации, в которых оказываются души, взаимосвязаны, и любая из них делает другие совершенно необходимыми.

Ор Барух

Тогда мы ускоряем. Отсюда следует, что обо всей разнице между праведниками, получающими награду, каждый в зависимости от ступени его [постижения], можно говорить только до Гмар hаТикун (завершения исправления), поскольку их награда, которую они получают, сделав [верный] выбор, заключается в том, что делая этот выбор, они выигрывают время. А в Гмар hаТикун все будет исправлено, и будет единый Зивуг (общее единение) суммой происходящих Зивугим (соединений) [душ] друг с другом, и будут все они равны. Ибо все они будут получать наслаждение от высшей ступени, которая будет светить на любой высоте, и тогда не будет различия между душами. А все различие имеет место только до Гмар hаТикун, так как тогда каждый получает в соответствии в его выбором. А в Гмар hаТикун, как явствует отсюда, образуется единый Кли (сосуд) от всех происходящих Зивугим (соединений) [душ] друг с другом и единый Ор (Свет), состоящий из [Светов], которые один за другим возникают при этом. Из этого следует, что станут все души одною душою. И из других мест не явствует, что будет так.

Пункт 17

И из того, что объяснено, хорошо понятно, как разрешить третье затруднение, приведенное выше [см. вопрос 3 в п.1], когда мы затруднялись [понять, почему], глядя на себя, мы находим себя столь испорченными и отвратительными, что нет более презренных, а глядя на Создателя, создавшего нас, мы [приходим к заключению], что должны были бы находиться на самой верхней ступени, ибо никто не способен достичь Его высоты и [поэтому] так подобает Создателю, сотворившему нас. Ибо в природе совершенного Создателя совершать совершенные деяния. И из сказанного выше хорошо понятно, что это самое наше тело при всем, что происходит с ним, и при всех его ненужных приобретениях совсем не является нашим истинным телом, ведь наше истинное тело, то есть неподвластное времени, совершенное всеми видами совершенства, уже находится, существует и пребывает в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), в ситуации первой, где оно принимает ту совершенную форму, которую оно в будущем примет в ситуации третьей; то есть форму получения, являющегося альтруизмом, качественно идентичным с Эйн Соф Барух hУ. Однако если само наше [нахождение] в ситуации первой также влечет за собой необходимость того, чтобы была нам дана при пребывании в [ситуации] второй Клипа (нечистая оболочка) этого самого нашего тела, в его отвратительном и испорченном обличьи, ибо оно представляет собой желание получать исключительно ради себя, что является силой, отделяющей [его] от Эйн Соф Барух hУ, как сказано выше, чтобы исправить его и дать нам возможность обрести наше тело неподвластное времени совершенно реально, в ситуации третьей, то нам об этом вовсе не следует беспокоиться, так как нашу работу можно представить только с этим временным и бренным телом, ибо ни один человек не исправляет то, чего у него нет. Таким образом, мы, на самом деле, обретаем совершенство в той мере, в которой это нужно, и как подобает совершенному Создателю, создавшему нас, также и в нашей нынешней ситуации второй, поскольку это тело не вредит нам ничуть, ведь ему предстоит умереть и исчезнуть, и уготовано оно нам лишь на некоторое время, требующееся нам для того, чтобы прекратить его существование и стать неподвластными времени.

Пункт 18

И одновременно с этим разрешается трудность 5 [см. вопрос 5 в п.1], то есть нам было трудно понять, как может быть, чтобы от Существующего вне времени произошли создания, для которых не характерна независимость от времени, преходящие и бренные. И из объяснявшегося [здесь], понятно, что, в самом деле, мы уже произошли от Него Самого [буквально: от [того, что] пред Ликом Его] такими, как это подобает Ему, Существующему вне времени, то есть [также] творениями, существующими во всем своем совершенстве вне времени, и это наше вневременное существование влечет необходимость того, чтобы Клипат hаГуф (нечистая оболочка тела), данная нам только для работы, была временной и бренной, ибо если бы она Б-же упаси, осталась в [нашем] вневременном существовании, то мы бы остались, не дай Б-г, навсегда отделенными от Жизни Жизней. И мы уже говорили в п.13, что наше тело в форме желания получать исключительно ради себя вовсе не существует в неподвластном времени Замысле Творения, поскольку там мы пребываем в том же виде, что и в ситуации третьей. Однако [в этой форме] оно должно обязательно быть у нас, когда мы находимся в [ситуации] второй, чтобы дать нам возможность исправить его свойства, как уже говорилось. И нет никакого вопроса о ситуации, в которой пребывают остальные творения мира, вне человека, так как человек есть центр Творения, как написано ниже, в п.39; и все остальные творения совершенно не принимаются во внимание и в расчет, кроме как постольку, поскольку они помогают привести человека к совершенству, и поэтому они поднимаются и опускаются вместе с ним, а сами по себе они никак не принимаются в расчет.

Пункт 19

И это одновременно разъясняет трудность 4 [см. вопрос 4 в п.1], то есть нам было трудно понять, что, поскольку в правилах Доброго творить добро, как же Он изначально создал столько творений, которые должны мучаться и страдать всю жизнь, ибо, как уже говорилось, все эти страдания, обязательно проистекающие из нашей ситуации первой, где нам присуща абсолютная независимость от времени, обретенная из грядущей ситуации третьей, заставляют нас идти либо по пути Торы, либо по пути страданий, и прийти и достичь нашего вневременного состояния в ситуации третьей (как это описано выше, в п.15). И все эти страдания поражают исключительно эту Клипат hаГуф шелану (нечистую оболочку нашего тела), созданную исключительно для смерти и погребения, что учит нас, что желание получать ради себя, заключенное в нем, создано исключительно для того, чтобы стереть и удалить его из мира и превратить его в свою противоположность, альтруистическое желание. И претерпеваемые нами страдания раскрываются только для того, чтобы раскрыть ничтожество и вред присущие [желанию получать ради себя]. Приходи и посмотри (сейчас будет показано), что если бы все сыны мира единодушно согласились искоренить и уничтожить желание получать ради себя присущее им, и не было бы у них никакого желания, кроме как делать добро другим; тогда исчезли бы все проблемы и вся пагуба с земли и каждому была бы гарантирована здоровая и полнокровная жизнь, ведь в распоряжении каждого из нас был бы великий мир, заботящийся о нем и удовлетворяющий его потребности. Но когда ни у кого нет ничего кроме желания получать ради себя, то отсюда проистекают все проблемы, страдания, войны и кровавые бойни, и нет нам от них спасения. Ибо они изнуряют наши тела всевозможными болезнями и недугами. Вот и выходит, что все эти страдания, существующие в нашем мире, раскрываются нам [свыше] и предстают пред нашими очами исключительно для того, чтобы побудить нас уничтожить зловещую Клипат hаГуф (нечистую оболочку тела) и обрести совершенство в альтруистическом желании. И именно об этом мы говорили, что сам путь страданий способен привести нас к желаемому состоянию. И знай, что заповеди, касающиеся человеческих взаимоотношений, имеют приоритет по сравнению с заповедями, касающимися отношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, ибо альтруизм по отношению к ближнему приводит [человека] к альтруизму по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир.

Пункт 20

И после всего, что выяснено, нам становится ясен ответ на первый вопрос [см. п.1], в котором мы спрашивали: «Что мы собой представляем». Ибо мы представляем то же, что и все части объекта, являющегося не более и не менее, чем желанием получать (как говорилось выше, в п.7), но не в том виде, в каком оно является нам теперь, в ситуации второй, то есть [не в виде] желания получать исключительно ради себя. Но в том виде, в каком оно пребывает и существует в ситуации первой, в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), то есть вне времени, а именно как [желание] получать ради того, чтобы доставить удовольствие его Создателю (как говорилось выше в п. 13). И хотя мы на практике еще не достигли ситуации третьей и еще находимся [под властью] временных ограничений, тем не менее это совершенно не умаляет нашей сути, так как наша ситуация третья совершенно неминуема для нас в силу ситуации первой, поэтому все, «подлежащее взысканию [по долговому обязательству], подобно взысканному» [Вавилонский Талмуд, трактаты Кэтубот, стр.81А, Сота, стр. 25А, Бава Меция, стр. 62а, Шевуот, стр.48Б, Евамот 38Б, Гиттин 37А]. А временные ограничения расцениваются как недостаток только там, где есть какое-то сомнение, исполнит ли [человек] то, что должен исполнить за это самое время; а поскольку у нас в этом нет никакого сомнения, то ведь это подобно тому, будто мы уже достигли ситуации третьей, и это самое тело в своей зловещей форме, в какой оно дано нам теперь, также не умаляет нашей сути, поскольку ему и всем его приобретениям предстоит исчезнуть вовсе вместе со всей системой нечистоты, являющейся его источником, а «все, чему предстоит сгореть, считается подобным сгоревшему» [Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, стр. 102Б], и считается также, будто его никогда не было. Однако душа, облачившаяся в тело, также представляет собой исключительно желание, только альтруистическое желание, и она притягивается к нам от системы четырех миров АБИ”А (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) Святости (как говорилось выше в п. 11). Она пребывает вне времени, поскольку сущность этого альтруистического желания качественно совпадает с Жизнью Жизни, и вовсе не подлежит замене, Б-же упаси. А завершается эта тема ниже, начиная с п.32 и далее.

Пункт 21

И да не собьет тебя с толку мнение философов, говорящих, что душа по сути представляет собой материал разума и возникает только в результате своей мыслительной деятельности, что из мыслей она вырастает и они составляют все ее бытие, а остается ли душа после смерти тела всецело зависит от ее разумности и тех мыслей, которые она обрела; вплоть до того, что при исчезновении ее мыслей, не остается совершенно ничего, что бы позволило душе пережить тело. Это отличается от мнения Торы. Кроме того, такой взгляд совершенно неприемлем, и каждое живое существо, которому раз довелось обрести разум, знает и ощущает, что разум является приобретением, а не сущностью приобретающего. Но, как уже объяснялось, весь материал творения, созданного впервые [т.е.того, что не присуще Творцу], будь то материал духовных или материальных сущностей, - это не менее и не более, чем желание получать (и хотя мы говорили, что душа всецело представляет собой альтруистическое желание, это только благодаря Тикуним шель Левуш Ор Хозер (исправлениям с помощью облачения в возвращающийся Свет), обретенным ею от высших миров, из которых она пришла к нам; это облачение тщательно объясняется во Введении в мудрость Каббалы, пп. 14, 15, 16, 19; но суть того, что представляет собой душа, - это также желание получать, посмотри там и разберись в этом). И вся разница, которую нам дано различить между двумя существами, различима поэтому исключительно в самом их желании, ибо желание присущее каждому существу порождает его потребности, а эти потребности порождают у него мысли и суждения именно такие, чтобы удовлетворить эти потребности, вызываемые желанием получать. И точно так же, как желания сынов Адама отличаются у двух людей, так и их нужды, мысли и суждения отличаются друг от друга; например кому присуще желание получать, ограничивающееся только животными страстями, у тех и потребности, и помыслы, и суждения направлены только на то, чтобы исполнить свое чисто животное желание в полной мере, и хотя они используют человеческие разум и знания, тем не менее, рабу достаточно быть таким, как его господин [Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 58Б]; так и животному разуму [достаточно] быть разумом, который подчинен и служит животному желанию. А у тех, в чьем желании получать преобладают в основном человеческие страсти, например жажда славы и власти над другими, отсутствующие в животном мире, все основные потребности, мысли и суждения направлены только на то, чтобы сделать все возможное для исполнения этого своего желания. А у тех, в чьем желании получать преобладает в основном жажда к знаниям, все основные потребности, мысли и суждения направлены на всемерное исполнение этого своего желания.

Пункт 22

И эти три вида желаний большей частью присущи всему роду человеческому, но у каждого человека сочетаются в разных количествах, и отсюда вытекают все различия между людьми. А исходя из свойств материального можно сделать выводы также и о свойствах духовных сущностей в соответствии с их духовной значимостью.

Пункт 23

Так что и у душ сынов Адама, являющихся духовными сущностями благодаря облачениям в Ор Хозер (возвращающийся Свет), обретаемым ими в высших мирах, из которых они приходят, нет ничего кроме желания доставить удовольствие их Создателю, ибо это желание есть то, что собой представляет душа, и ее основа, как уже говорилось. Следовательно после того, как она облачается в тело человека, она порождает в нем потребности, мысли и суждения, направленные на всемерное исполнение ее альтруистического желания. То есть на то, чтобы доставить удовольствие ее Создателю в соответствии с величиной этого желания в ней.

Пункт 24

А поскольку основой сущности тела, является не что иное, как желание получать ради себя; и все его проявления и приобретения исполняют это испорченное желание получать, изначально созданное только для того, чтобы его уничтожить и избавить от него мир с целью прийти к ситуации третьей, то есть к совершенству в Гмар Тикун (в конце исправления); то [тело] рождено смертным, временным и бренным; оно и все его приобретения вместе с ним исчезают бесследно, как тень. А поскольку основой сущности души, является не что иное, как альтруистическое желание, и все ее проявления и приобретения исполняют это альтруистическое желание, уже существующее и пребывающее в неподвластном времени состоянии первом, а также в грядущем состоянии третьем, то [душа] вовсе не рождена смертной или подлежащей замене, но она и все ее приобретения живут вне времени и существуют вечно, и вовсе никакого исчезновения [души] не происходит во время смерти тела, а наоборот, исчезновение испорченного тела еще больше укрепляет ее, и тогда она обретает способность подняться ввысь, к саду Эдема. Таким образом тщательно разъяснено, что то, остается ли душа [после смерти тела], абсолютно и совершенно не зависит от обретенных ею мыслей, как говорили выше философы, но исключительно от того, что неподвластность времени является основой ее сущности, то есть [ее бессмертие обусловлено] тем, что альтруистическое желание, является ее сущностью. А обретенные ею мысли являются ее наградой, а не ее сущностью.

Пункт 25

И отсюда вытекает исчерпывающее решение нашего исследования пятого, в котором мы задавали вопрос: поскольку тело настолько испорчено, что не обретает душа во всей своей чистоты, пока тело не разложится и не обратится в прах, то если так, почему оно возвращается и восстает при воскресении мертвых. Кроме того, о чем это говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: «в будущем мертвым предстоит ожить со своими пороками, чтобы не говорили [о теле]: оно другое» (Зоар, ЭморHYPERLINK "http://www.ashlagbaroch.org/Zohar/Emor.pdf", п.51). И разберись в этом хорошенько, начиная с самого Замысла Творения, т.е. с ситуации первой, так как мы говорили, что поскольку этим Замыслом было насладить Его творения, то из этого неминуемо следует, что Он, несомненно, создал великое и совершенно необычайное желание получить все это море Благодати, заключенной в Замысле Творения. Ведь великое удовольствие и великое желание получать совпадают и дополняют друг друга [буквально: всходят на одном стебле, Бэрэйшит, 41, 5] (тщательно изучи то, что написано выше, в пп. 6 и 7). И говорили мы там, что это великое желание получать – это весь новый [т.е. не существовавший ранее] материал, который Он создал, поскольку Он вовсе не нуждался ни в чем сверх этого для того, чтобы исполнить Замысел Творения, а природа Совершенного Создателя такова, что Он не создает ничего лишнего, как Он говорит в Песне о Единстве: во всех трудах Твоих ни одна вещь не забыта, не упущена и не преобладает над другой. Мы там также говорили, что это необычайное желание получать совершенно отделено от системы Святости и придано системе миров нечистоты, из которой исходят тела, то, что их питает, и все их приобретения в Этом Мире до достижения человеком тринадцати лет, чтобы занимаясь Торой и заповедями начал он обретать Святую душу и таким образом питаться от системы миров Святости в меру величия Святой души, обретенной им. Также говорили мы выше, что на протяжении шести тысяч лет, данных нам для работы над Торой и заповедями, эта [работа] никак не исправляет тело, то есть необычайное желание получать, заключенное в нем, а все исправления, получаемые при этом благодаря нашей работе, обретаются только душою, совершающей благодаря [этим исправлениям] восхождение по высшим ступеням, в Святости и чистоте, а именно [эти исправления] приводят к увеличению альтруистического желания, притягиваемого вместе с душой, и по этой причине, телу в конце концов предстоит умереть, быть погребенным и разложиться, так как оно само не получило никакого исправления; в самом деле, невозможно, чтобы оно осталось таким; и наконец, если бы мир лишился необычайного желания получать, то не исполнился бы, Б-же упаси, Замысел Творения, то есть не было бы получено все великое удовольствие, которым Он задумал насладить Свои творения, ведь великое желание получать и великое удовольствие совпадают и дополняют друг друга [буквально: всходят на одном стебле]. И в той мере, в какой уменьшается желание получать [удовольствие и наслаждение], в той мере уменьшается и это удовольствие и наслаждение от получения.

Пункт 26

А мы уже говорили, что ситуация первая влечет за собой абсолютную необходимость ситуации третьей, в которой бы в полной мере проявилось то, что заключено в Замысле Творения, то есть в ситуации первой, и ничуть не менее (как сказано выше, в п. 15); и поэтому ситуация первая необходимо влечет за собой воскресение мертвых тел. То есть их необычайное желание получать, уже завершившее свой путь, умершее и разложившееся в ситуации второй, должно восстать и вновь ожить во всей своей необычайно великой мере, без каких-либо ограничений, то есть со всеми пороками, бывшими в нем. И тогда снова начинается работа, чтобы превратить это необычайное желание получать в его противоположность, чтобы существовало оно только в мере необходимой для альтруистических действий; и от этого мы получили двойную выгоду: 1) тогда нам есть куда получить всю благодать, удовольствие и негу, заключенные в Замысле Творения, благодаря тому, что у нас уже есть совершенно необычайное тело с желанием получать, заключенным в нем, которое совпадает с этим удовольствием и дополняет его [буквально: всходит с ним на одном стебле, Бэрэйшит, 41, 5], как уже говорилось. 2) Поскольку наше получение именно таково, оно будет происходить только в мере необходимой для того, чтобы доставить удовольствие нашему Создателю, а ведь такое получение считается чистым альтруизмом (как говорилось выше, в п. 11); вот и достигли мы также и качественного сходства [с Творцом], то есть слияния [с Ним]. Это и является нашей качественной сущностью в ситуации третьей. Таким образом ситуация первая влечет за собой абсолютную необходимость воскресения мертвых.

Пункт 27

В самом деле, воскресение мертвых не может произойти иначе, как только при приближении к Гмар Тикун (к завершению исправления), то есть в конце ситуации второй, ибо после того, как мы удостоились лишиться нашего необычайного желания получать и обрели исключительно альтруистическое желание, и после того, как мы удостоились всех чудесных ступеней души, называющихся Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, благодаря нашей работе по уничтожению этого желания получать, ведь тогда мы уже достигли величайшего совершенства, вплоть до того, что стало возможно вновь оживить тело со всем его необычайным желанием получать, и оно больше не причиняет нам вреда, отделяя нас [от Творца], в слиянии с Которым мы находимся, а наоборот, мы преодолеваем [желание получать] и придаем ему альтруистическую форму, как уже говорилось. И воистину именно так мы ведем себя с любым частным проявлением зла, от которого желаем избавиться: сначала мы должны искоренить его совершенно, до самого конца, чтобы от него ничего не осталось, а затем становится возможным обрести его вновь и управлять им [не как злом, а] как чем-то нейтральным. И более того, не освободившмсь от него полностью, мы совершенно не можем управлять им, нейтрализовав в желаемой мере.

Ор Шалом

И после того, как мы удостоились всех чудесных ступеней души; необходимо знать, что душа – это, Свет, светящий человеку, когда он достигает ступени совершающего альтруистические действия из альтруистических побуждений. Называющихся Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида; но каким образом достигают этих чудесных ступеней? Благодаря нашей работе по уничтожению этого желания получать, то есть мы не хотим мотивировать это желание нашей собственной выгодой. Ведь тогда мы уже достигли величайшего совершенства, вплоть до того, что стало возможно вновь оживить тело; «тело», как известно, означает желание получать. «Оживить тело» означает вновь пользоваться им.

Сначала мы должны искоренить его совершенно, до самого конца, что [характеризует] совершающего альтруистические действия из альтруистических побуждений.

Объяснение этих слов в общих чертах. Мы учили, что желание Творца заключается в том, чтобы облагодетельствовать Его творения. И чтобы на практике достичь этой цели, Он сотворил творения и придал им желание получать наслаждение и удовольствие. Поэтому каждое творение без исключения заботится лишь о своей собственной выгоде.

А в процессе обучения человека его учат, чтобы все, что он делает, обязательно было во имя Небес. Но когда он начинает мотивировать [свои действия тем, что это делается] ради Небес, он убеждается, что дело это нелегкое. И на самом деле, он совершенно не способен мотивировать [свои действия] высшими соображениями, поскольку его тело не хочет этого знать. А причина сопротивления [тела] заключается в том, что человек сотворен с желанием получать ради собственной выгоды, и поэтому нет у человека и иной причины, которая бы обязывала его делать дела!

Следовательно, если человек видит, что все все его помыслы направлены исключительно на достижение его собственной выгоды, а он желает обрести истину, то есть способность к альтруистической мотивации, чтобы он мог мотивировать [свои действия] высшими соображениями, тогда он нуждается в помощи.

И именно в этом смысл изречения наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Приходящему очиститься помогают». И необходимо понять следующее: 1) «Приходящему очиститься» означает, что человек должен начать работу. А почему [Сам] Святой [Творец], да будет Он восславлен, не делает все это? 2) Написано [Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, стр. 52Б]: «Злое побуждение одолевает человека ежедневно. И если бы Святой [Творец], да будет Он восславлен, не помогал ему, он бы не справился с ним». Имеется в виду, что человек должен начать работу, а Святой [Творец], да будет Он восславлен, помогает ему. А почему изначально не дана человеку сила также и завершить эту работу?

Мы объясним истинный смысл этих слов таким образом: нужно знать, что положительное относится к Творцу, а отрицательное относится к творению. То есть Света и даяние относятся к Творцу в то время, как проявления ощущения нехватки – к творению. Иными словами, субъектом действия даяния является Творец, а субъектом действия получения является человек. Но когда творение хочет давать, то есть когда творение хочет не получать, а только совершать альтруистические действия, то поскольку оно занимается неполучением, то это есть отрицательное действие, относящееся к творению. {Напротив, Творец является субъектом даяния, а не неполучения}. Таким образом объясняется, почему именно творение должно начать работу.

А поскольку желание Святого [Творца], да будет Он восславлен, заключается в том, чтобы человек удостоился Светов и постижений, то оно и является причиной того, что человек без помощи не сможет обрести альтруистическую природу. Следовательно так было задумано сначала, что человек не сможет завершить свою работу, но нуждается в помощи свыше. А именно, чтобы он мог удостаиваться раскрытия Света свыше с каждым разом на все более высокой ступени. И об этом писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Приходящему очиститься помогают». И спрашивает Святая книга Зоар, чем ему помогают. И отвечает: «Душою». То есть когда человек просит дать ему силу, дающую ему способность преодолевать, помогают ему «душою». То есть Коах hитГабрут (силу преодоления). «Когда он рождается, дают ему Нэфэш [низшую ступень души] со стороны чистых животных». "Когда он хочет стать более чистым", дают ему Руах [вторую ступень души]. "Когда он хочет очиститься еще больше", усилить свою альтруистическую мотивацию, дают ему [следующую ступень души] Нэшама и так далее.

Следовательно человек с каждым разом получает душу все более высокого уровня, чтобы она помогла ему достичь цели, стать «совершающим альтруистические действия с альтруистической мотивацией». И благодаря тому, что он желает стать «совершающим альтруистические действия с альтруистической мотивацией», он удостаивается в конце концов всех [ступеней души] НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида). И об этом написано: и после того, как мы удостоились всех чудесных ступеней души, называющихся Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, благодаря нашей работе по уничтожению этого желания получать.

А когда человек достиг своей завершающей ступени, называющейся НАРАНХАЙ дэНэфэш, тогда он уже знает, что желанием получить пользуются только с альтруистическим желанием; поэтому у него уже есть сила получать с альтруистической мотивацией. И он получает все с помощью этого желания получать, находясь при этом в слиянии [с Творцом], потому что он получает с альтруистической мотивацией. И эта ситуация называется «воскресением мертвых», то есть желание получать, до этого характеризовавшееся как мертвое, неиспользуемое, теперь пробудилось к жизни и используется. И об этом написано: ведь тогда мы уже достигли величайшего совершенства, вплоть до того, что стало возможно вновь оживить тело со всем его необычайным желанием получать, и оно больше не причиняет нам вреда, отделяя нас [от Творца], в слиянии с Которым мы находимся, а наоборот, мы преодолеваем [желание получать] и придаем ему альтруистическую форму.

И из сказанного выше должно быть понятно изречение наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Грешники при жизни своей называются мертвыми». Известно, что человек не меняет образа мыслей и действий, если же это произошло, это означает, что ему стало совершенно ясно, что [эти мысли и действия] ему вредят. И это характеризуется как «осознание зла», то есть когда человек знает, что в его делах и помыслах заключено зло, он оставляет свою стезю. И до такого осознания человек не может стать праведником. Следовательно под грешниками понимается человек, ощущающий, что в нем заключено зло, пришедший к осознанию зла. «При жизни своей называются мертвыми» означает, что жизнь – это получение. Но он ощущает, что получение характеризуется как мертвое и поэтому «грешники при жизни своей называются мертвыми».

И когда человек приходит к такому осознанию, он не хочет пользоваться желанием получать и начинает тогда пользоваться альтруистическим желанием, как уже говорилось. А когда он завершил всю работу стадии «совершающего альтруистические действия с альтруистической мотивацией», он может также пользоваться и сосудами получения из альтруистических побуждений. Следовательно сосуды получения, до этого бывшие на ступени мертвых, так что он не хотел пользоваться ими, теперь воскресли. То есть теперь он, на самом деле, пользуется ими, поскольку может [делать это] с альтруистической мотивацией. И когда человек достигает этой ступени, он удостаивается «воскресения мертвых».

Пункт 28

И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Будут мертвые со своими пороками, а затем излечатся». Это значит, что, как говорилось выше, сначала воскресает это самое тело, а именно необычайное желание получать без каких-либо границ, то есть такое, каким оно вырастало под воздействием Мэркават Оламот hаТум'а (колесницы миров нечистоты), пока не удостаивались хоть немного очистить его с помощью Торы и заповедей, а это значит – со всей его порочностью; и тогда мы начинаем новую работу, чтобы привести все это необычайное желание получать к альтруистическому виду, как уже говорилось; и тогда оно излечивается, ибо теперь и оно достигло качественного сходства [с Творцом]. И сказали они, что [воскресение тела именно в таком виде] обусловлено тем, чтобы не говорили: «Оно другое». Пояснение. Чтобы не говорили о нем, что оно является не такою качественной сущностью, какою оно было в Замысле Творения; ведь там оно пребывает как необычайное желание получать, задуманное для получения всей Благодати, заключенной в Замысле Творения; только на время она отдается Клипот (нечистым желаниям) и отдается Таhора (чистому желанию); но в конечном счете, запрещено, чтобы тело было другим, ибо если мера [желания] будет хоть чуть-чуть меньше, то ведь оно будет походить на что-то совсем другое и совершенно непригодное для [получения] всей Благодати, заключенной в Замысле Творения, какую оно уже получает там, находясь в ситуации первой. И разберись в этом хорошенько.

Ор Шалом

И тогда мы начинаем новую работу, чтобы привести все это необычайное желание получать к альтруистическому виду, как уже говорилось; и тогда оно излечивается. То есть когда творение способно принять для себя альтруистическую мотивацию, тогда желание получать не считается более пороком, а наоборот. И это напоминает притчу, рассказанную моим господином, отцом, учителем и равом, да будет память о нем благословенна (т. е. Бааль Суламом): когда гость ест, то чем больше он нахваливает еду, тем это приятней хозяину дома. Чем больше наслаждается гость, тем большее удовлетворение это доставляет хозяину дома. Однако если гость не может есть, хозяин дома расстраивается. Мораль: когда у творения есть желание получать, которое способно получать, то есть ему присуща альтруистическая мотивация и он качественно подобен [Творцу], тогда чем больше желание получать, тем больше наслаждается Творец.

Но в конечном счете, запрещено, чтобы тело было другим, ибо если мера [желания] будет хоть чуть-чуть меньше, то ведь оно будет походить на что-то совсем другое и совершенно непригодное для [получения] всей Благодати, заключенной в Замысле Творения. Его желание облагодетельствовать Свои творения, создало творения, чтобы они обрели Благодать и негу. Предположим для иллюстрации, что Он пожелал дать им сто ступеней удовольствия. И соответственно должно было быть сто ступеней величины желания и стремления получать. И в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен) одновременно со ста ступенями удовольствия распространились в Тох (во внутреннюю часть тела) сто ступеней желания получать. Это называется «заполнял все сущее» [слова Аризаля]. То есть не оставалось никакого желания, не заполненного этой благодатью.

Следовательно если бы осталась невоскресшая, неиспользуемая часть этого желания, то не хватало бы и части Света присущего этому состоянию, а как может быть Гмар hаТикун (как может быть завершено исправление), когда еще чего-то не хватает? И об этом написано: «Ибо не будет отторгнут от Него отверженный» [Шмуэль, 2, 14, 14, неточная цитата]. Все должно прийти к исправлению.

Пункт 29

Благодаря всем этим разъяснениям, нам открывается подход к пониманию ответа на приведенный выше вопрос второй, то есть что нам предписано [делать] [буквально: каково наше предписание] в длинной цепочке бытия, в которой мы – малые звенья, в дни кратких лет нашей жизни. И знай, что наша работа на протяжении семидесяти лет нашей [жизни] подразделяется на четыре части. Часть первая заключается в постижении желания получать, необычайного и безграничного, в полной мере испорченности, под властью системы четырех нечистых миров АБИА (Ацилут, Брия, Ецира и Асия). Ибо если бы не было в нас этого испорченного желания получать, мы бы совсем не могли исправить его, так как тебе не найти никого, кто бы исправил то, чего в нем нет. И поэтому недостаточно той меры желания получать, которая придана телу в качестве неотъемлемого свойства Источником, породившим его, но сверх того, должно оно быть колесницей к нечистым Клипот (нечистым силам) не менее тринадцати лет, то есть Клипот должны властвовать над ним и наделять его от светов своих, поскольку их света продолжают взращивать его желание получать, так как достаточно, чтобы желание получать удовлетворялось с помощью Клипот, ибо они делают не что иное, как лишь расширяют и интенсифицируют потребности желания получать. Например когда [тело] рождается, его желание составляет лишь одну единицу и не более, но когда Ситра Ахра удовлетворяет эту его единицу, желание получать сразу же увеличиватся и хочет двести единиц, а затем, когда Ситра Ахра удовлетворяет эти двести единиц, это желание мгновенно увеличивается и хочет четыреста единиц, и если оно не преодолевается с помощью Торы и заповедей, чтобы очистить желание получать и обратить его в свою противоположность, альтруизм, то его желание получать будет продолжать увеличиваться за годы его жизни, пока человек не умрет и половина [неудовлетворенного] желания вместе с ним. Это и считается его пребыванием под властью Ситры Ахры и Клипот, предназначение которых – расширить и взрастить его желание получать и сделать его необычайным и не имеющим никаких границ. То есть снабдить человека всем материалом, над которым ему надлежит работать и который ему надлежит исправить.

Ор Шалом

(Записано на уроке). Например когда [тело] рождается, его желание составляет лишь одну единицу и не более, но когда Ситра Ахра удовлетворяет эту его единицу, желание получать сразу же увеличиватся и хочет двести единиц. Мой учитель и отец, да будет память о нем благословенна, задавал вопрос: в чем различие между материальным и духовным? И объяснял он так: если у человека нет материального, это ему доставляет страдания. Например если у него нет еды, это ему доставляет страдания. И вместе с тем, человеку не хватает и когда он достает себе еды, так как, если он ест, ему уже не хватает добавочного удовольствия. В момент, когда он ест, [его желание] исполняется в достаточной мере, а он снова желает удовольствия.

Духовное является диаметрально противоположным, в нем все миры доступны, но тот, кто удостаивается там быть, всегда чувствует себя так, будто все хорошо. Причиной этого является то, что духовное характеризуется как совершенство. Если человек ощущает нехватку, то он уже пребывает в ситуации, не являющейся духовным. Даже находясь на самой малой духовной ступени, человек должен ощущать [свои желания] удовлетворенными и чувствовать себя счастливым навек, но он обязан верить, что есть ступени высшие по сравнению с той ступенью, на которой он находится.

{И задал я вопрос своему учителю и отцу, да будет память о нем благословенна: ведь ученик знает по поводу своего рава, что его рав выше него, а если так, то он знает, что есть ступень выше его ступени, и как он может ощущать себя в совершенстве? И ответил он, что [ученик] должен верить, что его рав выше него. А если он знает, что его рав выше него, то его состояние не определяется как духовное, ведь духовное совершенно} (конец записи на уроке).

Пункт 30

Часть вторая – от тринадцати лет и далее, ибо тогда придается сила точке в сердце [человека], являющейся сущностью Ахорайим (оборотной стороны, буквально: ягодиц) Нэфэш диКдуша (Святой души, буквально: души Святости), облаченной в его желание получать со времени его рождения, но она не начинает пробуждаться, а происходит это только после достижения тринадцати лет (по указанной выше причине), и тогда он начинает переходить под власть системы миров Святости, то есть настолько, насколько он вовлечен в занятия Торой и заповедями. И основная часть того, что ему предписано сделать в это время, - это постичь и взрастить желание обрести духовное. Ибо со времени его рождения у него нет иного желания получать кроме лишь [стремления] к материальному, и поэтому, хотя он до тринадцати лет обрел необычайное желание получать, он еще не завершил взращивание этого желания получать, а основную часть выросшего желания получать можно представить только в духовном, так как например до тринадцати лет возжелало его желание получать поглотить все богатство и все почести присущие Этому материальному миру, и всем ясно, что это ради преходящего мира, являющегося каждому лишь как мимолетная тень: вот она мелькнула – и нет ее. Напротив, когда он обретает необычайное духовное желание получать, вот тогда он желает поглотить ради своего наслаждения всю Благодать и все счастье вечного Мира Грядущего, чтобы обладать ими во веки вечные. Ведь основная часть этого необычайного желания получать окончательно формируется только как желание обрести духовное.

Пункт 31

И об этом написано в Тикуним [т.е. в Тикуней Зоар] (Тикуним Хадашим, стр. 97Б) по поводу стиха: У пиявки две дочери: hАв, hАв [«давай» и «давай»] (Мишлей, 30[, 15]), - что «пиявка» означает «Геенна», а грешники, заключенные в этой самой Геенне, кричат, как собаки, «hАв- hАв», то есть «дай нам богатства Этого Мира, дай нам богатства Мира Грядущего». И вместе с тем, это ступень безмерно важнее первой, так как вдобавок к тому, что [человек] воистину обретает в полной мере великое желание получать и ему дается для работы весь нужный ему материл целиком, ведь это ступень, приводящая его к [служению] лиШма (ради самой [Торы]), как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Псахим, стр. 50Б): пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от «не ради самой Торы» он приходит к «ради самой Торы». И поэтому эта ступень, появившаяся после достижения тринадцати лет, характеризуется как Кдуша (Святость), и в [служении не ради самой Торы] заключена суть святой служанки, которая служит своей госпоже [а не наследует ей, как сказано в Мишлей 30, 23, см. ниже]. И в [госпоже, т.е. в служении ради самой Торы] заключена суть Святой Шхины. Ведь служанка приводит его к [служению] ради самой Торы, и он удостаивается того, что Шхина покоится на нем. А он обязан предпринять все надлежащие меры, чтобы прийти к [служению] ради самой Торы, ведь если он не приложит усилия для этого и, Б-же упаси, не придет [к служению] ради самой Торы, то он попадет в пасть нечистой служанки, противостоящей служанке Святости и желающей сбить человека с толку, утверждая, что [служение] не ради самой Торы не приведет его к [служению] ради самой Торы. И об этом сказано: «И служанку, наследующую госпоже своей» (Мишлей 30[, 23]), ибо не позволит она человеку приблизиться к своей госпоже, которая есть Святая Шхина. А последняя стадия [второй] части [жизненного пути] состоит в том, что он должен возлюбить Святого [Творца], да будет Он восславлен, со страстью великой, подобно страстному человеку, влюбляющемуся всею силою земной страсти вплоть до того, что страсть его всегда пред взором его и не уходит ни днем, ни ночью, и, как сказал поэт, помня о Нем, я лишаюсь сна [Слихот на десять дней покаяния]. И и тогда говорится о нем: А Древо Жизни – это пришедшее желание (Мишлей 13[, 12]) [по Раши: исполненное желание], ибо пять ступеней души – это суть Древа Жизни, поскольку их развитие охватывает пятьсот лет. Так как каждая ступень длится сто лет. То есть [весь этот период] должен привести его к обретению всех этих пяти стадий НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида), которые объясняются при обсуждении части третьей [его жизненного пути].

Пункт 32

Часть третья – это работа над Торой и заповедями ради самой Торы, то есть с альтруистической мотивацией, а не ради получения награды. Ибо работа эта очищает [в человеке] желание получать ради себя и превращает его в его противоположность – альтруистическое желание, и по мере очищения желания получать он становится годным и готовым к тому, чтобы обрести пять составляющих частей души, называющися НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида) (см. ниже, в п.42), так как они пребывают в альтруистическом желании (как уже говорилось в п. 23), и не смогут они облачиться в его тело, пока желание получать властвует над ним и противоположно душе по свойствам или [просто] качественно отличается от нее, так как hитЛабшут (облачение) и hаШваат hаЦура (качественная идентичность) совпадают и дополняют друг друга [буквально: всходят на одном стебле, Бэрэйшит, 41, 5] (как уже говорилось выше, в п. 11). И когда он удостоится того, что будет его желание полностью альтруистическим и совершенно не будет в нем желания, направленного на удовлетворение его собственных нужд, выяснится, что он удостоился качественной идентичности со своими высшими НАРАНХАЙ (притягиваемыми от их Источника в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), из ситуации первой через [миры] АБИА (Ацилут, Брия, Ецира и Асия) Святости), и тут же притянутся они к нему и облачатся в него, ступень за ступенью.

Часть четвертая – это работа, проводимая после воскресения мертвых, то есть когда желание получать, уже совершенно исчезнув в результате смерти и погребения, возрождается вновь, становясь еще более ужасным желанием, и в этом смысл [слов] «будут мертвые со своими пороками» (см. выше, в п. 28). И тогда преврацают это получение в его противоположность, альтруизм, что описано там подробно. Но есть избранные единицы, которым дается эта работа и при жизни, когда они живут в Этом Мире.

Пункт 33

А теперь нам осталось разъяснить Исследование шестое, то, о чем говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что все миры, высшие и низшие, созданы не иначе, как ради человека [перевод соответствующего фрагмента из книги Зоар приведен здесь], что, на первый взгляд, весьма странно, что ради маленького человека, не составляющего даже волосинки по сравнению с реальностью, представшей перед нами в Этом Мире, а тем более по сравнению с высшими духовными мирами, должен трудиться Творец, да будет Он восславлен, чтобы создать все это ради него, и еще более странно, зачем человеку эти великие и многочисленные духовные миры. И ты должен знать, что все удовольствие нашего Создателя, да будет Он восславлен, стремящегося доставить наслаждение Своим творениям, [Он испытает] в той мере, в какой творения ощутят Его, да будет Он восславлен, что Он – Тот , Кто наделяет их, и Он – Тот , Кто доставляет им наслаждение, и тогда веселится Он с ними весельем великим, подобно тому, как отец веселится с сыном, обрадовавшим его в той мере, в какой сын ощущает величие и высоту своего отца, и отец его показыает ему все сокровища, которые он заготовил для него. Как говорит стих Танаха (Йирмеяhу, 31[, 19]): «Разве не дорогой мне сын Эфраим? Разве он не ребенок, с которым веселятся? Ведь с каждым Моим словом о нем, Я все больше помню о нем; поэтому ноет нутро Мое о нем; смилуюсь Я над ним, - изрек Г-сподь». И вглядись хорошенько в этот стих, и сможешь ты познать и понять, каким великим весельем веселится Г-сподь, да будет Он восславлен, с теми, кто достигли совершенства и удостоились ощутить Его и осознать Его величие на всех тех стезях, что Он приготовил для них, до такой степени, что явит Он им Себя как Отца дорогому сыну, ведь отец веселится со своим сыном и т. д., и все это является очам познаюших этот стих, и невозможно более продолжать эту тему. Ведь нам достаточно понять, что ради этого удовольствия и веселья с теми, кто достиг совершенства, стоило Ему сотворить все миры, высшие вместе с низшими, как это станет нам ясно.

Пункт 34

И для подготовки Своих творений, чтобы могли они достичь высшего уровня, высоты, о которой говорилось [в предыдущем пункте], пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, осуществить это в порядке четырех ступеней, развивающихся одна из другой, и называющихся: Домэм (неживой), Цомэях (растительный), Хай (животный), Мэдабэр (говорящий). И на самом деле, они представляют собой Далет Бхинот (четыре стадии) желания получать, на которые делится каждый без исключения мир из высших миров. Ибо хотя основная часть этого желания заключена в Бхине Далет (в четвертой стадии) желания получать, но Бхина Далет не может раскрыться сразу же, но это происходит у нее под воздействием трех предварительных Бхинот (стадий), так что она раскрывается и развивается в них и через них постепенно, пока окончательно не сформируется как Бхина Далет. Как объясняется в Учении о Десяти Сфирот, часть первая, [глава первая, Ор Пними,] Нун), начиная со слов «А причина».

Пункт 35

И вот в Бхине Алеф (на первой стадии) желания получать, называющейся Домэм (неживой) и представляющей собой начало раскрытия желания получать в Этом материальном мире, нет ничего кроме движущей силы общей для всего неживого рода, но глаз неспособен различить никакого движения присущего его частям. Ибо желание получать порождает потребности, а потребности порождают движения достаточные для удовлетворения этих потребностей. А поскольку количество желания получать мало, оно не властвует ни над чем кроме самой общей общности вместе взятой, а его власть над частями неразличима.

Пункт 36

Дополняет его Цомэях (растительный), являющийся Бхиной Бет (второй стадией) желания получать, на которой количество [этого желания] уже больше, чем у неживого, и желание получать, заключенное в нем, властвует над каждой из его частей без исключения. Ибо каждой части присуще самостоятельное частное движение, происходящее как в продольном, так и в поперечном направлении относительно него и направленное туда, куда всходит солнце; кроме того, у каждой части без исключения наблюдается впитывание пищи и жидкости и выделение отходов. И вместе с тем, ни одной из частей в отдельности еще не присуще ощущения индивидуальной свободы.

Пункт 37

Дополняет его Мин hаХай (род животных), являющийся Бхиной Гимэль (третьей стадией) желания получать, и довольно большое количество [этого желания] уже сформировалось, так что это желание получать уже порождает в каждой без исключения особи ощущение индивидуальной свободы, состоящее в особой жизни каждой особи, отличающейся от жизни другой особи. Но им еще не присуще ощущение другой особи, то есть они совершенно неспособны различать индивидуальные проявления. Горевать горестями или радоваться радостями другой особи и так далее.

Пункт 38

Дополняет их всех Мин hаАдам (род человеческий), являющийся Бхиной Далет (четвертой стадией) желания получать, и оно окончательно сформировалось количественно, ведь его желание получать на практике проявляется в нем и это же относится к ощущению другой особи. И если ты пожелаешь точно узнать, насколько велика дистанция от Бхины Гимэль (третьей стадии) желания получать, заключенного в роде животных, до Бхины Далет желания получать, заключенного в роде человеческом, то скажу я тебе, что это подобно отличию значимости одного из творений мира от всего мира. Ибо в желании получать, заключенном в роду животных, недостает ощущения другой особи, и оно сможет породить в нем ощущения нехватки и потребности лишь в малой степени, как у этого одиночного творения. Напротив, человек, у которого есть также ощущение другой особи, вследствие этого испытывает нехватку и всего того, что есть у другого, и наполняется завистью, желая приобрести все то, что имеет другой. И если есть у него сколько-то, то желает он иметь в двести крат, и к тому же, все присущие ему ощущения нехватки и потребности продолжают расти, пока не возжелает он поглотить все то, что есть во всем мире.

Пункт 39

И после того, как выяснилось, что желанная для Творца, да будет Он восславлен, цель всего осуществленного Им Творения, залючается только в том, чтобы доставить наслаждение Его созданиям, чтобы осознали они истинность Его и величие Его и получили от Него всю Благодать и негу, приготовленную Им для них, так, как это явствует из стиха Танаха [Йирмеяhу, 31, 19]: «Разве не дорогой мне сын Эфраим? Разве он не ребенок, с которым веселятся?» и т. д., , совершенно очевидно, выходит, что эта цель недостижима ни с великими неживыми шарообразными объектами такими, как земля, луна и солнце, как бы ярко они ни сияли, ни с родом растений, ни с родом животных; ведь им не достает ощущения другой особи, даже представителей рода им подобных, а как может появиться у них ощущения Его Б-жественности и Доброты? Но только принадлежащие к одному роду человеческому после того, как уже присуща им способность ощущения другой особи из рода им подобных, и после работы над Торой и заповедями, с помощью которой они превращают свое желание получать в его противоположность, альтруистическое желание, и приходят к качественному сходству с их Создателем, в результате обретают все ступени, уготованные им в высших мирах и называющиеся НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида), и становятся таким образом готовы достичь конечную цель, заключенную в Замысле Творения. Ведь Сотворение всех миров задумывалось исключительно ради человека.

Пункт 40

И известно мне, что это совершенно не может прийти в голову части философов, и не могут они согласиться, что человек, низкий и ничтожный в их глазах, должен быть центром всего великого и возвышенного Творения. Но они подобны тому червю, который родился внутри редьки, и он сидит там и думает, что весь мир Святого [Творца], да будет Он восславлен, столь горек и столь темен, и столь мал, соразмерно редьке, в которой [этот червь] родился. Но в момент, когда он пробил кожицу редьки и охватывает взглядом то, что находится за ее пределами, он изумляется и говорит: я думал, что весь мир имеет размеры редьки, в которой я родился, а теперь я вижу перед собой мир великий, освещенный светом, замечательный и невероятно прекрасный. Таковы те, кто заключены в Клипе (внутри корки) своего желания получать, в котором они родились, и не пытались принять особые снадобья, каковыми являются Тора и заповеди, выполняемые на практике и способные пробить эту неподатливую Клипу и обратить ее в ее противоположность, желание доставлять удовольствие их Создателю; и конечно же, они вынуждены заключить о своей ничтожности и пустоте, которые им действительно присущи, и не сможет им прийти в голову, что вся эта великая действительность не создана ни для кого кроме них. На самом деле, если бы они занимались Торой и заповедями ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, со всей подобающей чистотой, и достигли бы того, что пробили Клипу желания получать, в которой они родились, и обрели бы альтруистическое желание, разве тотчас же не отверзлись бы их очи, дабы самим узреть и постичь все ступени мудрости, разумения и ценнейших знаний, и столько услад и удовольствий, сколько душе угодно, приготовленных для них в духовных мирах, и тогда они сами сказали бы то же, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: Вот что говорит хороший гость: всем, чем утруждал Себя Хозяин дома, Он не утруждал Себя ни для кого кроме меня [Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 58А].

Пункт 41

И еще осталось объяснить, наконец, к чему человеку все эти высшие миры, которые создал Он, да будет Он восславлен, ради него, и что за нужда этому самому человеку в них.

И должен ты знать, что в самых общих чертах все существующие миры подразделяются на пять миров. И называются они: 1) Адам Кадмон, 2) Ацилут, 3) Брия, 4) Ецира, 5) Асия. Но каждый из них делится на составные части до бесконечности. И они характеризуются как пять Сфирот КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут). Ибо мир Адам Кадмон – это Кэтэр, мир Ацилут – это Хохма, мир Брия – это Бина, мир Ецира – это Тифэрэт, и мир Асия – это Мальхут. А Света, облачающиеся в эти пять миров называются ЯХНАРАН (Ехида, Хая, Нэшама, Руах и Нэфэш), причем Свет Ехида светит в мире Адам Кадмон. А Свет Хая - в мире Ацилут. А Свет Нэшама – в мире Брия. А Свет Руах – в мире Ецира. А Свет Нэфэш – в мире Асия. И все эти миры вместе со всем, что в них, заключены в Святом Имени Йуд-Кэй Вав-Кэй и в оконечности Йуд. Ибо первый мир, то есть Адам Кадмон, нам невозможно понять, и поэтому на него указано лишь оконечностью буквы Йуд этого Имени, и поэтому мы не говорим о нем, а упоминаем мы всегда только четыре мира АБИА (Ацилут, Брия, Ецира и Асия). А эта буква Йуд – это мир Ацилут, и Кэй – это мир Брия; Вав – это мир Ецира; нижняя Кэй – это мир Асия.

Пункт 42

Вот и охарактеризованы пять миров, составляющих всю духовную реальность, исходящую из Эйн Соф Барух hУ (из Бесконечного, да будет Он восславлен) и простирающуюся до Олам hаЗэ (до Этого Мира). Но они состоят друг из друга, и в каждом из этих миров заключена совокупность пяти миров, как уже говорилось. Пять Сфирот КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут), в которые облачаются пять Светов НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида), соответствующие пяти мирам, как говорилось выше. А помимо пяти Сфирот КАХАБ ТУМ, заключенных в каждом без исключения мире, [в любом мире] существуют также четыре духовные стадии Домэм (Неживой), Цомэях (Растительный), Хай (Животный), Мэдабэр (Говорящий), из которых Нишмат hаАдам (душа человека) – это стадия Мэдабэр, имеющаяся там, а как Хай характеризуются Малахим (ангелы) соответствующего мира, а как Цомэях характеризуются так называемые Левушим (одеяния), а как Домэм характеризуются так называемые hЭйхалот (дворцы, чертоги). И [эти стадии] считаются облекающими друг друга. Ибо стадия Мэдабэр, то есть Нэшамот (души) сынов человеческих, надеваются на пять Сфирот КАХАБ ТУМ, составляющих Б-жественность соответствующего мира (а понятие десяти Сфирот, составляющих Б-жественность, будет разъяснено ниже, во Вступлении к книге Зоар), а объекты, характеризующиеся как Хай, т. е. Малахим, надеваются на Нэшамот, а Цомэях, то есть Левушим, надеваются на Малахим, а объекты, характеризующиеся как Домэм, то есть hЭйхалот, облекают их всех И это облачение означает, что эти объекты используют друг друга и развиваются друг из друга, как мы объясняли, говоря о материальных Неживом, Растительном, Животном и Говорящем, находящихся в Этом Мире (выше, в пп. 35, 36, 37, 38); и, как мы говорили там, три стадии Неживой, Растительный и Животный появились не для самих себя, а лишь чтобы могла Бхина Далет (четвертая стадия) развиваться и возникать с их помощью, и она есть род человеческий. И поэтому они предназначены только для того, чтобы служить человеку и помогать ему. Так же обстоит дело во всех духовных мирах: три стадии Домэм, Цомэях и Хай, находящиеся там, появились только для того, чтобы служить и помогать стадии Мэдабэр, находящейся там, то есть Нишмат hаАдам (душе человеческой). Поэтому считается, что все они надеты на Нишмат hаАдам, что означает, что они [существуют] ради ее пользы.

Пункт 43

И вот когда человек рождается, он тут же обретает Бхинат Нэфэш диКдуша ([первый] уровень Святой души), и не саму Нэфэш, а стадию Ахорайим шель Нэфэш (заднюю часть души, буквально: ягодицы души), что означает ее последнюю стадию, называемую ввиду ее малости именем Нэкуда (точка). И она облачается в сердце человека, то есть в желание получать, заключенное в нем и раскрывающееся в основном в сердце человека. И знай, что закон таков: все, проявляющееся во всем сущем в целом, проявляется и в каждом мире, и даже в любой малой его части, которую только возможно выделить в соответствующем мире. Таким образом, подобно тому, как пять миров присутствуют во всем сущем в целом и представляют они собой пять Сфирот КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут), как уже говорилось, так присутствуют пять Сфирот КАХАБ ТУМ в каждом мире без исключения. И так же присутствуют пять Сфирот в каждой малой части соответствующего мира. И вот мы говорили, что Этот Мир делится на [уровни] Домэм (Неживой), Цомэях (Растительный), Хай (Животный), Мэдабэр (Говорящий), и они соответствуют четырем Сфирот ХУБ ТУМ (Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут): ибо Домэм соответствует Мальхут, а Цомэях соответствует Тифэрэт, а Хай соответствует Бине, а Мэдабэр соответствует Хохме, а Источник их всех соответствует Кэтэр, Но, как говорилось, даже одному представителю каждого без исключения рода, заключенного в Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр, также присущи четыре стадии Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр. Таким образом, и отдельному представителю рода Мэдабэр, то есть даже одному человеку также присущи Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр, являющиеся четырьмя частями присущего ему желания получать, в которые облачается Нэкуда, исходящая от Нэфэш диКдуша.

Пункт 44

И до тринадцати лет невозможно представить никакого раскрытия Нэкуда шебэЛибо (точки в в его сердце). Но после достижения тринадцати лет, когда он начинает заниматься Торой и заповедями и даже без какой-то Каваны (надлежащей мотивации), то есть без любви и трепета, подобающих для служения Царю, и даже Ло лиШма (не ради самой Торы), начинает эта Нэкуда шебэЛибо расти, а ее воздействие проявляться. Ибо заповеди не требуют Каваны, и даже действия, выполняемые без Каваны, способны очистить его желание получать. Но только в пределах первой его ступени, называющейся Домэм (неживой). И по мере того, как он очищает часть Домэм желания получать, он соответственно все больше выстраивает [в себе] шестьсот тринадцать органов точки в сердце, которая есть Домэм дэНэфэш диКдуша (неживой уровень первой стадии Святой души). А когда он доводит до совершенства практическое выполнение всех шестисот тринадцати заповедей, благодаря этому окончательно формируются все шестьсот тринадцать органов точки в сердце, являющейся Домэм дэНэфэш диКдуша, причем двести сорок восемь ее духовных органов строятся посредством выполнения двухсот сорока восьми заповедей, предписывающих активные действия, а триста шестьдесят пять ее духовных сочленений строятся посредством выполнения трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей. Пока [Нэкуда шебаЛев (точка в сердце)] не станет окончательно сформировавшимся Парцуфом [буквально: лицом; в противоположность Ахораим, ягодицам, которые сформировались вначале] дэНэфэш диКдуша (первой стадии Святой души, называющейся Нэфэш), и тогда [Парцуф] Нэфэш поднимается и облекает Сфиру Мальхут, находящуюся в духовном мире Асия. И все духовные элементы Домэм, Цомэях (растительный), Хай (животный) мира [Асия] оказывающиеся соответствующими этой Сфире Мальхут дэАсия, служат и помогают Парцуфу Нэфэш дэАдам (первой стадии души человека), возникшему там; то есть в той мере, в какой Нэфэш потребляет их, ибо потребляемые ею, они становятся ее духовной пищей, дающей ей силы для роста и взросления, пока она не сможет притянуть Свет Сфиры Мальхут дэАсия во всей желаемой мере и светить в Гуф (тело [т.е. во вместилище желание получать]) человека. И этот Свет, светящий в полную силу, помогает этому человеку прилагать больше усилий, занимаясь Торой и заповедями, и достигать более высоких ступеней. И как мы говорили, как только родилось тело человека, родилась и облачилась в него Нэкуда (точка) Света Нэфэш; так и тут, когда родился у него Парцуф Нэфэш диКдуша (первого уровня Святой души), родилась вместе с ним и точка ступени, расположенной выше него, то есть последняя стадия Света Руах дэАсия, облачающаяся внутрь Парцуфа Нэфэш, и то же происходит на всех ступенях: внутри каждой родившейся ступени тотчас же появляется последняя стадия ступени, находящейся выше нее, ибо в этом состоит вся связь между Высшим и низшим вплоть до самой верхней ступени. И используя эту точку как снадобье, посланное Высшим, она обретает способность подняться на более высокую ступень, и здесь не место продолжать об этом.

Ор Барух

Даже Ло лиШма (не ради самой Торы). То есть он видит, что не может выполнять лиШма (ради самой Торы), поскольку желание получать не побуждает его к этому. И он соблюдает Тору и выполняет заповеди для того, чтобы это привело к очищению его желания получать. Тогда Тора и заповеди способны привести его к очищению желания получать, на первой стадии, которой является стадия Домэм (неживой). Напротив, когда он соблюдает Тору и выполняет заповеди ради получения компенсации, а не желает, чтобы это выполнение привело к очищению его желания, это называется противодействием Поскольку при соблюдении Торы и выполнении заповедей он намеренно мотивирует это получением компенсации.

Пункт 45

И этот Свет Нэфэш называется именем Ор hаДомэм диКдуша дэОлам Асия (Светом неживого уровня Святости мира Асия). И это потому, что Он задуман так, чтобы соответствовать чистоте части Домэм (неживой) желания получать Гуф (тела [т.е. желания получать]) человека, как уже говорилось. Кроме того, воздействие свечения [Нэфэш] в духовном подобно стадии неживого мира в материальном, которое объяснялось выше (в п. 35), поскольку не присуще отдельное движение его частям, но лишь происходит общее движение, охватывающее все части в равной степени; таков Свет Парцуфа Нэфэш дэАсия несмотря на то, что есть в нем шестьсот тринадцать органов, являющиеся шестьюстами тринадцатью видами качественно различного получения Шефа (Благодати), тем не менее в нем не видны эти различия, но лишь общий Свет, воздействие которого охватывает все [эти органы] в равной степени, и никакие частности в нем не различимы.

Пункт 46

И знай, что несмотря на то, что эти Сфирот есть Б-жественность и никак не отличаются и не отделены от Рош (головы, [т.е. высшей части]) hаКэтэр [т.е. высшей Сфиры] мира Адам Кадмон [т.е. высшего мира] вплоть до Соф (предела получения Света [т.е. низшей части] Сфират hаМальхут [т.е. низшей Сфиры] мира Асия [т.е. низшего мира]; тем не менее существует великое разделение относительно получающих. Ибо Сфирот характеризуются как Света и сосуды, и Свет, заключенный в Сфирот есть абсолютная Б-жественность, как уже говорилось, но [иначе обстоит дело с] сосудами, называющимися КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут) в каждом из трех низших миров, называющихся Брия, Ецира, Асия. Они характеризуются не как Б-жественность, а как покрытия, скрывающие Свет Эйн Соф Барух hУ (Бесконечного, да будет Он восславлен), находящийся внутри них, и устанавливающие определенную силу и количество Его свечения относительно получающих, чтобы каждый из них получил только то, что соответствует мере присущей ему чистоты. И характеризуя это, хотя Сам Свет един, мы, тем не менее, называем эти Света, находящиеся в Сфирот именем НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида). Ибо Свет подразделяется согласно свойствам сосудов. Так как Мальхут – это покрытие наибольшей толщины [т.е. нечистоты], скрывающее Свет Эйн Соф, да будет Он восславлен, и [Мальхут] передает от Него, да будет Он восславлен, получающим только малое количество Света, относящегося исключительно к очищению [ступени] Домэм (неживой) Гуф (тела [т.е. вместилища желания получать]) человека, и поэтому Он называется Нэфэш.. А сосуд Тифэрэт чище сосуда Мальхут, и Свет, который [Тифэрэт] передает от Эйн Соф Барух hУ, соответствует чистоте части Цомэях (растительный) Гуф человека, так как на [этот сосуд] воздействует Свет больший, чем Свет Нэфэш, и называется Он Светом Руах; а сосуд Бины чище, чем Тифэрэт, и Свет, который [сосуд Бины] передает от Эйн Соф Барух hУ, соответствует чистоте части Хай (животный) Гуф человека, и называется Он Светом Нэшама. А сосуд Хохма чище их всех, и Свет, который [сосуд Хохма] передает от Эйн Соф Барух hУ, - особый, соответствуя чистоте части Мэдабэр (говорящий) Гуф человека, и называется Он Светом Хая, и воздействию Его нет границ, как это будет нам разъяснено.

Пункт 47

И как уже говорилось, в Парцуф Нэфэш, обретенный человеком благодаря занятиям Торой и заповедями без Каваны (надлежащей мотивации), уже облачается точка Света Руах. И обретя силу заниматься Торой и заповедями с желаемой мотивацией, человек принимается очищать часть Цомэях (растительный) своего желания получать и по мере этого [очищения] он строит точку Руах, доводя ее до уровня Парцуфа, так как благодаря выполнению с Каваной двухсот сорока восьми заповедей, предписывающих активные действия, точка распространяется, образуя двести сорок восемь своих духовных органов. А благодаря выполнению трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей точка распространяется, образуя триста шестьдесят пять своих сочленений. А когда завершается формирование ее всех шестисот тринадцати органов вместе, она поднимается и облекает Сфират hаТифэрэт, находящуюся в духовном мире Асия, передавая [человеку] от Эйн Соф Барух hУ (от Бесконечного, да будет Он восславлен) более значимый Свет, называющийся Светом Руах, ибо Он задуман так, чтобы соответствовать чистоте части Цомэях тела человека. И все части Домэм (неживой), Цомэях и Хай (животный) мира Асия, относящиеся к уровню Тифэрэт, помогают Парцуфу Руах человека получать Света от Сфират hаТифэрэт во всей полноте так же, как это объяснялось выше [в п. 44] для Света Нэфэш (см.); и поэтому называется [этот Парцуф] Цомэях диКдуша (растительным уровнем Святости); и природа его свечения соответствует материальному растительному миру, о котором объяснялось выше, [в п. 36], ибо уже присущи ему отличия движения, распознаваемые в каждом без исключения из его элементов самом по себе; таким образом, Свет духовного уровня Цомэях уже имеет [достаточно] большую силу, чтобы освещать особым способом каждый без исключения из шестисот тринадцати органов Парцуфа Руах, и каждый из них проявляет свою силу воздействия присущую именно этому органу. Также вместе с появлением Парцуфа Руах появилась точка ступени, находящейся выше него, то есть точка Света Нэшама. И она облачается внутрь него.

Пункт 48

И благодаря hаЭсэк бэСодот hаТора увТаамэй Мицвот (занятию тайнами Торы и глубинным смыслом заповедей) [человек] очищает часть Хай (животный) присущего ему желания получать, и по мере этого [очищения] он начинает строить точку [Света] Нэшама, облачившуюся в него, [превращая ее] в двести сорок восемь органов и триста шестьдесят пять сочленений, и когда ее строительство полностью завершается и она становится Парцуфом, тогда она поднимается и надевается на Сфират hаБина духовного мира Асия, так что этот сосуд безмерно чище первых сосудов Тифэрэт и Мальхут, и поэтому он передает [человеку] большой Свет от Эйн Соф Барух hУ (от Бесконечного, да будет Он восславлен), называющийся Свет Нэшама. И все части Домэм (неживой), Цомэях (растительный) и Хай мира Асия, относящиеся к уровню Бина, оказываются на службе и помогают Парцуфу Нэшама этого человека полностью получить свои Света от Сфират hаБина так же, как это объяснялось [в п. 44] для Света Нэфэш (см.). И этот [Парцуф] также характеризуется как Хай диКдуша (животный уровень Святости), ибо Он задуман так, чтобы соответствовать чистоте части Хай тела человека. И природа его свечения соответствует тому, что объяснялось для материального животного мира (выше, в п. 37), ибо [этот Парцуф] придает частное ощущение каждому без исключения из шестисот тринадцати органов Парцуфа, оживляя его и давая ощущение свободы каждого из них без какой-либо зависимости от Парцуфа в целом, до такой степени, что считается, что его шестьсот тринадцать органов – это шестьсот тринадцать особых Парцуфов, причем каждый соответствует роду присущего ему свечения, и каждый из них проявляется по-своему. И этот Свет выше Света Руах духовного мира настолько, насколько отличается животный мир по сравнению с неживым и растительным в материальном мире. Также при появлении Парцуфа Нэшама, появляется точка Света Хая диКдуша (Святости) (являющегося Светом Сфиры Хохма) и облачается внутрь него.

Пункт 49

И уже после того, как [человек] удостоился этого великого Света, называющегося Светом Нэшама, так что каждый из шестисот тринадцати органов, находящихся в этом Парцуфе, светит индивидуальным полномерным и ярким Светом, как будто отдельный самостоятельный Парцуф, тогда открывается [человеку], как заниматься каждой без исключения заповедью с истинной Каваной (мотивацией) ей присущей, так как каждый орган Парцуфа Нэшама проливает [человеку] свет на особые для этого органа способы [выполнения] каждой заповеди, и великою силою этих Светов он начинает очищать часть Мэдабэр (говорящий) своего желания получать, и превращает его в его противоположность, альтруистическое желание, и по мере этого [очищения] начинает строиться точка Света Хая, облачившаяся в нем, образуя двести сорок восемь духовных органов и триста шестьдесят пять духовных сочленений, и когда завершается формирование полного Парцуфа, тогда он поднимается и надевается на Сфиру Хохма духовного мира Асия, и этот сосуд бесконечно чист, и поэтому он передает [человеку] от Эйн Соф Барух hУ (от Бесконечного, да будет Он восславлен) величайший и чудеснейший Свет, называющийся Светом Хая или Нэшама леНэшама (душою души). И все части Домэм (неживой), Цомэях (растительный) и Хай (животный) мира Асия, относящиеся к Сфире Хохма, помогают ему получить Свет Сфиры Хохма во всей полноте так же, как это объяснялось [в п. 44] для Света Нэфэш (см.). И [этот Парцуф] называется также Мэдабэр диКдуша (уровень Говорящий Святости) ), ибо Он задуман так, чтобы соответствовать чистоте части Мэдабэр тела человека. И этот Свет, находящийся в Б-жественном, также соответствует [части] Мэдабэр [системы] Домэм, Цомэях, Хай, Мэдабэр материального мира; имеется в виду, что [Мэдабэр] обретает ощущение другой особи. Таким образом величина этого Света по сравнению с духовными частями Домэм, Цомэях, Хай, такая же, как величие рода Мэдабэр в материальном мире по сравнению с [величием] материальных Домэм, Цомэях, Хай. А Свет Эйн Соф Барух hУ, облачающийся в этот Парцуф, характеризуется как Свет Ехида.

Пункт 50

Но знай, что все эти пять ступеней Светов НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида), полученных из мира Асия, есть не что иное, как ступени НАРАНХАЙ Света Нэфэш, и в них совершенно ничего нет от ступени Света Руах, ибо Света Руах больше нигде нет кроме мира Ецира, а Свет Нэшама есть только в мире Брия, а Свет Хая – только в мире Ацилут, а Свет Ехида – только в мире Адам Кадмон. Но как мы говорили выше, все, что есть в самой общей общности, раскрывается также во всех частях, в плоть до самой маленькой части, которую только можно выделить. И поэтому все пять ступеней НАРАНХАЙ имеются также в мире Асия, соответственно тому, как мы их объяснили, но они - всего лишь НАРАНХАЙ дэНэфэш. И точно так же имеются все пять ступеней НАРАНХАЙ в мире Ецира, только они являются пятью частями [Света] Руах. И так же имеются все пять ступеней НАРАНХАЙ в мире Брия, и они являются пятью частями [Света] Нэшама. И так же обстоит дело в мире Ацилут, где они являются пятью частями [Света] Хая. И такая же ситуация в мире Адам Кадмон, где они являются пятью частями [Света] Ехида. А различие между всеми мирами соответствует тому, что мы объяснили по поводу различий между всеми [Светами] НАРАНХАЙ дэАсия.

Пункт 51

И знай, что Тэшува (возвращение к Б-гу) и Таhора (очищение) не обретается иначе чем исключительно на постоянной основе, так, чтобы больше не возвращался [человек] к своей глупости [Тэhилим, 85, 9]. И об этом написано: Что представляет собой Тэшува? Это пока не засвидетельствует о нем Знающий Секреты, что он больше не вернется к своей глупости [Рамбам, hИльхот Тэшува, 2, 2; Тэhилим, 85, 9]. И следовательно, как мы говорили, если человек очищает часть Домэм (неживой) присущего ему желания получать, то он удостаивается Парцуфа Нэфэш дэАсия и поднимается и облекает Сфиру Мальхут дэАсия. То есть он, несомненно, должен удостоиться очищения части Домэм исключительно на постоянной основе, так, чтобы больше не возвращаться к своей глупости. И тогда он может подняться в духовный мир Асия, ибо ему присуща чистота абсолютно эквивалентная по свойствам миру [Асия]. Однако что касается остальных ступеней, о которых мы говорили, что это Руах, Нэшама, Хая и Ехида дэАсия, и что необходимо очистить соответственно части Цомэях (растительный), Хай (животный), и Мэдабэр (говорящий) его желания получать; чтобы они облекли эти Света и получили их, то очищение не должно произойти исключительно на постоянной основе, пока не засвидетельствует о нем Знающий Секреты, что он больше не вернется к своей глупости. И это потому, что весь мир Асия со всеми пятью Сфирот КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут), имеющимися в нем, есть не что иное, как только одна ступень Мальхут, соответствующая исключительно чистоте Домэм. И эти пять Сфирот есть только пять частей этой Мальхут. И поэтому, так как он, в любом случае, удостоился очищения части Домэм желания получать, он уже обрел качественное сходство со всем миром Асия, но [существенным] фактором является то, что каждая без исключения Сфира мира Асия получает от соответствующей ей ступени в мире высшем по отношению к ней. Например Сфира Тифэрэт дэАсия получает от мира Ецира, который весь представляет собой ступень Тифэрэт и Свет Руах. А Сфира Бина дэАсия получает от мира Брия, который весь представляет собой ступень Нэшама. А Сфира Хохма дэАсия получает от мира Ацилут, который весь есть Хохма и Свет Хая. И поэтому, хотя он постоянно не очистил ничего кроме части Домэм, тем не менее, если он очистил остальные три части своего желания получать каким бы то ни было образом, не добившись постоянства [очищения], то он может получить также Руах, Нэшама, Хая от Тиэфрэт, Бины и Хохмы дэАсия, но только не на постоянной основе, ибо когда снова пробуждается одна из этих трех частей его желания получать, то это приводит к тому, что он сразу же теряет эти Света.

Пункт 52

И после того, как он очищает также часть Цомэях (растительный) своего желания получать на постоянной основе, он поднимается на постоянной основе в мир Ецира и достигает там на постоянной основе ступени Руах, и может постичь там и Света Нэшама и Хая от находящихся там [т.е. в мире Ецира] Сфирот Бина и Хохма, считающиеся [Светами] Нэшама дэРуах и Хая дэРуах, даже до того, как он удостоился очищения части Хай (животный) и Мэдабэр (говорящий) на абсолютно постоянной основе, что соответствует объяснявшемуся о мире Асия. Но только не на постоянной основе. Ибо после того, как он обрел очищение Цомэях своего желания получать на постоянной основе, он уже качественно близок всему миру Ецира, до самой верхней из ступеней, как говорилось выше о мире Асия.

Пункт 53

И после того, как он очищает также часть Хай (животный) желания получать и обращает его в его противоположность, альтруистическое желание, вплоть до того, что будет свидетельствовать о нем Знающий Секреты, что он больше не вернется к своей глупости, он уже качественно близок миру Брия и поднимается, и обретает там Света до Света Нэшама на постоянной основе. А также благодаря очищению части Мэдабэр (говорящий) своего Гуф (тела), он может подняться до Сфиры Хохма и получает также Свет Хая, находящийся там, хотя он еще не очистил [эту часть] на постоянной основе, как сказано выше о [мирах] Ецира и Асия. Но этот Свет также светит ему не на постоянной основе, как говорилось выше.

Пункт 54

И когда он удостаивается очистить на постоянной основе также часть Мэдабэр (говорящий) присущего ему желания получать, тогда он удостаивается качественного сходства с миром Ацилут и поднимается, и обретает там Свет Хая на постоянной основе. И когда он заслуживает большего, он удостаивается Света Эйн Соф (Бесконечного) и Света Ехида, облачающегося в Свет Хая, и здесь не место продолжать об этом.

Пункт 55

И вот мы тщательно разъяснили вопрос, который мы ставили выше (в п.41), а мы спрашивали, к чему человеку все эти высшие миры, которые создал Г-сподь, да будет Он восславлен, ради него, и что за нужда этому человеку в них. Ибо теперь ясно, что человек совершенно не может обрести [способность] совершать деяния, доставляющие удовольствие своему Создателю, иначе, чем с помощью всех этих миров. Ибо по мере очищения присущего ему желания получать он обретает Света и ступени своей души, называющиеся НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида), ведь Света каждой ступени, что он постиг, помогают ему очиститься, и так он поднимается по своим ступеням, пока не удостоится обрести веселье, достигнув цели, поставленной в Замысле Творения. Как говорилось выше (в п.32). И об этом говорили [мудрецы] в книге Зоар (Ноах, п.63) по поводу высказывания «Приходящему очиститься помогают»: и спрашивает он, чем помогают ему, и говорит, и помогают ему душою Святою. (См.). Ибо невозможно достичь очищения в желаемой мере, [т.е. реализации] Замысла Творения, иначе, чем с помощью всех ступеней души НАРАНХАЙ, как уже объяснялось.

Пункт 56

И необходимо знать, что все эти [ступени души] НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида), о которых мы говорили до сих пор, - это пять частей, на которые делится все сущее. На самом деле, все, что присуще самой общей общности, проявляется даже в мельчайшей частице сущего, как уже говорилось. Например даже в одной только Бхинат Домэм дэАсия hаРухани (только на неживом уровне духовного мира Асия) необходимо достичь пяти ступеней НАРАНХАЙ, а там присутствует то, что относится к наиболее общим НАРАНХАЙ. Таким образом, обрести даже Свет Домэм дэАсия можно только благодаря четырем частям служения, о которых говорилось выше. Таким образом, тебе не найти человека из [народа] Израиля, который не был бы обязан заниматься всеми этими [видами служения], соответственно своему уровню, и он должен заниматься Торой и заповедями с Каваной (надлежащей мотивацией), чтобы обрести ступень Руах, соответствующую своему уровню, и он должен заниматься тайнами Торы в соответствии со своим уровнем, чтобы обрести ступень Нэшама соответствующего уровня, а также Таамэй Мицвот (глубинным смыслом заповедей), ибо самый малый Свет мира Святости не может быть полностью [обретен] помимо них.

Пункт 57

И отсюда ты должен понять сухость и темноту, постигшие нас в нашем нынешнем поколении, о чем не слышно было ничего подобного ни в каком из поколений, предшествующих нам, и что связано с тем, что даже [верные] служители Г-сподни отстранились от занятий тайнами Торы, и уже приводил Рамбам, да будет память о нем благословенна, по этому поводу справедливое сравнение и говорил, что если колонна, в которой находятся тысяча слепцов, идет по дороге и если есть во главе них, по меньшей мере, один поводырь, то все они уверены, что пойдут прямой дорогой и не попадут в западню и сети, поскольку они следуют за поводырем, идущим во главе них. Но если им не достает этого одного, то несомненно, они не преодолеют никакого препятствия, лежащего на дороге, и все упадут в яму. Это касается и того, о чем нам здесь говорится: если бы, по меньшей мере, [верные] служители Г-спода, да будет Он восславлен, занимались внутренней частью Торы, и притянули бы в полной мере Свет от Эйн Соф Барух hУ (Бесконечного, да будет Он восславлен), то все сыны поколения потянулись бы за ними и все, находясь на своем пути, были бы уверены, что не пропадут, а если и служители Г-сподни отстранились от этой мудрости, то не удивительно, что все поколение из-за этого потерпело неудачу. И будучи весьма опечаленным, не могу больше продолжать об этом.

Пункт 58

Но мне известна причина [отказа от изучения книг по Каббале и книги Зоар], и она в основном состоит в том, что стало меньше веры вообще и веры в праведниках Всевышнего, мудрецов поколений, в частности; а книги по Каббале и Зоар полны притч, [содержащих описания] материального мира, поэтому абсолютно каждого охватил страх, как бы не обернулась его награда потерей, ибо недолго, Б-же упаси, впасть в поклонение идолам и изображениям. Это и побудило меня составить достаточно понятный комментарий к трудам Аризаля, а теперь и к Святой книге Зоар, и я совершенно искоренил этот страх. Ибо я ясно объяснил мораль [каждой притчи] и показал духовный смысл каждого слова, чтобы, как увидят читатели, освободить его от всех материальных ассоциаций, вознести над пространством и над временем, чтобы дать возможность всей массе народа дома Израиля изучать книгу Зоар и согреваться ее Святым Светом. И назвал я этот комментарий именем Сулам (лестница), чтобы указать, что предназначение моего комментария – такое же, как предназначение каждой лестницы, ибо если ты нашел возвышение, полное всяческой Благодати, то, чтобы подняться туда тебе не достает лишь «лестницы», и тогда вся Благодать мира в твоих руках. Но «лестница» эта – не самоцель: ибо если ты будешь покоиться на ступенях лестницы и не взойдешь на возвышение, то не исполнится задуманное тобою. Так обстоит дело и с моим комментариием к книге Зоар, ибо чтобы объяснить слова [мудрецов], глубочайшие из глубочайших, до самого конца, пока не создано словесных конструкций. Но, во всяком случае, в этом моем комментарии я обозначил путь и подход для каждого сына человеческого, чтобы мог он с помощью этого [комментария] вознестись и углубиться и вглядеться в саму книгу Зоар, ибо только тогда исполнится задуманное мною в этом комментарии.

Пункт 59

И все, кто близки к Святой книге Зоар, то есть те, кто понимают то, что в ней написано, единодушно соглашаются с тем, что Святую книгу Зоар составил Б-жественный Танна [т.е. мудрец времен Мишны] рабби Шимон Бен Йохай. В отличие от тех, кто далеки от этой мудрости, ибо есть среди них такие, кто сомневаются в его авторстве и склонны говорить, основываясь на историях, сфабрикованных противниками этой мудрости, что автором [книги Зоар] является каббалист рабби Моше ди Леон или другие, жившие примерно в то же время.

Пункт 60

А что касается меня самого, то со дня, когда я удостоился, благодаря Свету Г-спода, да будет Он восславлен, чести немного разобраться в этой Святой книге, мне не приходило в голову исследовать, кто ее автор, и это по той простой причине, что соответственно содержанию этой книги, убедился я в необычайной высоте Танны Рашби (мудреца времен Мишны рабби Шимона бар Йохая), которая неизмеримо выше уровня всех Святых Таннаим; и если бы было ясно мне с абсолютной ясностью, что имя автора [книги] Зоар – иное, например рабби Моше деЛеон, да будет память о нем благословенна, или другое, то тогда считал бы я, что великая высота почтенного рабби Моше ди Леон, да будет память о нем благословенна, выше чем у всех Святых Таннаим, включая и Рашби среди них. А на самом деле, глубина мудрости, заключенной в этой книге, такова, что если бы я выяснил, что автор ее – один из сорока восьми Пророков, мне это было бы больше по сердцу, чем авторство одного из Таннаим; и тем более, если бы оказалось, что Моше Рабейну получил ее на горе Синай от Самого Г-спода, да будет Он восславлен, то успокоился бы мой разум совершенно, ибо это прекрасно соответствовало бы достоинствам [использовано выражение из Пасхальной Агады] такого сочинения. И поэтому, так как я удостоился [чести] составить комментарий достаточный в равной степени для любого разумного человека, чтобы немного разобраться в том, что написано в этой книге, то думаю, что ввиду этого обстоятельства я совершенно освободился от необходимости биться над этим вопросом и самому продолжать исследования на эту тему, ибо ни один человек сведущий в книге Зоар не мог бы более успокоиться, если бы ее автором мог быть человек, находящийся на ступени ниже, чем Святой Танна Рабби Шимон бар Йохай.

Пункт 61

На самом деле, в связи с этим возникает вопрос, почему не раскрывалась книга Зоар поколениям Ришоним, которые, несомненно были на более значимой ступени, чем поколения Ахароним, и больше заслуживали этой [книги]; и вместе с тем, спрашивается, почему не раскрылся комментарий к книге Зоар ни ко времени Аризаля, ни каббалистам, предшествовавшим ему. А самое удивительное из всего этого [буквально: удивительное, «превосходящее их всех», словами из Мишлей 31, 29], почему не раскрылись объяснения слов Аризаля и слов книги Зоар со дней Аризаля до нашего нынешнего поколения (см. в моем Предисловии к книге Паним Масбирот на Эйц Хаим в п. 8, начиная со слов «И написано»; внимательно разберись в том, что там сказано). И возникает вопрос: неужели [теперь] «поколения стали лучше» [Вавилонский Талмуд, трактат Евамот, стр. 39Б]? А ответ таков: мир за время своего шеститысячелетнего существования подобен единому Парцуфу, в котором имеются три трети: Рош (голова), Тох (внутренняя часть тела) и Соф (предел, оконечность), то есть ХАБАД (Хохма, Бина, Даат), ХАГАТ (Хэсэд, Гвура, Тифэрэт), НЭhИ (Нэцах, hОд, Есод). И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Два тысячелетия - хаос, два тысячелетия - Тора и два тысячелетия – дни Машиаха» ([Вавилонский Талмуд, трактат] Санhедрин, стр. 97А). Ибо в два первых тысячелетия, представляющие собой стадию Рош и ХАБАД, [светили] очень малые Света, и считались они стадией Рош без Гуф (голова без тела), в которой нет ничего кроме Светов Нэфэш. Ибо Света и сосуды располагаются во взаимно противоположном порядке, поскольку в сосудах действует закон: первые сосуды во всем Парцуфе раскрываются сначала, а что касается Светов, то, наоборот, низшие Света сначала облачаются в Парцуф, и более того, оказывается, что их нет ни в каких сосудах кроме самых высших; то есть только Света Нэфэш нисходят, чтобы облачиться в сосуды ХАБАД, и они являются самыми низшими Светами. И об этом написано по поводу двух первых тысячелетий, что они находятся на ступени хаоса. А во вторые два тысячелетия мира, представляющие собою стадию ХАГАТ сосудов, низошел и облачился в мир, Свет Руах, являющийся сущностью Торы. И поэтому говорили [мудрецы] о двух средних тысячелетиях, что это Тора. А два последних тысячелетия – это НЭhИМ дэКэлим (Нэцах, hОд, Есод и Мальхут сосудов), и поэтому облачается в мир в это время Свет Нэшама, больший Свет по интенсивности, и поэтому это дни Машиаха. То же происходит в каждом частном Парцуфе: в сосудах ХАБАД ХАГАТ до его Хазэ (груди) Света скрыты, и не начинает открыто светить Свет Хасадим, что означает раскрытие hэЭрат Хохма Эльона (свечения высшей мудрости) только от Хазэ и ниже, то есть в его НЭhИМ. И такова причина того, что до времени, когда начали раскрываться в Парцуфе мира сосуды НЭhИМ, представляющие собой два последних тысячелетия, была мудрость книги Зоар вообще и мудрость Каббалы в частности скрыта от мира; лишь во времена Аризаля, когда уже приблизилось время образования сосудов от Хазэ и ниже, раскрылось в мире свечение высшей мудрости благодаря Б-жественной душе рабби Йицхака Лурии, да будет память о нем благословенна [т.е. Аризаля], который был готов обрести этот великий Свет и поэтому раскрыл основы, заключенные в книге Зоар, а также мудрость Каббалы до такой степени, что превзошел всех Ришоним, своих предшественников. И вместе с тем, поскольку эти сосуды еще полностью не сформировались (ведь, как известно, он умер в 5332 году), поэтому мир не был еще достоин того, чтобы раскрылись его слова. И были его Святые слова уделом лишь немногих избранных единиц. Ибо не было им дано власти раскрыть их миру. А теперь, в нашем нынешнем поколении, после и ввиду того, что мы уже подошли близко к завершению двух последних тысячелетий, дарована власть раскрыть миру слова его, да будет память о нем благословенна, и слова книги Зоар в весьма значительной мере. Таким образом, начиная с нашего нынешнего поколения и далее станут раскрываться слова книги Зоар с каждым разом больше и больше, пока не раскроются в полной мере, желаемой Г-сподом, да будет Он восславлен.

Пункт 62

И исходя из этого пойми, что воистину безмерна высота первых поколений по сравнению с последующими, ибо таков закон присущий всем Парцуфам миров и душ, что сначало все чистое выбирается для [построения] Парцуфа, и поэтому сначала были выбраны сосуды ХАБАД (Хохма, Бина, Даат) миров и душ, и поэтому были души в первые два тысячелетие бесконечно высоки. И вместе с тем не могли достичь они высоты полномерного Света, из-за недостатка низших частей мира и самих [душ], а именно [частей] ХАГАТ (Хэсэд, Гвура, Тифэрэт) НЭhИМ (Нэцах, hОд, Есод, Мальхут), как уже говорилось. Так и позднее, в два средние тысячелетия, когда были выбраны для [дальнейшего строительства] мира сосуды ХАГАТ, а также [части ХАГАТ] душ, души еще характеризовались очень высокой чистотой, поскольку высота сосудов ХАГАТ близка к высоте ХАБАД (как написано в Предисловии в книге Зоар, лист 6, начиная со слов «И то, что»), и вместе с тем были Света скрыты в мире из-за недостатка сосудов мира от Хазэ и ниже, а также [соответствующих сосудов] душ. И поэтому в нашем нынешнем поколении, хотя эти души по сути своей хуже всего в мире, и по этой причине, не смогли они быть избранными для Святости [т.е для строительства Парцуфа душ] до сего дня; вместе с тем они завершают формирование Парцуфа мира и Парцуфа, охватывающего все души, со стороны сосудов, и завершится работа не иначе, чем с их помощью, поскольку теперь, при том, что уже формируются сосуды НЭhИ (Нэцах, hОд, Есод), и есть теперь в Парцуфе все сосуды Рош (голова), Тох (внутренняя часть тела), Соф (предел, конец), притягиваются теперь Света самых высоких уровней в Рош, Тох и Соф ко всем, кто их заслуживает, то есть полностью НАРАН (Нэфэш, Руах, Нэшама), как уже говорилось. И поэтому только когда эти низкие души достигнут совершенства, смогут раскрыться Высшие Света, и не ранее того.

Пункт 63

И на самом деле, по словам наших мудрецов, да будет память о них благословенна ([в Вавилонском Талмуде,] в трактате Брахот, стр 20А), существует еще такая трудность: Рав Паппа сказал Абае: чем отличались прежние поколения, с которыми происходили чудеса, и чем отличаемся мы, что с нами чудес не происходит? Разве тем, что они превосходили нас в учебе? В годы рава Еhуды учеба была сосредоточена на разделе [Мишны] Нэзикин, а мы изучаем [все] шесть разделов. И когда рав Еhуда добирался до трактата Укцин, ... он говорил: Это напоминает мне споры Рава и Шмуэля [т.е. это выглядит настолько отрывочно и кратко, что я этого не понимаю], а мы изучаем, тринадцать различных подходов к пониманию трактата Укцин. Но если рав Еhуда снимал один туфель [во время засухи в знак отчаяния, немедленно] шел дождь, а мы как только ни выражаем свое отчаяние, сколько ни выкрикиваемся, никто не обращает на нас внимания. Сказал ему [Абае]: Прежние поколения жертвовали собой ради освящения Имени Г-спода [а мы не жертвуем собой ради освящения Имени Г-спода]. Конец цитаты. Внимательно разберись в том, что там написано. Ведь как тому, кто спрашивал, так и тому, кто отвечал, было ясно, что первые мудрецы были более выдающимися, чем они; тем не менее, по [учености] в области Торы и мудрости, были рав Паппа и Абае более выдающимися, чем первые мудрецы. Ведь объяснялось, что хотя прежние поколения были более выдающимися, чем последующие поколения, по качеству самих душ, как говорилось выше, и было так потому, что сначала для того, чтобы прийти в мир, было избрано все самое чистое; тем не менее, что касается мудрости Торы, то она все больше и больше раскрывается последующим поколениям. И это потому, что, как мы уже говорили, самый высокий уровень в целом достигается и окончательно формируется с помощью именно самых последних [поколений]; поэтому ими притягиваются Света в наиболее полной мере, хотя сами они по сути своей - хуже всего.

Пункт 64

И разрешимо связанное с этим затруднение: если так, то почему запрещено оспаривать более ранних мудрецов в вопросах открытой Торы? А дело в том, что во всем, что касается совершенствования в практическом выполнении заповедей, то наоборот, первые поколения достигли в этом большего совершенства, чем последующие, и это потому, что стадия действия происходит из Святых сосудов Сфирот, а тайны Торы и глубинный смысл заповедей происходят из Светов, заключенных в Сфирот, а ты уже знаешь, что Света и сосуды располагаются во взаимно противоположном порядке, что среди сосудов сначала возвеличиваются высшие из них (как сказано выше, в п.62), и поэтому предыдущие поколения в области действий достигли большего совершенства, чем последующие. Со Светами происходит обратное: нижние входят сначала. И поэтому низшие заполняются ими больше, чем первые [поколения]. И разберись в этом хорошенько.

Ор Барух

3. Стадия действия происходит из Святых сосудов. Подобно тому, как между сосудами нет никакого различия, так и не найти тебе Света, не состоящего из десяти Сфирот, а вся разница между двумя Сфирот состоит только во внутренней Каване (мотивации), то есть в Ор Хозер (возвращающемся Свете) (который представляет собой Кавану), а именно в том, насколько [человек] способен альтруистически мотивировать [свои действия]; так и при выполнении заповедей нет разницы между несведущим человеком и знатоком Торы, и те, и другие обязаны выполнять 613 заповедей. И здесь проявляется принцип «не прибавляй и не убавляй» [Дварим, 13, 1]. И каким бы праведным ни был человек, ему также нисколько не разрешено прибавлять, и не сведущему в Торе также ничуть не разрешено убавлять. И это соответствует закону, проявляющемуся в десяти Сфирот, как написано в Сэфэр Ецира: «Десять, а не девять; десять, а не одиннадцать».

Пункт 65

И знай, что в каждом объекте есть внутренняя часть и внешняя часть; и в мире в целом считается Израиль, семя Авраама, Йицхака и Яакова, внутренней частью мира, а семьдесят народов считаются внешней частью мира. Так и в самом Израиле есть внутренняя часть, а именно всецело преданные служители Г-спода, да будет Он восславлен, а также есть внешняя часть, те, кто не посвятили себя служению Г-споду, да будет Он восславлен. Так и в самих народах мира есть внутренняя часть, а именно праведники народов мира, и есть внешняя часть, а именно люди наиболее дерзкие и вредоносные из них и т.д. Так и среди [преданных] служителей Г-споду, да будет Он восславлен, из сынов Израиля, есть внутренняя часть, то есть те, кто удостаиваются понять душу внутренней части Торы и ее тайны, и внешняя часть, то есть те, кто не занимаются ничем кроме практической части Торы. Так и в каждом человеке из народа Израиля есть внутренняя часть, а именно его ступень Йисраэль, суть которой составляет точка в сердце. И внешняя часть а именно присущая ему ступень народов мира, то есть сам его Гуф (тело [т.е. желание получать]. Но даже его ступень народов мира считается подобной прозелитам, ибо чтобы прилепиться к внутренней части, они уподобляются людям из народов мира, обратившимся в иудаизм, которые пришли и прилепились ко всей общине Израиля.

Пункт 66

И когда человек принадлежит к народу Израиля, он в большей мере возвеличивает и почитает свою внутреннюю часть, то есть присущую ему ступень Йисраэль, чем свою внешнюю часть, являющуюся ступенью народов мира присущей ему, то есть он затрачивает большую часть своих усилий и труда, чтобы возвеличить и возвысить свою внутреннюю часть ради пользы души своей, и небольшую часть своих усилий, в пределах необходимого, он затрачивает на поддержание своей ступени народов мира, то есть на нужды тела. То есть как написано ([в Мишне, трактат] Авот, гл.1 [Мишна 15]): «Сделай свою Тору постоянным занятием», «а свою работу – временной» [Рамбам, hИльхот Талмуд Тора, глава 3, hалаха 7]. Ведь поступая так, он приводит к тому, что и во внутренней и внешней частях всего мира сыны Израиля возвышаются в совершенстве своем все выше и выше, а народы мира, представляющие собой внешнюю часть мира в целом, почитают и уважают достоинство сынов Израиля. А если, Б-же упаси, отдельный человек из народа Израиля, наоборот, в большей мере возвеличивает и почитает свою внешнюю часть, являющуюся ступенью народов мира присущей ему, чем свою ступень Йисраэль, как написано (Дварим 28[, 43]): «Пришелец, что в среде твоей», то есть его внешняя часть, «будет возноситься над тобою все выше и выше, а ты» сам, то есть внутренняя часть, являющаяся твоей ступенью Йисраэль, «будешь опускаться все ниже и ниже». Поступая так, он приводит к тому, что и внешняя часть мира в целом, то есть народы мира, поднимаются все выше и выше и одолевают сынов Израиля и повергают их в прах, а сыны Израиля, являющиеся внутренней частью мира, опускаются все ниже и ниже, Б-же упаси.

Пункт 67

И не удивляйся тому, что отдельный человек способен вызвать делами своими возвышение или упадок всего мира. Ибо таков непреложный закон, что общее и частное похожи, как две капли воды, и все, что проявляется в самой общей общности, проявляется и в частном, и наоборот, частности делают все то же, что и самая общая общность. Так как не раскроется общее иначе, чем после раскрытия его частей и в соответствии с количеством и с качеством этих частей. И несомненно, действие части, в соответствии с характером этого [действия], приводит к возвышению или упадку самой общей общности. И благодаря этому тебе станет ясным написанное в книге Зоар, что благодаря занятиям книгой Зоар и Истинной Мудростью, удостоятся [сыны Израиля] исхода из изгнания к полному избавлению (Тикуней Зоар, конец Тикуна 6). И, на первый взгляд, какое отношение имеет изучение книги Зоар к избавлению Израиля из среды народов?

Пункт 68

И из этого объяснения хорошо понятно, что и в Торе есть внутренняя и внешняя часть подобно всему миру в целом, поэтому и занимающемуся Торой присущи эти две ступени, и когда он прилагает больше усилий к [занятиям] внутренней частью Торы и ее тайнами, то оказывается, что он в той же мере вызывает возвышение уровня внутренней части мира, то есть народа Израиля, все выше и выше над внешней частью мира, являющейся народами мира, и все народы будут благодарны и почтут превосходство Израиля над собою вплоть до того, что исполнится написанное (Ешаяhу, 14[,2]): «И возьмут [сынов Израиля] народы и приведут их в место их; и дом Израиля примет [народы] в наследие на земле Г-сподней» и т.д. А также как написано: (Ешаяhу, 49[,22]): «Так сказал Г-сподь Б-г: вот Я вознесу к народам десницу Мою, и пред племенами подниму знамя Мое, и они приведут сыновей твоих, обхватив руками, а дочери твои несомы будут на плечах». Но если, не дай Б-г, наоборот, человек из народа Израиля принижает уровень внутренней части Торы, и ее тайн, изучающих пути душ наших и их ступени, а также раздела, посвященного глубинному смыслу заповедей, по отношению к уровню внешней части Торы, изучающей лишь практические вопросы; и даже если он занимается разок внутренней частью Торы, то ведь он уделяет ей малую часть своего времени, «когда это ни день и ни ночь» [1], будто бы она, Б-же упаси, является чем-то ненужным, то оказывается, что он вызывает принижение и падение внутренней части мира, то есть сынов Израиля, все ниже и ниже и преобладание над ними внешней части мира, то есть народов мира, и принизят, и унизят они сынов Израиля, и будут считать, будто они никому в мире не нужны и никто в мире не желает их [существования], не дай Б-г. И более того, вызывают они этим, что даже внешняя часть народов мира усиливается по отношению к внутренней частью самих этих [народов]; ибо худшие из народов мира, наносящие миру вред и несущие разрушения, усиливаются и возносятся все выше и выше по отношению к их внутренней части, то есть к праведникам народов мира; и тогда они разрушают и совершают невыносимые злодеяния, которым сыны нашего поколения уже явились свидетелями, да хранит нас от этого Г-сподь отныне и впредь. Ведь ясно тебе, что избавление Израиля и всей ступени Йисраэль зависит от изучения книги Зоар и внутренней части Торы, и наоборот, все разрушения и падения сынов Израиля происходят потому, что они оставили внутреннюю часть Торы и принижали ее уровень все ниже и ниже и сделали ее такою, как будто в ней совершенно нет нужды.
--------------------------------
Примечание переводчика
[1] Ирония Бааль Сулама восходит к месту из Вавилонского Талмуда, трактат Менахот, стр. 99Б, когда рабби Йишмаэль на вопрос своего племянника Бен Дама: «Может ли кто-либо вроде меня, изучившего всю Тору, изучать греческую мудрость?» - ответил: «Сказано: Да не сойдет эта книга Торы с уст твоих и размышляй о ней и днем, и ночью (Еhошуа, 1, 8). Если ты найдешь время, не являющееся ни днем, ни ночью, ты можешь изучать греческую мудрость».

Пункт 69

И об этом говорили [мудрецы] в Тикуним [т.е. в Тикуней Зоар] (Тикун 30, Путь второй [слова из Тикуней Зоар заключены в кавычки]). Начало цитаты. «Вставайте и пробуждайтесь ради Шхины» Святой; «ведь пусто ваше сердце, не имеет оно разума, чтобы познать или постичь ее. Хотя она и внутри вас. И суть речения», написанного в Ешаяhу 40[, 6]: «Голос говорит: Возглашай, то есть» голос стучит в сердце абсолютно каждого из народа Израиля, чтобы он взывал и молился за то, чтобы возвысить Святую Шхину, являющуюся собранием душ всего Израиля (и подкрепляется это стихом: «Взывай же, есть ли отвечающий тебе? И к кому из святых можешь обратиться ты» [Ийов 5, 1], где взывать означает молитву), но «она» (Шхина) «говорит: Что возглашать мне?» [Ешаяhу 40, 6], то есть нет у меня сил подняться из праха из-за того, что «всякая плоть – трава» [там же], «все они подобны животным, поедающим» зелень и «траву», то есть выполняют заповеди без знания, подобно животным, и «вся милость ее – как цветок полевой» [там же], «все добро, что они делают – ради самих себя они делают», то есть нет у них Каваны (надлежащей мотивации) в заповедях, которые они выполняют, то есть [выполняют они заповеди не] ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, а лишь ради своей выгоды они выполняют заповеди. «И даже те» лучшие «из них, уделявшие время занятиям Торой, делали это только ради выгоды своего собственного» тела [т.е. желания получать]. Без надлежащей Каваны (мотивации), [не] ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю. «В то же время ...» сказано о таком поколении: «Дух уходит и не может вернуться» [Тэhилим 78, 39] «в мир, то есть дух Машиаха», который должен избавить сынов Израиля от всех их горестей вплоть до полного избавления, чтобы исполнить написанное: и полна будет земля знанием Г-спода ... [Ешаяhу 11, 9]; и этот дух был исторгнут и ушел, и не светит в мире. «Горе тем» людям, «кто приводят к тому, что» дух Машиаха «исторгается и уходит из мира, и не может вернуться в мир, и это из-за тех, кто делают Тору сухой», то есть лишенной свежести разумения и понимания, ибо они ограничивают себя лишь практической частью Торы. «И не хотят они заниматься и разбираться в Каббалистической мудрости», чтобы познать и понять тайны Торы и глубинный смысл заповеди. «И горе тем, кто приводят», поступая таким образом, «к нищете, засухе, насилию, грабежам, убийствам и разрушениям в мире». Конец цитаты.

Пункт 70

А смысл их слов [т.е. слов мудрецов, приведенных в п.69], как мы объясняли, заключается в том, что когда все занимающиеся Торой пренебрегают как своей внутренней частью, так и внутренней частью Торы, и оставляют ее подобно вещи, в которой никому в мире нет нужды, и ею нужно заниматься во время, не являющееся ни днем, ни ночью [см. примечание к п.68], и они [ориентируются] в ней, как слепые, ощупывающие стену, то этим они усиливают как свою внешнюю часть, то есть выгоду своего тела [имеется в виду желание получать], так и внешнюю часть Торы они рассматривают как более важную по сравнению с внутренней частью Торы, и тогда, этими действиями они приводят к тому, что все внешние части, существующие в мире, усиливаются по отношению ко всем внутренним частям, существующим в мире, каждая в соответствии с ее сущностью, ибо внешняя часть общины Израиля в целом – то есть люди из [народа Израиля], не сведущие в Торе, превозмогают и уничтожают внутреннюю часть всей общины Израиля, а именно великих знатоков Торы. А также внешняя часть народов мира, то есть те люди из них, кто являются разрушителями, превозмогают и уничтожают их внутреннюю часть, то есть праведников народов мира. А также внешняя часть всего мира, то есть народы мира, превозмогают и уничтожают сынов Израиля, являющихся внутренней частью мира. И в таком поколении все разрушители среди народов мира поднимают голову, и хотят они прежде всего уничтожить и перебить сынов Израиля, то есть, как писали [наши мудрецы], да будет память о них благословенна, ([Вавилонский Талмуд, трактат] Евамот, стр. 63[A]): «Наказание свыше приходит в мир, только ради [наказания] Израиля». То есть, как они писали в Тикуним [в Тикуней Зоар], и это было приведено выше, они приводят к нищете, засухе, грабежам, убийствам и разрушениям во всем мире.

И после того, как, по греховности нашей великой, стали мы свидетелями всего того, о чем сказано выше в Тикуним, и более того, Атрибут Суда нанес ущерб как раз лучшим среди нас, как писали [наши мудрецы], да будет память о них благословенна, ([Вавилонский Талмуд, трактат] Бава Кама, стр. 60[A]): «[Наказание свыше] всегда начинается только с праведников»; то из всего великолепия, бывшего у общины Израиля в Польше, Литве и других странах, не осталось у нас ничего кроме следов [этого великолепия] в нашей Святой Земле. Ведь отныне на нас, на жалкие остатки, возложено исправить этот смертельный порок, и каждый до единого, из нас, из жалких остатков, должен принять на себя [обязанность] всею душою своею и всеми силами своими отныне и впредь укреплять внутреннюю часть Торы и добиться того, чтобы она заняла подобающее ей место, более почетное, чем ступень внешней части Торы, и тогда каждый из нас до единого удостоится укрепления ступени своей собственной внутренней части, а именно присущей ему стадии Йисраэль, то есть потребностей души, по сравнению с его собственной внешней частью, а именно присущей ему стадии народов мира, то есть потребностей тела [желания получать]. И дабы укрепила эта сила и всю общину Израиля до такой степени, чтобы народы мира в нас ценили и почитали больше себя ступень великих людей Израиля, и чтобы слушались их и подчинялись им. А также чтобы внутренняя часть народов мира, то есть праведники народов мира возобладали и подчинили свою внешнюю часть, то есть разрушителей. А также чтобы внутренняя часть мира, то есть сыны Израиля укрепились во всех своих достоинствах и во всей своей высоте по отношению к внешней части мира, то есть к [другим] народам. И тогда все народы мира оценят и вознесут народ Израиля над собою. И исполнят написанное: (Ешаяhу, 14[,2]): «И возьмут [сынов Израиля] народы и приведут их в место их; и дом Израиля примет [народы] в наследие на земле Г-сподней» и т.д. А также [как написано]: (Ешаяhу, 49[,22]): «И они приведут сыновей твоих, обхватив руками, а дочери твои несомы будут на плечах». И об этом написано в [книге] Зоар к [недельному чтению] Насо, стр. 124Б [см. Зоар с комментарием Сулам, Насо эт Рош, сс. 26-27, п. 90]. Начало цитаты. «Благодаря этому сочинению твоему [т.е. Рашби (Рабби Шимона бар Йохая)], а именно книге Зоар, ... выйдут [сыны Израиля] из изгнания, по милости [Г-сподней]», как уже объяснялось. Да будет так! Да будет на это воля [Г-сподня].

Доведено до конца и завершено. Да будет восславлен Б-г, Сотворяющий мир!