Рабби Еhуда Ашлаг. Дарование Торы. П.14. С hЭарот вэБэюрим (черновик, перепечатка запрещена)

14) И вот нам очевидно, что в отношении занятий Торой и заповедями ради самой Торы, даже с ее практической стороны, не ощущается никакой разницы между ее двумя частями. Ибо чтобы в [занятиях ради самой Торы] достичь совершенства, необходимо, чтобы все дела ради других, будь это ради Г-спода, да будет Он восславлен, или ради людей, ощущались им как непостижимая пустота, но в результате большого труда, поднимается он и возвышается мало-помалу, [обретая] другую природу. И тогда он мгновенно удостаивается [достижения] конечной цели, а именно слияния с Ним, да будет Он восславлен, о чем уже говорилось.

hЭарот вэБиюрим

83) Комментарий. Если человек занимается Торой во имя Небес, т.е. он сам не преследует никакой выгоды от своих действий, то в его глазах его действия подобны чему-то нереальному. И независимо от того, производит ли он действия ради Творца или ради ближнего, все, из чего он не извлекает никакой выгоды для себя, считается подобным абсолютно пустой вещи. Но после того, как Святой [Творец], да будет Он восславлен, удостоит его другой природы, заключающейся в любви к другим, он обретает проитвоположные побуждения, и тогда он в своей жизни получает удовольствие от того, что он может дать другим, а его собственное удовольствие, т.е. получение наслаждения для себя, для него становится неприемлемым.

[Окончание текста Бааль Сулама]

И этим объясняется факт, что часть Торы, проявляющаяся в человеческих взаимоотношениях, больше подходит для того, чтобы привести человека к желаемой цели, поскольку работа с заповедями, проявляющимися между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен, более постоянна и определенна, нет никого, кто бы эту работу востребовал [видимым ему образом], и человек легко к ней привыкает, а ничто из того, что он делает по привычке, уже не способно, как известно, принести ему пользу. Иначе обстоит дело с той частью заповедей, которая проявляется в человеческих взаимоотношениях: там нет постоянства и определенности, и те, кто востребуют [выполнение этой части заповедей], окружают его на каждом шагу; следовательно, их воздействие намного надежней и цель становится значительно ближе.

hЭарот вэБиюрим

84) См. в При Хахам. Игрот, притчу на стр.89 [1].

***

Пункт 14. Подведение итогов. Уточнения

Что касается занимающегося Торой и заповедями ради самой Торы, т.е. желающего достичь состояния, [в котором бы все его помыслы были] во имя Небес, причем именно эту цель преследует все, что он ни предпринимает, то «даже с ее практической стороны, не ощущается никакой разницы между ее двумя частями» - если он совершает действие, не преследующее собственной выгоды, то нет никакой разницы, совершает ли он его ради пользы ближнего или ради Того, Кто вбирает в Себя весь мир; в обоих случаях он ощущает тьму, поскольку он работает без «топлива».

Чтобы в [занятиях ради самой Торы] достичь совершенства – чтобы обрести другую природу.

Когда человек понимает, что не получит вознаграждения за свое действие ни в Этом Мире, ни в Мире Грядущем, действие становится для него невозможным. Это подобно приведению в движение автомобиля, в котором нет ни капли топлива.

Две части Торы дают один результат – когда человек делает дело не ради собственной выгоды, будь то для ближнего или для Творца, с его точки зрения это невозможно.

Если он выполняет действие ради себя, то нет различия, выполняет ли он заповедь, регулирующую его взаимоотношения с ближним или заповедь, регулирующую его обязанности перед Тем, Кто вбирает в Себя весь мир; в любом случае он все делает ради себя. Если он производит действие ради других, то нет различия, касается ли это взаимоотношений человека со своим ближним или обязанностей человека перед Тем, Кто вбирает в Себя весь мир; ведь это не ради себя, и поэтому для него нет никакой разницы. Но что касается работы, относящейся к Творцу, т.е. заповедей, регулирующих его обязанности перед Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, то существует ступень, весьма затрудняющая альтруистические деяния, ибо в Творца нужно верить, а ближний осязаем.

Ощущения при совершении действий, мотивируемых альтруистическим желанием. Уточнения

Когда он совершает действие, от которого он не получает никакой выгоды, но выполняет его только ради других, им ощущается что-то вроде пустоты подобной пустому пространству, ступень «ты шла за Мной по пустыне» [10]. Комментарий. Если он от этого ничего не ощущает, то он чувствует вкус пустыни и внутренне огорчен и расстроен. Если человек делает добро другим без какого-либо вознаграждения, он расстраивается, потому что идет против своей природы.

Человек, совершающий действия из любви к другим, будь то во взаимоотношениях человека со своим ближним или в области отношений человека с Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, если не получает никакого наслаждения, то это знак того, что он на верном пути, на пути любви к другим. Он не получает за это никакого вознаграждения и должен прилагать усилия, чтобы так поступать несмотря на то, что не ощущает никакого вкуса, и это называется «сделаем». И в момент, когда он обретает другую природу, он тотчас же прилепляется к Творцу, и это ступень «будем послушны» [11].

Работа над выполнением обязанностей человека по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, состоит из рутинных действий: возлагается тфиллин, произносятся благословения. Некому потребовать чего-то другого или поставить человека в иное положение. К этой работе легко привыкнуть, и, когда к ней привыкают, она уже не приносит пользы. Ибо когда работа делается бессознательно, без размышлений и надлежащей мотивации, она не приносит пользы.

Действия человека по отношению к своему ближнему не вызывают привыкания, потому что они все время меняются. И поэтому рабби Акива сказал, что [заповедь] «И возлюби ближнего своего» [12] – это центральный принцип Торы [13]. А «Люби Г-спода Б-га твоего» [14] – это цель, но чтобы достичь этой цели, мы должны пройти [ступень] «И возлюби ближнего своего».

Любит ли человек Творца? Чтобы это проверить, нужно посмотреть, насколько сильно он любит ближних. Ибо невозможно любить Творца, не любя творения, которые Он создал. И поэтому «И возлюби ближнего своего» [12] означает: позаботься и сделай все ради другого, позаботься о его здоровье, благосостоянии и всех нуждах.

Говорит рабейну Бааль Сулам, что работа [по выполнению заповедей], регулирующих отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, оказывает меньшее воздействие на человека, потому что человек привыкает к ней, а ничего из того, к чему он привыкает, не оказывает никакого воздействия. А та часть, что регулирует взаимоотношения человека со своим ближним, более полезна для исправления человека, потому что, выполняя эту часть, человеку трудно обмануть себя. При выполнении части, регулирующей отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, от человека ничего не требуют; каждый день он делает то же самое: таллит, тфиллин и т.п., - и этот процесс не меняется, и в результате человек к этому легко привыкает и не думает: в сущности почему я выполняю эту заповедь? Почему я соблюдаю Шабат,? Какие цели преследует Шабат? Кто заповедал соблюдать Шабат? Он просто привык соблюдать Шабат. И привычка стала второй натурой, и отсутствует работа над собой, и ничто не стимулирует самоочищение. Иначе обстоит дело с взаимоотношениями человека с его ближним, ибо здесь работа способна оказать на человека воздействие; ведь каждый день со стороны ближнего возникают новые и отличающиеся от прежних требования, и каждый день приходится выдерживать новые испытания. Итак, у заповедей, регулирующих взаимоотношения человека с его ближним, есть преимущество, потому что они востребованы и к ним человек не привыкает.

Необходимо разобраться в свете сказанного, зачем вообще нужно выполнять заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир; на первый взгляд, разве не лучше сконцентрировать усилия на заповедях, регулирующих взаимоотношения человека со своим ближним, чтобы человек довел любовь к другим до совершенства!? Ответ. Не надо забывать, что целью является любовь к Творцу и ради этого сотворен весь мир. Любовь к другим является лишь средством для достижения любви к Творцу. И это средство полностью подчинено достижению любви к Творцу. Пояснение. 1) Любовь к другим предписывает Творец, и если бы не Он, у человека не было бы такой заповеди. Ибо то, что предписывает человеку этика человеческих взаимоотношений, весьма переменчиво. 2) Методика достижения любви к другим такова: необходимо учесть, что другими в сущности движет Творец, и поэтому отношение к другому – это по сути дела отношение к Б-жественности, облачившейся в него. А иначе никакая сила не заставит человека подчинить себя другому. 3) При наличии конфликта между заповедями, регулирующими взаимоотношения с ближним, и заповедями, регулирующими взаимоотношения с Творцом, вне всякого сомнения, необходимо предпочесть Творца, а не своего ближнего, ибо целью является не любовь к человеку, а любовь к Творцу. И только если две вещи объединены друг с другом, правильно изменить приоритеты, но если они отделены друг от друга, то нет никакой пользы в любви к человеку. Если все это принять во внимание, то становится понятным, что мы, несомненно, должны выполнять заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, но только заповеди, регулирующие отношения между человеком и его ближним, как уже говорилось, оказывают на нас столь чувствительное воздействие, что даже заповеди, относящиеся к Творцу, выполняются не по привычке, а по причине желания, чтобы светила нам Слава Г-сподня и мы могли уничтожить свое я перед Ним.

В свете этих слов необходимо разобраться, как сказанное согласуется со следующим изречением наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Принять гостей важнее, чем обрести Лик Шхины» [15]; разве гостеприимство не является только средством, а обретение Лика Шхины – целью? Ответ. Служению Г-споду присущи два состояния: 1) Состояние служения, называющееся гостеприимством, ибо доброе начало у человека считается гостем; ведь оно не ощущается им постоянно. Поэтому усилия, прилагаемые человеком для обретения власти над добрым началом, называются гостеприимством. И это служение идет против человеческой природы. 2) Обретение Лика Шхины – это награда, ибо после того, как человек достигнет совершенства в гостеприимстве, ему раскрывается Царь царей, и в этом цель Творения. И наши мудрецы, да будет память о них благословенна, хотят сообщить нам, что человек, уже удостоившийся достижения цели Творения, т.е. раскрытия Шхины, тем не менее со своей стороны должен предпочитать состояния служения. Ибо хотя он уже достиг конца пути, он должен желать вновь обрести свою любовь к Г-споду, а обретение любви вновь достигается именно служением.

Пишет рабейну Бааль Сулам: в обществе имеется до десяти процентов альтруистов, и им также присущи различные ступени. И необходимо разобраться в следующем: разве человек, по природе являющийся альтруистом, должен заниматься служением Г-споду; ведь он альтруист по природе!? Ответ. У альтруиста очень много работы, потому что он от природы хочет помогать другим. Но его работа заключается в том, чтобы связать все это с Творцом. Он от природы добр, и ему совсем не нужно идти против своей природы. Но он должен поверить, что ему надлежит помогать другим не потому, что такова его природа, а для того, чтобы это привело его к слиянию с Творцом, Который добр и творит добро [2].

Если человек – альтруист, то работа, которую ему надлежит выполнять – это работа над верой. Он может легко откликаться, когда у людей возникают неприятности, но это не связано с верой в Творца. Испытанием для него будет время, когда он должен будет совершить действие, идущее против его природы; например однажды я познакомился с человеком, от природы являющимся альтруистом, и всю свою жизнь он посвящал другим, жертвуя собой. Но однажды он позвонил и очень сердито сказал: «Почему в Торе написано, что если человек идет по улице и видит птицу с птенцами, он должен отпустить мать и взять птенцов [16]? Это жестокость, и я ни в коем случае не могу принять это». Следовательно для подобного человека испытанием является то, готов ли он поступать против своей природы в тех случаях, когда Святой [Творец], да будет Он восславлен, предписывает так поступать.

А на самом деле, любой человек испытывается тем, идет ли он в своих поступках против своей природы. Поэтому и в отношениях человека со своим ближним человек, даже если он отличается от других, он по-настоящему испытывается только тогда, когда идет против человеческой природы. Например мы знаем, что царь Давид перед смертью заповедал своему сыну Шломо убить двух человек: Йоава и Шими сына Гэйры [17]. И комментаторы задают вопрос: хорошо, он заповедал убить Йоава, потому что тот бунтовал против его царствования, причем убил двух военачальников: Амасу сына Етэра и Авнэйра сына Нэйра. Но преступление Шими сына Гэйры состояло в том, что он проклинал царя, почему же это вспомнилось царю в последние мгновения его жизни? Разве обычно человек в последние мгновения его жизни не делает что-то противоположное: разве он не преисполняется милости к людям и не старается делать добро творениям, чтобы прийти в Мир Грядущий с добрым именем!? И они разрешили это затруднение следующим образом: царь Давид хотел отплатить Шими сыну Гэйры не в то время, когда он гневался на него и ощущал силу в чреслах своих, ибо тогда он сделал бы это по той причине, что он таков по своей природе, а не потому, что так заповедал Г-сподь. И поэтому он отложил выполнение этого именно на последние мгновения, на время, когда человек осыпает окружающих милостями, а поступил он так, чтобы мотвивировать исполнение этого тем, что это заповедано Г-сподом – если царь отказывается от своей славы, это не принимается [18].

Короткий и длинный путь. Уточнения

Рассказывают о рабби Еhошуа, что он пошел в город и по дороге встретил маленького ребенка. Спросил его рабби Еhошуа: Какая из двух дорог, которые я вижу перед собой, ведет в город? Ответил ему ребенок: эта коротка и длинна, а эта длинна и коротка. Пошел рабби Еhошуа по короткой [дороге] и не дошел.

Объясняет рабейну Бааль Сулам: под «короткой» [дорогой] имеется в виду стезя близкая к природе человека, дорога себялюбия. «Город» - это слияние с Г-сподом. «Длинная дорога» идет против человеческой природы.

Следовательно ребенок сказал рабби Еhошуа: если ты пойдешь дорогой выполнения Торы и заповедей, но на основе себялюбия, то она ощущается, как короткая дорога, но на самом деле это дорога длинная, и ты не дойдешь ни до какого места, т.е. тебе будет трудно достичь цели. Но если ты пойдешь по длинной дороге, которая идет против человеческой природы, то она покажется тебе короткой, т.к. по этой дороге приходят в город, т.е. к слиянию с Г-сподом.

Именно так комментировал Бааль Сулам стих «И не повел их Б-г дорогой земли Плиштим, ибо близка она» [19]. И объяснял Бааль Сулам, что «близка» означает «близка к природе человека», и поэтому не повел их Святой [Творец], да будет Он восславлен, этой дорогой.

Что же в сущности означает рассказ о рабби Еhошуа?

Объяснял рабейну Бааль Сулам: короткая дорога – эта дорога близкая к сердцу человека, т.е. дорога желания получать, дорога легкая для человека. Но в сущности эта дорога длинна, поскольку с ее помощью не достичь любви к Г-споду. Человеку легко выполнять заповеди ради собственных нужд, и поэтому это короткая дорога, но в конечном счете она длинна, ибо находясь на ней, человеку не достичь своего исправления, и он должен идти по пути страданий и ходить окружной дорогой, пока не поймет, что главное, а что второстепенное.

Дорога, которая длинна и коротка, подразумевает человека, идущего по пути любви к другим. Однако тело сопротивляется этому, из-за чего эта дорога называется длинной; но если человек подчиняет свое тело и все же идет этой дорогой, то ему раскрывается, что это короткая дорога к счастью, т.е. это дорога к слиянию с Г-сподом, на «пути приятные» [20].

Если так, то чтобы достичь цели жизни и не растрачивать жизнь попусту, необходимо на практике вырабатывать в себе альтруистические качества и любовь к другим, а не оставаться философствующим на эту тему. Когда человек на деле над этим работает, он познает самого себя и учится понимать, что тело хочет делать и что оно не хочет делать, и тогда желания, которые пробудятся в нем, будут истинными желаниями, идущими от сердца, а не просто продуктом интеллектуальной деятельности.

Если так, то необходимо выполнять эту работу по методике Бааль Сулама, т.е. по практической методике. Ибо когда остаются витать в облаках теоретизирования, то не достигают никакого пункта назначения. Никакое изучение Каббалы, десяти Сфирот [21] и т.п. совершенно не ставит никакой развлекательной цели, а цель его – очистить человека, пробудить в нем идеи Каббалистической мудрости так, чтобы они вели к практическим делам.

Человек, изучающий Каббалу, очень скоро обнаружит, что считает себя великим каббалистом и заслуживает славы и уважения. И это не является целью, ибо цель противоположна – не считать себя великой личностью и не воображать себя находящимся выше всех людей в мире.

***

Примечания переводчика

----------------------------------

[1] См. в При Хахам. Игрот, притчу на стр.89 –

... Написано: «Над насмешниками Он насмехается, а смиренным оказывает милость» (Мишлей, 3, 34). Я расскажу притчу, возможно так это тебе будет понятно.

Жил был великий царь, добрый и творящий добро [2], единственной целью которого было облагодетельствовать жителей своего государства. Ибо он совсем не нуждался в том, чтобы на него работали. Но его вдохновляла только возможность облагодетельствовать жителей своего государства.

Однако он знал, что получатели тех благ, которые он предоставлял, находятся на разных ступенях, и это зависит от того, в какой мере они испытывают любовь к нему и насколько они ценят его достоинства, и возникло у него желание облагодетельствовать в полной мере только тех, кто наиболее достойны. Чтобы все остальные люди из его народа увидели, что царь не лишает награды тех, кто больше любит его, но он наделяет их из своей благодати и от потока услад, приготовленных для них, и вдобавок к удовольствиям, доставляемым им самим царем, они испытывают особое удовольствие от того, что чувствуют себя избранными людьми народа, и это также хотел он сделать для тех, кто любит его.

И чтобы избежать жалобы людей из его народа, чтобы они не обманывали себя, а также чтобы они не ошибались, говоря, что они из тех, кто любит царя, и вместе с тем их недостаточно наградили, в силу своего совершенства царь и здесь принял предосторожности, и поэтому он задумал создать средство, которое бы практически лишило их мыслей их о собственном совершенстве. Наконец, он нашел необычайно мудрое решение.

Он приказал всему народу своего государства без какого-либо изъятия прибыть на целый год для служения царю. И он отвел для этого место в своем дворце. И в своих разъяснениях наложил запрет на служение за пределами отведенного места, чтобы люди не отделялись, ибо это царь считал нежелательным.

И вот он собрал их в месте, где они должны были делать свое дело. И приготовил им трапезы обильные и все возможные лакомства в мире, какие только пожелают. – После завершения годового срока работ он возьмет их всех за стол самого царя, и люди из тех, кто узрит лик его, будут впервые сидеть в царских покоях.

И было сделано объявление. И все, как один, прибыли в город, где жил царь, расположившийся за крепостной стеной, чтобы быть запертыми там в течение года, как было приказано, и начали службу.

Люди думали, что царь поставит служителей, которые бы смотрели за тем, как идет работа, чтобы знать, кто работал, а кто нет, но царь скрылся, и не было никакого надзора, и каждый делал то, что ему нравилось [3]. Так это им представлялось И не знали они удивительного замысла, по которому царь подсыпал вредный порошок в сладости и деликатесы и напротив принес исцеляющий порошок в дом, в котором выполнялаась работа.

И таким образом надзор осуществлялся сам собой. Ибо те, кто по-настоящему и всем сердцем любили его, хотя и видели, что там не было надзора, тем не менее из любви и верности в точности соблюдали то, что было заповедано царем, и честно выполняли всю работу, которая им была дана. А также они работали точно в установленном месте. И целебное средство всегда впитывалось их телом. И когда приходили время трапезы, они отведывали сладостей и деликатесов. Там была тысяча вкусных вещей. И никогда они раньше не пробовали такого и не испытывали такого наслаждения.

И поэтому они весьма восславляли и восхваляли царя за все прекрасные яства, которые они вкушали за царским столом.

А никчемные люди, совершенно не понимающие достоинств царя, того, что он заслуживает любви и верности, видя, что нет надзора, не выполняли как следует то, что заповедал царь. Они игнорировали указание работать в отведенном месте, и каждый выполнял работу в месте во владениях царя, которое ему приглянулось. И когда приходило время еды, они пробовали деликатесы, и их нёбо наполнялось вкусом горечи из-за порошка, о котором говорилось выше. И ругали они и проклинали царя и отвратительный стол, который он приготовил им в награду за их труды. И оказался царь в их глазах необычайным лжецом. Ибо вместо лакомств и сладостей всего мира он дал им такую горькую и соленую пищу.

И поэтому стали они искать средства пропитания на городских площадях, чтобы избавиться от голода. И тогда они были сокрушены двойным ударом [4], ибо их работа удвоилась. И не ощутили они вкуса тех лакомств, что находились на столе царя перед их глазами.

А мораль такова: Тора делится на две части: одна часть касается обязанностей перед Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, как например законы о тфиллине, шофаре и изучении Торы. Другая часть касается обязанностей перед творениями, как например запрет воровать, закон «Берегите ваши души ...» [5], запрет обманывать, запрет завышать цены, необходимость поддерживать чистоту и т.д.

Так вот та часть, что регулирует отношения между человеком и его ближним, - это настоящая работа. А та часть, что регулирует отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир,- это награда и изысканные кушанья, расставленные на Царском столе.

Но «Г-сподь все сделал так, чтобы в ответ хвалили Его» [6], ибо даже та часть, что регулирует отношения между человеком и его ближним, должна выполняться в резиденции Царя. Т.е. «чтобы поднять Шхину из праха». И таким образом имеется целебный порошок в противовес смертельному яду, который там воздействует на человека.

И в этом смысл написанного: «А смиренным оказывает милость» [7]. Торой и заповедями, регулирующими как отношения между человеком и его ближним, так и отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир. «Любящим Его и соблюдающим Его заповеди» [8], выполняющим возложенное на них в отведенном месте Он оказывает милость Святостью. «В земле своей унаследуют вдвойне» [9], ибо кроме того, что они не не так много работают, выполняя обязанности перед творениями, они испытывают удовольствие во все дни по милости Г-спода.

Но «над насмешниками Он насмехается» [7], как уже говорилось. И говорят они, что Царская еда на столе отравлена, Б-же упаси. Ибо они ощущают Святость как глупость, Б-же упаси, а раз так, то грешники не извлекают выгоды из своей греховности, и если так, то кто может прогадать, если отделится от них, даже мотивируя это надеждой обрести милость [в глазах Г-спода]?

[2] Добрый и Творящий добро – Тэhилим 119, 68.

[3] И каждый делал то, что ему нравилось – Шофетим 17, 6.

[4] Они были сокрушены двойным ударом – слова из Йирмеяhу 17, 18

[5] Берегите ваши души – Дварим 4, 15, т.е. требование беречь себя, заботиться о своей жизни и здоровье.

[6] Г-сподь все сделал так, чтобы в ответ хвалили Его – Мишлей, 16,4.

[7] Над насмешниками Он насмехается, а смиренным оказывает милость - Мишлей, 3, 34, стих, приведенный в начале притчи.

[8] Любящим Его и соблюдающим Его заповеди – Дварим 7, 9.

[9] В земле своей унаследуют вдвойне - Ешаяhу 61, 7.

[10] Ты шла за Мной по пустыне - Йирмеяhу 2, 2.

[11] Сделаем и будем послушны - Шемот 24, 7.

[12] И возлюби ближнего своего, как самого себя – Вайикра 19, 18.

[13] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [12] – это великий общий принцип в Торе (Бэрэйшит Рабба, ч.24, п.7), см. также п.1.

[14] И люби Г-спода Б-га твоего – Дварим 6,5; 11, 1.

[15] Принять гостей важнее, чем обрести Лик Шхины – Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.127А.

[16] Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, а мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми. Отпусти мать, а детей возьми себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои – Дварим 22, 6 – 7.

[17] в рассказе о царе Давиде, который перед смертью заповедал своему сыну Шломо убить двух человек: Йоава и Шими сына Гэйры – см. Мелахим 1, 2, 5-6 и 8-9.

[18] Если царь отказывается от своей славы, это не принимается – Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр.19Б.

[19] И не повел их Б-г дорогой земли Плиштим, ибо близка она – Шемот 13, 17.

[20] Пути приятные - Мишлей, 3, 17.

[21] Сфира (множественное число: Сфирот) - элемент духовного объекта. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества.