ר׳ יהודה לייב הלוי אשלג זצוק״ל

Rabbi Yehudah Leyb haLevi Ashlag of blessed, pious, and saintly memory

פתיחה לחכמת הקבלה

Introduction to the Wisdom of Kabbalah

הקדמת בעל הסולם

Preface by Baal Sulam

http://venyaz.info/preface_pticha_eng.htm

א) איתא בזוהר ויקרא )פרשת תזריע דף מ' אות קי"ג( “ :תא חזי: דכל מה די בעלמא לא הוי אלא בגיניה דאדם, וכלהו בגיניה מתקיימי וכו', הדא הוא דכתיב וייצר ה' אלקים את האדם, בשם מלא, כמה דאוקימנא, דאיהו שלימותא דכלא וכללא דכלא וכו', וכל מה דלעילא ותתא וכו' כלילן בהאי דיוקנא”. עש"ה. הרי מפורש, שכל העולמות העליונים והתחתונים כלולים כולם בהאדם, וכן כל המציאות הנמצאת בעולמות ההם אינם רק בשביל האדם. ויש להבין הדברים: המעט לו לאדם העולם הזה וכל אשר בו בכדי לשמשו ולהועילו, אלא שהוא נצרך גם לכל העולמות העליונים וכל אשר בהם, כי לא נבראו אלא לצרכיו?

It is said in the Zohar, Vayikra, Parashat Tazria, p.40 [1]: "Come and see [2]: whatever exists in the world is intended solely for the sake of Adam [3], and all of that is maintained for him … About this it is written: And haShem Elokim formed the Adam [4] as a full Name [5], and as we established {this Name, Adam} [6] is the completion of everything and the unifier of everything … , and all that is above and below … is included in this image". Analyze well [what is said] there. Behold it is clear that all higher and lower worlds are included in the Adam and that all the existence found in these worlds is intended solely for the sake of the Adam. One should examine these words in order to understand whether This World and all that is in it is in fact not enough to serve a man and benefit him, but he also needs all the higher worlds and everything in them, because they were created solely for his needs.

ב) והנה בכדי להסביר הענין הזה על מילואו הייתי צריך להביא כאן לפנינו את כל חכמת הקבלה, אמנם בדרך כלל בשיעור המספיק להבין את פתיחת הדברים יתבאר לפניך בפנים הספר. והתמצית היא - כי כוונת השי"ת בבריאה היתה כדי להנות לנבראיו כנודע. והנה ודאי הוא, שבעת שעלה במחשבה לברוא את הנשמות ולהנותם מכל טוב, הנה תיכף נמשכו ויצאו מלפניו בכל צביונם וקומתם ובכל גבהם של התענוגים שחשב להנותם, כי אצלו ית' המחשבה לבדה גומרת ואינו צריך לכלי מעשה כמונו. ולפי"ז יש לשאול: למה ברא העולמות צמצום אחר צמצום עד לעוה"ז העכור והלביש הנשמות בהגופין העכורים של העוה"ז?

2) And in order to explain this topic in full I would need to expound here, in front of us, all Kabbalistic wisdom; however a general explanation which is sufficient for understanding the introduction of these matters is provided to you inside the book. And the essence of it is that, as is known, haShem's, praised be He, intention in the Creation was to give pleasure to those He created [7]. Certainly, at the time the thought came to Him to create the souls and benefit them with all the good, they immediately arose and emerged from His Countenance, complete in form, being at the highest level, and with all the best delights He had planned to bestow upon them, because haShem’s thought alone completes [the Creation], and He does not need instruments of action as we do. Therefore, it is appropriate to ask why did He create the worlds, Tzimtzum [8] after Tzimtzum, up to this unclean world and clothe the souls in the unclean bodies of This World?

ג) והתשובה על זה איתא בע"ח - שהוא כדי להוציא לאור שלמות פעולותיו (ע"ח ענף א'). ויש אמנם להבין: איך אפשר זה שמהשלם יצאו פעולות בלתי שלמות עד שיהיו צריכים להשלימם ע"י פועל ומעשה שבעולם הזה? והענין הוא כי יש להבחין בהנשמות בחינת אור ובחינת כלי, כי עצם הנשמות שנבראו הוא הכלי שבהן, וכל השפע שחשב ית' להנותם ולענגם הוא האור שבהן. כי מאחר שחשב ית' להנותם הרי עשה אותם בהכרח בבחינת רצון לקבל הנאתו, שהרי לפי מידת הרצון לקבל את השפע כן יגדל ההנאה והתענוג. ותדע שהרצון לקבל ההוא הוא כל עצמותה של הנשמה מבחינה התחדשות ויציאת יש מאין, ונבחן לבחינת כלי של הנשמה. ובחי' ההנאה והשפע נבחן לבחינת אור של הנשמה הנמשך יש מיש מעצמותו.

3) The answer to this is available in The Tree of Life [9] — “to bring to light the perfection of His deeds” (The Tree of Life, Branch One [10]). Yet, we need to understand how it could be possible that actions lacking perfection would stem from the Perfect One, to the point that they need to be made perfect by an actor and action in This World? The point is that in souls one should distinguish between Light and vessel. The essence of the souls that were created is the vessel in them, and all the bestowal that haShem, praised be He, had planned to delight and gratify them with, is the Light in them. This is because since haShem, praised be He, had planned to delight them, He necessarily made them with a desire to receive His pleasure, since the pleasure and delight increase according to the measure of desire to receive it. And know that the desire to receive is the very essence of the soul from the moment it was created as a new thing and came into existence from nothing. This is considered the vessel of the soul, while the pleasure and the abundance are considered the Light of the soul, and its existence originates from what already exists in His Essence.

ד) ביאור הדברים. כי בריאה פירושו התחדשות דבר מה שלא היה מקודם שהוא הנבחן ליש מאין, אמנם איך נצייר זה שיהיה דבר מה שאינו כלול בו ית'. הלא הוא [11]כל יכול וכוללם יחד, וכן אין לך נותן מה שאין בו?! ובאמור אשר כלל כל הבריאה שברא ית' אינו אלא בחינת הכלים של הנשמות שהוא הרצון לקבל, מובן זה היטב, שהרי הכרח הוא שאינו כלול ח"ו מהרצון לקבל כי ממי יקבל? וא"כ הוא בריאה חדשה ממש שלא היה אף זכר ממנו מקודם לכן, וע"כ נבחנת ליש מאין.

4) Explanation of these words: Creation [when the Hebrew word Briyah is used] refers to the bringing into existence of a thing that did not exist before. This thing is considered to have come into existence from nothing. Yet, how do we imagine something that is not included in haShem, praised be He, since He is Almighty and includes all things? And also, you cannot find anyone who gives what he does not have. However from what is said above, that a common quality of all created by haShem, praised be He, is that He created nothing but vessels of souls, and these vessels comprise the desire to receive, it is imperative that He cannot, G-d forbid, include the desire to receive, as from whom would He receive? Hence, this is truly a new Creation, not a trace of which existed previously, and is hence considered to have come into existence from nothing.

ה) ויש לדעת, שהחיבור ופירוד הנוהג ברוחניים אינו אלא בהשואת הצורה ובשינוי הצורה, כי אם ב' רוחניים הם בצורה אחת, הרי הם מחוברים יחד והם אחד ולא שניים, שהרי אין מה שיבדילם זה מזה, ואי אפשר להבחינם לשנים זולת בהמצא שינוי צורה מזה לזה. וכן לפי מדת גודלה של השתנות הצורה ביניהם, כן שיעור התרחקותם זה מזה, עד שאם הם נמצאים בהפכיות הצורה זה מזה, אז נבחנים רחוקים כרחוק מזרח ממערב, דהיינו בתכלית המרחק המצוייר לנו בהמציאות.

5) One should know that unification and separation that apply to spiritual objects mean nothing but identity of qualities and difference in qualities. This is because if two spiritual objects have the same qualities, they are united together, and comprise one object, and not two, since there is nothing to separate them from one another. They can only be discerned as two objects when some difference in qualities is found between them. Also, the more significant their difference in qualities, the more significant is their distance from one another. Thus, if their qualities are found to be opposite, they are considered as distant as East is from West, meaning the greatest distance we can imagine in existence.

ו) והנה בהבורא ית' לית מחשבה תפיסא ביה כלל וכלל, ואין לנו בו ח"ו שום הגה או מלה. אמנם מבחינת “ממעשיך הכרנוך”, יש לנו להבין בו ית', שהוא בבחי' רצון להשפיע, שהרי ברא הכל בכדי להנות לנבראיו, ולהשפיע לנו מטובו ית'. ולפי"ז נמצאות הנשמות בבחינת הפכיות הצורה אליו ית' שהרי הוא כולו רק להשפיע ואין בו ח"ו רצון לקבל משהו, והנשמות נטבעו ברצון לקבל לעצמם, כנ"ל, שאין הפכיות הצורה רחוקה מזו. ונמצא אם היו הנשמות נשארים בפועל בבחינת הרצון לקבל, היו נשארות נפרדות ממנו ית' ח"ו לעולמי עד.

6) But human thought is absolutely unable to attain the Creator, praised be He [12], and we cannot utter or say anything with regard to Him, G-d forbid. But in the aspect of “From Your deeds did we know You” [13], we can discern about Him that He is in the realm of the desire to bestow, since haShem, praised be He, created everything in order to give pleasure to those He created, and to bestow from His goodness upon us. Thus, the souls find themselves to have qualities opposite to what haShem, praised be He, has, since He is all bestowal and there is not in Him any desire, G-d forbid, to receive anything, while the souls were imprinted with a desire to receive for themselves. And as was mentioned above there is no greater oppositeness in qualities than that. It follows that had the souls indeed remained in the realm of the desire to receive, they would forever remain separated from haShem, praised be He, G-d forbid.

ז) עתה תבין מ"ש (בעץ חיים ענף א' הנ"ל) שסבת בריאת העולמות היא - לפי שהנה הוא ית' מוכרח שיהיה שלם בכל פעולותיו וכוחותיו וכו' ואם לא היה מוציא פעולותיו וכוחותיו לידי פועל ומעשה לא היה כביכול נקרא שלם וכו' עכ"ל. שלכאורה תמוהים הדברים, כי איך אפשר שמתחילה יצאו פעולות בלתי שלמות מפועל השלם עד שיהיו צריכים לתיקון? ובהמתבאר תבין זה, כיון שעיקר כלל הבריאה אינו רק הרצון לקבל, הנה הגם שמצד אחד הוא בלתי שלם מאוד, להיותו בהפכיות הצורה מהמאציל, שהוא בחינת פירוד ממנו ית', הנה מצד הב' הרי זה כל החידוש והיש מאין שברא, כדי לקבל ממנו ית' מה שחשב להנותן ולהשפיע אליהן. אלא עכ"ז אם היו נשארות כך בפירודא מהמאציל לא היה כביכול נק' שלם, כי סוף סוף מהפועל השלם צריכים לצאת פעולות שלמות. ולפיכך צמצם אורו ית' וברא העולמות בצמצום אחר צמצום עד לעוה"ז, והלביש הנשמה בגוף מעוה"ז, וע"י העסק בתורה ומצוות משגת הנשמה את השלימות שהיתה חסר לה מטרם הבריאה, שהוא בחינת השואת הצורה אליו ית'. באופן, שתהיה ראויה לקבל כל הטוב והעונג הכלול במחשבת הבריאה, וגם תמצא עמו ית' בתכלית הדבקות, שפירושו השואת הצורה, כנ"ל.

7) Now you can understand what is written (in The Tree of Life, Branch One [10]), that the reason for the creation of the worlds is that haShem, praised is He, must be perfect in all His manifestations and potentials …, and were He not to bring His manifestations and potentials into action, He would not, as if it were possible [to be true], be called Perfect… End of citation. At first glance these words are very astonishing, for how can actions that initially are not perfect originate from the Perfect Actor, to the extent that they would need correction? From what has been explained, you can understand that since the essence of all the Creation is nothing but the desire to receive, and despite that on one hand this desire is not perfect at all, so that it is opposite to Maatzil [14] in qualities and because of that is separated from haShem, praised be He, on the other hand, this desire is all the innovation and all the existence originating from nothing that haShem, praised be He, has created, so that [those He created] receive from Him and enjoy, what He planned to bestow upon them. Yet, had they remained that separated from Maatzil, He would not, as if it were possible [to be true], be called Perfect, for in the end, perfect acts must stem from the perfect Actor. For this reason, He restricted His Light and created the worlds imposing Tzimtzum [8] after Tzimtzum, down to This World, and clothed the soul in a body from This World. And through working on Torah and commandments, the soul attains the perfection it lacked prior to Creation becoming identical in qualities to haShem, praised be He. Thus, the soul will be fit to receive all the good and the pleasure included in the Plan of Creation, and also it will cling to Him completely, that is its qualities will be identical to His qualities, as already said.

ח) וענין הסגולה שבתורה ומצוות להביא את הנשמה לדבקה בו ית', הוא רק בבחינת העסק בהם שלא לקבל שום פרס, רק בכדי להשפיע נחת רוח ליוצרו בלבד, כי אז לאט לאט הולכת הנשמה וקונה השואת הצורה ליוצרה, כמ"ש לפנינו במאמר ר' חנניא בן עקשיא בהתחלת הספר, עש"ה. כי יש בזה ה' מדרגות כוללות נפש רוח נשמה חיה יחידה המקובלות מה' העולמות הנקראים א"ק, אצילות, בריאה, יצירה, עשיה. וכן יש ה' מדרגות נרנח"י פרטיות המקובלים מפרטיות ה' פרצופין שיש בכל עולם מה' העולמות, וכן יש נרנח"י דפרטי פרטיות המקובלות מהעשר ספירות שבכל פרצוף. כמ"ש בפנים הספר, שע"י תורה ומצוות להשפיע נ"ר ליוצרו זוכים ומשיגים לאט לאט את הכלים מבחי' הרצון להשפיע הבאים בהמדרגות האלו מדרגה אחר מדרגה עד שבאים בהשוואת הצורה לגמרי אליו ית', ואז מקויימת בהם מחשבת הבריאה לקבל כל העונג והרוך והטוב שחשב ית' בעדם, ועוד נוסף להם ריוח הכי גדול, כי זוכים גם לדבקות אמיתית, מכח שהשיגו הרצון להשפיע כיוצרם.

8) Torah and commandments are the remedy used to [treat the desire to receive for the sake of oneself and] cause the soul to cling to haShem, praised be He, but this remedy is effective only when one occupies himself with Torah and commandments not in order to receive any reward, but only to give satisfaction to his Creator, because then the soul gradually acquires the qualities of its Creator, as is written concerning the saying of Rabbi Chananyah ben Akashyah [15] in the beginning of the book, analyze well [what is said] there. This [acquisition] consists of five stages called Nefesh [17], Ruach [20], Neshamah [23], Chayah [24], and Yechidah [26] which are received from five worlds [28] called Adam Kadmon [29], Atzilut [30], Briyah [31], Yetzirah [32], and Asiyah [33]. Also, there are five sub-stages also called Nefesh, Ruach, Neshamah, Chayah, and Yechidah obtained from five Partzufim [34], which are particularities of each of these five worlds. Then there are five more particular stages Nefesh, Ruach, Neshamah, Chayah, Yechidah, of these sub-stages which are obtained from ten Sfirot [18] of each Partzuf, as is written within the book. And through Torah and commandments [when the people have intention] to bestow satisfaction upon their Creator, they gradually merit and reach the vessels that consist of the desire to bestow, and these vessels appear at those stages, step by step, until [the people] become absolutely identical in qualities to haShem, praised be He. Then the Plan of Creation, to receive all the enjoyment, tenderness, and good that haShem, praised be He, has intended for them is fulfilled. Furthermore, the greatest addition is added to them, for they are awarded true clinging to haShem, since they have attained the desire to bestow, like their Creator.

ט) ומעתה לא יקשה לך להבין דברי הזוהר הנ"ל, אשר כל העולמות העליונים והתחתונים וכל אשר בתוכם לא נבראו אלא בשביל האדם. כי כל אלו המדרגות והעולמות לא באו אלא כדי להשלים הנשמות במדת הדבקות שהיתה חסר להן מבחינת מחשבת הבריאה, כנ"ל. שמתחילה נצטמצמו ונשתלשלו מדרגה אחר מדרגה ועולם אחר עולם עד לעולם החומרי שלנו, בכדי להביא את הנשמה בהגוף של עוה"ז, שהוא כולו לקבל ולא להשפיע, כמו בהמות וחית הארץ, כמ"ש “עייר פרא אדם יולד”, שהוא בחינת הרצון לקבל הגמור שאין בו מבחינת השפעה ולא כלום, שאז נבחן האדם להפכי גמור אליו ית', שאין התרחקות יותר מזה, ואח"ז בכח הנשמה המתלבשת בו הולך ועוסק בתורה ומצוות, שאז משיג צורת ההשפעה כיוצרו לאט לאט בדרך המדרגות ממטה למעלה, דרך כל אותן הבחינות שירדו בעת השתלשלותן מלמעלה למטה, שהם רק מדות ושיעורים בצורת הרצון להשפיע, שכל מדרגה עליונה פירושה שהיא יותר רחוקה מבחינת הרצון לקבל ויותר קרובה רק להשפיע, עד שזוכה להיות כולו להשפיע ולא לקבל כלום לעצמו, ואז נשלם האדם בדבקות אמיתי בו ית', כי רק בשביל זה נברא. הרי שכל העולמות ומלואם רק בשביל האדם נבראו.

9) From this moment it should not be difficult for you to understand the above words of The Zohar, that all the worlds, Upper and lower and everything within them, were created only for man. This is so because all these stages and worlds [28] emerged only to make the souls perfect by adding the attribute of clinging to haShem that they lacked since the Plan of Creation, as mentioned above. In the beginning, they were being restricted [to receive the Light] and descended step by step and world after world, down to our material world, to bring the soul into a body of This World, whose entire desire is to receive and not to bestow, like a desire of terrestrial animals and beasts. It is written about that: “A man has to be a wild donkey when he is born” [35]. This state is the complete will to receive, which contains no aspect of bestowal whatsoever. In that state, a man is regarded as the complete opposite of haShem, praised be He, and you are unable to find greater remoteness than that. Afterwards, through the force of the soul clothed in his body, he occupies himself with Torah and commandments more and more. Gradually and slowly, from below Upwards, he obtains the same qualities of bestowal as his Creator, through all the stages that [his soul] passed from Above downwards during its descent, because those stages are nothing but measures and gradations that characterize the form of the desire to bestow. Each Higher level means that it is farther from the will to receive, and closer to wishing only to bestow. In the end, he merits the state of wishing only to bestow and to not receive anything for himself. At that time, the man is perfected having reached true clinging to haShem, for this is the only reason why man was created. Thus, all the worlds and everything that fills them were created only for man.

י) ועתה אחר שזכית להבין ולדעת כל זה, כבר מותר לך ללמוד חכמה זו בלי שום פחד של הגשמה ח"ו. כי המעיינים מתבלבלים מאד, שמצד אחד נאמר שכל הע"ס והפרצופין מתחילת ע"ס האצילות עד סוף הע"ס דעשיה הם אלקיות ואחדות גמור. (ע"ח שער מ"ד שער השמות פרק א'), ומצד הב' נאמר שכל אלו העולמות מחודשים ובאים אחר הצמצום, ואיך יתכן אפילו להרהר זה באלקיות? וכן בחינת מספרים ומעלה ומטה וכדומה מהשנוים ועליות וירידות וזווגים, ומקרא כתוב “אני הוי"ה לא שניתי” וכו'?!

10) Now after you merited to understand and know all this, you are already permitted to study this wisdom without any fear of materialization, G-d forbid. This is because those who looks into this are very confused: on one hand, it is said that all ten Sfirot [18] and Partzufim [34], from the beginning of ten Sfirot of Atzilut [30] to the end of the ten Sfirot of Asiyah [33], are perfect Divinity and unity (Tree of Life, portal 44 (Portal of Names), chapter 1, [p.326]). But on the other hand, it is said that all these worlds are new and appear [for the first time] after the Tzimtzum [8]; but how is it possible even to conceive this about Godliness? The same applies to [attaining of] numeric properties, properties of being above and below, and other similar changes, ascents, descents, and Zivugim [36]. But it is written, “I, haShem, did not change” [37] etc.

יא) ובהמתבאר לפנינו מובן היטב, כי כל אלו העליות וירידות והצמצומים, והמספר, אינם נבחנים אלא בבחינת הכלים של המקבלים, שהם הנשמות. אלא שיש להבחין בהם בחינת כח ובחינת פועל, בדומה לאדם הבונה בית שסוף מעשה במחשבתו תחילה, אמנם תכונת הבית שיש לו במחשבה אין לו שום דמיון להבית הצריך לצאת בפועל, כי בעוד הבית במחשבה הוא רוחניות מבחינת חומר מחשבתי, ונחשבת לבחינת החומר של האדם החושב, כי אז נמצא הבית רק בבחינת "כח", משא"כ בעת שמלאכת הבית מתחילה לצאת בפועל כבר מקבלת חומר אחר לגמרי, דהיינו חומר של עצים ואבנים. כן יש להבחין בבחינת הנשמות כח ופועל, אשר בחינת התחלת יציאתם מכלל מאציל לבחינת נשמות "בפועל" מתחילה רק בעולם הבריאה, וענין התכללותן בא"ס ב"ה מטרם הצמצום בבחינת מחשבת הבריאה, כנ"ל באות ב', הנה זה אמור רק בבחי' "הכח", בלי שום הכר ממשי כלל וכלל. ומבחינה זו נאמר שכל הנשמות היו כלולים במלכות דא"ס המכונה נקודה האמצעית, כי נקודה זו כלולה ב"כח" מכל הכלים של הנשמות העתידים לצאת ב"פועל" מעולם הבריאה ולמטה. וענין הצמצום א' לא נעשה רק בנקודה האמצעית הזו, והיינו רק בדיוק באותו הבחינה והשיעור שהיא נחשבת לבחינת "כח" לנשמות העתידים, ולא כלום בעצמותה. ותדע כי כל הכלים של הספירות והעולמות עד לעולם הבריאה, המשתלשלים ויוצאים מנקודה זו, או בסבת הזווג דהכאה שלה הנק' או"ח המה ג"כ בבחינת כח לבד בלי שום מהות של הנשמות, אלא שהשינוים הללו עתידים לפעול אח"כ על הנשמות שמהותן מתחילח לצאת מעולם הבריאה ולמטה, כי שם (מטרם עולם הבריאה) עדיין לא יצאו ממהות המאציל ית'.

11) From what is explained in front of us, it is clear that all these ascents, descents, Tzimtzumim [8], and numeric properties are only considered in the vessels of the receivers, i.e. the souls. However, we should distinguish between the potential and the actual in them, comparable to a builder for whom the end of action [i.e. building a house] initially exists in its planning [38]. In truth the quality of the house in his mind does not resemble at all the house that should actually come out, since as long as the house is [only] being planned it has a spiritual nature, consisting of mental material, and is considered as an idea of the thinking person. Therefore at that time, the house exists only in the realm of potential. On the contrary, at the time of building, from the very beginning of its practical realization, the house consists of an entirely different substance — that of wood and stone. Similarly, we should discern potential and actual in the souls. Their emergence from the Integrality of Maatzil [14] into “actual” souls begins only in the world of Briyah [31]. And their inclusion in Ein Sof [39], praised be He, prior to the Tzimtzum, in the state of the Plan of Creation, as mentioned above, in paragraph 2), concerns only the “potential,” when absolutely nothing tangible may be recognized. And it is said about this state that all the souls were included in Malchut [19] of Ein Sof, called “the central point,” since this point potentially consisted of all the vessels of the souls that in future would actually emerge in the world of Briyah and below. And the first Tzimtzum occurs only in this central point i.e. exactly in such a state and in such a degree [of actuality], that it is considered “potentially” existing for future souls, and its [real] essence absolutely does not show up. You should know that all the vessels of the Sfirot [18] and the worlds before the world of Briyah, which descend and emerge from this central point or are caused by its Zivug [36] deHakaah [40], ([these vessels] are called returning Light) also exist only in the realm of the potential, when the essence of the souls absolutely does not show up. But these will subsequently affect the souls whose essence begins to emerge starting with the world of Briyah and below, since [in the preceding states] they did not yet depart from the Essence of Maatzil.

יב) ואמשול לך מהויות דעולם הזה: למשל האדם המתכסה ומעלים את עצמו במיני כיסוים ולבושים שלא יראנו חברו ולא ירגישו, הכי יעלה על הדעת שהוא עצמו יש לו איזה התפעלות משהו של העלמה וכדומה מחמת ריבוי הכסוים שמתכסה, כן למשל הע"ס שאנו קוראים בשמות כתר חכמה בינה חסד גבורה ת"ת נצח הוד יסוד מלכות, הם רק עשר כסוים שא"ס מתכסה ומתעלם בהם, אשר הנשמות העתידות לקבל ממנו תיהיינה מחויבות לקבל באותם השיעורים שהע"ס מודדות להן, ונמצאים המקבלים מתפעלים על ידי המספר הזה שבע"ס, ולא כלל אורו ית' שהוא אחד יחיד בלי שינוי, משא"כ המקבלים נחלקים לעשר מדרגות ממש לפי תכונת השמות הללו. ולא עוד אלא אפילו אלו בחינות הכיסוים שאמרנו, אינם בערך האמור רק מעולם הבריאה ולמטה, כי רק שם כבר נמצאות הנשמות המקבלות מהעשר ספירות ההן, משא"כ בעולמות א"ק ואצילות עוד אין שום מציאות אפילו להנשמות כי שם הם רק בבחינת הכח. ולפיכך ענין העשר כיסוים האמורים בע"ס, הם שולטים רק בג' עולמות התחתונים הנק' בריאה יצירה עשיה. אמנם גם בהעולמות בי"ע נבחנות עשר הספירות לאלקיות עד סוף עשיה, ממש כמו בא"ק ואבי"ע וכמו מטרם הצמצום, רק ההפרש הוא בהכלים של הע"ס, אשר בא"ק ואצילות אין להם עוד אפילו בחינת גילוי של שליטה, להיותם שם רק בבחי' "כח" כנ"ל, ורק בבי"ע מתחילים הכלים של הע"ס לגלות כח ההעלמה והכיסוי שבהם. אמנם באור שבע"ס אין שום שינוי של משהו מחמת הכסוים הללו כנ"ל במשל וז"ס "אני הוי"ה לא שניתי" וכו'.

12) And I shall give you an example from what occurs in this world. For example, with respect to a person who covers and hides himself behind coverings and clothes of some kind so that his friend would not see him and would not sense him, can it even be conceived that he himself would be in any manner affected by the concealment made by the multitude of veils he is covered with? A similar example is ten Sfirot [18] that we call with the following names: Keter [27], Chochmah [25], Binah [22], Chesed [41], Gvurah [42], Tiferet [43], Netzach [44], Hod [45], Yesod [46], and Malchut [19], are only ten coverings by which Ein Sof [39] is covered and concealed, so that the souls that will receive from it in the future will be compelled to receive by those measures that the ten Sfirot allot for them. Thus, the receivers are affected by this number of ten Sfirot, and His Light is not, because His Light is one, unique, and unchanging. On the contrary, the receivers are divided into ten parts, precisely according to the nature of these names. Moreover, even speaking about the coverings that we mentioned, pertains only to the world of Briyah [31] and the worlds located below it, since only there the souls that receive from these ten Sfirot are already present. But in the worlds Adam Kadmon [29] and Atzilut [30], the souls do not even exist yet, since there they exist only in the realm of the potential. Hence, ten coverings mentioned as ten Sfirot govern only in the three lower worlds, called Briyah, Yetzirah [32], and Asiyah [33]. But [even] in the worlds Briyah, Yetzirah, and Asiyah, these ten Sfirot are also considered as Godliness through the end of the world Asiyah, exactly as in Adam Kadmon and Atzilut, and as prior to the Tzimtzum. The only difference is in the vessels of these ten Sfirot: in Adam Kadmon and Atzilut, their power is not even revealed, since they only exist there in the realm of “potential”, as mentioned above, and only in Briyah Yetzirah, and Asiyah do the vessels of the ten Sfirot begin to manifest their concealing and covering force. But in the Light in those ten Sfirot, there is no change whatsoever due to these coverings, as mentioned in the example. This is the essence of the words “I, haShem, did not change…” [37] etc.

יג) ואין לשאול, כיון שבא"ק ואצילות אין עוד שם שום גילוי למהות הנשמות המקבלות, א"כ מה משמשים הכלים ההם הנק' ע"ס, ולמי המה מעלימים ומכסים בשיעוריהם הללו? ויש בזה ב' תשובות: הא' שכן דרך ההשתלשלות כמו שתמצא בפנים הספר. והב' הוא כי גם הנשמות עתידות לקבל מהע"ס ההן שבא"ק ואצילות, דהיינו בדרך עליות ג' העולמות בי"ע אליהם, כמ"ש להלן באות קס"ב, ולפיכך יש להבחין גם בא"ק ואצילות אלו השינוים שבע"ס, כפי מה שהם עתידים להאיר להנשמות בשעה שהן יעלו שמה עם העולמות בי"ע, כי אז יקבלו לפי המדרגה שבע"ס ההם.

13) And do not ask the following question: “Since the essence of the souls as the receivers is not yet revealed at all in Adam Kadmon [29] and Atzilut [30], what purpose do those vessels, called ten Sfirot [18], serve, and for whom do they conceal and hide the quantities [of the Light] corresponding [to each Sfirah]?” There are two answers to this: The first answer is that this is the way of the descent [of the souls] as you will find inside the book. The second answer is that in the future the souls, too, will receive from those ten Sfirot in Adam Kadmon and Atzilut, by means of the ascents of three worlds of Briyah [31], Yetzirah [32], and Asiyah [33] to [Adam Kadmon and Atzilut], as is written below, in section 162 [of the book]. Hence, we should discern the changes in ten Sfirot in Adam Kadmon and Atzilut, as well, because they correspond to the Light that in the future they will emanate upon the souls when the souls rise there with the worlds Briyah, Yetzirah, and Asiyah, for then they will receive according to their level in those ten Sfirot.

יד) הרי נתבאר היטב, שענין העולמות ובחינת החידוש והשינוים ומספר מדרגות וכדומה, כל זה לא נאמר אלא בבחינת הכלים המשפיעים להנשמות ומעלימים ומודדים להם שיכלו לקבל מאור א"ס ב"ה שבהם בדרך המדרגה, והם אינם עושים שום התפעלות של משהו באור א"ס ב"ה עצמו, כי אין כיסוים פועלים על המתכסה, רק על השני הרוצה להרגיש אותו ולקבל ממנו כנ"ל במשל.

14) Thus, we have thoroughly clarified that the concepts of worlds [28], of newly created object, of differences, and of the number of stages, etc., characterize only the vessels that provide [the Light] to the souls, conceal [the Light], and measure the portion [of the Light] that [the souls] are able to receive gradually from the Light of Ein Sof [39], praised be He, that is within the vessels. But they do not affect the Light itself of Ein Sof, praised be He, in any way, since no coverings affect the One Who is Covered, but only the other person who wishes to sense Him and receive from Him, as mentioned above in the example.

טו) ובדרך כלל, יש להבחין בהספירות ובפרצופין, בכל מקום שהם, את ג' בחינות הללו: עצמותו ית', כלים ואורות. אשר בעצמותו ית' לית מחשבה תפיסא בו כלל, ובכלים יש תמיד ב' הבחנות הפוכות זו לזו, שהן העלמה וגילוי, כי ענין הכלי מתחילתו הוא מעלים על עצמותו ית', באופן שאלו העשרה כלים שבע"ס הם עשר מדרגות של העלמות. אמנם אחר שהנשמות מקבלות להכלים הללו, בכל התנאים שבהם, הנה אז נעשים אלו ההעלמות לבחי' של גילויים להשגות הנשמות. הרי שהכלים כוללים ב' הבחנות הפכיות זו לזו שהם אחת, כי מדת הגילוי שבכלי הוא ממש כפי מדת ההעלמה שבהכלי, וכל שהכלי יותר עב, דהיינו שהוא יותר מעלים על עצמותו ית', הוא מגלה קומה יותר גדולה. הרי שב' הפכים הללו הם אחד. וענין האורות שבהספירות פירושם- אותו שיעור קומה הראוי להתגלות להשגת הנשמות. כי מתוך שהכל נמשך מעצמותו ית', ועם זה אין השגה בו רק ע"פ בתכונתם של הכלים כנ"ל, ע"כ יש בהכרח עשרה אורות בעשרה כלים הללו, דהיינו עשר מדרגות של גילוים אל המקבלים בתכונת אותם הכלים. באופן שאין להבדיל בין אורו ית' לעצמותו ית' רק בזה, א שר בעצמותו ית' לית השגה תפיסא ביה כלל זולת המגיע אלינו ממנו ית' דרך התלבשותו בהכלים של הע"ס, ומבחינה זו כל הבא בהשגה אנו מכנים בשם אורות.

15) In general, we should discern these three different qualities in the Sfirot [18] and Partzufim [34] wherever they are: His Essence, praised be He, vessels, and Lights. No thought is able to grasp His Essence whatsoever [12]. In the vessels — there are always two opposite qualities: concealment and revelation. This is so because in the beginning, the vessel covers His Essence, praised be He, in a way that these ten vessels in ten Sfirot are ten degrees of concealments. But once the souls receive from these vessels with all the conditions therein, these concealments become revelations for the attainments by the souls. Thus, the vessels have two opposite qualities, which are one. This is because the measure of revelation in the vessel is precisely like the measure of concealment in the vessel, and the coarser the vessel, i.e. the more it conceals His Essence, the higher level it reveals. Thus, these two opposites are one. And explanation of the Lights in the Sfirot is the height of the level suitable to be revealed for the attainment by the souls. Since everything originates from His Essence, praised be He, and yet, as mentioned above, He is not attainable except through the qualities of these vessels, there are necessarily ten Lights in these ten vessels, meaning degrees of revealing the qualities of those vessels to those receiving. Thus, His Light and His Essence are indistinguishable, except that His Essence is not attainable by any perception whatsoever, besides what comes to us from Him through clothing in the vessels of ten Sfirot. And in that respect, we refer to anything that we attain by the name “Lights.”

Translator's notes

---------------------

[1] p.40 - in the following book available on Internet: http://israel613.com/books/ZOHAR_SULAM_TAZRIA.pdf

[2] Come and see - now it will be shown that

[3] Adam - spiritual essence of human and humanity

[4] And haShem Elokim formed the Adam - Bereyshit 2, 7

[5] Name - attainment. Full Name – complete attainment at the highest level.

[6] The words of the commentary Sulam by Rabbi Yehudah Ashlag are shown in curly brackets.

[7] The intention of haShem, praised be He, in Creation was to give pleasure to those He created – Tree of Life by rabbi Chaim Vital, Portal of common principles, beginning of chapter 1.

[8] Tzimtzum (plural: Tzimtzumim) – a restriction to receive some portion of the Divine Light (a pleasure bestowed by haShem upon His creatures).

[9] The Tree of Life – one of most influential books in Kabbalah, written by Rabbi Chaim Vital, Arizal’s disciple.

[10] To bring to light the perfection of His deeds – see Teaching of Ten Sfirot, part 1, p.3.

[11] Editorial insertions are shown in italic.

[12] Even in the sublime heights thought is absolutely unable to attain Him – Tikunei Zohar, p.121B.

[13] Only through His deeds did we know Him – Song of Unity for Thursday.

[14] Maatzil – Any cause with respect to an effect that follows from it is called Maatzil. Besides, the Name Maatzil includes propagation of the Light [to the vessel] and vessel receiving the Light (Baal Sulam, Teaching of Ten Sfirot, part 1, answer to question 27, p.32). Rabbi Baruch Ashlag wrote in his commentary to this answer: What is the Source of the vessel? Answer: “His desire to give pleasure to those He created [7]” created a vessel, i.e. created feeling of lack so that it wishes to get delight and pleasure. Therefore Maatzil created the vessel and also gave the Light to it, hence both the Light and the vessel are included in the Name Maatzil. In another commentary rabbi Baruch Ashlag wrote: Maatzil is the Bestowing One, and a lower one is that who receives.

[15] Rabbi Chananya ben Akashya says: The Holy One, praised be He, wished to confer merit upon Israel, as is said: “HaShem desires for the sake of Israel’s righteousness that the Torah be made great and strong” [16] – Mishnah, tractate Makkot, chapter 3, mishnah 16.

[16] HaShem desires for the sake of Israel’s righteousness that the Torah be made great and strong – Yeshayahu 60, 21

[17] Nefesh (soul) – Sfirat [18] Malchut [19] of Lights

[18] Sfirah (in construct form: Sfirat, in plural: Sfirot) – an element of a spiritual object and is itself a spiritual object. The word “Sfirah” originates from the word Sapir (sapphire). It may characterize both a vessel and the Light that the vessel receives. Like a precious stone variegates and like colored glass transmits light of certain color, different Sfirot characterize receiving the different amounts of the Light of different qualities by a receiver. According to another interpretation (See Tree of Life, part 1, p.23) spiritual objects are called Sfirot when they are finite and characterized by certain measure or number. Spiritual object is divided into ten Sfirot and into five main Sfirot.

[19] Malchut (kingdom) – fifth of five main Sfirot [18] and tenth of ten Sfirot. Originally it is a desire to receive for the sake of receiving.

[20] Ruach (spirit, soul) – Sfirat [18] Zeir Anpin [21] of Lights

[21] Zeir Anpin (small countenance) or Tiferet (splendor) is the fourth of five main Sfirot [18] and comprises Sfirot 4 to 9 of ten Sfirot. Like Binah [22] the vessel of Zeir Anpin realized that Creator is the Giving One and the vessel itself is a receiving one. Zeir Anpin wants to be like Creator, but understands that it cannot survive without Light at all and receives the minimal amount of Light needed to survive.

[22] Binah (understanding) – third of five main Sfirot [18] and of ten Sfirot. Ejection of the Light (refusal to receive the Light) by the vessel which realized that Creator is the Giving One and the vessel itself is a receiving one. Binah wants to be like Creator and does not want to receive.

[23] Neshamah (soul) – Sfirat [18] Binah [22] of Lights

[24] Chaya (life) – Sfirat [18] Chochmah [25] of Lights.

[25] Chochmah (wisdom) – second of five main Sfirot [18] and of ten Sfirot. Receiving of all the Light (pleasure, Light Chochmah) that Creator wants to give to the vessel (creature), by that vessel.

[26] Yechidah (unity and uniqueness of Creator) – Sfirat [18] Keter [27] of Lights.

[27] Keter (crown) – first of five main Sfirot [18] and of ten Sfirot. Keter is a desire of the Giving One to bestow the goodness upon those He created [7].

[28] Five worlds – five main Sfirot [18] of everything that exists.

[29] Adam Kadmon (preceding man) – the first of five worlds [28], Sfirat [18] Keter [27] of everything that exists

[30] Atzilut (bestowal) – the second of five worlds [28], Sfirat [18] Chochmah [25] of everything that exists.

[31] Briyah (creating a new object, placing outside Creator) – the third of five worlds [28], Sfirat [18] Binah [22] of everything that exists.

[32] Yetzirah (creating by bestowing the Light upon a creature) – the fourth of five worlds [28], Sfirat [18] Zeir Anpin [21] of everything that exists.

[33] Asiyah (action) – the fifth of five worlds [28], Sfirat [18] Malchut [19] of everything that exists.

[34] Partzuf (plural: Partzufim) (countenance) – a Sfirah [18] of a world [28].

[35] A man has to be a wild donkey when he is born – Iyov 11, 12.

[36] Zivug (plural: Zivugim) – conjugation, copulation.

[37] I, haShem, did not change – Malachi 3, 6.

[38] The end of action initially exists in a project – from Lecha Dodi.

[39] Ein Sof (Infinite) – the world created prior to five worlds [27] and even prior to Tzimtzum [8], that is in the world Ein Sof there is no Tzimtzum that restricts receiving the Light.

[40] Zivug [36] dehAkaa – Zivug [as a result] of counteraction; de- is the Aramaic for “of”; “hAkaa” literally means “blow”.

[41] Chesed (goodness and kindness) – first Sfirah [18] of Zeir Anpin [21], fourth of ten Sfirot

[42] Gvurah (might) – second Sfirah [18] of Zeir Anpin [21], fifth of ten Sfirot

[43] Tiferet (splendor) – third Sfirah [18] of Zeir Anpin [21], sixth of ten Sfirot

[44] Netzach (timelessness) –fourth Sfirah [18] of Zeir Anpin [21], seventh of ten Sfirot

[45] hOd (majesty) – fifth Sfirah [18] of Zeir Anpin [21], eighth of ten Sfirot

[46] Yesod (foundation, secret, sex organ) – sixth Sfirah [18] of Zeir Anpin [21], ninth of ten Sfirot