Рабби Еhуда Ашлаг

Введение в мудрость Каббалы (черновик, перепечатка запрещена)

Пункт 1

Рабби[1] Хананья бен Акашья[2] говорит[3]: Пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, удостоить [на иврите: лезакот] Израиль; поэтому преумножил Он для них Тору и заповеди, как сказано[4]: Г-сподь желает ради праведности его [народа Израиля] преумножить Тору и укрепить ([Вавилонский Талмуд, трактат] Маккот, стр. 23Б[5]). И известно, что [значение слова] «заслуга» [на иврите: зхут] [определяется] по значению [родственного слова] «очищение» [на иврите: hиздакэхут], и это соответствует тому, что говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: не даны заповеди ни для чего иного, как очистить [на иврите: лецарэф, буквально: выплавить] народ Израиля с их помощью (Бэрэйшит Рабба, начало части 44). И необходимо понять, что за очищение мы обретаем посредством Торы и заповедей, а также что это за Авиют[6], находящаяся в нас, которую мы должны очистить с помощью Торы и заповедей. И уже говорили мы об этом в книгах «Паним масбирот»[7] и «Учение о десяти сфирот»[8]. А здесь вкратце повторим, что целью Замысла Творения было насладить создания по мере щедрости десницы Его, да будет Он восславлен и превознесен, и поэтому придано душам неотъемлемое свойство: стремление и великое желание получать Благодать Его, да будет Он восславлен, ибо желание получать есть сосуд, мера которого соответствует удовольствию, заключенному в этой Благодати, так как какова величина и сила желания получить эту Благодать, таково и количество удовольствия и наслаждения в этой Благодати, не менее и не более; и они настолько связаны друг с другом, что их невозможно различить, разве что по принадлежности, поскольку удовольствие относится к Благодати, а великое желание получить эту Благодать относится к получающему творению. И нет сомнения, что и то, и другое исходит от Творца, да будет Он восславлен, и, несомненно, появилось в Замысле Творения, но как уже сказано, их надо разделять, ибо Благодать происходит из Его Сущности, да будет Он восславлен, то есть она есть существующее, происходящее из существующего, а заключенное в ней желание получить есть источник творений, то есть источник создания нового, то есть появление существующего из ничего; ибо в Его Сущности, да будет Он восславлен, конечно же, нет желания получить, не дай Б-г. И поэтому считается, что вышеупомянутое желание получить составляет весь материал творения, от его начала и до конца, вплоть до того, что все многочисленные виды творений и их бесчисленные проявления и движущие силы, что уже раскрылись и еще раскроются, есть не что иное, как меры и количественные изменения желания получить. А все, что только есть в этих самых творениях, то есть все, что только получено желанием получить, которое придано им как их неотъемлемое свойство – все это исходит из Его Сущности, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, и нет в нем ничего от творения, новшества, созданного как сущее из ничего, ибо [то, что получено,] совсем не является новосозданным, а исходит из Вечности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего.

Ор Шалом[9]

А здесь вкратце повторим, что целью Замысла Творения было насладить создания по мере щедрости десницы Его, да будет Он восславлен и превознесен, и поэтому придано душам неотъемлемое свойство: стремление и великое желание получать Благодать Его, да будет Он восславлен. Поскольку желание Его – облагодетельствовать Свои творения, [Он] должен был сотворить [из ничего] того, кто получит Его Благодать, и поэтому создал в творениях желание и стремление [о которых пишет Бааль Сулам]. Почему? (На первый взгляд, возникает вопрос: разве Он не мог осуществить Свой замысел без этого?) Есть закон: все, что заключено в нашей природе, создал Святой [Творец], да будет Он восславлен. Возникает вопрос: почему Он создал в нас именно такую природу? Этот вопрос исследует то, что было до Творения, а мы не можем постичь, что было до Творения. И это называется «то, что выше» и «то, что ниже» Творения ([Мишна, трактат] Хагига, глава 2, мишна 1)[10]. Мы постигаем только то, что существует в пределах Творения, и поэтому, когда мы видим подобную природу, мы должны понять, что невозможно насладить ничем, кроме как в соответствии со стремлением и желанием. Например если человек голоден, то он наслаждается едой, а если ему дают еду, а он не голоден, то он не может наслаждаться. Так и в любом деле есть нехватка и есть наполнение и мера наполнения соответствует мере нехватки, а нехватка определяется понятием «желание», и мера этого наслаждения соответствует величине желания. Итак, мы исследуем только в пределах природы Творения и об этом говорят «по делам Твоим мы познали Тебя»[11], то есть всю информацию о Творце мы воспринимаем по Его деяниям, раскрывающимся нам в рамках Творения. Об этом написано: ибо желание получать есть сосуд, мера которого соответствует удовольствию, заключенному в этой Благодати, так как какова величина и сила желания получить эту Благодать, таково и количество удовольствия и наслаждения в этой Благодати, не менее и не более; и они настолько связаны друг с другом, что их невозможно различить, то есть они равносильны. Например, если у меня есть еда, что из двух вещей вызывает большее наслаждение? Сама еда или желание и аппетит? Мы видим, что если у меня есть еда и нет аппетита или если у меня есть аппетит и нет еды, то у меня нет наслаждения. Раз так, то когда у меня есть еда и аппетит, то их невозможно различить – невозможно разделить [между ними и сказать], что вызывает большее наслаждение. Только как мы их можем различить? Как отрицательное и положительное - разве что по принадлежности, поскольку удовольствие относится к Благодати, а великое желание получить эту Благодать относится к получающему творению. Отрицательное мы относим к творению, а положительное, то есть саму еду, мы относим к Творцу. И нет сомнения, что и то, и другое исходит от Творца, да будет Он восславлен, и, несомненно, появилось в Замысле Творения; в Его желании облагодетельствовать Свои творения заключены следующие две вещи: 1) Он хочет доставить им удовольствие; 2) и поэтому Он создал в них стремление к удовольствию.

Приложение

Комментарии мудрецов к стиху Ешаяhу, 42, 21

Г-сподь желает ради праведности его [народа Израиля] преумножить Тору и укрепить

Таргум Йонатан бен Узиэль

Чтобы оправдать Израиль, Г-сподь желает преумножить число занимающихся Торой и укрепить их.

Раши

Г-сподь желает, дать очам вашим [способность] видеть, а ушам вашим слышать ради правды Его, и поэтому Он преумножает и укрепляет для вас Тору.

Рабби Давид Альтшуллер (Галиция, 18в)

Он хочет сказать, что суть желания Г-спода по отношению к людям таким, как эти, несомненно, заключается в том, чтобы каждый из них стремился сделать ближнего праведником, наставить его на путь истинный, преумножить Тору и укрепить ее, он хочет сказать, что народ должен больше изучать Закон.

Рабби Йосэф Кара

Г-сподь желает ради праведности его: поскольку все одинаково любимы пред Ликом Его и ценятся наравне с Моше и Элияhу и поскольку им дают понять о необходимости искупить свои грехи, чтобы быть оправданными в День Суда. А таже Он говорил (ниже в главе 53, стих 10): Но Г-споду угодно было сокрушить его болезнями [но если принесет он душу свою в жертву искупительную, увидит он потомство, продлит дни свои и желание Г-спода в руке его осуществится]. Кроме того Он говорит (Мишлей, 3, 12): Ибо кого любит Г-сподь, того наказывает. Преумножить Тору и укрепить. И исключительно из-за притеснения [людей Израиля] царствами преумножил Он для них Тору, чтобы они занимались ею. А занимаясь ею, они должны укрепиться ко Дню Суда, т.е. сделаться сильнее ко Дню Суда. Рабби Шимон Бар Абба говорил, ссылаясь на рабби Йоханана: четыре вещи показал Святой (Творец), да будет Он восславлен, нашему праотцу Аврааму: Геенну, [притеснение Израиля] царствами, Дарование Торы и Иерусалимский Храм. Он сказал ему: твои сыновья будут пытаться избавиться от двух вещей: от государства Геенны и от притеснений царствами, точнее от одного из них по твоему желанию: либо от Геенны, либо от [притеснения] царствами. Рабби Ханина бар Паппа сказал, что Авраам выбрал себе [притеснение] царствами, как написано (Дварим 32,30): [Как бы мог один преследовать тысячу, а двое – обратить в бегство десять тысяч] если бы их Твердыня не отказалась от них [и Б-г не выдал бы их] – это [выбрал] Авраам. И Г-сподь выдал их туда, куда он согласился, Своею Собственною рукою.

Радак (Рабби Давид бэн рабби Йосэф Кимхи)

Г-сподь желает ради праведности его: Он сделает не ради вас. Дабы преумножить Тору Свою еще в дни Избавления и укрепить ее, как написано (выше в главе 11, стих 9): ибо полна будет земля знанием Г-спода; и тогда мы отверзнем очи невидящие и уши неслышащие и услышат они. Но теперь они глухи, слепы и презренны, ибо это народ ограбленный и разоренный и им никак не понять и не уразуметь, что из-за греховности их так и должно быть с ними.

Рабби Меир Лейбуш бен Йеhиэль Михель Вайзер (Мальбим) (19 век, Восточная Европа)

Г-сподь желает: Ход доказательства может быть двояким: либо движутся от гипотезы к выводу. И от причин к их следствиям; или по ходу доказательства движутся от вывода и следствия к гипотезе и причине (как известно из науки логики). И вот это поколение задавало вопрос о путях Г-сподних и в своем вопросе предлагало доказательство, от гипотезы к выводу (и это в логике называется прямым способом доказательства в то время, как способ доказательства от вывода к гипотезе называется обратным). А содержание вопроса таково: после того, как мы увидели, что Г-сподь преумножил для сынов Израиля Тору и заповеди, дополнив Тору сынов Ноаха и семь заповедей, данных им... И это, несомненно, не было сделано, чтобы затруднить им поиски счастья и вечности, но чтобы сделать их праведниками и удостоить их множеством средств и способов, ведущих их к еще большему счастью, чтобы были они ведомы Г-сподом и прилепились к Нему; из этого ясно, что желание Г-спода и воля Его преумножить для сынов Израиля Тору и заповеди преследовало цель сделать их праведниками и удостоить их; и об этом написано: Г-сподь желает, чтобы он стал праведником, и поэтому Он возвеличил Тору и укрепил ее. А после того, как они сделали это разумное и логичное предположение, они задают вопрос о выводе и следствии, которые не согласуются с гипотезой и скрыты от нее, ибо, к стыду своему, они увидели, что в то время они были униженными и разоренными, и показалось им, что сама Тора и сама заповедь наслали на них соседей, разоривших и ограбивших их; и об этом написано ... (далее автор переходит к комментированию следующего стиха).

Ибн Эзра

Г-сподь желает – чтобы не было стыдно раскрывать правду Г-сподню, пока он не возвеличит Тору Его настолько, что все будут бояться оставить ее, и тогда об этом будет написано «народ, идущий за ним, поскольку Г-сподь раскрыл ему правду Свою»; а теперь имя этому «народ, возражающий пророку, что он все еще разорен и унижен»

-------------------------

Примечания переводчика:

1 Рабби, что означает «мой учитель» и «мой господин», а буквально: «тот, кто выше меня» - это титул таннаим – мудрецов Мишны, первый век до нашей эры – второй век нашей эры

2 Рабби Хананья бен Акашья – один из таннаим, то есть мудрец Мишны.

3 Выражение «рабби такой-то говорит» в Мишне означает существование несогласных с ним мудрецов

4 «Как сказано» в Мишне означает начало цитаты из Танаха, в данном случае из Ешаяhу, 42, 21. Подборка комментариев мудрецов к этому стиху приведена в Приложении.

5 Ссылка на Вавилонский Талмуд носит как бы «ненаучный» характер. Дело в том, что Мишна (цитата из которой приведена здесь) может печататься как отдельно, так и в составе Вавилонского и Иерусалимского Талмуда. В этом смысле, Мишна не является частью Вавилонского Талмуда и более точная ссылка выглядела бы так: Мишна, трактат Маккот, глава 3, мишна 16. Тем не менее, я не сомневаюсь, что Бааль Сулам умышленно дал такую ссылку, может быть просто потому, что эта Мишна чаще изучается в составе Вавилонского Талмуда, а может быть, он хотел, чтобы вдумчивый читатель перечитал, что по поводу этой мишны сказано в Гемаре.

6 «Авиют» означает «толща». Обычно в Каббале это слово не переводится, поскольку «Авиют» означает свойства души, а не материальную толщу. Нечистота души сравнивается с толстым куском руды, который переплавляется в тонкий лист металла свободный от примесей.

7 «Паним Масбирот» - ранний комментарий к «Древу Жизни» Аризаля, название буквально означает «Доброе лицо»

8 «Учение о десяти сфирот» - поздний и наиболее основательный комментарий к произведениям Аризаля. Сфирот – структурные элементы духовного объекта

9 Устный комментарий рабби Баруха Ашлага.

10 Фрагмент этой мишны, который здесь имеется в виду, переводится так: Про каждого, кто пытается исследовать четыре [перечисленных ниже] вещи [говорят]: жаль его, лучше бы не появлялся он в [этом] мире. Это: то, что выше [Творения], то, что ниже, то, что было до, и то, что будет после.

11 Из Песни о Единстве, читаемой на Рош hаШана и в Йом Кипур

Пункт 2

И как [уже] сказано, желание получать, несомненно, было тотчас же включено в Замысел Творения, во всем многообразии своих разновидностей, вместе с великой Благодатью, которою Он задумал насладить их и наделить их. И знай, что в этом суть Света и сосуда [на иврите: Ор и Кли], обнаруживаемых нами в высших мирах, поскольку они приходят связанными воедино и вместе спускаются со ступени на ступень; а по мере того, как ступени нисходят от Света Лика Его и отдаляются от Него, да будет Он восславлен, в такой же степени воплощается желание получить, включенное в эту Благодать. И точно так же можно говорить об обратной [зависимости]: что по мере воплощения желания получать в этой Благодати, она начинает спускаться со ступени на ступень, как описано ниже. До самого низшего места, то есть туда, где желание получить полностью воплощается в надлежащей степени, и характеризуется это место именем Мир Асия, а желание получить считается телом человека, а таже считается, что сколько Благодати получает это тело, столько и жизни в нем. То же касается и остальных творений, находящихся в Этом Мире. Таким образом, все различие между высшими мирами и Этим Миром заключается в том, что пока желание получить, заключенное в Благодати Его, да будет Он восславлен, все еще не воплотилось в своем конечном виде, считается, что оно еще находится в духовных мирах, высших по отношению к Этому Миру, а после того, как желание получить воплотилось в своем конечном виде, оно уже считается находящимся в Этом Мире.

Ор Шалом

И знай, что в этом суть Света и сосуда, обнаруживаемых нами в высших мирах: желание получить, имеющееся на каждой ступени, называется Кли (сосудом), а также "сущим, произошедшим из ничего", а Благодать, вошедшая внутрь желания получить, называется Ор (Светом). Поскольку они приходят связанными воедино, то есть невозможно получить Свет, если нет желания. А по мере того, как ступени нисходят от Света Лика Его и отдаляются от Него, да будет Он восславлен, в такой же степени воплощается желание получить, включенное в эту Благодать: здесь говорится новое: есть различие между Дающим Благодать и желанием получить эту Благодать. А когда желание получить распознается как самостоятельная сущность? По мере удаления от Творца, да будет Он восславлен. И точно так же можно говорить об обратной [зависимости]: что по мере воплощения желания получать в этой Благодати, она начинает спускаться со ступени на ступень, как описано ниже. До самого низшего места, то есть туда, где желание получить полностью воплощается в надлежащей степени, то есть оно хочет исключительно получать и ни в коем случае не совершать альтруистические действия. А что, до этого он говорил, что оно воплощается по мере отдаления, а теперь говорит обратное? Но необходимо заметить, что и то, и другое приходит вместе, то есть воплощение и отдаление – это одно и то же. Следовательно приближение означает наличие в нем искр альтруизма, подобие его сущности [и Сущности Творца], а отдаление означает что оно качественно изменилось по сравнению с Творцом. В соответствии с этим оказывается, что когда у творения совершенно отсутствуют какие-либо искры альтруизма, то оно называется максимально удаленным от Маациля [1], поскольку творение всем существом своим стремится получать, а Маациль всецело преисполнен альтруистическим желанием. Характеризуется это место именем Мир Асия, а желание получить считается телом человека, то есть существует общее (мир) и частное (тело человека). а таже считается, что сколько Благодати получает это тело, столько и жизни в нем. И она называется животной душой. То же касается и остальных творений, находящихся в Этом Мире. Здесь под миром Асия подразумевается Этот Мир. Потому что он очень близок к миру Асия и является миром действия [2]; на самом же деле, мир Асия относится к духовному.

Исследуя самих себя или других в Этом Мире, мы видим, что у всех есть желание получать. А говоря об альтруистическом желании, мы не понимаем, что это такое. Конечно, это хорошая вещь, но что это? И что я за это получу? … Это и называется «Этот Мир», ведь все, что я желаю, направлено на достижение моей собственной выгоды и не иначе [нет смысла даже думать об этом], и за пределами этого [состояния] мы ничего не понимаем.

Альтруизм нам понятен только если мы взамен получаем что-то лучшее по сравнению с тем, что у нас было...

Таким образом, все различие между высшими мирами и Этим Миром заключается в том, что пока желание получить, заключенное в Благодати Его, да будет Он восславлен, все еще не воплотилось в своем конечном виде, считается, что оно еще находится в духовных мирах, высших по отношению к Ээтому Миру, а после того, как желание получить воплотилось в своем конечном виде, оно уже считается находящимся в Этом Мире. Это значит, что желание получать считается воплотившимся, то есть мы видим его, а альтруистическое желание считается духовным, то есть мы его пока не видим.

Вопрос: что [Бааль Сулам] имеет в виду, когда говорит, что в Этом Мире желание получить воплощается в своем конечном виде; разве мы не учили, что в высших мирах есть Бхина Далет [3] желания получать, Бхина Гимэль [4] и так далее? [5] Если так, то у нас желание получать очень слабое! Здесь мы хотим получать маленькие игрушки, а не настоящие вещи, не так ли!? – Ответ: в высших мирах мы пользуемся желанием получать при условии, что это делается с альтруистической мотивацией. Здесь у нас есть желание получать, а что касается альтруистического желания, то мы не знаем, что это такое...

Здесь он хочет объяснить то, о чем написано в начале: «Рабби Хананья бен Акашья говорит: ‘Пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, удостоить Израиль; поэтому преумножил Он для них Тору и заповеди’» - и так далее; и спрашивает: что означает «заслуга», а также «что это за Авиют, находящаяся в нас, которую мы должны очистить с помощью Торы и заповедей?»

Рассмотрим [6] [этот вопрос] в порядке нисхождения [духовных объектов]: Парцуф Гальгальта [мира] Адам Кадмон пользовался Авиют Бхины Далет, получая с альтруистической мотивацией. [Парцуф] АБ способен противостоять только Авиют Бхины Гимэль, и так до мира Ацилут, где мы можем противостоять только Авиют дэШорэш. Мы видим, что альтруистическое желание с каждым разом все уменьшается, пока серия нисхождений не достигает нас. А здесь мы [совсем] не понимаем, что такое альтруистическое желание и что такое преодоление желания получать, и поэтому желание получать здесь и в духовных мирах имеет совершенно разную природу. Здесь оно называется «воплотившимся в своем конечном виде» то есть отдалившимся до такой степени, что ничего не понимает в Святости; напротив, в высших мирах понимали в ней. Ведь любая высшая духовная ступень означает понимание, что больше желания получать нужно преодолевать, благодаря альтруистической мотивации. И даже Авиют дэШорэш [7] означает абсолютную невозможность преодоления желания получать. Но что касается альтруистических сосудов, то там понятна необходимость альтруистической мотивации! Ведь Авиют дэШорэш называется Авиют дэКэтэр и альтруистическим желанием. Например, надевая цицит, он понимает, что должен делать это с альтруистической мотивацией, а принимая почести, он уже не может делать этого с такой мотивацией, и поэтому он не хочет принимать почестей. Однако в Этом Мире желание получать воплотилось и не понимает даже, что такое альтруистическое желание. И это та самая Авиют, находящаяся в нас, о которой спрашивалось в начале Введения. А чтобы преодолеть это [состояние], совершается исправление включением атрибута милосердия в атрибут суда и так далее [8], а здесь, в Этом Мире, после всех исправлений, насколько они помогают, мы можем видеть, ... что на наше тело эти исправления пока не произвели впечатления. Это называется «глухая змея, неспособная слушаться голоса заклинателей» Говорят ей заклинатели: ты должна совершать альтруистические действия! А ей хоть бы что. Ей говорят снова, а она за свое! Мой господин, отец, учитель и рав как-то спросил: что постигает человек из Торы с помощью Света, заключенного в ней? И ответил: человек не хочет причинять себе зла. И это закон. Мало того, пока человек не ощущает, что желание получить – это зло, как он сможет избавиться от него? Поэтому с помощью Торы можно увидеть, что это зло. А без Торы мы не можем этого увидеть. И именно об этом говорил рабби Хананья бэн Акашья: «Пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, очистить Израиль» и [пожелал Он сделать] это с помощью Торы.

----------------------------------

Примечания переводчика

1 см. "Что такое Маациль" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья

2 слово Асия с иврита можно перевести, в частности словом «действие»

3 Бхина Далет – четвертая ступень желания получать, о ней и других ступенях будет говориться в последующих главах

4 Бхина Гимэль – третья ступень желания получать

5 то есть учили, что в высших мирах интенсивность желания получать увеличивается

6 Понятия, которыми здесь оперирует Рав Барух будут изучаться в последующих пунктах Введения: главная идея заключается в том, что чем ниже опускаются духовные объекты, тем меньшее желание получать они могут использовать с альтруистической мотивацией

7 Авиют дэШорэш – это нулевой уровень желания получать

8 О включении атрибута милосердия в атрибут суда также будет рассказано позже.

Пункт 3

Описанный порядок нисхождения, в результате которого желание получать приводится к своему конечному виду, достигаемому в Этом Мире, соответствует порядку четырех Бхинот[1], заключенных в четырех буквах Четырехбуквенного Имени. Ведь четыре буквы Юд, Кэй, Вав, Кэй Имени Его, да будет Он восславлен, составляют все сущее целиком, без какого-либо самого малейшего изъятия. В общих чертах они описываются как десять Сфирот[2]: Хохма[3], Бина[4], Тифэрэт[5], Мальхут[6] и их Корень. И они составляют 10 Сфирот потому, что Сфира Тифэрэт сама состоит из шести Сфирот, называющихся ХаГаТ Нэhи[7], а Корень называется Кэтэр[8], в то время как их основная часть называется ХуБ ТуМ[9]. И запомни это. И являются они четырьмя мирами, называющимися Ацилут, Брия, Ецира, Асия[10]. А мир Асия содержит внутри себя также и Этот Мир. Таким образом, тебе не назвать творения в Этом Мире, которое не было бы создано как новая сущность [начиная] с Эйн Соф[11], да будет Он восславлен, то есть в Замысле Творения, соответствующего стремлению насладить создания, как уже говорилось. И [сущность эта] обязательно с самого начала состоит из Света и сосуда, то есть из некоторой меры Благодати вместе с желанием получить эту Благодать, причем эта мера Благодати происходит из Сущности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, а желание получить эту Благодать есть новая сущность, созданная из ничего, как уже говорилось. А по мере приближения этого желания получать к своему конечному состоянию, оно вместе с заключенной в нем Благодатью должно совершить нисхождение по этим четырем мирам: Ацилут, Брия, Ецира, Асия – и тогда завершается формирование творения в виде Света и сосуда, которое называется Гуф[12] и Светом жизни в нем.

Ор Барух

Алеф. Творения [Непереводимое примечание, состоящее из одного слова, к слову в последнем предложении. В оригинале это слово hаБрия написано без буквы Алеф, а в пояснении - с буквой Алеф, с которой слово лучше узнаваемо]

Ор Шалом

Предисловие: Связь, которой Творец связан с творением, называется Эйн Соф. Почему? Имена, заключенные в Высшем Свете, соответствуют постижениям тех, кто внизу, и здесь происходит то же самое. То есть, поскольку желание Его заключается в том, чтобы облагодетельствовать творения, то Он сотворил творение, которое должно обрести Его Благодать, а для этого было достаточно сотворить желание обрести Его Благодать. И это желание получить называется Мальхут, а также называется Эйн Соф, так как эта Мальхут, получающая ради получения, еще не создала Соф и Сиюм[13]. И поэтому связь между Творцом и творением называют именем Эйн Соф, по имени первого раскрытия [Лика Творца], при котором Мальхут еще не создала Соф; и наоборот, впоследствии уже были созданы Цимцум[14] и Соф. И все остальные имена, присущие Свету впоследствии, соответствуют восприятию тех, кто внизу, ведь с точки зрения Его, да будет Он восславлен, Свет находится в состоянии абсолютного покоя. То есть человеку присуще движение, а движение указывает на изменение состояния. А что касается Творца, то Его первоначальным Замыслом было облагодетельствовать творения, даже сосуд, получающий ради получения, и таким [этот Замысел] и остался. А все происходящие изменения и накладываемые ограничения возникают только благодаря получающим, которые давали имена Свету в соответствии со своим меняющимся постижением.

И поскольку, как уже сказано, Замыслом Его было облагодетельствовать творения, было бы достаточно говорить о двух Бхинот: Творец и творение. Почему же мы учим о десяти Сфирот или о четырех Бхинот? Это он хочет объяснить здесь, в пункте 3.

В то время как их основная часть называется ХуБ ТуМ. Поскольку Кэтэр совершает альтруистические деяния, а в основном говорят о получающих, то их основой являются эти четыре [Бхинот]. Таким образом, тебе не назвать творения в Этом Мире, которое не было бы создано как новая сущность [начиная] с Эйн Соф, да будет Он восславлен, являющегося Высшим Светом. То есть в Замысле Творения, как уже сказано, представляющем Собой первоначальную связь, существующую между Творцом и творениями, [творения], соответствующего стремлению насладить создания, как уже говорилось. И вот это желание облагодетельствовать с самого начала состоит из Света и сосуда; Его желание облагодетельствовать кого? Там уже содержится творение, которое Он хочет облагодетельствовать. То есть из некоторой меры Благодати вместе с желанием получить эту Благодать, причем мера Благодати происходит из Сущности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, а желание получить эту Благодать, что означает ощущение нехватки, ибо человеку недостает всего того самого, чего бы он ни желал получить или утолить, - есть новая сущность, созданная из ничего, то есть ощущения нехватки не существовало до того, как Творец его создал.

Вопрос: когда в тексте говорится, что желание получать в своем конечном виде находится в мире Асия, это означает, что самое большое желание получить находится в мире Асия! А мы учили обратное: что в мире Асия есть только Бхинат Шорэш[15], получающая только свет Нэфэш[16], а в [мире] Адам Кадмон[17] есть Бхина Далет[18] желания получать, получающая свет Кэтэр[19]!? Смотри этот же вопрос в п.2, на странице 3 [оригинала].

Ответ: Слово Асия имеет два значения: 1) любая Бхина Далет называется Асия; 2) Мир Асия. И чтобы понять первое значение, необходимо знать, что завершенное состояние сосуда называется Бхина Далет. В действительности же настоящий сосуд существует уже на уровне Алеф[20], ведь Его желание облагодетельствовать Свои творения, называющееся Кэтэр, создало желание получить по имени Хохма, как сущее из ничего, и там светит весь Свет. Но этот сосуд должен еще пройти четыре ступени до завершения своей эволюции. Почему? – Мы учим все, исходя из нашей природы, поскольку эта природа происходит из духовных источников. Мы видим в Этом Мире, что мера наслаждения человека зависит от силы его желания. Если он ощущает большой недостаток, то велико и его наслаждение, а если недостаток мал, то и наслаждение также мало. А чтобы человек ощутил нехватку, должны быть выполнены два условия: 1) Ни один человек не может ощутить желания ни к чему, о чем он не слышал хотя бы раз. Но должен он знать, чего он хочет, и поэтому он должен постичь объект своего желания. 2) А после того, как постиг, он должен его возжелать, что невозможно, пока вещь у него есть. И поэтому [Бааль Сулам] разъясняет нам четыре ступени постижения этих условий, после выполнения которых завершается формирование сосуда, называющегося Бхина Далет.

Объяснение второго значения слова Асия: Когда Мальхут получила весь Свет? В Эйн Соф. Но сосуда, что означает качественное изменение [по сравнению с Творцом], в Эйн Соф не было. А после этого, в Парцуфе Гальгальта, где Мальхут использовала Авиют уровня Далет и получила большой Свет, больше, чем во всех мирах, она также не называется сосудом, поскольку Свет и сосуд были смешаны друг с другом. Только после этого, в Парцуфе АБ, был создан сосуд. Из этого нами выводится закон: «Распространение Света [см. "Что такое hитПаштут" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья] и его исторжение образуют сосуды». И мы видим, что сосудом называется ощущение нехватки, то есть не состояние, в котором объект получает Свет, а наоборот, когда он не получает! А в мире Асия сосуд совершенно не получает. Почему? Поскольку он хочет исключительно получать, он там и называется настоящим сосудом. И он настолько далек от Творца, что больше не различает своего Источника, и человеку приходится верить, что Творец его создал. Но он не способен ощутить этого. (Наоборот, [для объектов, находящихся] выше [мира Асия, в той или иной мере] характерно совпадение [их] качеств [с качествами Творца] и поэтому они не называются [настоящими] сосудами).

Итак, сосудом называется не тот, кто много получает, а наоборот, тот, кто максимально удален [от Творца]; и уже нет у него связи со Светом, и это потому, что он получает ради того, чтобы получать, без какого-либо альтруистического желания. До такой степени, что [людям] приходится принять на веру, что вообще есть такое понятие «должны совершать альтруистические действия» ... Человек не способен понять, ради чего он должен поступать альтруистически! И он спрашивает себя: А что мне за это будет? Я могу совершать альтруистические поступки, но при условии, что получу что-то взамен. Просто нет такого закона, чтобы кто-то должен был бы работать без компенсации... И наше желание получать думает лишь о малых вещах – об игрушках. Например, маленькие дети, играющие в прятки и в игрушки, смеются, веселятся и радуются. Они понимают только язык получения и не способны на альтруистические деяния. Так и в нашем мире Асия мы играем в игрушки и в прятки, и все наше желание получать есть желание играющих и не относится к тому, чем занимаются серьезные люди. И [все] это даже без единой искры альтруизма, и мы ни к чему не пригодны, пока не исправимся.

Какая же польза в появлении такого сосуда, в котором нет даже искры альтруизма и который максимально удален [от Творца]? И это для того, чтобы мы смогли начать вырабатывать альтруистическую мотивацию, играя в игрушки. Мой господин, отец, учитель и рав приводил по этому поводу такой пример: в диаспоре до шестидесятого года[21] все было дорого, и поэтому, когда учили детей писать, брали черную доску и мел, и на ней дети писали, а потом стирали написанное, и так, пока не научатся писать; а затем им давали писать на настоящей бумаге. Так и у нас – нам сначала дают игрушки. И если мы таким образом успешно преодолеем [эгоизм и наша] мотивация станет альтруистической, то нам покажут настоящий Свет. Потому-то сосуд и сотворен именно в таком состоянии, чтобы приучить нас к труду.

До появления душ все действия совершает Творец, и таким образом Он подает душам пример, как им действовать. И пример этому [находим] в шахматах: когда хотят научить кого-то играть, то и ходы делают специально для этого. Таков и порядок нисхождения миров сверху вниз: сначала Творец делает то, что характерно для Него, а затем и то, что характерно для того, кто внизу. А затем начинается вторая серия событий, когда души совершают восхождение снизу вверх. А между тем, мы хотим обрести игрушки, а не духовность, поскольку Тора и заповеди не доставляют явного удовольствия. Почему? Потому что, если бы они явно доставляли большое удовольствие, то у человека не было бы возможности обрести способность наслаждаться [выполнением] заповедей с альтруистической мотивацией. Ибо если от малых удовольствий таких, как деньги и почести, он не может отказаться, когда хочет получить их ради себя, то как он сможет отказаться от больших удовольствий? Мой господин, отец, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, приводил в связи с этим такой пример: лежат у человека на столе драгоценности: бриллианты, серебро и золото: и вдруг пришли к нему чужие люди. Этот человек боится, что чужаки могут похитить его имущество. Что он делает? Тушит в доме свет. И тогда становится невозможно разглядеть его драгоценности. Следовательно, причиной отсутствия в нас стремления к духовности является не отсутствие у нас желания получать, а то, что мы совершенно ничего не видим. И человек начинает видеть по мере своего очищения. И тогда с каждым разом у него растет желание получить, поскольку он хочет увидеть все большие удовольствия. Например, если он способен преодолеть и превратить в альтруистические пол-килограмма удовольствия, то ему дают один килограмм удовольствия, а если он преодолеет и это, то ему дают два килограмма. Об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Если один человек выше другого, то и искушений у него больше» [Вавилонский Талмуд, трактат Сука, стр.52а]. Но пока он состоит только из желания получать, он ничего не видит. И нет в отношении желания получать разницы между религиозными и светскими. А вся разница заключается в том, что светский хочет получить удовольствие только в этом мире, а религиозный хочет насладиться еще и в мире грядущем. И, кроме всего прочего, это [свидетельствует] не о различии, а о том, что желание получать правит всеми творениями без каких-либо ограничений. До такой степени, что наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили: «Если бы не страх перед правителями, люди бы живьем заглатывали друг друга» [Мишна, трактат Авот, глава 3, мишна 2]. Закон, царящий меж людьми таков: «Мое – мое, и твое – мое» [там же, глава 5, мишна 13], так как каждый человек смотрит и на другого как на свою собственность, в соответствии с написанным: «Дочери – мои дочери, и сыновья – мои сыновья, и овцы – мои овцы, и все, что ты видишь – это мое» (Бэрэйшит, 31, 43). Однако слабые люди из страха перед другими говорят: «Мое – мое, а твое – твое» [Мишна, трактат Авот, глава 5, мишна 13], а без этого они бы говорили: «Твое – мое»; кроме того ...
----------------------------------------------------------------
Примечания переводчика:
1 Бхинот – различных понятий, категорий, состояний, сущностей, уровней (множественное число от слова Бхина, образованного от глагола бахан - различать)
2 Сфирот – структурных элементов (множественное число от слова Сфира, см. "Термин Сфира" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья)
3 Хохма – буквально: мудрость
4 Бина – буквально: разумение
5 Тифэрэт - буквально: великолепие
6 Мальхут – буквально: царство
7 ХаГаТ Нэhи расшифровывается как Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hод, Есод, где Хэсэд буквально означает Милосердие, Гвура – мощь, Нэцах – неподвластность времени, hОд – величественность, Есод – основа
8 Кэтэр – буквально: корона
9 ХуБ ТуМ означает Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут
10 Слово Ацилут и глагол hээциль – см. "Что такое Маациль" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья, а слова Брия, Ецира, Асия происходят от глаголов бара, яцар и аса, означающих примерно одно и то же: творить, создавать (конечно, с разными оттенками), см. также "Что такое Борэ" и "Что такое Йоцер" там же.
11 Эйн Соф означает Бесконечный
12 Гуф означает тело
13 Соф и Сиюм, предел [получения] и прекращение [Света] – это ограничивающие получение света элементы Парцуфа – духовного объекта, который будет изучаться позже.
14 Цимцум – запрет получения света.
15 Бхинат Шорэш – то есть нулевой уровень желания получать (Бхинат есть сопряженная форма слова Бхина, а Шорэш означает Корень, Источник).
16 Свет Нэфэш – минимальный свет (Нэфэш означает душа и в Каббале указывает на низший уровень души)
17 Мир Адам Кадмон соответствует Корню букв Четырехбуквенного Имени и Сфире Кэтэр. Название означает: прежний человек или предок человека.
18 Бхина Далет – в переводе «четвертый уровень» - наибольшее желание получать (для сравнения: Бхинат Шорэш является нулевым уровнем)
19 Свет Кэтэр – максимальный свет
20 Бхина Алеф – первый уровень
21 До шестилесятого года – по-видимому, до 5660 (1899-1900) года

Пункт 4

А необходимость четырех упомянутых этапов развития желания получать в [мирах] АБИА (Ацилут, Брия, Ецира и Асия) существует потому, что есть важный закон о сосудах: распространение света [см. "Что такое hитПаштут" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья] и исторжение его создают сосуд пригодный для предначертанного ему; то есть потому, что сосуд все еще ни разу не отделялся от Света, который в нем, ведь он соединялся со Светом и превращался в ничто по отношению к Нему, как свеча перед Факелом [Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр.8а][1]. И причиной этого исчезновения является крайняя противоположность между ними, ибо Свет есть Благодать, исходящая от Сущности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, и, начиная с Замысла Творения, находящегося в Эйн Соф, да будет Он восславлен, Он всецело стремится совершать альтруистические деяния и совершенно нет в Нем нисколько желания получать; а сосуд противоположен Ему, ибо представляет собой великое желание получить эту Благодать, так как он весь является источником впервые созданного творения, ведь в нем совершенно нет альтруизма. И поэтому, когда они связаны воедино, желание получать совершенно исчезает в находящемся в нем Свете. И он не может удержать свои свойства, пока Свет не будет один раз исторгнут из него, так как после исторжения Света из него, он начинает Его страстно желать, и это желание позволяет ему удержать свои свойства и должным образом довершает формирование желания получать, а затем, с того момента, как Свет возвращается и облачается в него, он уже считается двумя различными объектами: сосудом и Светом или телом и Жизнью. И обрати на это внимание, ибо это глубочайшие вещи.

Ор Барух[2]

Бет. Совершенно исчезает. То есть желание получать – это то, что желает удовольствия от Благодати. Но Благодать не дает желанию получать распространиться. Поэтому оно не чувствует, что удовольствие совершенно ему необходимо, ибо желание получить удовольствие мало, поскольку Благодать лишает его силы. Поэтому считается, что если у кого-то есть много еды, а аппетит у него невелик, то он не способен насладиться истинным вкусом этой еды. Напротив, когда Благодать исторгается, тогда есть место для того, чтобы голод и аппетит начали увеличиваться. И тогда об этом говорят, что желание получать достигло надлежащей меры. То есть оно способно ощутить то удовольствие, которое должно получить от еды.

Ор Шалом

А необходимость четырех упомянутых этапов развития желания получать в [мирах] АБИА (Ацилут, Брия, Ецира и Асия) ... Есть только две вещи – Творец и творение. Если так, то достаточно этих двух понятий: Творец дает творению! А почему есть четыре Бхинот? Потому, что есть важный закон о сосудах: распространение Света и исторжение его создают сосуд пригодный для предначертанного ему ... Если Свет уже распространился внутрь сосуда, то чего еще не хватает, что Он должен быть исторгнут? То есть потому, что сосуд пока еще ни разу не отделялся от Света, который в нем, ведь он соединялся со Светом и превращался в ничто по отношению к Нему, как свеча перед Факелом. Это объясняется тем, что он не ощущает себя получающим. И причиной этого исчезновения является крайняя противоположность между ними, ибо Свет есть Благодать, исходящая от Сущности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, и, начиная с Замысла Творения, находящегося в Эйн Соф, да будет Он восславлен, Он всецело стремится совершать альтруистические деяния и совершенно нет в Нем нисколько желания получать; а сосуд противоположен Ему, ибо представляет собой великое желание получить эту Благодать, так как он весь является источником нового творения, ведь в нем совершенно нет альтруизма. И поэтому, когда они связаны воедино, желание получать совершенно исчезает в находящемся в нем Свете. Пояснение: когда он начинает получать, у него должно появиться такое ощущение: «Сейчас я получаю наслаждение и удовольствие». Но Свет, находящийся в нем из альтруистических побуждений, не дает этому «я» распространиться и стать ощутимым в сосуде. Следовательно «я» уничтожается, то есть сосуд не ощущает себя получающим, хотя и получает. Чтобы объяснить это, я как-то рассказывал о происшествии, которому я был свидетелем в Англии: один старый и слабый человек получил в наследство сто тысяч фунтов стерлингов. И ему боялись сообщить эту новость, чтобы не случилось с ним сердечного приступа от большой радости и чтобы он не умер. (Каково же объяснение подобного феномена, что человек способен умереть от большой радости? Объясняется это тем, что мы сейчас учим: Свет уничтожает желание получать и оно умирает). И пришел один человек и сказал, что известит его так, чтобы с ним ничего не случилось. Пришел этот человек к старику и спросил его: «Если ты получишь 10 фунтов стерлингов в наследство, не будешь ли ты готов разделить эту сумму со мной?» - Ответил старик: «Конечно». – «А если получишь 100, не будешь ли ты готов?» - «Почему нет?» - ответил старик. Так он спрашивал его, поднимая размер суммы, пока тот не соглашался разделить ее с ним, и даже не представлял, что с ним поделятся сотней тысяч фунтов стерлингов. И когда это случилось, спросил человек старика, а не будет ли тот готов написать письменное обязательство. Ответил старик: «Почему нет?» И в тот же момент человек упал и умер ...

Мы видим, что человек способен умереть от избытка удовольствия, то есть большой Свет уничтожает желание получать. Следовательно, поскольку сосуд при таких обстоятельствах уничтожается, Свет должен быть исторгнут, чтобы сосуд начал желать его. И когда он получает Свет во второй раз, он не уничтожается, как раньше.

[Редакционное примечание[3]]. Рав говорит, что в Парцуфе Кэтэр Свет и сосуд были смешаны друг с другом и сосуд не был различим, но после исторжения светов, хотя они и вернулись, сосуд уже различим. Рав Хаим Виталь спрашивает: если сосуд уничтожается под воздействием Света, то тогда и во второй раз, когда Свет возвращается, чтобы светить в сосуде, сосуд должен уничтожаться по воздействием Света, так почему же сосуд различим? Ответ: поскольку во время второго распространения Света Свет Хохма светил в сосуде Кэтэр, а Свет Бина – в сосуде Хохма, то во всех без исключения сосудах есть недостаток Света, и поэтому сосуд не уничтожается. И мы видим, что и в Парцуфе Гальгальта Свет и сосуд были смешаны друг с другом и Свет должен был быть исторгнут, чтобы сосуд стал различимым. (Несмотря на то, что мы изучали другие причины, необходимо знать, что в духовном для одного и того же имеется много причин). Но есть большая разница между Парцуфом Гальгальта и тем, о чем мы говорим здесь. Там мы говорим о самой Бхине Далет в то время, как здесь мы говорим о Бхине Алеф прямого Света до образования Бхины Далет. (То есть, когда говорят о Гальгальте, имеют в виду различение сосуда, а здесь – создание сосуда).

Вопрос: Согласно объяснению, приведенному в [настоящем] «Введении», поскольку Свет совершает альтруистические действия, а сосуд получает, то желание получать уничтожается. А согласно объяснению, о котором мы говорили, такой связи нет, просто Великий Свет в целом уничтожает сосуд!?

Ответ: Во «Введении» он пишет, что причиной уничтожения сосуда Светом является то, что это две противоположности и поэтому одна уничтожает другую. А то, о чем мы говорили, должно было объяснить, что поскольку Свет удовольствия больше сосуда, Он сильнее и поэтому у сосуда нет ощущения, что он получает. Но если бы эти две силы не были противоположны – одна совершающая альтруистические деяния, а другая – получающая, то одна бы не уничтожала другую.

Кроме того, нужно знать, что здесь мы говорим о Сфират Хохма (несмотря на то, что в начале п. 4 он говорит о четырех мирах: Ацилут, Брия, Ецира и Асия; он делает это потому, что хочет объяснить слова рабби Хананьи бэн Акашья относительно необходимости Торы и заповедей для душ. Но в действительности он здесь говорит о Бхинат Хохма еще в Эйн Соф, да будет Он восславлен), поскольку в ней Свет и сосуд появились одновременно; напротив, впоследствии, когда образуется Бхина Далет, уже есть кто-то получающий и он уже не уничтожается. И он не может удержать свои свойства, пока Свет не будет один раз исторгнут из него, так как после исторжения Света из него, он начинает страстно Его желать, и это страстное желание позволяет ему удержать свои свойства и должным образом довершает формирование желания получать, а затем, с того момента, как Свет возвращается и облачается в него, он уже считается двумя различными объектами: сосудом и Светом, который у душ называется телом и Жизнью. Вопрос: почему впоследствии, когда Свет возвращается и облачается в сосуд, который есть Бхина Далет, Он не уничтожает его, как раньше? Ответ: когда Свет и сосуд появляются вместе, в Бхине Алеф, Альтруистическое Желание должно распространиться в Бхине Алеф, как и желание получать должно распространиться там. И поскольку они являются двумя противоположностями, то Альтруистическое Желание уничтожает желание получать, то есть не дает ему распространиться. Напротив, впоследствии, в Бхине Далет, когда желание получать уже распространилось и уже существует, Свет не уничтожает его, поскольку они являются двумя существующими силами. В Бхине Алеф Свет не дает желанию получать распространиться и усилиться, но затем, когда оно уже усилилось, Он не может этого. Например, если два человека борются, и один не хочет дать другому войти в свой дом, то есть разница, борются ли они за пределами дома, или второй уже сумел войти в дом!

Итак, вопрос заключается в том, что если нет ничего, кроме Творца, Который хочет сделать добро, и творения, которое хочет получать, то достаточны две вещи: Кэтэр, то есть Совершающий альтруистические деяния, и Хохма, то есть получающий! Ответ: в Хохма желание получать появляется вместе со Светом. (Почему? Потому что невозможно, чтобы желание получать появилось при отсутствии Света, поскольку оно не видело наполнения хотя бы раз; а раз так, то что оно хочет получить? Разве возможно, чтобы человек возжелал что-нибудь, о чем он хотя бы раз не видел и не слышал? Поэтому мы учим, что они появились вместе). И Свет не дает желанию получать ощутить, что оно получает. Следовательно, в этом состоянии чего-то не достает, ибо сосуд должен ощутить себя получающим. Например, если один человек дает что-то другому, а получающий этого не ощущает, то дающий переходит в состояние «как бы не навредить». [Из этого понятно, почему нам не дают важных вещей. Так как если мы можем наслаждаться малыми вещами, то «как бы не навредить», давая нам важные вещи ...] И для того необходимы четыре этапа развития, чтобы получился сосуд, ощущающий себя получающим.

Приложение. Вавилонский Талмуд, Трактат Псахим о свече и Факеле.

Мишна, стр. 2а: В ночь на 14 [нисана] ищут квасное при свете свечи.

Гемара, стр. 7б-8а, объясняет, почему “при свете свечи”: рав Хисда сказал, что мы узнаем о находке по находке, о находке по поиску, о поиске по поиску, о поиске по свече и о свече по свече. Рав Хисда имел в виду следующие цитаты из Танаха:

1) Семь дней закваска не должна находиться в домах ваших (Шемот 12, 19)
2) Он обыскал, начал со старшего, и окончил младшим; и нашлась чаша в мешке Биньяминовом (Бэрэйшит 44, 12)
3) И будет в то время, Я со свечами обыщу Иерусалим и накажу тех, которые сидят на дрожжах своих и говорят в сердце своем: “не делает Г-сподь ни добра, ни зла” (Цефанья 1, 12)
4) Свеча Г-сподня – душа человека, исследующая все глубины сердца (Мишлей 20, 27)

Находка в первой цитате связывается с находкой во второй. Во второй цитате находка связывается с поиском. Поиск во второй цитате связывается с поиском в третьей. В третьей цитате поиск связывается со свечой. Свеча в третьей цитате связывается со свечой в четвертой. В принципе, достаточно первых трех цитат, чтобы связать находку со свечой. Но третий фрагмент – это цитата из Пророков, а цитаты из Пророков не могут доказывать законы, записанные в Торе. Поэтому две Барайты, которые цитирует Гемара, характеризуют приведенное выше рассуждение не как доказательство, а как намек. Возникает вопрос, зачем вообще нужна четвертая цитата. Гемара отвечает: чтобы, читая третью цитату, не подумали, что Творец не очень строг и поэтому, используя свечу вместо факела, накажет только за большие грехи, а малые простит [на самом же деле, четвертая цитата – это ключ к каббалистическому пониманию всего приводимого здесь текста].

Вторая упомянутая Барайта говорит, что квасное не ищут ни при солнечном, ни при лунном свете, ни при свете факела, а только при свете свечи, ибо свеча подходит для этой цели. Гемара спрашивает, почему непригоден солнечный свет. Выясняется, что в одних освещенных солнцем местах искать квасное не нужно, потому что там его склюют птицы. В других местах солнечный свет вполне подходит для поисков. Но в комнате есть места, не освещенные солнечным светом непосредственно, и там его использовать нельзя.

Наконец, Гемара спрашивает, почему нельзя использовать факел. Ведь Рава цитирует Хавакука 3, 4: “И сияние ее будет как свет, лучи – от руки Его на него, и там тайник силы Его” и говорит: Как выглядят праведники перед Шхиной? Как свеча перед факелом”. Раши объясняет, что фраза “И сияние ее будет как свет” означает: “И сияние мира грядущего для праведников будет, как Свет семи дней Творения”. Раши пишет также, что “лучи” – это те же лучи, которые освещали кожу лица Моше, когда он спускался с горы Синай (Шемот 34, 29); “от руки Его” – от руки Творца; “на него” – на праведника; т.е. – продолжает Раши – от великолепия Святого [Творца], да будет Он восславлен, низойдут лучи сияния, чтобы осветить лица праведников, но не будет этот свет сравним с Его светом, а лишь как свеча перед факелом.

И еще, продолжает Гемара, говорил Рава, что для hавдалы лучше всего использовать факел. Почему же используют свечу, а не факел при поиске квасного?
Сказал рав Нахман бар Йицхак, что свеча может осветить дыры и трещины, а факел - нет.
Сказал рав Звид, что свеча светит впереди, а факел - сзади.
Сказал рав Паппа, что факел пугает, а свеча не пугает.
Равина сказал, что факел мерцает, а пламя свечи - устойчиво.
----------------------------------------------------------------
Примечания переводчика:
1 см. Приложение.
2 Ор Барух – письменный комментарий рава Баруха Ашлага
3 Редактор издания – рав Авраам Мордехай Готлиб

Пункт 5

И поэтому [Свет и сосуд] нуждаются в четырех Бхинот, заключенных в Имени Йуд-Кэй-Вав-Кэй, называющихся Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут. Ибо Бхина Алеф, называющаяся Хохма, на самом деле, представляет собой весь Нээцаль[1] целиком – Свет и сосуд, - ведь в нем заключено великое желание получать вместе со всем Светом целиком, находящимся в нем и называющимся Ор[2] hаХохма или Ор hаХая[3], поскольку это весь Свет Жизни Нээцаля, облачившийся в его сосуд; однако эта Бхина Алеф вся считается Светом, а сосуд в ней почти неразличим, ведь он смешан со Светом и уничтожается в Нем, как свеча перед Факелом. А после нее возникает Бхина Бет, и происходит это потому, что сосуд Хохма в своем конечном состоянии преодолевает свою природу, когда он становится качественно подобным Высшему Свету, находящемуся в нем; то есть в нем пробуждается альтруистическое желание по отношению к Маацилю[1], в соответствии с природой Света внутри него, всецело стремящегося к альтруистическим деяниям. И тогда, благодаря этому желанию, пробудившемуся в нем, приходит к нему от Маациля новый Свет, называющийся Ор Хасадим[4], и поэтому он почти не отличается от Света Хохма, которым наделил его Маациль, ведь Ор Хохма не получен ни кем кроме его сосуда, то есть великим и полномерным желанием получать, о чем уже говорилось. Таким образом, Свет и сосуд Бхины Бэт имеют совершенно иную природу, чем Бхина Алеф, ибо сосуд [Бхины Бэт] – это альтруистическое желание, а Свет, находящийся в ней считается Светом Хасадим, то есть Светом, произошедшим в результате слияния Нээцаля и Маациля: так как альтруистическое желание приводит к его качественному сходству с Маацилем, а в духовном подобие свойств – это слияние, как сказано ниже. А после нее возникает Бхина Гимэль. И происходит так потому, что после того, как Свет в Нээцале уменьшился до уровня Ор Хасадим совершенно без [Света] Хохма, а известно, что Ор Хохма есть основа жизни Нээцаля, то благодаря этому Бхина Бэт в своем конечном состоянии пробудилась и притянула к себе некоторое количество Света Хохма, чтобы Он светил внутри находящегося в ней Света Хасадим. И вот это пробуждение снова вызвало некоторое желание получать. Поэтому это новый вид сосуда, называющегося Бхина Гимэль или Тифэрэт, а Бхина Света, находящегося в ней, называется Ор Хасадим при свечении Хохма; ведь основой этого Света является Ор Хасадим, а небольшая его часть – это Ор Хохма. А после нее возникает Бхина Далет, и происходит это потому, что и сосуд Бхины Гимэль в своем конечном состоянии пробудился, чтобы притянуть Ор Хохма в полной мере, как это было в Бхине Алеф, и следовательно это пробуждение есть Бхина желания, которое по уровню стремления к получению – такое же, как в Бхине Алеф, и даже больше, так как теперь [сосуд] уже отделен от своего Света; ведь теперь Ор Хохма облачается в него только потому, что [сосуд] Его желает, поэтому свойства желания получать укоренились в нем во всей полноте, ибо после распространения Света [в сосуд, см. "Что такое hитПаштут" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья] и его исторжения оттуда свойства сосуда укоренились в нем, как говорилось раньше, и когда впоследствии он снова должен вернуться к получению Света, то сосуд предшествует Свету. Вот почему эта Бхина Далет считается совершенным сосудом. И называется она Мальхут.

Ор Барух[2]

Гимэль. А после нее возникает Бхина Бет, и происходит это потому, что сосуд Хохма ... Ор Хохма делает две вещи: 1) Он наделил сосуд Хохма Благодатью; 2) в конце Бхинат Хохма Он дал [сосуду] стремление возжелать подобия своих качеств с качествами Наделяющего, как писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Свет, заключенный в [Торе] возвращает его на путь истинный» [Эйха Рабба, Введение. Часть вторая]. И результат второго действия уже считается материалом Бины.

Ор Шалом

Кэтэр – это альтруистическое желание Творца. Оно называется также «Его желанием облагодетельствовать Свои творения»

Бхина Алеф. В нем заключено великое желание получать. Почему? Как мы учили, если творение получает, оно должно желать то, что получает. Но Свет и сосуд возникли вместе, ибо сосуд не способен ощущать желание к тому, чего он хотя бы раз не видел; поэтому мы учим, что желание получать возникло вместе с его наполнением. Это подобно написанному в Гемаре: «Свобода и право собственности обретаются [рабом] одновременно» [Вавилонский Талмуд, трактат Тмура, с. 25а]

Вся считается Светом, а сосуд в ней почти неразличим, ведь он смешан со Светам и уничтожается в Нем – он не ощущает себя получающим. Однако Его желание облагодетельствовать Свои творения было [предназначено] такому творению для того, что бы оно ощутило себя [получающим]. И потому этот сосуд – ущербный и нуждается в дополнительном развитии.

Бхина Бет. В нем пробуждается альтруистическое желание по отношению к Маацилю, в соответствии с природой Света внутри него, всецело стремящегося к альтруистическим деяниям. Сам Свет явился причиной того, что у сосуда возникло альтруистическое желание. Почему? Мы видим, что для нашей природы характерен закон: «Всякая ветвь желает быть подобной своему корню». Поэтому, когда пришел Ор Хохма, сосуд получил этот Свет. А как только он почувствовал, что Свет пришел от Наделяющего, он [уже] хочет походить на свой Корень и не хочет получать.

Из этого вытекает, что от Кэтэра исходят два действия: 1) Его желание облагодетельствовать Свои творения (сюда уже включено желание получать, то есть тот, кого Он хочет облагодетельствовать) создало желание получать, и произошло это в Бхине Алеф. 2) Оно вызывает у творения альтруистическое желание, поскольку творение ощущает, что получаемый им Свет произошел от альтруистического желания Всевышнего, и поэтому оно также стремится обрести альтруистическое желание.

Нечто подобное мы видим в материальном мире: один человек дарит другому подарок, и тот получает его. А после того, как получил, начинает размышлять: он дарит! А я получаю? Мне не подобает получать! Поэтому он возвращает ему подарок. Сначала, когда получал, он был под властью дающего и не ощущал себя получающим. А после того, как получил, ощущает себя получающим, поэтому возвращает ему [подарок].

И необходимо понять, что у этого человека, несомненно, есть желание получать, и доказывается это тем, что он получил ..., но просить – не просил! И поэтому он не называется сосудом. Сосудом называется тот, кто ощущает, что наполнение приносит наслаждение, и просит и умоляет Дающего дать ему.

Вопрос: Почему о Бине говорится, что это Авиют большая, чем Хохма, то есть, что у нее большее желание получить; разве ее желание не альтруистическое? Ответ: В [Бхинат] Хохма сосуд еще не ощутил себя получающим; Дающий властвует над ним. Но Бина уже ощущает себя получающей, поэтому считается, что ее Авиют намного больше, чем у Хохма.

И тогда, благодаря этому желанию, пробудившемуся в нем, приходит к нему от Маациля новый Свет, называющийся Ор Хасадим, «приходит к нему» - пояснение: Сам Собой. Сосуд не сам притянул Ор Хасадим, но благодаря тому, что он стремится быть таким же, как [Творец], и слиться [с Ним], к нему приходит Свет, называющийся Светом Слияния, или [иначе] Ор Хасадим. И этим же именем называется сосуд, желание которого - альтруистическое.

Из этого вытекает существование двух видов Света: 1) Света цели Творения, называющегося Хохма и пришедшего от желания Творца облагодетельствовать Свои творения, и произошло это в Бхине Алеф. 2) Света исправления творения, называющегося Хасадим и распространившегося по [инициативе] творения, и произошло это в Бхине Бэт. Вопрос: почему можно сказать, что Ор Хасадим пришел по [инициативе] творения, разве Творец не является Источником всех видов Света и удовольствия? Ответ: разумеется благодаря, его слиянию с Источником удовольствий приходит к нему удовольствие от Творца. Но само действие слияния инициировано творением. Поскольку творение сделало [так], чтобы не получать, тогда как Творец, желающий облагодетельствовать [творение], хочет обратного – [сделать] так, чтобы творение получало.

По поводу удовольствия, раскрывающегося в Свете Хасадим, я приводил пример: человек весь день работал, завершил работу к вечеру и хочет произнести послеполуденную молитву, но чувствует, что его голова полна чуждых мыслей. Тут же набирает силу недовольство Творцом: почему его голове не сконцентрировать внимание на молитве и почему он не может наслаждаться молитвой? Ответ таков: этот человек озабочен только самим получением и в данный момент хочет получить Свет посредством молитвы. Хотя [молитва] – это обязательное действие, это альтруистическое действие, но через него притягивается удовольствие, поэтому ему запрещено видеть [в молитве удовольствие].

Бхина Гимэль. Известно, что Ор Хохма есть основа жизни Нээцаля; он хочет объяснить, почему появилась Бхина Гимэль. Потому что без Света Хохма невозможно жить. Причина этого заключается в том, что цель Творения – облагодетельствовать создания Его, поэтому каждому творению приданы неотъемлемые свойства, вынуждающие получать этот Свет. Это я иллюстрировал таким примером: у меня есть один сын, который уже три года не ест, не пьет и не спит, но всецело посвящает себя добрым делам и благотворительности; возникает вопрос: разве возможно три года существовать без еды и питья? Конечно, невозможно, чтобы в этом не возникало необходимости, а почему? Потому что таковы неотъемлемые свойства, приданные творению. В этом вся разница между Биной и Зэир Анпином. Бина не хочет получать, а в Зэир Анпине уже пробудилось желание получать, хотя бы вынужденно, но поскольку это не присуще Бине, он уже считается новой Бхиной. Возникает вопрос: как Бина живет, если она не хочет получать [Ор] Хохма, разве он не «основа жизни Нээцаля»? Ответ: в сущности, источником Бины на самом деле является Хохма, то есть у нее был [Ор] Хохма в Бхине Алеф и она вся охвачена желанием [Света] Хасадим.

Затем, когда у нее уже есть [Ор] Хасадим, в ней пробуждается [ощущение] недостатка [Света] Хохма (и это уже Бхинат Зэир Анпин) и она стоит перед дилеммой: с одной стороны, она желает [Света] Хасадим, а с другой стороны, в ней пробуждается желание получить Ор Хохма. Поэтому мы учим, что Зэир Анпин как бы идет на компромисс: он получает Ор Хасадим подобно Бине, но [также] получает малое количество [Света] Хохма. Благодаря тому, что цель творения заключается в том, чтобы творения получали, [сосуд] и получает в Бхинат Зеир Анпин. Пояснение: Анпин означает лицо, что указывает на Ор Хохма, как написано: «Мудрость человека просветляет лик его» [Коhэлет, 8, 1]; а Зэир означает маленькое. И это имя указывает на свечение Хохма, которое он притягивает, то есть на малое количество Света Хохма.

Вопрос: если Зэир Анпин получает, потому что такова цель Творения, то разве он не получает с альтруистической мотивацией? И зачем нужно что-то еще, разве это не совершенное состояние? Ответ: Его желание облагодетельствовать Свои творения создало желание получать, следовательно творения ощущают нехватку, чтобы получать. Кто вызвал эту нехватку? – Всевышний. Поэтому, когда мы говорили, что он получает потому, что такова цель Творения, имелось в виду, что желание получать пробудилось в нем потому, что без Света Хохма невозможно жить. А кто создал такую природу? Его желание облагодетельствовать Свои творения, которое также является целью Творения. Но ради чьей выгоды он хочет получать? Конечно, ради своей выгоды. И это напоминает вопрос, который мне однажды задали: если Его желание заключается в том, чтобы облагодетельствовать Свои творения, то человек, по-настоящему наслаждающийся в этом мире, исполняет волю Его, да будет Он восславлен! Почему же говорят, что он ущербен? Ответ: святость заключается в том, что наслаждение мотивируется Его желанием облагодетельствовать Свои творения, а не тем, что ему дозволено удовольствие. А человек, наслаждающийся бездумно и не заботящийся о желании Творца – это называется Клипа[5].

Бхина Далет. И происходит это потому, что и сосуд Бхины Гимэль в своем конечном состоянии пробудился, чтобы притянуть Ор Хохма в полной мере; желание получать ощущает, что Замыслом Творения было, чтобы оно получило в полной мере, а не столько, сколько в Бхинат Зэир Анпин. И здесь [мы приводим] такое же объяснение, какое мы приводили в [разделе] Бхина Гимэль: вызывает у него такое ощущение действительно Замысел Творения, но хочет оно получать ради своей выгоды.

Дополнительный Ор Барух.

По поводу четырех Бхинот Прямого Света.

Как объяснялось в п.5 Введения, Бхиной Далет называется следующее: Зэир Анпин в своем конечном состоянии, после того, как обрел Ор Хасадим со свечением Хохма, увидел, что целью Творения, которая заключалась в том, чтобы облагодетельствовать Его творения, был не Зэир Анпин, а облагодетельствование Его творений в полной мере, поэтому он притянул [Ор] Хохма в полной мере и не [остался] Зэир Анпином; и поэтому здесь, в Бхине Далет, Мальхут раскрылась во всей полноте власти, ибо здесь, в Бхине Далет, мы отличаем то, что она получает ради того, чтобы получать.

И по-видимому, нужно разобраться в следующем: если мы говорим, что Зэир Анпин в своем конечном состоянии, после того, как у него уже есть «свечение» Хохма, снова притянул собственно [Ор] Хохма, а не «свечение»; и вся его мотивация заключалась в том, что стремлением [Творца] было облагодетельствовать Свои творения в полной мере; то если она получает потому, что так хочет Всевышний то разве это уже не называется «получающий с альтруистической мотивацией»; почему же мы говорим, что Бхина Далет называется «получающий ради того, чтобы получать»?

А дело в том, что от Маациля исходят две силы, то есть в Замысле Облагодетельствовать заключены две вещи: 1) желание получать, то есть то, что порождает раскрытие желания получать. 2) в Замысел Облагодетельствовать также включено альтруистическое желание, то есть должна существовать Бхина альтруистического желания. Поэтому сначала раскрывается Бхина Алеф, то есть желание получать, а затем раскрывается альтруистическое желание, и называется это Сфират Бина. Отсюда следует, что желание Высшего обязывает низшего стремиться и желать [так, а не иначе] (см. в [книге Учение о Десяти Сфирот], ч.1, hИстаклут Пнимит, п.22, а также в ч.2, hИстаклут Пнимит, п.27). Поэтому то, что Бхина Далет, желает получать, вызвано тем, что Замысел Облагодетельствовать обязывает Бхину Далет стремиться и желать получения; раз так, то объяснение, что низший желает получать потому, что хочет выполнить волю Высшего, в действительности неверно, но она хочет обрести Благодать потому, что хочет получать; и мы задаем вопрос: кто обязывает ее к этому желанию? И отвечаем: Замысел Облагодетельствовать в полной мере вынуждает ее страстно желать полномерного получения, но происходит это не потому, что она начинает выполнять заповедь Всевышнего.

Еще на эту тему:

Понятие Цимцум[6]

То, что Мальхут притянула [Ор] Хохма, произошло потому, что она увидела, что в основе цели Творения было [Желание] Облагодетельствовать; а раз так, то она уже притянула Свет по желанию Всевышнего, характеризующегося словами «с альтруистической мотивацией», а не ради собственной выгоды!? Ведь первое исправление, которое совершила Хохма в своем конечном состоянии и на которое она полагалась, не помогло ей, но она желает походить [на Творца]!?

И нужно понять следующее: в самых простых выражениях можно сказать так: действительно, получение Благодати потому, что Высший желает, чтобы низший получал, называется Мальхут, но как мы учим, Мальхут в своем конечном состоянии, после того, как получила, сама сделала расчет: сейчас я получаю Благодать по своему собственному желанию, а откуда я знаю, что причиной этого было Его желание облагодетельствовать? Но теперь я чувствую, что получаю так, как написано о прегрешении древа познания [добра и зла]: он говорил: «я ел и ем еще»!? Поэтому, если я смогу вернуть Свет, а затем снова притянуть его, тогда я узнаю, либо я получила его благодаря Всевышнему, либо из любви к себе. Поэтому она вернула Свет и это понимается как Цимцум, а затем получила в меру своего альтруизма и это понимается как Кав[7]. И можно объяснить это еще проще: она получила потому, что Всевышний хочет, чтобы она наслаждалась, но это ничего не говорит о том, хочет ли Всевышний, чтобы она не получала.

Продолжение Ор Шалом

И вот мы учим, что Бхина Далет получила весь Свет и такое состояние называется именем Олам Эйн Соф[8]. И в соответствии с тем, как мы учили, что Свет, светивший в Бхине Алеф, вызвал у сосуда желание уподобиться [Творцу], обрести альтруизм, поскольку Свет пришел от Дающего, так и здесь этот процесс повторяется и Он вызывает Цимцум, то есть Мальхут отвергает Свет. А поскольку любое изменение свойств в духовном – это новая Бхина, следовательно то, что она не желает пользоваться Бхиной «получающий ради получения», понимается как новое состояние, называющееся Олам hаЦимцум[9]. А когда Свет был исторгнут и остались пустые сосуды, то они характеризуются именем Игулим[10].

Что тут посоветовать? Если сделать так, как Бина или Зэир Анпин, то уже доказано, что это не помогает. Поэтому она придумала новый план: получать Свет, но с альтруистической мотивацией. Для этого она снова притянула Свет, и такое состояние называется Кав, то есть в нем различаются верх и низ. Ибо «желание высшего», то есть предыдущей ступени, «становится законом для низшего», то есть следующей ступени; следовательно после того, как она притянула Свет, она считается низшей, ведь ей уже запрещено получать, а значит она стала ниже, менее значимой. Ситуация в Игулим иная, так как Цимцум там был сделан по «желанию», то есть по своему выбору, Мальхут не была ниже, менее значимой. А расположение ступени по порядку [характеризуется терминами] "выше" и "ниже": то, что дальше от Мальхут, называется [словом] "выше", а то, что ближе, [словом] - ниже, менее значимым. Кроме того, мы учим, что Мальхут делает расчет: то, что она может получить с альтруистической мотивацией, она решает получать, а то, что она не может получить с альтруистической мотивацией, она решает не получать. И произошло это в Рош [11] ступени, то есть только потенциально. А затем она реализует этот расчет на практике. То есть то, что она способна получить с альтруистической мотивацией, она получает, и называется это Тох[12] ступени; а то, что она не способна получить с альтруистической мотивацией, она отвергает, и называется это Соф[13] ступени.

Вот почему эта Бхина Далет считается совершенным сосудом. Бхинот, предшествующие Бхине Далет, не называются сосудом, поскольку еще сами не властны над собой настолько, чтобы хотели исключительно получать. И только Бхина Далет, находящаяся в состоянии, когда ее ничто не обязывает и она просит исключительно о получении, называется сосудом.
----------------------------------------------------------------
Примечания переводчика:
1 Маациль и Нээцаль – см. "Что такое Маациль" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья
2 Ор – на иврите означает «Свет»
3 Хая означает жизнь
4 Хасадим означает милосердие
5 Клипа – нечистая сила, буквально шелуха, корка, чешуя, кожица и т.д.
6 Цимцум – запрет (получать Свет)
7 Кав – луч
8 Олам Эйн Соф – Мир Бесконечности
9 Олам hаЦимцум – Мир запрета [получать Свет]
10 Игулим – круги
11 Рош – голова
12 Тох – внутренняя часть
13 Соф – предел

Пункт 6

И эти четыре различных состояния, описанных выше, лежат в основе десяти Сфирот, различаемых в каждом Нээцале и в каждом творении; это касается как самой общей общности, то есть четырех миров, так и мельчайшей частицы, существующей в мире. И Бхина Алеф называется Хохма или мир Ацилут. И Бхина Бэт называется Бина или мир Брия. И Бхина Гимэль называется Тифэрэт или мир Ецира. И Бхина Далет называется Мальхут или мир Асия. И объясняется, что эти четыре Бхинот управляют каждой душой. Ибо когда душа исходит из Эйн Соф, да будет Он восславлен, и приходит в мир Ацилут, это Бхина Алеф души. И там она еще не называется этим именем, так как имя Нэшама(душа) указывает на то, что она в какой-то мере отличается от Маациля, да будет Он восславлен, поскольку, благодаря этому отличию, она вышла из Бхинат Эйн Соф, и раскрылась в ней в некоторой мере ее власть над собой; и все еще не присущи ей свойства сосуда, нет того, что должно отделить ее от Сущности Его, да будет Он восславлен, пока она не будет готова для того, чтобы называться своим собственным именем. И тебе уже известно, что Бхина Алеф сосуда совершенно не различима как сосуд и полностью уничтожается под воздействием Света; и в этом суть того, что говорится о мире Ацилут, что он весь является Б-жественностью в ее совершенстве; в сущности «Он [Маациль], и Жизнь Его [Свет] и кости Его [сосуды] едины по своей природе». И даже души, остающиеся полными жизни, проходя мир Ацилут, считаются все еще прилепившимися к Сущности Его, да будет Он восславлен.

Ор Шалом

И эти четыре различных состояния, описанных выше, лежат в основе десяти Сфирот, различаемых в каждом Нээцале и в каждом творении; это касается как самой общей общности, то есть четырех миров, так и мельчайшей частицы, существующей в мире. И Бхина Алеф называется Хохма или мир Ацилут и т.д.; и Бхина Далет называется Мальхут или мир Асия. Вопрос: общее и частное противоположны друг другу! В частном есть четыре Бхинот и они делятся на девять первых [Сфирот], являющихся Светом, и Мальхут, получающую Свет. Поэтому трудно понять, почему, как здесь написано, Мальхут называется миром Асия: разве три первых мира не являются Светом без сосуда? Кроме того, мы учили, что души есть уже в мире Брия, а, согласно написанному здесь, вообще нет Бхины получающего до мира Асия!?

Пункт 7

А в мире Брия уже властвует Бхина Бэт, о которой уже говорилось, то есть Бхина сосуда, [состоящего из] альтруистического желания; и потому, когда душа нисходит, достигает мира Брия и обретает эту находящуюся там Бхину сосуда, тогда она характеризуется именем Нэшама; это значит, что она уже покинула Бхину Сущности Его, да будет Он восславлен, и отличается от нее, и достойна называться своим собственным именем Нэшама. Однако сосуд этот – очень чистый, будучи близким по свойствам к Маацилю, и поэтому считается абсолютной духовностью.

Пункт 8

А в мире Ецира уже властвует упомянутая выше Бхина Гимэль, в которой есть немного желания получать; и поэтому, когда душа нисходит, достигает мира Ецира и обретает находящийся там сосуд этого вида, она покидает Бхину духовности [ступени] Нэшама и называется именем Руах, так как здесь ее сосуд уже смешан с небольшой Авиют, то есть с небольшим желанием получать, заключенным в нем. Тем не менее она все еще относится к духовному, поскольку количества Авиют недостаточно, чтобы до конца отличить этот [сосуд] от Сущности Его, да будет Он восславлен, и чтобы он назывался Гуф (телом), владеющим собой.

Пункт 9

А в мире Асия уже властвует Бхина Далет (четвертая ступень), являющаяся завершением сосуда великого желания получать, как говорилось выше. И поэтому достигает Бхинат hаГуф (тело) полного отделения и диаметрального отличия от Сущности Его, да будет Он восславлен, властвуя собой. А Свет в [этом сосуде] называется Нэфэш (одно из названий души), что указывает на Свет без самостоятельного движения. И знай, что тебе не найти мельчайшей детали бытия, в которой не содержались бы [части] из всей [системы миров] АБИ“А (Ацилут, Брия, Ецира и Асия).

Ор Барух.

Далет. А Свет в [этом сосуде] называется Нэфэш Смотри п.45 в Предисловии к книге Зоар.

Ор Шалом

А в мире Асия уже властвует Бхина Далет (четвертая ступень), являющаяся завершением сосуда великого желания получать, [...] и поэтому достигает Бхинат hаГуф (тело) полного отделения и диаметрального отличия от Сущности Его, да будет Он восславлен. Ясно, что здесь не имеется в виду мир Асия, поскольку это – духовный мир и нет там «[полного] отделения и диаметрального отличия тела», а имеется в виду Этот Мир. Иначе обстоит дело в п.3: «А мир Асия содержит внутри себя также и Этот Мир». В Этом Мире мы рождаемся с телами, называющимися желанием получать ради получения, а Свет, находящийся в них, – это Свет жизни, оживляющий эти тела, и Свет этот настолько удален от Своего Корня, что не различает в Нем Источника, породившего его – человек этого не ощущает. Доходит до того, что он должен верить, что его сотворил Творец. И это называется: властвуя собой, – он ощущает не то, что Творец сотворил его, а что реальность, в которой он [живет], существует сама по себе. Но только если он верит в ветвь и Корень, пробуждается в нем альтруистическое устремление подобно тому, как Источник желает совершать альтруистические деяния. Поэтому сначала [он] занимается верой и [признанием] власти Небес, и по мере [продвижения] в этих [занятиях] он обретает способность действовать из альтруистических побуждений. В противном случае, его никто не заставит это делать. А Свет в [этом сосуде] называется Нэфэш (одно из названий души), что указывает на Свет без самостоятельного движения. В материальном мире мы видим, что и неживому предмету присуще движение и оно вызывается человеком, постигшим его. Но никакого самостоятельного движения ему не присуще. Подобным же образом, человеку не присуще никакого движения в духовном, а раз так, то [человека] пробуждают. И знай, что тебе не найти мельчайшей детали бытия, в которой не содержались бы [части] из всей [системы миров] АБИ“А (Ацилут, Брия, Ецира и Асия). Поскольку эта деталь проходит весь процесс развития, она состоит из этих четырех Бхинот (качественно различных частей).

Четыре мира АБИ“А охарактеризованы во Вступлении к книге Зоар: разве мы не учили, что о мирах Эйн Соф и Ацилут нам нечего сказать, а [говорить мы можем] только о БИ“А, представляющих собой внутреннюю [структуру] душ. [Проведем] аналогию с человеком, желающим построить себе здание. И сначала он мысленно представляет себе завершение этого здания: гостиную, комнаты, туалеты. А известно, что в туалетах запрещено учить [Тору], а раз так, то разве когда ему приходит в голову мысль о туалетах, которые он построит, ему уже не запрещено учить [Тору]? Конечно, разрешено. Поскольку материал всего его здания у него пока только в мыслях. Кирпичи, железо, доски – весь этот материал только в замысле. И это аналогично [миру] Эйн Соф. Затем он идет к архитектору, чтобы тот составил ему проект. И тогда этот материал приобретает более объемные очертания, то есть на бумаге, но это еще не сам материал. Это аналогично [миру] Ацилут. Затем он выпускает детальный план для изготовителя, закупает камни, доски и железо и нанимает мастеров и т.д, и это аналогично [мирам] БИ“А (Брия, Ецира и Асия). Раз так, то выходит, что все миры являются лишь планом, по которому строятся души, называющиеся БИ“А. И все, что мы говорим – это только то, что постигли души. Пример: мы учили, что цель Сотворения – облагодетельствовать Его творения. И кто дал нам это знание? Души, постигшие это, поскольку они постигли все причины своего появления, начиная от [мира] Эйн Соф и заканчивая [миром] Ацилут. И это называется «По делам Твоим мы познали Тебя» [Песня о единстве]. А то, что за пределами их постижения, непостижимо и называется «Невозможно ни помыслить, ни постичь ничего о Г-споде абсолютно и совершенно»

А поскольку они постигли весь порядок ступеней до их появления, они стали притягивать Света в этом порядке и в соответствии с этим планом [строительства душ]. Вплоть до его конечной цели, а именно до их восхождения в мир Ацилут и получения ими того, что было в Замысле Сотворения, который, на самом деле, появился только ради них.

Вопрос: в чем разница между желанием получать и душой? Желание получать называется Бхина Далет (четвертой ступенью), относительно которой вращается все, и оно является тем, кто ощущает и постигает каждую ступень. Душа в самых общих чертах называется Ор (Светом). Свет без постигающего называется Светом, а Свет вместе с постигающим называется душой. Об этом я рассказывал притчу: пять человек смотрят на самолет в бинокли и у каждого из них бинокль лучше, чем у соседа. Поэтому один говорит, что размер самолета – двадцать сантиметров, другой – что один метр и так далее. Все они говорят правду, ведь они говорят о том, что они постигают, но на самолет разница их мнений не производит никакого впечатления ... То же применимо к тому, о чем мы говорим: в Свете нет изменений, все изменения происходят в постигающих, а то, что они постигают, называется душой. Причина изменений: в притче – разное качество биноклей, а в морали, выводимой из притчи, бинокль – это качественное сходство [с Творцом]. А в этом отношении существуют различия между постигающими и, само собой разумеется, они различаются тем, что они постигают, что и называется душой.

Пункт 10

Вот тебе и стало ясно, как эта Нэфэш (низшая ступень души), являющаяся Светом жизни, облачившимся в Гуф (тело, т.е. желание получать), притягивается Еш миЕш (как существующая из существующего) из самой Ацмуто йитБарах (Сущности Его, да будет Он восславлен) и, когда она проходит через четыре мира АБИ“А (Ацилут, Брия, Ецира и Асия), она таким образом постепенно удаляется от Ор Панав Йитбарах (от Света Лика Его, да будет Он восславлен), пока не придет в специально предназначенный для нее Кли (сосуд), называемый Гуф, и тогда считается, что этот сосуд окончательно сформировался надлежащим образом. Но поскольку при этом Свет, находящийся в [Нэфэш], настолько сильно уменьшается, что Источник, породивший его, больше не различается в нем, то поэтому, благодаря занятиям Торой и заповедями аль Мэнат леhаШпиа Нахат Руах леЙоцро (ради того, чтобы доставить удовольствие Преобразившему Свет для него [для человека, чтобы он мог воспринять этот Свет]), он постепенно очищает свой сосуд, называемый Гуф, до тех пор, пока [этот сосуд] не станет пригодным для того, чтобы получить эту великую Благодать [т.е. Свет] в полной мере, в какой она была включена в Замысел Сотворения, когда [этот Замысел] был создан. И именно об этом сказал рабби Хананья бен Акашья: Пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, очистить Израиль; поэтому преумножил Он для них Тору и заповеди.

Ор Шалом

Он здесь нам объясняет, что это за Авиют, которую необходимо очистить: Авиют называется Бхина Далет (четвертой ступенью) и является получающим ради получения. Целью является то, чтобы [Авиют] достигла качественного сходства [с Творцом], то есть чтобы она получала с альтруистической мотивацией, что называется чистотой. Как достигают этой ступени? - Благодаря занятиям Торой и заповедями аль Мэнат леhаШпиа Нахат Руах леЙоцро (ради того, чтобы доставить удовольствие Преобразившему Свет для него [для человека, чтобы он мог воспринять этот Свет]), то есть ему нужно изучать Тору ради того, чтобы выработать в себе желание действовать из альтруистических побуждений.

Пункт 11

В связи с этим, пойми разграничение, которое действительно позволяет отличить духовное от материального, ибо все, в чем есть желание получать, окончательно сформировавшееся, [пройдя] через все свои Бхинот, то есть Бхина Далет, называется материальным, и его можно обнаружить в [мельчайших] деталях всего бытия, уготованного нашим очам в Этом Мире. А все без исключения, что выше этого великого желания получать, характеризуется именем «духовное», и это миры АБИ“А (Ацилут, Брия, Ецира и Асия), находящиеся выше Этого Мира, и все имеющееся в них. И здесь ты должен понять, что все действие, характеризуемое как подъемы и снижения в высших мирах, происходит не в каком-то надуманном месте, Б-же упаси, но лишь относится к четырем Бхинот желания получать, ведь все более удаленное от Бхины Далет, считается более высоким местом, а все, что ближе к Бхине Далет, считается более низким местом.

Ор Шалом

В связи с этим, пойми разграничение, которое действительно позволяет отличить духовное от материального, ибо все, в чем есть желание получать, окончательно сформировавшееся, [пройдя] через все свои Бхинот, то есть Бхина Далет, называется материальным. Окончательно сформировавшееся желание получать – то есть в нем нет никакой искорки альтруизма и для него совершенно непостижимо, что такое альтруистическое желание! И это происходит в Этом Мире. Вопрос: называются ли [миры] БИ“А дэТум'а (миры Брия, Ецира и Асия нечистоты), где нет искр альтруизма, духовным или материальным? Ответ: они называются материальным. Когда он говорит «Этот Мир», он имеет в виду не неживой Земной шар, а некоторую Бхину (качество.). То есть когда человек надевает талит, если он делает это ради того, чтобы получать, его действие называется материальным, а если его мотивация – альтруистическая, то это действие называется духовным. Вопрос: что на самом деле представляет собой последовательность неживое – растительное – животное, существующая в Этом Мире? Ответ: они упорядочены не сами по себе, а в соответствии с человеком. То есть, если человек возвышается, они поднимаются вместе с ним и наоборот. Например Святая Святых была местом куда никому нельзя было входить и только в Йом hаКипурим разрешалось первосвященнику входить туда. Поди-ка и подумай, каковы были заслуги, дающие право надеть его одежды, чего не удостоились многие хорошие и одаренные люди. И его можно обнаружить в [мельчайших] деталях всего бытия, уготованного нашим очам в Этом Мире. А все,что выше этого великого желания получать; «выше» означает, что там существует альтруистическое желание.

А все, что ближе к Бхине Далет, считается более низким местом. Желание получать называется нижним: 1) Потому что оно является низом, т.е. менее значимым, относительно Творца, совершающего альтруистические деяния. 2) Оно называется низом, то есть менее значимым, потому, что этот сосуд невозможно использовать и что-то получить. Следовательно в то, что выше, то есть более значимо по сравнению с этим сосудом, то есть [в сосуд], где есть немного альтруистического желания, могут получать и использовать его по мере [этого желания]. И в соответствии с этим понимаются подъемы и снижения, подъемом называется альтруистическое желание, а снижением – желание получать.

В общих чертах, есть четыре ступени: у человека есть две силы – получение удовольствия и даяние. И ими правят два вида мотивации: 1) его намерение заполнить его ощущение нехватки и его желание наслаждением. 2) Его намерение доставить наслаждение другому. А ступени подразделяются следующим образом: 1) получающий и намеревающийся совершать действия получения, чтобы получить наслаждение. И называется он «мэКабэль бэаль Мэнат леКабэль» [получающим ради получения] (аль Мэнат означает мотивацию). 2) получающий и намеревающийся совершать действия получения из альтруистических побуждений в отношении другого, и называется он «мэКабэль бэаль Мэнат леhаШпиа» [получающий с альтруистической мотивацией]. И по этому поводу приводится пример из Гемары в [трактате] Кидушин: поскольку написано: «И даст ей в руку» [разводное письмо, Дварим 24,1 и 24,3; по правилам герменевтики выводится, что указания, содержащиеся в Торе по поводу церемонии развода, должны использоваться при установлении брачной церемонии], женщина освящается [т.е. подобно освященному предмету, разрешенному только избранным, ей разрешается вступать в близость только со своим мужем] только после того, как жених дает ей вещь, которая стоит пруту, и таким образом освящает ее. А также должен жених сказать: «Вот ты [посвящаешься мне]». Например если «она дала вещь и он сказал:» Вот ты освящена, Кидушин (освящения женщины) не происходит, поскольку она была дающей. Но если [жених] – выдающийся человек, то Гемара говорит, что закон меняется. То есть несмотря на то, что она дала [подарок], Кидушин происходит. Почему? Поскольку он получает от нее, она испытывает от этого большое наслаждение, и благодаря тому наслаждению, которое он доставил ей, она освящается. Раз так, то хотя реально он получает вещь от нее, но поскольку на деле целью получения было доставить ей наслаждение, он называется Нотэн уМашпиа (дающим и дарящим). Этим доказывается, что получающий из альтруистических побуждений, несмотря на то, что говорится только о его мотивации, называется совершающим альтруистическое деяние. 3) Совершающий альтруистические деяния с мотивацией доставить наслаждение другому с помощью альтруистического деяния, называется «Машпиа бэаль Мэнат леhаШпиа» (совершающий альтруистические действия с альтруистической мотивацией). 4) Совершающий альтруистические деяния с мотивацией получить наслаждение и компенсацию с помощью альтруистического деяния, и называется он «Машпиа бэаль Мэнат леКабэль» (совершающий альтруистические действия ради того, чтобы получать). И это также можно увидеть, рассматривая вопрос, затронутый выше, в [трактате] Кидушин. То есть женщина является дающей, но поскольку ее мотивация – получить наслаждение от [подарка] выдающемуся человеку, она называется получающей. В соответствии с этим понятно объяснение [терминов] «открытая Тора и тайная Тора»: открытой [Торой] называются дела, поскольку они открыты глазам каждого. Открытая Тора учит нас, как делать дела. Тайной [Торой] называется мотивация, поскольку человек не может знать мотивацию другого. Например, возможно, человек будет совершать большие альтруистические деяния, но его мотивацией будет "ради получения". И возможно, человек будет получающим, но его мотивация будет альтруистической. Раз так, то тайная Тора касается мотивации.

Пункт 12

Однако необходимо понять, что поскольку все существо [отдельного] создания и всего творения в целом составляет одно только желание получать, а все остальное совершенно отсутствует во всем творении, но происходит как существующее из существующего из Сущности Его, да будет Он восславлен, то раз так, почему мы характеризуем это желание получать как Авиют (буквально:толщу) и Ахирут (буквально: густоту), и нам заповедано очищать ее с помощью Торы и заповедей, и дело доходит до того, что без этого нам не достичь высшей цели Замысла Творения?

Ор Шалом

То раз так, почему мы характеризуем это желание получать как Авиют (буквально: толщу) и Ахирут (буквально: густоту); мы находим в Пиркей Авот, глава 5, [такие слова]: «Десятью речениями был создан мир и т.д; а разве одним речением не мог он быть создан? Только чтобы избавиться от злодеев, разрушающих мир, созданный десятью речениями, и хорошо наградить праведников, поддерживающих существование мира, созданного десятью речениями». Злодеи называются так потому, что все их желание состоит в том, чтобы только получать наслаждение и удовольствие. Но человек неспособен понять следующее: получение наслаждения и удовольствия называется злом, а получающий человек называется злодеем? А добрым и праведным назывется человек, дающий то, что у него есть? Он называется добрым? ...

Кроме того каждый человек вопрошает себя: почему мы не обретаем благодать и негу? Из-за стыда. Я позволяю себе испытывать стыд только из-за того, что обрету Благодать и негу! Однако это [сомнение] беспочвенно, поскольку и в материальном мире мы видим, что человек испытывает стыд и не готов получать.

Вопрос, который возникает в этой ситуации, касается самого стыда: почему вообще создал Творец такое явление, как стыд? Это непознаваемо. Мы учили, что все, о чем мы говорим, относится к категории «по делам Твоим мы познали Тебя» - по тем качествам, которые нам уже присущи. Но то, что существовало до творения, мы совершенно не можем постичь. И на первый взгляд, приведенную выше мишну из Пиркей Авот трудно понять: «Десятью речениями был создан мир и т.д; а разве одним речением не мог он быть создан?» Получается, мишна спрашивает, а нельзя ли было создать по-другому!? Ответ: смысл мишны не в том, чтобы исследовать, почему Он не создал [мир] одним реченеием, а [она посвящена вопросу] почему именно так Он создал его десятью речениями.

Сам текст мишны вызывает вопрос: какова вина злодеев в том, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал мир десятью речениями? Разве Он не сотворил мир десятью речениями, намереваясь исправить присущие им качества? Ответ: создана такая ситуация, чтобы каждый человек мог сделать расчет: что выгодно и что не выгодно. Однако если бы десять речений были произнесены ради награды, а одно речение – ради наказания, то такая ситуация не стимулировала бы движение человека вперед. Пояснение. Человек может ходить только на двух ногах: одна нога называется удовольствием, а другая нога называется страданиями; от страданий он пускается наутек, а за удовольствием – бегает. Пример: на одном месте работы человек работает за двоих, получая очень небольшую зарплату. Его друзья рекомендуют ему перейти на другое место рабты, чтобы там заработать больше. Но он отказывается. Почему? Поскольку на нынешнем месте работы он уже освоился и приобрел необходимые навыки, а кто знает, добьется ли он успеха на новом месте работы ... Следовательно, хотя ему сулили большее наслаждение, чем он испытывает сейчас, он отказался. А иногда происходит иначе, когда у этого человека очень напряженные отношения с хозяином предприятия и нет у него ни дня покоя. И в этом случае друзья рекомендуют ему сменить место работы и избавиться от страданий, но и теперь он отказывается. Кто говорит, что в другом месте будет лучше? То есть несмотря на то, что при нынешних обстоятельствах он страдает, он отказывается что-то менять. Но если на одном месте он будет страдать, а на другом месте зарплата у него будет больше, скажем, в четыре раза, то, конечно, он туда пойдет! Удовольствие привлекает его, а страдания – отталкивают. Иначе обстоит дело в двух первых ситуациях; там было либо одно отталкивание со стороны страданий, либо одно притягивание со стороны удовольствия. А этого недостаточно.

Так обстоит дело и с десятью речениями: когда человек видит, что злодеи страдают, а награда предназначается праведникам, тогда есть у него две ноги и он может ходить и продвигаться. И это объясняет написанное: «левая рука отталкивает, а правая – приближает». Однако все это относится к материальному миру, где награда и наказание раскрыты; напротив, в Торе и заповедях существует сокрытие и мы должны верить в награду и наказание, и все это затрудняет работу!

Пункт 13

А дело в том, что подобно тому, как материальные объекты разделяются удаленностью друг от друга в пространстве, духовные объекты отделяются друг от друга, благодаря их качественному различию. Это происходит и в Этом Мире; например два человека сходятся во мнениях, они любят друг друга, и удаленность в пространстве неспособна отдалить их друг от друга. И наоборот, когда они расходятся во мнениях, они отличаются друг от друга, и пространственное сближение не сблизит их ни на йоту. Ведь качественное различие, выражающееся в несовпадении их мнений, отдаляет их друг от друга в то время, как качественное сходство, выражающееся в сходстве их мнений, сближает их друг с другом. А если например характер одного противоположен характеру другого во всех отношениях, то они далеки друг от друга, как восток от запада. Точно так же ты должен изучать духовные объекты, ибо все такие понятия, как hитРахкут (удаление), hитКарвут (близость), Зивуг (сочетание) и Йихуд (соединение), характеризующие их, являются лишь мерами их Шинуй Цура (качественного различия), ведь в меру их качественного различия они отделяются друг от друга и в меру их hаШваат hаЦура (качественного сходства) они прилепляются друг к другу. И кроме того пойми, что хотя hаРацон леКабель (желание получать) – есть закон обязательный для творения, ведь [это желание] составляет все, что сотворено в [творении], и является сосудом пригодным для того, чтобы принять цель Замысла Творения, и вместе с тем [творение], благодаря этому [желанию] совершенно отделилось от Маациля, ибо качественно отличается настолько, что противоположно Маацилю, ведь мотивация Маациля – всецело альтруистическая и нет в Нем совершенно никакой искорки получения, а мотивация [творения] – это исключительно получение, совершенно без какой-либо искорки альтруизма. Ведь тебе не найти противоположности свойств большей, чем эта, из чего неминуемо следует, что эта противоположность свойств отделяет [творение] от Маациля.

Пункт 14

И чтобы избавить творения от этого великого разделения и отдаления [от Творца], произошло [событие], суть [которого составляет] hаЦимцум hаАлеф (первый запрет), а дело в том, что [Цимцум] отделил Бхину Далет (четвертую стадию [творения, т.е. желания получать, вместе с его наполнением, называющуюся также Мальхут]), о которой уже говорилось, от всех Парцуфей hаКдуша (буквально: Парцуфов святости [т.е. чистых объектов духовного мира]) таким образом, что все это огромное количество получения осталось в состоянии Халаль Пануй (незаполненного пространства) свободного от Света. Ибо все Парцуфей hаКдуша возникли в ситуации, когда в их Кли (сосуде) Мальхут был установлен Масах (экран), чтобы они не получали Свет в эту Бхину Далет, и тогда, когда Высший Свет притягивается и распространяется к Нээцалю, этот Масах отталкивает Его назад - это считается подобным hАкаа (удару) Высшего Света и Масаха друг о друга, - поднимает Ор Хозер (возвращающийся Свет) миМата лем'Ала (снизу вверх) и Он] облекает десять Сфирот Высшего Света; так как та часть Света, которая отталкивается назад, называется Ор Хозер, и от того, что Он облек Высший Свет, впоследствии образовался Кли Кабала (сосуд получения) Высшего Света вместо Бхины Далет; поскольку после этого расширился сосуд Мальхут соответственно количеству hаОр Хозер, то есть отторгнутого Света, поднявшегося и облекшего Высший Свет миМата лем'Ала (снизу вверх); и распространилась [Мальхут] также мим'Ала леМата (сверху вниз), ибо таким образом облеклись Света в сосуды, то есть внутрь этого Ор Хозер. И в этом состоит суть Рош и Гуф (головы и тела) присущих каждой ступени, так как hаЗивуг дэhАкаа (соединение от удара) Высшего Света о Масах, поднимает Ор Хозер снизу вверх, и Он облекает десять Сфирот Высшего Света, будучи десятью Сфирот дэРош, то есть Шаршей Кэлим (прообразами [буквально корнями] сосудов), поскольку там еще [Свет] не может облечься [в сосуды] на самом деле. А после этого, когда Мальхут распространяется вместе с этим Ор Хозер сверху вниз, тогда завершается образование Ор Хозер, и становится Он сосудами Высшего Света и тогда происходит hитЛабшут hаОрот бэКэлим (облачение Света в сосуды), и называется [это] Гуф (телом) соответствующей ступени, то есть завершенными сосудами.

Ор Шалом

Что [Цимцум] отделил Бхину Далет, о которой уже говорилось, от всех Парцуфей hаКдуша. Что такое Бхина Далет? Характер всех Сфирот изучается по четырем Бхинот (стадиям) дэОр Яшар (прямого Света). «Ор Яшар» означает «до появления Ор Хозер (возвращающегося Света)», то есть до Цимцума (запрета получения). В соответствии с этим Бхина Далет есть получающий ради получения, и эту Бхину Далет не используют биКдуша (в чистых духовных объектах, буквально: в Святости), [а пользуются] только [сосудом], получающим с альтруистической мотивацией.

Это считается подобным hАкаа (удару). Что означает hАкаа в духовном? Два объекта, противостоящие друг другу, называются hАкаа. Каждый хочет установить свои законы в отношении другого. Творец желает облагодетельствовать Свои творения, и поэтому Он желает, чтобы низший получал. Низший желает походить [на Творца] и поэтому не хочет получать – в этом состоит hАкаа. А что такое Зивуг? То, что они имеют качественное сходство и поэтому достигается компромисс. Высший хочет, чтобы низший получал, и он действительно получает. Но поскольку низший желает походить [на Высшего], он получает только то, что может получить с альтруистической мотивацией. Так объясняется выражение «Зивуг дэhАкаа».

И в этом состоит суть Рош и Гуф присущих каждой ступени, когда Свет распространяется, а Масах (экран) отталкивает Его. И тогда Мальхут производит расчет: то, что она может получить с альтруистической мотивацией, она получит, а остальное – не получит. Такая ситуация называется Рош (голова), а также бэХоах (в силах, по силам, потенциально), то есть ступенью расчета и планирования. Затем то, что она решила, реализуется бэФоаль (на практике) и называется Гуф (телом). А в Гуф различаются две составляющие: 1) от Пэ (рта) до Табура (пупа), называющаяся Тох (внутренней частью тела), и туда она получает то, что может получить с альтруистической мотивацией. 2) от Табура вниз, называющаяся десятью Сфирот дэСоф. То есть часть Света, которую она не может получить с альтруистической мотивацией, создает Соф (предел) и Сиюм (завершение) , чтобы не получать Его. И в связи с этим, необходимо разобраться, какая ступень больше – Рош или Гуф? В материальном мире мы видим, что основное – это то, что раскрывается практически, а что касается вещей, которые лишь потенциально осуществимы, то они вообще не принимаются в расчет. Однако ситуация в духовном – обратная, то есть основная часть ступени остается в Рош и только малая часть на практике облачается в Гуф. Поэтому весь Рош называется ГаР (Гимэль Ришонот, тремя первыми [Сфирот]), а весь Гуф называется ЗаТ (Зайин Тахтонот, семью низшими) относительно Рош [Сфирот].

Пункт 15

А образовались новые Кэлим (сосуды) в Парцуфин диКдуша [т.е. в чистых объектах духовного мира] вместо Бхины Далет (четвертой ступени) после Цимцум Алеф (первого запрета [получения Света]), и образовались они из Ор Хозер (возвращающегося Света), появившегося в результате Зивуга дэhАкаа (соединения от удара) о Масах (экран). А что касается Ор Хозер, то необходимо разобраться, как он становится Кли Кабала (получающим сосудом) после того, как сначала Он был лишь Светом, отторгнутым при получении, и оказалось, что Он выполняет предначертание противоположное Его собственной сущности? И объясню тебе это на примере происходящего в Этом Мире. Ведь в природе человека любить и почитать альтруистические качества, а получение от другого отвратительно и низко в его глазах. И поэтому пришедший в дом своего друга, когда тот просит его поесть у него, даже когда он очень голоден, откажется есть, поскольку отвратительно и низко в глазах его получать дары от своего друга. На самом деле, когда его друг достаточно настойчиво просит его, а именно, до тех пор, когда он ясно увидит, что участием в этой трапезе он сделает для своего друга очень доброе дело, вот тогда он соглашается и ест у него. Так как он уже не ощущает себя получающим подарок, а своего друга – дарящим, а наоборот, что он – дающий и делает доброе дело своему другу, принимая от него то добро, [которое тот делает]. Вот и выходит у тебя, что хотя голод и аппетит есть сосуд получения, специально предназначенный для еды, а человек этот испытывал достаточный голод и аппетит, чтобы принять еду от своего друга, и вместе с тем он не мог у него отведать даже совсем немножко из-за стыда. Но когда его друг начинает умолять его, а [этот человек] продолжает отказываться [от еды], то тогда начинают формироваться в нем новые сосуды получения пищи, поскольку в то время, как усилия, прилагаемые его другом, когда он упрашивает, и усилия, прилагаемые им, когда он отказывается, все возрастают, чтобы в конце концов соединиться настолько, чтобы его получение превратилось в свою противоположность – альтруистическое деяние - вплоть до того, чтобы его очам могло привидеться, что он сделает добро и доставит великое удовольствие своему другу тем, что поест у него, и чтобы тогда появились у него сосуды получения еды его друга, то теперь считается, что его сила отталкивания становится основой сосудов получения еды, а не голод и не аппетит, хотя они, на самом деле, являются обычными сосудами получения.

Ор Шалом

Предисловие. Порядок развития таков: Его желание облагодетельствовать Свои творения создало сущее из ничего, то есть Бхину Далет (четвертую ступень), называющуюся получающим ради получения, и наделило эту Бхину Далет Благодатью и удовольствием. Бхина Далет ощутила, что источник Света, содержащегося в ней, заключен в Дающем, и поскольку «любая ветвь желает походить на свой корень», и она также возжелала обрести альтруистическую природу. Однако с другой стороны, целью Творения было то, чтобы творения получали, а не чтобы они совершали альтруистические поступки. Если так, то как связать воелино эти две вещи? Ответ. С помощью новой находки они могут образовывать единое целое: ради получения она не хотела получать и поэтому сразу же и в одно мгновение был исторгнут Свет (и эта ступень называется Цимцум [запретом получения]), но с альтруистической мотивацией она была готова получать и поэтому снова притянула Свет, но только в той мере, в какой она могла получать с альтруистической мотивацией. И мы учили, что эта ступень называется Кав (луч, мерный шнур), то есть здесь есть мерный шнур и отмеренное количество, верх и низ. Пояснение. Рав [т.е. Аризаль] называет сосуды, оставшиеся после Цимцума, именем Игулим (круги), то есть в них нет верха и низа, более или менее значимого. И это потому, что в Эйн Соф (в Бесконечном) не было запрещено получать ради получения, но Мальхут по собственному выбору не стала получать Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного), так как пожелала достичь большего совершенства. Но у нее есть выбор оставить себе весь Свет. А поскольку есть закон: «то, что является волей высшего, является законом, обязывающим низшего»; поэтому, когда она снова притянула Свет, ей уже было запрещено получать. Поэтому она стала низом, менее значимой, и поэтому эта ступень называется Кав.

И мы учили, что Мальхут называется «Хешбон» (расчетом). И это потому, что когда она снова притянула Свет, ей уже было запрещено получать; поэтому она произвела расчет: сколько она сможет получить с альтруистической мотивацией, она получит, а то, что она не сможет получить с альтруистической мотивацией, она не получит. Это называется Рош hаМадрега (головой ступени), Бхина бэХоах (потенциально, в силах), Бхинат Шоршей Кэлим (источниками сосудов). Затем они распространились бэФоаль (на практике), то есть в Гуф (тело); две части этого ее расчета таковы: часть, которую она может получать с альтруистической мотивацией, например двадцать процентов, называется Тох hаМадрега (внутренней частью ступени), и располагается от Пэ (рта) до Табура (пупка). А Табур называется Мальхут дэГуф (Царством тела), то есть получающим ради получения, об этой Бхине [Мальхут] говорит, что не хочет ее получать, и устанавливает Соф (предел) [получения].

А образовались новые Кэлим (сосуды) в Парцуфин диКдуша [т.е. в чистых объектах духовного мира] вместо Бхины Далет (четвертой ступени) после Цимцум Алеф (первого запрета [получения Света]). Везде, где пишется Бхина Далет, имеется в виду Мальхут, являющаяся получающим ради получения. Пояснение. Есть действие, а есть причина того, что производится это действие. До Цимцума какова была причина того, что она получала? Желание, страсть и стремление к удовольствию. Следовательно «получающий» - это действие, а «ради получения» - это причина. После Цимцума, в Парцуфей hаКдуша (в чистых объектах духовного мира) не пользуются этой Бхиной Далет, и весь Свет, светящий ей – это Масах (экран) и Ор Хозер (возвращающийся Свет). Пояснение. Причина получения, существовавшая до Цимцума, осталась таковой и после него; ведь если не испытывать страсти и желания по отношению к вещи, то эту вещь невозможно получить. Но эта причина недостаточна для того, чтобы получать; и она должна добавить к ней дополнительную причину, а именно альтруистическую мотивацию. Пояснение. Если она готова уступить и получить удовольствие только по причине страстного желания, то ведь на это она наложила Цимцум (запрет). А с тем, что она получает, она поступает так по той причине, что Его желание состоит в том, чтобы облагодетельствовать Свои творения, то есть это желание, чтобы она получала благодать и негу. Таким образом, [понятие] «получающий с альтруистической мотивацией» должно означать, что действие, называющееся «леКабель» (получать), производится не по первой причине, а только по второй причине, называющейся «аль Мэнат леhаШпиа» (с альтруистической мотивацией). Но и первая причина должна дополнять вторую; ведь если нет страстного желания и стремления получить наслаждение, как возможно получить наслаждение в соответствии с желанием Творца? Пример. Во время трапезы в Шабат едят в силу заповеди наслаждаться в Шабат, но безусловно, если бы человек не хотел есть, то он бы не мог наслаждаться и получать удовольствие. Следовательно первая причина, то есть желание получать, должна присутствовать, но из-за Наhама дэКисуфа (хлеба стыда) [из-за того, что стыдно получать незаработанное] невозможно получать, но только добавив вторую причину, то есть альтруистическое желание, можно получать. А вот как объясняются [термины] Масах (экран) и Авиют (толща). Авиют – это название желания получать, а Масах – название [силы] преодоления. Благодаря [силе] преодоления, низший производит расчет, сколько он может получить с альтруистической мотивацией, и это он получает.

Благодаря этому становится понятным, что такое учение во имя Небес. Если человек, изучающий Тору, не получает наслаждения, [учение] не может быть во «имя Небес»! Кроме того, я однажды говорил о ступени «не имеющий гордыни»; что это за ступень? Разве у горящего угля также есть желание получать почести? Эта ступень присуща только человеку, который желает славы, но всегда преодолевает [это желание]; тогда он называется скромным. Так говорит Гемара [переводчик не смог найти эту цитату в Гемаре. Близкая цитата приведена Раши в комментарии к Вайикра, 20, 26 со ссылкой на Сифру]: «Да не скажет человек: не желаю свинины», ибо если он говорит так, то он не выполняет заповеди, ведь и без заповеди он бы не ел. «Но [да скажет:] желаю, да Тора запретила [мне есть ее]», то есть желание получать остается, да в соответствии с заповедью он не хочет его использовать! (Мы видим из всех этих примеров, что первая причина, то есть желание получать, должна присутствовать всегда).

Новые Кэлим (сосуды) и т.д. и образовались они из Ор Хозер (возвращающегося Света), появившегося в результате Зивуга дэhАкаа (соединения от удара) о Масах (экран). А что касается Ор Хозер, то необходимо разобраться, как он становится Кли Кабала (получающим сосудом) после того, как сначала Он был лишь Светом, отторгнутым при получении, и оказалось, что Он выполняет предначертание противоположное Его собственной сущности? Как объясняется понятие Ор Хозер? Ответ. Это наслаждение, которое Высший доставил [низшему], возвращается к Высшему. То есть то, что [низший] не хочет получать. Учитывая это, он спрашивает: как в таком случае это является получающим? Дополнительный комментарий. Ор Яшар (прямым Светом) называется то, что творениям доставляется удовольствие, ибо для этой цели Творец и сотворил их. Ор Хозер (возвращающимся Светом) называется то, что низшие хотят доставить удовольствие Творцу, то есть для себя самих они не хотят получать, а хотят они доставить наслаждение Творцу. Если так, спрашивает он, то как из этого выходит получающий сосуд?

Притча. Гость гостит у такой-то семьи, и хозяин, вглядываясь в его лицо, понимает, что тот уже давно не ел. Поэтому он просит его принять участие в трапезе. Но гость испытывает стыд, поэтому он отказывается, обосновывая это не тем, что уже ел. Если хозяин дома – сообразительный человек, то ему приходит мысль, как вызволить гостя из тупика, в котором тот оказался. Поворачивается он к гостю и говорит: я и моя семья столько времени ждали гостя, чтобы мы могли выполнить заповедь о гостеприимстве. А теперь, когда мы удостоились гостя, он не дает нам возможности доставить ему наслаждение. Почему ты столь жесток к нам ?... И так он умоляет гостя, пока он не поймет, что и получая, он сделает очень доброе дело хозяину дома, поев у него, и поэтому соглашается выполнить его просьбу.

Мораль. Мы должны знать, что все, что мы должны делать – это доставлять наслаждение Творцу, да будет Он восславлен, и иметь дело с Ор Хозер (возвращающимся Светом), и это – для того, чтобы мы не стыдились. Это особое исправление, которое Хозяин Дома создал для нас, но Он совершенно не нуждается в получении удовольствия.

Вопрос. Разве гость в этой притче не находится на ступени получающего с альтруистической мотивацией? И если так, то разве это не ступень, которой легко удостоиться?

Ответ. Это только так кажется! Если человек хочет испытать себя, пусть он посмотрит в Шабат, когда на час дольше обычного задерживаются в синагоге с молитвой, когда он приходит домой и у него в животе бурлит от голода, и перед ним подают еду, источающую аромат – разве он может сказать: эту еду я ем только потому, что такова заповедь, а мне самому было бы достаточно хлеба и воды ...

Пункт 16

И исходя из упомянутого выше подобия между человеком и его другом, можно понять, что такое hаЗивуг дэhАкаа (соединение от удара), о котором уже говорилось, и поднимающийся благодаря ему Ор Хозер (возвращающийся Свет), ставший новыми Клей Кабала (сосудами получения) Высшего Света вместо Бхины Далет ([завершающей] четвертой ступени [творения, называющейся также Мальхут]). Ибо понятие удара Высшего Света, ударяющегося о Масах (экран) и желающего распространиться к Бхине Далет, подобно настойчивым мольбам [хозяина дома, умоляющего гостя] поесть у него; так как подобно его большому желанию, чтобы его друг принял участие в его трапезе [буквально: принял его трапезу], Высший Свет желает распространиться к получающему. А понятие Масаха, ударяющегося о Высший Свет и возвращающего Его назад, подобно тому, как его друг отвергает [предложение хозяина] и отказывается принять участие в его трапезе, ибо он [как бы] отталкивает добро, [которое хозяин ему делает], назад. И подобно тому, как здесь выходит, что именно то, что его друг отвергает и отклоняет [его мольбы], становится своей противоположностью и получающими сосудами пригодными для того, чтобы его друг принял участие в его трапезе, так и ты сможешь уподобить это тому, как Ор Хозер, поднимаясь благодаря удару о Масах и отталкиванию [Масахом] Высшего Света, становится новыми сосудами получения Высшего Света вместо Бхины Далет, использовавшейся как сосуд получения до Цимцум Алеф (первого запрета получения). Однако такое исправление производится только в Парцуфей hаКдуша дэАБИА (в чистых духовных объектах миров Ацилут, Брия, Ецира и Асия), но не в Парцуфей hаКлипа (не в нечистых духовных объектах) и не в Этом Мире, так как в них в качестве сосуда получения используется сама Бхина Далет. И поэтому [последние] отделены от Высшего Света, так как качественное отличие Бхины Далет отделяет их, и поэтому считаются они Клипот (нечистыми силами), а также Рэшаим (злодеями); мертвыми, ибо они отделены от Хаей Хаим (Жизни Жизней) желанием получать, заключенным в них. См. выше, в п. 13, и хорошенько разберись в этом и изучи в точности, ибо больше невозможно ничего объяснить.

Пункт 17

Вот и разъяснены к настоящему времени три первоосновы [каббалистической] мудрости: Первой [из них] является тема Ор уКли (Света и сосуда), причем Свет это то, что исходит непосредственно из Ацмуто Йитбарах (из Сущности Его, да будет Он восславлен), а сосуд – это желание получать, обязательно заключенное в этом Свете, ибо по мере [формирования] этого желания Он выходил из целостности Маациля, [становясь] Нээцалем [см. «Что такое Маациль» в начале третьей части Вступительных замечаний к переводимым главам из Талмуд Эсэр hаСфирот]. И это желание получать есть Бхинат (стадия) hаМальхут (буквально: царство), различаемая в Ор hаЭльон (в Высшем Свете) и поэтому Мальхут называется Шемо (Имя Его) в том смысле, что hУ уШмо Эхад (Он и Имя Его едины), так как слово Шмо (Имя Его) [Шин-Мэм-Вав, 300+40+6 = 346] имеет ту же гематрию, что и слово Рацон (воля, желание) [Рэйш-Цади-Вав-Нун Софит, 200+90+6+50 = 346].

Тема вторая – это объяснение десяти Сфирот и четырех Оламот (миров) АБИА (Ацилут, Брия, Ецира и Асия), причем каждая последующая из этих четырех ступеней ниже предыдущей, поскольку желание получать должно нисходить по ним, пока не станет властно над собой.

Тема третья – это тема наложения Цимцума (запрета получения Света) и появления Масаха (экрана) у этого Кли hаКабала (сосуда получения), то есть Бхины Далет, и образования вместо него новых сосудов получения, состоящих из десяти Сфирот и называющихся Ор Хозер (возвращающийся Свет). И разберись и изучи хорошенько эти три основных темы и их объяснение именно так, как они изложены пред твоими глазами, ибо в этом учении, без них просто не понять ни единого слова.

Ор Шалом

Первой является тема Ор уКли (Света и сосуда) и т.д., а сосуд – это желание получать, обязательно заключенное в этом Свете; мы учили, что Замысел Творения заключался в том, чтобы облагодетельствовать Его создания. А раз так, то уже в Замысле заключено творение, то есть желание получать.

Тема вторая. Эта тема немного трудна, так как мы учим, что Бхина Далет (четвертая ступень) - это сосуд, уже существующий до Цимцума (запрета [получения Света]), а также в [мире] Адам Кадмон, а если так, то как же он говорит, что сосуд обретает власть над собой только после [прохождения миров] АБИА (Ацилут, Брия, Ецира и Асия)? Ответ. Во второй теме он говорит о высказывании рабби Хананьи бен Акашья: «Пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, очистить Израиль, поэтому преумножил Он для них Тору и заповеди»: Авиют (толща), которую мы должны очистить – это желание получать, не знающее, что такое альтруизм; и посредством Торы и заповедей оно исправляется. Такое совершенно отделенное [от Сущности Его, да будет Он восславлен,] желание получать нисходит через миры АБИА, пока не перестает различать Источник, от Которого оно произошло, и творения должны принимать на веру, что Творец их создал.