Рабби Еhуда Ашлаг

Введение в мудрость Каббалы (черновик, перепечатка запрещена)

Пункт 1

Рабби[1] Хананья бен Акашья[2] говорит[3]: Пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, удостоить [на иврите: лезакот] Израиль; поэтому преумножил Он для них Тору и заповеди, как сказано[4]: Г-сподь желает ради праведности его [народа Израиля] преумножить Тору и укрепить ([Вавилонский Талмуд, трактат] Маккот, стр. 23Б[5]). И известно, что [значение слова] «заслуга» [на иврите: зхут] [определяется] по значению [родственного слова] «очищение» [на иврите: hиздакэхут], и это соответствует тому, что говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: не даны заповеди ни для чего иного, как очистить [на иврите: лецарэф, буквально: выплавить] народ Израиля с их помощью (Бэрэйшит Рабба, начало части 44). И необходимо понять, что за очищение мы обретаем посредством Торы и заповедей, а также что это за Авиют[6], находящаяся в нас, которую мы должны очистить с помощью Торы и заповедей. И уже говорили мы об этом в книгах «Паним масбирот»[7] и «Учение о десяти сфирот»[8]. А здесь вкратце повторим, что целью Замысла Творения было насладить создания по мере щедрости десницы Его, да будет Он восславлен и превознесен, и поэтому придано душам неотъемлемое свойство: стремление и великое желание получать Благодать Его, да будет Он восславлен, ибо желание получать есть сосуд, мера которого соответствует удовольствию, заключенному в этой Благодати, так как какова величина и сила желания получить эту Благодать, таково и количество удовольствия и наслаждения в этой Благодати, не менее и не более; и они настолько связаны друг с другом, что их невозможно различить, разве что по принадлежности, поскольку удовольствие относится к Благодати, а великое желание получить эту Благодать относится к получающему творению. И нет сомнения, что и то, и другое исходит от Творца, да будет Он восславлен, и, несомненно, появилось в Замысле Творения, но как уже сказано, их надо разделять, ибо Благодать происходит из Его Сущности, да будет Он восславлен, то есть она есть существующее, происходящее из существующего, а заключенное в ней желание получить есть источник творений, то есть источник создания нового, то есть появление существующего из ничего; ибо в Его Сущности, да будет Он восславлен, конечно же, нет желания получить, не дай Б-г. И поэтому считается, что вышеупомянутое желание получить составляет весь материал творения, от его начала и до конца, вплоть до того, что все многочисленные виды творений и их бесчисленные проявления и движущие силы, что уже раскрылись и еще раскроются, есть не что иное, как меры и количественные изменения желания получить. А все, что только есть в этих самых творениях, то есть все, что только получено желанием получить, которое придано им как их неотъемлемое свойство – все это исходит из Его Сущности, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, и нет в нем ничего от творения, новшества, созданного как сущее из ничего, ибо [то, что получено,] совсем не является новосозданным, а исходит из Вечности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего.

-------------------------

Примечания переводчика:

1 Рабби, что означает «мой учитель» и «мой господин», а буквально: «тот, кто выше меня» - это титул таннаим – мудрецов Мишны, первый век до нашей эры – второй век нашей эры

2 Рабби Хананья бен Акашья – один из таннаим, то есть мудрец Мишны.

3 Выражение «рабби такой-то говорит» в Мишне означает существование несогласных с ним мудрецов

4 «Как сказано» в Мишне означает начало цитаты из Танаха, в данном случае из Ешаяhу, 42, 21. Подборка комментариев мудрецов к этому стиху приведена в Приложении.

5 Ссылка на Вавилонский Талмуд носит как бы «ненаучный» характер. Дело в том, что Мишна (цитата из которой приведена здесь) может печататься как отдельно, так и в составе Вавилонского и Иерусалимского Талмуда. В этом смысле, Мишна не является частью Вавилонского Талмуда и более точная ссылка выглядела бы так: Мишна, трактат Маккот, глава 3, мишна 16. Тем не менее, я не сомневаюсь, что Бааль Сулам умышленно дал такую ссылку, может быть просто потому, что эта Мишна чаще изучается в составе Вавилонского Талмуда, а может быть, он хотел, чтобы вдумчивый читатель перечитал, что по поводу этой мишны сказано в Гемаре.

6 «Авиют» означает «толща». Обычно в Каббале это слово не переводится, поскольку «Авиют» означает свойства души, а не материальную толщу. Нечистота души сравнивается с толстым куском руды, который переплавляется в тонкий лист металла свободный от примесей.

7 «Паним Масбирот» - ранний комментарий к «Древу Жизни» Аризаля, название буквально означает «Доброе лицо»

8 «Учение о десяти сфирот» - поздний и наиболее основательный комментарий к произведениям Аризаля. Сфирот – структурные элементы духовного объекта

Пункт 2

И как [уже] сказано, желание получать, несомненно, было тотчас же включено в Замысел Творения, во всем многообразии своих разновидностей, вместе с великой Благодатью, которою Он задумал насладить их и наделить их. И знай, что в этом суть Света и сосуда [на иврите: Ор и Кли], обнаруживаемых нами в высших мирах, поскольку они приходят связанными воедино и вместе спускаются со ступени на ступень; а по мере того, как ступени нисходят от Света Лика Его и отдаляются от Него, да будет Он восславлен, в такой же степени воплощается желание получить, включенное в эту Благодать. И точно так же можно говорить об обратной [зависимости]: что по мере воплощения желания получать в этой Благодати, она начинает спускаться со ступени на ступень, как описано ниже. До самого низшего места, то есть туда, где желание получить полностью воплощается в надлежащей степени, и характеризуется это место именем Мир Асия, а желание получить считается телом человека, а таже считается, что сколько Благодати получает это тело, столько и жизни в нем. То же касается и остальных творений, находящихся в Этом Мире. Таким образом, все различие между высшими мирами и Этим Миром заключается в том, что пока желание получить, заключенное в Благодати Его, да будет Он восславлен, все еще не воплотилось в своем конечном виде, считается, что оно еще находится в духовных мирах, высших по отношению к Этому Миру, а после того, как желание получить воплотилось в своем конечном виде, оно уже считается находящимся в Этом Мире.

Пункт 3

Описанный порядок нисхождения, в результате которого желание получать приводится к своему конечному виду, достигаемому в Этом Мире, соответствует порядку четырех Бхинот[1], заключенных в четырех буквах Четырехбуквенного Имени. Ведь четыре буквы Юд, Кэй, Вав, Кэй Имени Его, да будет Он восславлен, составляют все сущее целиком, без какого-либо самого малейшего изъятия. В общих чертах они описываются как десять Сфирот[2]: Хохма[3], Бина[4], Тифэрэт[5], Мальхут[6] и их Корень. И они составляют 10 Сфирот потому, что Сфира Тифэрэт сама состоит из шести Сфирот, называющихся ХаГаТ Нэhи[7], а Корень называется Кэтэр[8], в то время как их основная часть называется ХуБ ТуМ[9]. И запомни это. И являются они четырьмя мирами, называющимися Ацилут, Брия, Ецира, Асия[10]. А мир Асия содержит внутри себя также и Этот Мир. Таким образом, тебе не назвать творения в Этом Мире, которое не было бы создано как новая сущность [начиная] с Эйн Соф[11], да будет Он восславлен, то есть в Замысле Творения, соответствующего стремлению насладить создания, как уже говорилось. И [сущность эта] обязательно с самого начала состоит из Света и сосуда, то есть из некоторой меры Благодати вместе с желанием получить эту Благодать, причем эта мера Благодати происходит из Сущности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, а желание получить эту Благодать есть новая сущность, созданная из ничего, как уже говорилось. А по мере приближения этого желания получать к своему конечному состоянию, оно вместе с заключенной в нем Благодатью должно совершить нисхождение по этим четырем мирам: Ацилут, Брия, Ецира, Асия – и тогда завершается формирование творения в виде Света и сосуда, которое называется Гуф[12] и Светом жизни в нем.

----------------------------------------------------------------
Примечания переводчика:
1 Бхинот – различных понятий, категорий, состояний, сущностей, уровней (множественное число от слова Бхина, образованного от глагола бахан - различать)
2 Сфирот – структурных элементов (множественное число от слова Сфира, см. "Термин Сфира" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья)
3 Хохма – буквально: мудрость
4 Бина – буквально: разумение
5 Тифэрэт - буквально: великолепие
6 Мальхут – буквально: царство
7 ХаГаТ Нэhи расшифровывается как Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hод, Есод, где Хэсэд буквально означает Милосердие, Гвура – мощь, Нэцах – неподвластность времени, hОд – величественность, Есод – основа
8 Кэтэр – буквально: корона
9 ХуБ ТуМ означает Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут
10 Слово Ацилут и глагол hээциль – см. "Что такое Маациль" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья, а слова Брия, Ецира, Асия происходят от глаголов бара, яцар и аса, означающих примерно одно и то же: творить, создавать (конечно, с разными оттенками), см. также "Что такое Борэ" и "Что такое Йоцер" там же.
11 Эйн Соф означает Бесконечный
12 Гуф означает тело

Пункт 4

А необходимость четырех упомянутых этапов развития желания получать в [мирах] АБИА (Ацилут, Брия, Ецира и Асия) существует потому, что есть важный закон о сосудах: распространение света [см. "Что такое hитПаштут" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья] и исторжение его создают сосуд пригодный для предначертанного ему; то есть потому, что сосуд все еще ни разу не отделялся от Света, который в нем, ведь он соединялся со Светом и превращался в ничто по отношению к Нему, как свеча перед Факелом [Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр.8а]. И причиной этого исчезновения является крайняя противоположность между ними, ибо Свет есть Благодать, исходящая от Сущности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, и, начиная с Замысла Творения, находящегося в Эйн Соф, да будет Он восславлен, Он всецело стремится совершать альтруистические деяния и совершенно нет в Нем нисколько желания получать; а сосуд противоположен Ему, ибо представляет собой великое желание получить эту Благодать, так как он весь является источником впервые созданного творения, ведь в нем совершенно нет альтруизма. И поэтому, когда они связаны воедино, желание получать совершенно исчезает в находящемся в нем Свете. И он не может удержать свои свойства, пока Свет не будет один раз исторгнут из него, так как после исторжения Света из него, он начинает Его страстно желать, и это желание позволяет ему удержать свои свойства и должным образом довершает формирование желания получать, а затем, с того момента, как Свет возвращается и облачается в него, он уже считается двумя различными объектами: сосудом и Светом или телом и Жизнью. И обрати на это внимание, ибо это глубочайшие вещи.

Пункт 5

И поэтому [Свет и сосуд] нуждаются в четырех Бхинот, заключенных в Имени Йуд-Кэй-Вав-Кэй, называющихся Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут. Ибо Бхина Алеф, называющаяся Хохма, на самом деле, представляет собой весь Нээцаль[1] целиком – Свет и сосуд, - ведь в нем заключено великое желание получать вместе со всем Светом целиком, находящимся в нем и называющимся Ор[2] hаХохма или Ор hаХая[3], поскольку это весь Свет Жизни Нээцаля, облачившийся в его сосуд; однако эта Бхина Алеф вся считается Светом, а сосуд в ней почти неразличим, ведь он смешан со Светом и уничтожается в Нем, как свеча перед Факелом. А после нее возникает Бхина Бет, и происходит это потому, что сосуд Хохма в своем конечном состоянии преодолевает свою природу, когда он становится качественно подобным Высшему Свету, находящемуся в нем; то есть в нем пробуждается альтруистическое желание по отношению к Маацилю[1], в соответствии с природой Света внутри него, всецело стремящегося к альтруистическим деяниям. И тогда, благодаря этому желанию, пробудившемуся в нем, приходит к нему от Маациля новый Свет, называющийся Ор Хасадим[4], и поэтому он почти не отличается от Света Хохма, которым наделил его Маациль, ведь Ор Хохма не получен ни кем кроме его сосуда, то есть великим и полномерным желанием получать, о чем уже говорилось. Таким образом, Свет и сосуд Бхины Бэт имеют совершенно иную природу, чем Бхина Алеф, ибо сосуд [Бхины Бэт] – это альтруистическое желание, а Свет, находящийся в ней считается Светом Хасадим, то есть Светом, произошедшим в результате слияния Нээцаля и Маациля: так как альтруистическое желание приводит к его качественному сходству с Маацилем, а в духовном подобие свойств – это слияние, как сказано ниже. А после нее возникает Бхина Гимэль. И происходит так потому, что после того, как Свет в Нээцале уменьшился до уровня Ор Хасадим совершенно без [Света] Хохма, а известно, что Ор Хохма есть основа жизни Нээцаля, то благодаря этому Бхина Бэт в своем конечном состоянии пробудилась и притянула к себе некоторое количество Света Хохма, чтобы Он светил внутри находящегося в ней Света Хасадим. И вот это пробуждение снова вызвало некоторое желание получать. Поэтому это новый вид сосуда, называющегося Бхина Гимэль или Тифэрэт, а Бхина Света, находящегося в ней, называется Ор Хасадим при свечении Хохма; ведь основой этого Света является Ор Хасадим, а небольшая его часть – это Ор Хохма. А после нее возникает Бхина Далет, и происходит это потому, что и сосуд Бхины Гимэль в своем конечном состоянии пробудился, чтобы притянуть Ор Хохма в полной мере, как это было в Бхине Алеф, и следовательно это пробуждение есть Бхина желания, которое по уровню стремления к получению – такое же, как в Бхине Алеф, и даже больше, так как теперь [сосуд] уже отделен от своего Света; ведь теперь Ор Хохма облачается в него только потому, что [сосуд] Его желает, поэтому свойства желания получать укоренились в нем во всей полноте, ибо после распространения Света [в сосуд, см. "Что такое hитПаштут" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья] и его исторжения оттуда свойства сосуда укоренились в нем, как говорилось раньше, и когда впоследствии он снова должен вернуться к получению Света, то сосуд предшествует Свету. Вот почему эта Бхина Далет считается совершенным сосудом. И называется она Мальхут.

----------------------------------------------------------------
Примечания переводчика:
1 Маациль и Нээцаль – см. "Что такое Маациль" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья
2 Ор – на иврите означает «Свет»
3 Хая означает жизнь
4 Хасадим означает милосердие

Пункт 6

И эти четыре различных состояния, описанных выше, лежат в основе десяти Сфирот, различаемых в каждом Нээцале и в каждом творении; это касается как самой общей общности, то есть четырех миров, так и мельчайшей частицы, существующей в мире. И Бхина Алеф называется Хохма или мир Ацилут. И Бхина Бэт называется Бина или мир Брия. И Бхина Гимэль называется Тифэрэт или мир Ецира. И Бхина Далет называется Мальхут или мир Асия. И объясняется, что эти четыре Бхинот управляют каждой душой. Ибо когда душа исходит из Эйн Соф, да будет Он восславлен, и приходит в мир Ацилут, это Бхина Алеф души. И там она еще не называется этим именем, так как имя Нэшама(душа) указывает на то, что она в какой-то мере отличается от Маациля, да будет Он восславлен, поскольку, благодаря этому отличию, она вышла из Бхинат Эйн Соф, и раскрылась в ней в некоторой мере ее власть над собой; и все еще не присущи ей свойства сосуда, нет того, что должно отделить ее от Сущности Его, да будет Он восславлен, пока она не будет готова для того, чтобы называться своим собственным именем. И тебе уже известно, что Бхина Алеф сосуда совершенно не различима как сосуд и полностью уничтожается под воздействием Света; и в этом суть того, что говорится о мире Ацилут, что он весь является Б-жественностью в ее совершенстве; в сущности «Он [Маациль], и Жизнь Его [Свет] и кости Его [сосуды] едины по своей природе». И даже души, остающиеся полными жизни, проходя мир Ацилут, считаются все еще прилепившимися к Сущности Его, да будет Он восславлен.

Пункт 7

А в мире Брия уже властвует Бхина Бэт, о которой уже говорилось, то есть Бхина сосуда, [состоящего из] альтруистического желания; и потому, когда душа нисходит, достигает мира Брия и обретает эту находящуюся там Бхину сосуда, тогда она характеризуется именем Нэшама; это значит, что она уже покинула Бхину Сущности Его, да будет Он восславлен, и отличается от нее, и достойна называться своим собственным именем Нэшама. Однако сосуд этот – очень чистый, будучи близким по свойствам к Маацилю, и поэтому считается абсолютной духовностью.

Пункт 8

А в мире Ецира уже властвует упомянутая выше Бхина Гимэль, в которой есть немного желания получать; и поэтому, когда душа нисходит, достигает мира Ецира и обретает находящийся там сосуд этого вида, она покидает Бхину духовности [ступени] Нэшама и называется именем Руах, так как здесь ее сосуд уже смешан с небольшой Авиют, то есть с небольшим желанием получать, заключенным в нем. Тем не менее она все еще относится к духовному, поскольку количества Авиют недостаточно, чтобы до конца отличить этот [сосуд] от Сущности Его, да будет Он восславлен, и чтобы он назывался Гуф (телом), владеющим собой.

Пункт 9

А в мире Асия уже властвует Бхина Далет (четвертая ступень), являющаяся завершением сосуда великого желания получать, как говорилось выше. И поэтому достигает Бхинат hаГуф (тело) полного отделения и диаметрального отличия от Сущности Его, да будет Он восславлен, властвуя собой. А Свет в [этом сосуде] называется Нэфэш (одно из названий души), что указывает на Свет без самостоятельного движения. И знай, что тебе не найти мельчайшей детали бытия, в которой не содержались бы [части] из всей [системы миров] АБИ“А (Ацилут, Брия, Ецира и Асия

Пункт 10

Вот тебе и стало ясно, как эта Нэфэш (низшая ступень души), являющаяся Светом жизни, облачившимся в Гуф (тело, т.е. желание получать), притягивается Еш миЕш (как существующая из существующего) из самой Ацмуто йитБарах (Сущности Его, да будет Он восславлен) и, когда она проходит через четыре мира АБИ“А (Ацилут, Брия, Ецира и Асия), она таким образом постепенно удаляется от Ор Панав Йитбарах (от Света Лика Его, да будет Он восславлен), пока не придет в специально предназначенный для нее Кли (сосуд), называемый Гуф, и тогда считается, что этот сосуд окончательно сформировался надлежащим образом. Но поскольку при этом Свет, находящийся в [Нэфэш], настолько сильно уменьшается, что Источник, породивший его, больше не различается в нем, то поэтому, благодаря занятиям Торой и заповедями аль Мэнат леhаШпиа Нахат Руах леЙоцро (ради того, чтобы доставить удовольствие Преобразившему Свет для него [для человека, чтобы он мог воспринять этот Свет]), он постепенно очищает свой сосуд, называемый Гуф, до тех пор, пока [этот сосуд] не станет пригодным для того, чтобы получить эту великую Благодать [т.е. Свет] в полной мере, в какой она была включена в Замысел Сотворения, когда [этот Замысел] был создан. И именно об этом сказал рабби Хананья бен Акашья: Пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, очистить Израиль; поэтому преумножил Он для них Тору и заповеди.

Пункт 11

В связи с этим, пойми разграничение, которое действительно позволяет отличить духовное от материального, ибо все, в чем есть желание получать, окончательно сформировавшееся, [пройдя] через все свои Бхинот, то есть Бхина Далет, называется материальным, и его можно обнаружить в [мельчайших] деталях всего бытия, уготованного нашим очам в Этом Мире. А все без исключения, что выше этого великого желания получать, характеризуется именем «духовное», и это миры АБИ“А (Ацилут, Брия, Ецира и Асия), находящиеся выше Этого Мира, и все имеющееся в них. И здесь ты должен понять, что все действие, характеризуемое как подъемы и снижения в высших мирах, происходит не в каком-то надуманном месте, Б-же упаси, но лишь относится к четырем Бхинот желания получать, ведь все более удаленное от Бхины Далет, считается более высоким местом, а все, что ближе к Бхине Далет, считается более низким местом.

Пункт 12

Однако необходимо понять, что поскольку все существо [отдельного] создания и всего творения в целом составляет одно только желание получать, а все остальное совершенно отсутствует во всем творении, но происходит как существующее из существующего из Сущности Его, да будет Он восславлен, то раз так, почему мы характеризуем это желание получать как Авиют (буквально:толщу) и Ахирут (буквально: густоту), и нам заповедано очищать ее с помощью Торы и заповедей, и дело доходит до того, что без этого нам не достичь высшей цели Замысла Творения?

Пункт 13

А дело в том, что подобно тому, как материальные объекты разделяются удаленностью друг от друга в пространстве, духовные объекты отделяются друг от друга, благодаря их качественному различию. Это происходит и в Этом Мире; например два человека сходятся во мнениях, они любят друг друга, и удаленность в пространстве неспособна отдалить их друг от друга. И наоборот, когда они расходятся во мнениях, они отличаются друг от друга, и пространственное сближение не сблизит их ни на йоту. Ведь качественное различие, выражающееся в несовпадении их мнений, отдаляет их друг от друга в то время, как качественное сходство, выражающееся в сходстве их мнений, сближает их друг с другом. А если например характер одного противоположен характеру другого во всех отношениях, то они далеки друг от друга, как восток от запада. Точно так же ты должен изучать духовные объекты, ибо все такие понятия, как hитРахкут (удаление), hитКарвут (близость), Зивуг (сочетание) и Йихуд (соединение), характеризующие их, являются лишь мерами их Шинуй Цура (качественного различия), ведь в меру их качественного различия они отделяются друг от друга и в меру их hаШваат hаЦура (качественного сходства) они прилепляются друг к другу. И кроме того пойми, что хотя hаРацон леКабель (желание получать) – есть закон обязательный для творения, ведь [это желание] составляет все, что сотворено в [творении], и является сосудом пригодным для того, чтобы принять цель Замысла Творения, и вместе с тем [творение], благодаря этому [желанию] совершенно отделилось от Маациля, ибо качественно отличается настолько, что противоположно Маацилю, ведь мотивация Маациля – всецело альтруистическая и нет в Нем совершенно никакой искорки получения, а мотивация [творения] – это исключительно получение, совершенно без какой-либо искорки альтруизма. Ведь тебе не найти противоположности свойств большей, чем эта, из чего неминуемо следует, что эта противоположность свойств отделяет [творение] от Маациля.

Пункт 14

И чтобы избавить творения от этого великого разделения и отдаления [от Творца], произошло [событие], суть [которого составляет] hаЦимцум hаАлеф (первый запрет), а дело в том, что [Цимцум] отделил Бхину Далет (четвертую стадию [творения, т.е. желания получать, вместе с его наполнением, называющуюся также Мальхут]), о которой уже говорилось, от всех Парцуфей hаКдуша (буквально: Парцуфов святости [т.е. чистых объектов духовного мира]) таким образом, что все это огромное количество получения осталось в состоянии Халаль Пануй (незаполненного пространства) свободного от Света. Ибо все Парцуфей hаКдуша возникли в ситуации, когда в их Кли (сосуде) Мальхут был установлен Масах (экран), чтобы они не получали Свет в эту Бхину Далет, и тогда, когда Высший Свет притягивается и распространяется к Нээцалю, этот Масах отталкивает Его назад - это считается подобным hАкаа (удару) Высшего Света и Масаха друг о друга, - поднимает Ор Хозер (возвращающийся Свет) миМата лем'Ала (снизу вверх) и Он] облекает десять Сфирот Высшего Света; так как та часть Света, которая отталкивается назад, называется Ор Хозер, и от того, что Он облек Высший Свет, впоследствии образовался Кли Кабала (сосуд получения) Высшего Света вместо Бхины Далет; поскольку после этого расширился сосуд Мальхут соответственно количеству hаОр Хозер, то есть отторгнутого Света, поднявшегося и облекшего Высший Свет миМата лем'Ала (снизу вверх); и распространилась [Мальхут] также мим'Ала леМата (сверху вниз), ибо таким образом облеклись Света в сосуды, то есть внутрь этого Ор Хозер. И в этом состоит суть Рош и Гуф (головы и тела) присущих каждой ступени, так как hаЗивуг дэhАкаа (соединение от удара) Высшего Света о Масах, поднимает Ор Хозер снизу вверх, и Он облекает десять Сфирот Высшего Света, будучи десятью Сфирот дэРош, то есть Шаршей Кэлим (прообразами [буквально корнями] сосудов), поскольку там еще [Свет] не может облечься [в сосуды] на самом деле. А после этого, когда Мальхут распространяется вместе с этим Ор Хозер сверху вниз, тогда завершается образование Ор Хозер, и становится Он сосудами Высшего Света и тогда происходит hитЛабшут hаОрот бэКэлим (облачение Света в сосуды), и называется [это] Гуф (телом) соответствующей ступени, то есть завершенными сосудами.

Пункт 15

А образовались новые Кэлим (сосуды) в Парцуфин диКдуша [т.е. в чистых объектах духовного мира] вместо Бхины Далет (четвертой ступени) после Цимцум Алеф (первого запрета [получения Света]), и образовались они из Ор Хозер (возвращающегося Света), появившегося в результате Зивуга дэhАкаа (соединения от удара) о Масах (экран). А что касается Ор Хозер, то необходимо разобраться, как он становится Кли Кабала (получающим сосудом) после того, как сначала Он был лишь Светом, отторгнутым при получении, и оказалось, что Он выполняет предначертание противоположное Его собственной сущности? И объясню тебе это на примере происходящего в Этом Мире. Ведь в природе человека любить и почитать альтруистические качества, а получение от другого отвратительно и низко в его глазах. И поэтому пришедший в дом своего друга, когда тот просит его поесть у него, даже когда он очень голоден, откажется есть, поскольку отвратительно и низко в глазах его получать дары от своего друга. На самом деле, когда его друг достаточно настойчиво просит его, а именно, до тех пор, когда он ясно увидит, что участием в этой трапезе он сделает для своего друга очень доброе дело, вот тогда он соглашается и ест у него. Так как он уже не ощущает себя получающим подарок, а своего друга – дарящим, а наоборот, что он – дающий и делает доброе дело своему другу, принимая от него то добро, [которое тот делает]. Вот и выходит у тебя, что хотя голод и аппетит есть сосуд получения, специально предназначенный для еды, а человек этот испытывал достаточный голод и аппетит, чтобы принять еду от своего друга, и вместе с тем он не мог у него отведать даже совсем немножко из-за стыда. Но когда его друг начинает умолять его, а [этот человек] продолжает отказываться [от еды], то тогда начинают формироваться в нем новые сосуды получения пищи, поскольку в то время, как усилия, прилагаемые его другом, когда он упрашивает, и усилия, прилагаемые им, когда он отказывается, все возрастают, чтобы в конце концов соединиться настолько, чтобы его получение превратилось в свою противоположность – альтруистическое деяние - вплоть до того, чтобы его очам могло привидеться, что он сделает добро и доставит великое удовольствие своему другу тем, что поест у него, и чтобы тогда появились у него сосуды получения еды его друга, то теперь считается, что его сила отталкивания становится основой сосудов получения еды, а не голод и не аппетит, хотя они, на самом деле, являются обычными сосудами получения.

Пункт 16

И исходя из упомянутого выше подобия между человеком и его другом, можно понять, что такое hаЗивуг дэhАкаа (соединение от удара), о котором уже говорилось, и поднимающийся благодаря ему Ор Хозер (возвращающийся Свет), ставший новыми Клей Кабала (сосудами получения) Высшего Света вместо Бхины Далет ([завершающей] четвертой ступени [творения, называющейся также Мальхут]). Ибо понятие удара Высшего Света, ударяющегося о Масах (экран) и желающего распространиться к Бхине Далет, подобно настойчивым мольбам [хозяина дома, умоляющего гостя] поесть у него; так как подобно его большому желанию, чтобы его друг принял участие в его трапезе [буквально: принял его трапезу], Высший Свет желает распространиться к получающему. А понятие Масаха, ударяющегося о Высший Свет и возвращающего Его назад, подобно тому, как его друг отвергает [предложение хозяина] и отказывается принять участие в его трапезе, ибо он [как бы] отталкивает добро, [которое хозяин ему делает], назад. И подобно тому, как здесь выходит, что именно то, что его друг отвергает и отклоняет [его мольбы], становится своей противоположностью и получающими сосудами пригодными для того, чтобы его друг принял участие в его трапезе, так и ты сможешь уподобить это тому, как Ор Хозер, поднимаясь благодаря удару о Масах и отталкиванию [Масахом] Высшего Света, становится новыми сосудами получения Высшего Света вместо Бхины Далет, использовавшейся как сосуд получения до Цимцум Алеф (первого запрета получения). Однако такое исправление производится только в Парцуфей hаКдуша дэАБИА (в чистых духовных объектах миров Ацилут, Брия, Ецира и Асия), но не в Парцуфей hаКлипа (не в нечистых духовных объектах) и не в Этом Мире, так как в них в качестве сосуда получения используется сама Бхина Далет. И поэтому [последние] отделены от Высшего Света, так как качественное отличие Бхины Далет отделяет их, и поэтому считаются они Клипот (нечистыми силами), а также Рэшаим (злодеями); мертвыми, ибо они отделены от Хаей Хаим (Жизни Жизней) желанием получать, заключенным в них. См. выше, в п. 13, и хорошенько разберись в этом и изучи в точности, ибо больше невозможно ничего объяснить.

Пункт 17

Вот и разъяснены к настоящему времени три первоосновы [каббалистической] мудрости: Первой [из них] является тема Ор уКли (Света и сосуда), причем Свет это то, что исходит непосредственно из Ацмуто Йитбарах (из Сущности Его, да будет Он восславлен), а сосуд – это желание получать, обязательно заключенное в этом Свете, ибо по мере [формирования] этого желания Он выходил из целостности Маациля, [становясь] Нээцалем [см. «Что такое Маациль» в начале третьей части Вступительных замечаний к переводимым главам из Талмуд Эсэр hаСфирот]. И это желание получать есть Бхинат (стадия) hаМальхут (буквально: царство), различаемая в Ор hаЭльон (в Высшем Свете) и поэтому Мальхут называется Шемо (Имя Его) в том смысле, что hУ уШмо Эхад (Он и Имя Его едины), так как слово Шмо (Имя Его) [Шин-Мэм-Вав, 300+40+6 = 346] имеет ту же гематрию, что и слово Рацон (воля, желание) [Рэйш-Цади-Вав-Нун Софит, 200+90+6+50 = 346].

Тема вторая – это объяснение десяти Сфирот и четырех Оламот (миров) АБИА (Ацилут, Брия, Ецира и Асия), причем каждая последующая из этих четырех ступеней ниже предыдущей, поскольку желание получать должно нисходить по ним, пока не станет властно над собой.

Тема третья – это тема наложения Цимцума (запрета получения Света) и появления Масаха (экрана) у этого Кли hаКабала (сосуда получения), то есть Бхины Далет, и образования вместо него новых сосудов получения, состоящих из десяти Сфирот и называющихся Ор Хозер (возвращающийся Свет). И разберись и изучи хорошенько эти три основных темы и их объяснение именно так, как они изложены пред твоими глазами, ибо в этом учении, без них просто не понять ни единого слова.