Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы (черновик, перепечатка запрещена)

 

Пять Бхинот (состояний, различаемых) в Масахе (экране)

 

Пункт 18

 

А теперь приведем объяснение пяти Бхинот (состояний, различаемых) в Масахе (экране), благодаря которым меняется уровень [достигаемый новыми сосудами, облекающими Высший Свет] во время Зивуга дэhАкаа (соединения, вызванного противодействием) с Ор hаЭльон (с Высшим Светом). А сначала нужно хорошо понимать, что несмотря на то, что после Цимцума (ограничения получения Света) Бхина Далет (четвертая ступень [творения]) стала непригодной в качестве Кли Кабала (сосуда получения) десяти Сфирот [Света], Ор Хозер (возвращающийся Свет), поднимающийся от Масаха, благодаря Зивугу дэhАкаа, становится сосудами получения вместо нее, и вместе с тем, она со своей силой получения обязана присоединиться к Ор Хозер, и без этого Ор Хозер совершенно не был бы пригоден в качестве сосудов получения. И пойми это также из притчи, приведенной выше, в п.15. Поскольку там мы доказали, что сила несогласия и отказа принять участие в трапезе создала сосуд получения вместо голода и аппетита, так как голод и аппетит, являющиеся обычными сосудами получения, здесь стали непригодными в качестве сосудов получения из-за унижения и стыда быть получающим дары от друга, и только силы несогласия и отказа стали сосудами получения вместо них, ибо в результате несогласия и отказа стало получение своей противоположностью – альтруистическим действием, и, благодаря им, стали сосуды получения пригодными для того, чтобы [гость] принял участие в трапезе своего друга. И вместе с тем, нельзя сказать, что теперь он уже не нуждается в обычных сосудах получения, т. е. в голоде и аппетите; ведь ясно, что без аппетита к пище он не сможет исполнить желание своего друга и доставить ему удовольствие, поев у него. А дело в том, что голод и аппетит, пришедшие в негодность в обычной форме, теперь трансформировались, благодаря несогласию и отказу, и приняли новую форму, а именно получения с альтруистической мотивацией, и таким образом стыд превратился в свою противоположность, заслугу. Ведь обычные сосуды получения теперь по-прежнему делают то, что всегда, но они приняли новую форму. И те же выводы ты здесь должен сделать, используя нашу терминологию, ибо в самом деле, Бхина Далет стала непригодной в качестве сосудов получения десяти Сфирот [Света], и произошло это из-за Авиют (толщи [т.е. неисправленного желания получать]), заключенной в ней, то есть качественного различия между ней и Дающим, и отделилась она от Дающего, как уже говорилось, но благодаря установке в Бхине Далет Масаха, который ударяется о Высший Свет и возвращает Его назад, ее прежняя непригодная форма трансформировалась и приняла новую форму, называющуюся Ор Хозер, подобно трансформации получения в альтруистическое действие в приведенной выше притче, где суть первой формы не изменилась, ведь и теперь [гость] не ест без аппетита. Так и здесь, вся Авиют, являющаяся силой получения и имевшаяся в Бхине Далет, трансформировалась и вошла внутрь Ор Хозер, и поэтому стал Ор Хозер пригодным в качестве сосудов получения. И изучи это хорошенько. И поэтому в Масахе всегда необходимо различать две силы: первая – это Кашиют (твердость), заключенная в нем сила отталкивания Высшего Света; вторая – это Авиют, представляющая собой меру желания получать из Бхины Далет, включенного в Масах, причем, благодаря Зивугу дэhАкаа, совершенному его силой Кашиют, Авиют превратилась в свою противоположность и стала Закут (чистотой), то есть альтруистическим побуждением противоположным получению. И эти две силы, имеющиеся в Масахе, действуют в пяти Бхинот (состояниях), представляющих собой четыре Бхинот ХУБ ТУМ (Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут), о которых говорилось выше, и их Источник, называющийся Кэтэр.

 

Ор Шалом

 

Благодаря Зивугу дэhАкаа. Как объясняется понятие Зивуг дэhАкаа (соединение в результате противодействия)? Желание Творца - облагодетельствовать Свои творения, то есть Он хочет, чтобы низший получал; низший желает обрести качественное сходство [с Ним] и не хочет получать. Такая ситуация называется hАкаа (ударом), так как hАкаа в духовном означает, что два объекта противостоят друг другу. Затем они приходят к совпадению их свойств, что называется Зивуг (соединение). То есть низший получает Благодать и удовольствие в соответствии с желанием Творца. Но только то, что он может получить с альтруистической мотивацией, что называется hиШтавут hаЦура (качественным сходством). Таким и было желание низшего.

 

Пункт 19

 

Ибо, хотя мы объясняли, что три первых Бхинот (ступени) еще не считаются сосудом, а только одна Бхина Далет (четвертая ступень) считается сосудом, как говорилось выше, в п. 5; вместе с тем, поскольку три первые Бхинот являются причинами, вызывающими завершение создания Бхины Далет, как уже говорилось, то они соединяются в Бхине Далет таким образом, что после завершения создания Бхины Далет, в ней отпечатались четыре меры получения присущего ей: начиная с Бхины Алеф (первой ступени), характеризующейся самой незначительной мерой получения присущего ей; а за ней шла Бхина Бет (вторая ступень) с несколько большей Авиют, чем у Бхины Алеф, то есть с несколько большей мерой получения присущего ей; а затем шла Бхина Гимэль (третья ступень) с большей Авиют, чем у Бхины Бет, то есть с большей мерой получения присущего ей; а в конце следовала Бхина Далет, Бхина ее самой, с Авиют большей, чем у всех [предыдущих Бхинот], а ее получение достигло своего конечного состояния и полной меры. Кроме того, еще необходимо различать включение в нее и Источника этих четырех Бхинот, который чище всех [остальных Бхинот]. Таковы пять Бхинот получения, заключенные в Бхине Далет, и называются они также именами десяти Сфирот КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут), заключенны[ в Бхине Далет, так как четыре Бхинот – это ХУБ ТУМ (Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут), как говорилось выше, в п. 5, а Источник называется Кэтэр.

 

Ор Шалом

 

Поскольку три первые Бхинот являются причинами, вызывающими завершение создания Бхины Далет, как уже говорилось, то они соединяются в Бхине Далет и т.д. Три первые Бхинот называются Ор (Светом), и только Мальхут – это Кли (сосуд). Почему? Потому что Мальхут – это желающий получать ради получения, и таким образом устанавливается ее власть над собой, отдельной сущностью. Напротив, предшествующие ей Бхинот (ступени) еще не считаются отделенными от Маациля и поэтому называются Светом.

 

До Цимцума (ограничения получения Света) Мальхут получила весь Свет, заключенный в Тэт Ришонот (в девяти первых Сфирот [Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод]) и постигла свои причины. В этом есть три важных момента: 1) Мальхут постигает порядок нисхождения [можно перевести как «развития»] от Бхины (ступени) Кэтэр и до появления ее собственной Бхины. 2) Мальхут действует так, как ее причины, то есть как Бина после того, как получила, возжелала качественного сходства [с Творцом] и отвергла Свет Хохма, так и Мальхут после того, как получила в Эйн Соф (в Бесконечном) возжелала качественного сходства [с Творцом] и отвергла Свет. 3) Мальхут постигает свои причины, то есть состоит из их желаний. Например у Бхины Алеф (у первой ступени) есть десятипроцентное желание получать, а у Мальхут – стопроцентное. И эта Мальхут со стопроцентным желанием получать довольствуется малым и использует желание получать Бхины Алеф, составляющее всего десять процентов. Почему? Поскольку желание получать большей величины она не может исполнить с альтруистической мотивацией. А последующей является Бхина, при которой Мальхут может пользоваться только Авиют (желанием получать) дэКэтэр. А мы учили, что Кэтэр называется альтруистическим желанием. Из этого ясно, что смысл этой Бхины состоит в том, чтобы с альтруистической мотивацией Мальхут могла совершать только альтруистические действия.

 

Вопрос. Исходя из этого, в чем состоит разница между Авиют дэКэтэр и Авиют дэБина? Разве и то, и другое не называется альтруистическим желанием? Ответ. Кэтэр называется альтруистическим желанием. Хохма уже получает. А Бина после того, как та получила, возвращает Свет из альтруистических побуждений. И это можно понять из написанного в Мишне [трактат Пиркей Авот, глава 6, мишна 1, цитируется приблизительно]: «изучающий Тору лиШма (ради нее самой)» означает, что он совершенно не хочет получать, и это есть Мэркава (колесница) к Авиют дэКэтэр. «Открыты ему тайны Торы», то есть он не приложил к этому руку (буквально: не притянул это), а лишь получил свыше, и эта Бхина называется Хохма. Затем, после того, как он получил, он должен приложить усилие и сказать: я отказываюсь от этого, поскольку желаю совершвть альтруистические действия. И узри, какова разница, хочет ли он совершать альтруистические действия после того, как удостоился Света, или до того, как удостоился Его! И однажды я слышал притчу по этому поводу: один еврей, оказавшись в лесу, вдруг замечает большой улей на верхушке высокого дерева. Начинает он размышлять: этот улей стоит по меньшей мере тысячу долларов, и если Г-сподь поможет мне достать этот улей и я не упаду с дерева, то я дам половину этой суммы на благотворительность! И начинает он лезть вверх. После того, как он лез вверх какое-то время, приходит ему в голову мысль: может быть, улей стоит две тысячи долларов, а половина этой суммы – тысяча долларов ... Тысяча долларов превышает то, что достаточно [отдать]. Достаточно, если я отдам на благотворительность четверть всей суммы. Продолжает он взбираться вверх и, когда приближается к верхушке дерева, снова приходит ему в голову мысль: может быть, этот улей стоит десять тысяч долларов? Достаточно, если я отдам пять процентов на благотворительность. И так карабкался он все выше и выше, и чем выше он был, тем меньший процент он был готов отдать на благотворительность. И когда в конце концов он добрался до улья, поднялся сильный ветер и начал сильно раскачивать дерево, и этот человек, увидев, что вот-вот упадет, начал кричать: Умоляю Тебя, Владыка мира, спаси меня! Я отдам половину этой суммы, как задумал вначале ... Мораль: человек, пока чего-то не достиг, может быть щедрым, но после того, как получил, ему уже очень трудно отдавать.

Пункт 20

А то, что пять Бхинот (стадий) получения, существующие в Бхине Далет (на четвертой стадии), характеризуются термином Сфирот КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут), относится к Бхине Далет до Цимцума (до наложения ограничения [на получение Света]), то есть еще [ко времени] когда Бхина Далет была сосудом получения, облекающим десять Сфирот, заключенных в Высшем Свете, в том смысле, что Он и Имя Его едины, ибо все миры заключены там, как написано в Учении о десяти Сфирот, в Первой части. [Из переведенной части: см. Ор Пними, конец пункта Вав и пункт Каф, пункт Ламед, и пункт Мэм] То, что [сосуд] облекает десять Сфирот, считается там соответствующим тем самым пяти Бхинот, о которых говорилось выше, ибо каждая из пяти Бхинот, существующих в ней, облекала соответствующую ей Бхину из десяти Сфирот, существующих в Высшем Свете, так как Бхинат hаШореш (стадия Корня, Источника), существующая в Бхине Далет, облекала Свет Кэтэр, [составляющий одну] из десяти Сфирот [Света], а Бхина Алеф (первая стадия), существующая в Бхине Далет, облекала Свет Хохма, [составляющий одну] из десяти Сфирот [Света], а Бхина Бет (вторая стадия), существующая в ней, облекала Свет Бина, а Бхина Гимэль (третья стадия), существующая в ней, облекала Свет Тифэрэт, А Бхина ее самой [т.е. Мальхут деМальхут] облекала Свет Мальхут. И поэтому также [обстоит дело] и теперь, после Цимцума Алеф (первого ограничения), после того, как Бхина Далет стала больше непригодной как сосуд получения, пять Бхинот Авиют [т.е. желания получать], существующие в ней, также называются по именам пяти Сфирот КАХАБ ТУМ.

Ор Барух

hЭй. То, что пять Бхинот (стадий) получения, существующие в Бхине Далет (на четвертой стадии), характеризуются термином Сфирот. Он указывает на трудность понимания того, что эти Сфирот означают Ор Яшар (прямой Свет), а поскольку у Мальхут после Цимцума нет ничего кроме Ор Хозер (возвращающегося Света), то в связи с этим, почему пять Бхинот получения называются именами пяти Сфирот? И эту трудность он разрешает (см. [в самом тексте], каким образом). И еще можно сказать, что хотя девять первых Сфирот деОр Яшар приходят к Мальхут, но Мальхут их не получает, пока не раскрывает Ор Хозер, а мы называем Мальхут именем десятой Сфиры еще до того, как она раскрывает Ор Хозер!? Поэтому он разрешает эту трудность, приводя именно такое обоснование, что она [раньше] получала Ор Яшар.

Ор Шалом

А то, что пять Бхинот (стадий) получения, существующие в Бхине Далет (на четвертой стадии), называются именами Сфирот КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут). В чем вопрос? После Цимцума Мальхут не получает в свою собственную Бхину. Если так, то почему пять Бхинот получения называются именами Сфирот, разве Сфирот не означают Сфирот деОр Яшар (прямого Света), которого у нее нет после Цимцума!? Относится к Бхине Далет ... Мы должны помнить, что под Бхиной Далет везде имеется в виду ее собственная Бхина, то есть получающий ради получения, а на Бхине Далет лежит Масах (экран). И в Масахе есть пять Бхинот от Бхины Далет до Бхины Шореш (Корня, Источника).

Облекала соответствующую ей Бхину. Постижение в духовном он называет облеканием [постигаемого]. Когда говорят о приятных вещах, пользуются понятием «облекать». Например: мой разум облекает [постигаемый] объект.

Пункт 21

И тебе уже известно, что материал Масаха (экрана), в общих чертах, характеризуется именем Кашиют (твердость), то есть он подобен очень твердому предмету, который не позволяет кому-либо пробиться в пределы чего-либо; так и Масах не дает никакому Свету пройти к Мальхут, то есть к Бхине Далет (четвертой ступени), и таким образом, считается, что любое количество Света способное облачиться в сосуд Мальхут Масах задерживает и возвращает обратно. Кроме того объяснялось, что те самые пять Бхинот (ступеней) Авиют (желания получать), заключенные в Бхине Далет, привносятся и появляются в Масахе и соединяются с заключенной в нем мерой Кашиют, и поэтому в Масахе различаются пять Минэй Зивугим дэhАкаа (видов соединений от удара) в соответстствии с пятью мерами Авиют, заключенными в нем: ибо Зивуг дэhАкаа (соединение от удара) о полный Масах, [состоящий] из всех пяти Бхинот Авиют, поднимает Ор Хозер (возвращающийся Свет) достаточный для того, чтобы облечь все десять Сфирот, то есть вплоть до уровня Кэтэр. А что касается Зивуга дэhАкаа о Масах, в котором не достает Авиют Бхины Далет, так что в нем присутствует только Авиют Бхины Гимэль (третьей ступени), то Ор Хозер, который он поднимает, достаточен для того, чтобы облечь десять Сфирот лишь до уровня Хохма, и его не достает, [чтобы облечь уровень] Кэтэр. А если в нем присутствует только Авиют Бхины Бэт (второй ступени), то его Ор Хозер меньше и его хватает только, чтобы облечь десять Сфирот до уровня Бина, и его не достает, [чтобы облечь уровни] Кэтэр и Хохма. А если в нем присутствует только Авиют Бхины Алеф (первой ступени), то его Ор Хозер становится еще меньше и его хватает только, чтобы облечь десять Сфирот до уровня Тифэрэт, и его не достает, [чтобы облечь уровни] КАХАБ (Кэтэр, Хохма и Бина). А если ему не достает и Авиют Бхины Алеф и не остается в нем ничего кроме Авиют Бхины Шореш (Корня, Источника), то и hАкаа (удар) его очень слаб и достаточен лишь для того, чтобы облечь один уровень Мальхут и его не достает, [чтобы облечь уровни] девяти первых Сфирот, то есть Кэтэр, Хохма, Бина и Тифэрэт.

Ор Шалом

И тебе уже известно, что материал Масаха (экрана), в общих чертах [...] Масах подобен занавеске: когда свет солнца вреден, я развешиваю занавеску и не даю проникнуть солнечному свету. В материальном мире мы знаем, что представляет собой материал занавески, но что он собой представляет в духовном? - Характеризуется именем Кашиют (твердость), как же объяснить понятие Кашиют? Как говорят люди, - этот человек очень твердо стоит на своем. То есть он не принимает мнений других людей, но твердо и решительно отстаивает свое мнение. Мораль: Маациль желает облагодетельствовать Свои творения; поэтому Он создал присущее творению страстное желание и стремление получать, и Он желает исполнить его желание [буквально: дать ему наполнение]. Но творение отстаивает свое мнение и решает не получать вовсе, это называется Масах (экраном) и Кашиют (твердостью). Ибо творение твердо стоит на своем – не получать ради себя.

Кроме того объяснялось, что те самые пять Бхинот (ступеней) Авиют (желания получать), заключенные в Бхине Далет, привносятся и появляются в Масахе и соединяются с заключенной в нем мерой Кашиют. Мы учили, что до Цимцума (ограничения [получения Света]) в желании получать содержались ее собственная Бхина (ступень) и четыре Бхинот Авиют из тех, что оно приобрело от предыдущих состояний. Так и теперь эти Бхинот существуют, то есть оно создало Масах таким, что и эти четыре прежних Бхинот оно не хочет использовать для получения ради получения. Следовательно до Цимцума оно получало пятью Бхинот, а теперь оно отторгает пятью Бхинот. То есть даже одною из них оно желает получать не ради получения, а лишь с альтруистической мотивацией. Следовательно, что является признаком того, что оно действительно получает с альтруистической мотивацией? Если оно способно отвергнуть Свет, это является признаком того, что впоследствии, когда оно получит, это будет только из альтруистических побуждений.

А что касается Зивуга дэhАкаа о Масах, в котором не достает Авиют Бхины Далет ... Цимцум (ограничение) не налагается на желание! Пояснение. Если человек вкушает [немного] удовольствия, он тотчас же испытывает страстное желание обрести все удовольствие. А поскольку все, что он пытается выяснить, - это сколько он может [получить] с альтруистической мотивацией, то только в такой мере он желает пользоваться желанием получать. Но это не трактуется так, будто у него нет желания обрести все удовольствие. И из этого вытекает закон: на то, что он не способен себе позволить, он налагает Цимцум, а то, что он может себе позволить, он получает. Пример: Если человек может получить от государства сто тысяч долларов, то разве существует кто-нибудь, кто не захочет это получить? Но сознательность пробуждается в нем: как это я могу настолько злоупотреблять [щедростью] государства? Поэтому он решает не получать. Однако стремление и страстное желание, несомненно, продолжает существовать в нем. Лишь в силу сознательности он не хочет им пользоваться.

И соответственно слово Рацон (желание) означает это желание пользоваться, то есть желание пользоваться желанием получать. Малое желание означает, что он хочет пользоваться малым желанием получать. И так далее в том же духе.

Поэтому когда наступает Йом hаКипурим, человек говорит своему телу: знай, что сегодня запрещено есть, поэтому ты не должно быть голодным! Но тело этого не принимает в расчет .. И разве известно, [чтобы происходило] что-нибудь подобное? Поскольку именно Творец создал желание получать, то желание получать не меняется даже на один раз. А если бы Он уничтожил желание получать, то это бы означало, что человек умер...

И существуют некоторые приверженцы [учения] Мусар, которые говорят о разбиении желаний. Об этом говорит адмор рабби Исраэль из Ружина, да будет благословенна память святого и праведника: у человека, разбивающего свое желание, образуются два желания ... То есть желание получать невозможно разбить и его не следует разбивать. Его следует только преодолевать. Например об этом написано в Гемаре ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр. 10А): «Йитаму Хатаим» (да исчезнут злые побуждения [Тэhилим 104, 35]) – «Йитаму Хатаим», а не «Хот’им» ([да исчезнут] злодеи): да не молится человек, чтобы его желания умерли, а да преодолеет он это желание и пользуется им только с альтруистической мотивацией.

И желание получать вызывает различия между творениями: человека называют великим, когда у него большие амбиции, великое желание получать; и маленьким человеком – когда у него желание получать мало.

Благодаря этому понятно, что означает «довольствующийся малым». Например Реувен каждый день съедает двести граммов хлеба, А Шимон съедает триста граммов хлеба. Однажды остановились они вдвоем в гостинице и хозяин гостиницы попотчевал каждого двумястами граммами хлеба. В этой ситуации Шимон называется довольствующимся малым, поскольку он пользуется желанием получить двести граммов [хлеба], а на самом деле ему присуще большее желание получать, просто он им не пользуется. А что касается Реувена, то разве его желание есть больше? А раз нет, то он не называется довольствующимся малым, ведь он использует все свое желание. И тот, о ком люди говорят, что он довольствуется малым, обычно не становится более ленивым ...

Итак: до Цимцума (ограничения [получения Света]) они обрели Свет по причине, характеризующейся как «получающий ради получения», а теперь они могут обрести [Свет] только по другой причине, характеризующейся как «из альтруистических побуждений»? Когда можно сказать, что он получает с альтруистической мотивацией? Когда он отвергает Свет, его последующее получение считается вызванным альтруистическими побуждениями. Но если он не может отвергнуть [Свет], но вынужден получить, то причина этого получения состоит не в том, что такова заповедь.

Пункт 22

И вот ты видишь, как пять различных уровней [буквально: пять мер высот] десяти Сфирот появляются благодаря пяти видам Зивуга дэhАкаа (соединения, вызванного противодействием) Масаха (экрана), в соответствии с количеством [желания] присущим пяти Бхинот (ступеням) Авиют, заключенной в нем [т. е. желания получать, заключенного в нем]. А теперь сообщу тебе причину [появления различных уровней]. Ибо известно, что Свет не обретается без сосуда, ты также знаешь, что эти пять Бхинот Авиют появляются из пяти Бхинот Авиют, заключенной в Бхине Далет (в пределах четвертой ступени), которые до Цимцума (ограничения [получения Света]) были пятью сосудами в Бхине Далет, облекавшими десять Сфирот КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут) [Ор Эльон, Высшего Света], как уже говорилось в п.18, а после Цимцум Алеф (первого ограничения), они присоединились к пяти Бхинот Масаха, так что вместе с поднимаемым им Ор Хозер (возвращающимся Светом) они снова становятся пятью сосудами, состоящими из Ор Хозер и [надевающимися] на десять Сфирот КАХАБ ТУМ [Ор Яшар] вместо пяти сосудов самой Бхины Далет, существовавшей до Цимцума. Соответственно, из этого ясно, что если в Масахе содержатся все пять Бхинот этой Авиют, то в нем содержатся пять сосудов необходимых, чтобы облечь десять Сфирот [Ор Яшар], но когда в нем нет всех пяти Бхинот, так что ему не достает Авиют Бхины Далет, ведь в нем содержатся только четыре сосуда, и поэтому он может облечь только четыре Света ХУБ ТУМ (Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут) и ему не достает одного Света, а именно Света Кэтэр, точно так же, как ему не достает одного сосуда, а именно Авиют Бхины Далет. И аналогично, когда ему также не достает Бхины Гимэль (третьей ступени), так что в Масахе есть только три Бхинот Авиют, то есть только до Бхины Бет (второй ступени), то тогда в нем есть только три сосуда, и поэтому он может облечь только три Света, а именно [Света] Бины, Тифэрэт и Мальхут, и тогда этого уровня не достает, [чтобы облечь] Света Кэтэр и Хохма, точно так же, как ему не достает двух сосудов Бхины Гимэль и Бхины Далет. А когда в Масахе есть только две Бхинот Авиют, то есть [он состоит] из Бхины Шореш (ступени Корня, Источника) и Бхины Алеф (первой ступени), то ведь в нем есть только два сосуда, и поэтому он облекает лишь два Света, а именно Свет Тифэрэт и Свет Мальхут, и следовательно этого уровня не достает, [чтобы облечь] три Света КАХАБ (Кэтэр, Хохма, Бина), точно так же, как не достает трех сосудов, а именно Бхины Бэт, Бхины Гимэль и Бхины Далет. А когда в Масахе есть только одна Бхинат Авиют, а именно лишь Бхинат Шореш hаАвиют, то в нем содержится только один сосуд, поэтому он может облечь только один Свет, а именно Свет Мальхут, и этого уровня не достает, [чтобы облечь] четыре Света КАХАБ и Тифэрэт, точно так же, как не достает четырех сосудов, а именно Авиют Бхины Далет, Бхины Гимэль , Бхины Бэт, и Бхины Алеф. Ведь уровень [буквально: мера высоты] каждого Парцуфа абсолютно точно соответствует мере Авиют присущей Масаху, ибо Масах Бхины Далет порождает уровень Кэтэр, а [Масах] Бхины Гимэль порождает уровень Хохма, а [Масах] Бхины Бэт порождает уровень Бина, а [Масах] Бхины Алеф порождает уровень Тифэрэт, а [Масах] Бхины Шореш порождает уровень Мальхут.

Ор Шалом

И вот ты видишь, как пять различных уровней [буквально: пять мер высот] десяти Сфирот появляются благодаря пяти видам Зивуга дэhАкаа (соединения, вызванного противодействием) Масаха (экрана); пять уровней определяются не Масахом, а находятся в соответствии с количеством [желания] присущим пяти Бхинот (ступеням) Авиют, заключенной в нем [т. е. желания получать заключенного в нем]. Масах [одного уровня] не отличается [от Масаха другого уровня], а все различия присущи только Авиют [т.е. желанию получать] . Масах называется hитГабрут (преодолением), и всем ступеням присуща hитГабрут. А все различие [на разных ступенях] определяется количеством Авиют, количеством сосудов получения удовольствия, над которыми [Масах] способен возобладать. А теперь сообщу тебе причину [появления различных уровней]. Ибо известно, что Свет не обретается без сосуда, ты также знаешь, что эти пять Бхинот Авиют появляются из пяти Бхинот Авиют, заключенной в Бхине Далет (в пределах четвертой ступени); мы не говорим о Бхинот Авиют, предшествующих Бхине Далет, ведь эти Бхинот считаются Светом без сосуда. А все, о чем мы говорим относится к Мальхут, к тому, что присоединилось к ней от предыдущих Бхинот. Которые до Цимцума (ограничения [получения Света]) были пятью сосудами в Бхине Далет, облекавшими десять Сфирот КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут) [Ор Яшар, прямого Света], ибо после того, как раскрылась Мальхут, она постигла свои причины. И все было ради получения. А после Цимцум Алеф (первого ограничения), когда Мальхут уже не получает своей собственной ступенью, называющейся получающим ради получения, присоединились пять Бхинот Авиют к пяти Бхинот Масаха, так что вместе с поднимаемым им Ор Хозер (возвращающимся Светом) они снова становятся пятью сосудами, состоящими из Ор Хозер и [надевающимися] на десять Сфирот КАХАБ ТУМ [Ор Яшар] вместо пяти сосудов самой Бхины Далет, существовавшей до Цимцума. Он спрашивает: если мы говорим, что Мальхут ограничила себя и не получает, то как же мы, с другой стороны, говорим, что все различные уровни соответствует пяти Бхинот Авиют, заключенной в Мальхут, разве она получает? Ответ: до Цимцума в самой Мальхут необходимо различать десять Сфирот, ведь всеми пятью Бхинот Авиют она получила ради получения. Так и после Цимцума она получает, но необходимо помимо первой причины также различать дополнительную причину ее получения. Первая причина получения – это присущее ей стремление получать и страстное желание; на это она создает Масах, чтобы не получать по этой причине; ведь эта причина стала непригодной для использования. А то, что она получает все пять Бхинот, обусловлено второй причиной, называющейся Ор Хозер (возвращающимся Светом) и представляющей собой альтруистическую мотивацию. {Ясно, что на каждой ступени без исключения она получает меньше того, что она получила до Цимцума, но получает она с альтруистической мотивацией}. Следовательно всеми сосудами, которыми она получала до Цимцума, она получает и теперь, но с добавлением второй причины. А на первую причину без второй причины – создает Масах. А первая причина называется «собственно Бхина Далет».

А именно лишь Бхинат Шореш hаАвиют; мы учим только о четырех Бхинот Авиют, и это потому, что [ступени] Кэтэр не присуща Авиют, ей не присуще желание получать и она называется исключительно альтруистическим желанием. Но то, что Его желание облагодетельствовать Свои творения, называющееся Кэтэр, вызвало у низших желание получать, называется поэтому Шореш hаАвиют. А о низшем мы учим, что он использует Шореш дэАвиют, когда он неспособен преодолеть желание получать и мотивировать [получение] альтруистически, то есть получать удовольствие с альтруистической мотивацией, а только может альтруистически мотивировать альтруистические действия. Например когда он постится в Йом hаКипурим, он может делать это с альтруистической мотивацией, ведь тогда он не получает никакого наслаждения. Но когда он получает наслаждение, он не может позволить себе это наслаждение и не может сказать, что получает только из альтруистических побуждений.

Пункт 23

Однако еще осталось объяснить, почему когда в Масахе (экране) не достает сосуда Мальхут, то есть Бхины Далет (четвертой ступени), ему не достает Света Кэтэр, а когда не достает также сосуда Тифэрэт, ему не достает Света Хохма и так далее; а на первый взгляд, должно быть наоборот и, когда в Масахе не достает сосуда Мальхут, то есть Бхины Далет, должно для этого уровня не доставать Света Мальхут и должны быть в нем четыре Света КАХАБ (Кэтэр, Хохма, Бина) и Тифэрэт. А также когда не достает двух сосудов: Бхины Гимэль (третьей ступени) и Бхины Далет, должно не доставать Светов Тифэрэт и Мальхут, чтобы были на этом уровне три Света КАХАБ. И так далее в том же духе. (См. выше, в п.20).

Пункт 24

А ответ состоит в том, что Света и сосуды всегда располагаются во взаимно обратном порядке, ибо в природе сосуда, чтобы в Парцуфе сначала вырастали высшие сосуды, так как сначала вырастает Кэтэр, за ним сосуд Хохма и т.д. до сосуда Мальхут, вырастающего последним. И поэтому мы называем сосуды в порядке КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут), сверху вниз, ибо таким образом они вырастают. И по отношению к ним в обратном [порядке располагаются] Света, так как среди Светов в Парцуф сначала входят низшие, поскольку сначала входит Нэфэш, являющаяся Светом Мальхут, а затем Руах, являющийся Светом Зеир Анпина и т.д. до Света Ехида, входящего последним. И поэтому мы называем Света в порядке НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида), снизу вверх, так как в таком порядке, снизу вверх, они входят. Таким образом, когда в Парцуфе еще не выросло ничего кроме одного сосуда, которым обязательно является высший сосуд Кэтэр, как уже говорилось, то тогда в Парцуф входит не Свет Ехида, принадлежащий этому сосуду, но только Свет самый низший из Них всех, а именно Свет Нэфэш, и Свет Нэфэш облачается в сосуд Кэтэр. А когда два сосуда выросли в Парцуфе, то есть два высших из них: Кэтэр и Хохма, - то тогда в него входит также Свет Руах, и нисходит тогда Свет Нэфэш из сосуда Кэтэр в сосуд Хохма, а Свет Руах облачается в сосуд Кэтэр. А также, когда вырос в Парцуфе третий сосуд, а именно сосуд Бина, тогда в него входит Свет Нэшама, и тогда нисходит Свет Нэфэш из сосуда Хохма в Сосуд Бина, а Свет Руах – в сосуд Хохма, а Свет Нэшама облачается в сосуд Кэтэр. А когда вырос в Парцуфе четвертый сосуд, а именно сосуд Тифэрэт, то в Парцуф входит Свет Хая, и тогда нисходит Свет Нэфэш из сосуда Бина в сосуд Тифэрэт, а Свет Руах – в сосуд Бина, а Свет Нэшама – в сосуд Хохма, а Свет Хая – в сосуд Кэтэр. А когда вырос в Парцуфе пятый сосуд, а именно сосуд Мальхут, то в него входит Свет Ехида, и тогда приходят все Света в предназначенные для них сосуды, ибо Свет Нэфэш нисходит из сосуда Тифэрэт в сосуд Мальхут, а Свет Руах – в сосуд Тифэрэт, а Свет Нэшама – в сосуд Бина, а Свет Хая – в сосуд Хохма, а Свет Ехида – в сосуд Кэтэр.

Ор Шалом

Здесь возникает вопрос: что касается порядка развития до Цимцума (ограничения [получения Света]), то мы также учим, что оно происходит в том же самом порядке: сначала Кэтэр, а затем Хохма и так далее. Но там мы учим, что Хохма получила Свет, «заполняющий все сущее», затем Бина желает слияния [с Творцом], [обрести] альтруистическую мотивацию, а Зеир Анпин уже получает, но только часть Света. А Мальхут снова получила Свет, «заполняющий все сущее». Раз это так, то, на первый взгляд, это совершенно другой порядок несмотря на то, что со стороны развития сосудов, он подобен [тому, что было после Цимцума]!?

И действительно мы наблюдаем этот порядок в Олам hаТикун (в мире Исправления [т.е. в мире Ацилут]), то есть когда начали исправляться сосуды после их Швиры (разбиения), исправились прежде более легкие [для исправления] ступени, а затем исправились ступени трудные [для исправления], - т.е. сначала исправляют Авиют [т.е. желание получать] дэ Кэтэр, называющуюся Ибур (зародыш), а затем исправляют Авиют Бхины Алеф (первой ступени), называющуюся Еника (вскармливание), и только потом исправляют Авиют Бхинот (ступеней) Бет (второй), Гимэль (третьей) и Далет (четвертой), называющихся Мохин (мозги).

Однако в мире Адам Кадмон мы наблюдаем обратный порядок: сначала появился уровень Кэтэр, а в конце – уровень Мальхут, и это логично. А с другой стороны, в мире Адам Кадмон мы также наблюдаем следующий порядок: рав говорит: «все они появились на ступени Нэфэш»; намеком на это является стих «Клянется Г-сподь Б-г Своею Нэфэш» [Амос, 6, 8]. Если так, то как же присутствуют там Света Хая и Ехида? Ответ: Света зависят от сосудов; каково число сосудов, такова мера раскрытия Света и количество Его Бхинот (ступеней); то есть, когда приходит Свет Нэфэш, он облачается в сосуд Кэтэр, поскольку это сосуд, раскрывающийся вначале. Затем приходит Свет Руах, также на ступени Нэфэш, то есть Нэфэш дэРуах, и приходит Он в сосуд Кэтэр. А Свет Нэфэш, бывший в [сосуде] Кэтэр, нисходит в [сосуд] Хохма. Раз так, то у Нэфэш имеются два сосуда и поэтому два Света; Руах дэНэфэш – в сосуде Кэтэр, и Нэфэш дэНэфэш – в сосуде Хохма. Затем приходит Свет Нэшама, и также приходит только Бхинат Нэфэш, то есть Нэфэш диНшама, поскольку у него есть один сосуд – сосуд Кэтэр. И Свет Руах, бывший в сосуде Кэтэр, нисходит в сосуд Хохма. Раз так, то у Руах имеются два сосуда и два Света, а именно Нэфэш и Руах дэРуах, а у Нэфэш имеются три сосуда КАХАБ (Кэтэр Хохма Бина) и [Света] НАРАН (Нэфэш, Руах, Нэшама) дэНэфэш. Затем приходит Свет Хая на ступени Нэфэш, то есть Нэфэш дэХая, в сосуд Кэтэр. И Свет Нэшама, бывший в сосуде Кэтэр, нисходит в [сосуд] Хохма, и уже есть у Него два сосуда и [Света] Нэфэш, Руах диНшама. А у Руах - [Света] НАРАН. А у Нэфэш – четыре сосуда и четыре Света НАРАНАХ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая), А к концу приходит Свет Ехида в сосуд Кэтэр, на ступени Нэфэш дИхида, и тогда у Света Хая есть два сосуда Кэтэр и Хохма и два Света Нэфэш, Руах дэХая. А у [Света] Нэшама три сосуда КАХАБ и три света НАРАН диНшама. А у [Света] Руах четыре сосуда: КАХАБ и Тифэрэт, - и четыре Света НАРАНАХ. А у [Света] Нэфэш есть пять сосудов КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут) и пять Светов НАРАНХАЙ (Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида).

Пункт 25

Ведь пока еще не выросли в Парцуфе все пять сосудов КАХАБ ТУМ (Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут), оказываются Света не на тех местах, которые им предназначены, и более того, они располагаются в обратном порядке, ибо там, где не достает сосуда Мальхут, не достает Света Ехида, а там, где не достает двух сосудов ТУМ (Тифэрэт и Мальхут), не достает [Светов] Ехида и Хая и так далее; и это потому, что среди сосудов сначала вырастают высшие, а среди Светов сначала [в сосуды] входят последние, как уже говорилось. Ты также должен заметить, что каждый новый Свет облачается только в сосуд Кэтэр, и это потому, что каждый получающий должен получить в свой самый чистый сосуд, то есть в сосуд Кэтэр. И поэтому Света, уже облачившиеся в Парцуф, вынуждены нисходить на одну ступень от места, где они находятся, когда приходит новый Свет; например, когда приходит Свет Руах, Свет Нэфэш вынужден низойти от сосуда Кэтэр к сосуду Хохма, чтобы освободить место сосуда Кэтэр и дать ему возможность получить новый Свет, то есть Руах. Точно так же, если новый Свет – это Нэшама, и Руах вынужден низойти от сосуда Кэтэр к сосуду Хохма, чтобы освободить место [сосуда] Кэтэр новому Свету, то есть [Свету] Нэшама, и поэтому [Свет] Нэфэш, бывший в сосуде Хохма, вынужден низойти в сосуд Бина и так далее в том же духе. И все это происходит для того, чтобы освободить сосуд Кэтэр для нового Света. И держи этот закон на вооружении, и тогда ты всегда сможешь в любом вопросе отличить, говорят ли о порядке сосудов или о порядке Светов, и тогда ты не будешь сбит с толку, так как они всегда следуют во взаимно обратном порядке. И вот тщательно разъяснено понятие пяти Бхинот (стадий) Масаха (экрана), как благодаря им различаются уровни, находящиеся один ниже другого.