Рабби Еhуда Ашлаг

Введение в мудрость Каббалы (Черновик, перепечатка запрещена)

Ор Шалом. Повторение

Начало изучения касается ступени, называемой “Связь, существующая между Творцом и творением”, поскольку о Самом Творце не говорят и Он непостижим, но “По делам Твоим мы узнали Тебя” [несколько измененная цитата из Песни о единстве на четверг], т.е. все постижение заключается только в деяниях, исходящих от Него. И эта связь называется “тем, что до Творения” [Мишна, трактат Хагига, глава 2, мишна 1, в трактате Вавилонского Талмуда – стр. 11Б; в Ор Шалом к п. 1 рабби Барух Ашлаг пишет, что то, что до Творения, мы не можем постичь]; и постигли прежние мудрецы, что желание Его и цель Его, да будет Он восславлен, заключались в том, чтобы облагодетельствовать Свои творения. Поэтому с этой ступени Он начинает серию нисхождений, продолжающуюся, пока она не достигнет душ, Источником которых является душа Адама hаРишон, проистекающая из внутренней части миров Брия, Ецира, Асия. И представим себе, что когда Он возжелал облагодетельствовать Свои творения, пожелал Он дать им сто килограммов удовольствия, поэтому Он должен был создать творения, которые пожелали бы получить это. И мы учили, что желание получать наслаждение и удовольствие составляет всю ступень творения и это творение называется именем “сущее, [созданное] из ничего”. И сотворил Он это для того, чтобы исполнился Замысел Его, ведь Он желал доставить наслаждение Своим творениям, как уже говорилось.

И чтобы зародилось желание получать, нужна серия нисхождений из четырех Бхинот [т.е. ступеней]. И это потому, что человек может наслаждаться чем-либо только в такой мере, каково страстное желание, ощущаемое им по отношению к этой вещи; поэтому мы называем сосуд именем “желание получать” и именем “страстное желание”. Т.е. какова величина ощущения нехватки, такова и величина страстного желание восполнить эту нехватку. Чтобы вызвать страстное желание, необходимо выполнение двух условий: 1. Чтобы было известно, чего желать. Человек не может возжелать то, чего он хотя бы раз не видел и о чем он хотя бы раз не слышал. 2. Чтобы, когда он что-то желает, этого у него не было, т.к. если он уже достиг того, что желает, желание исчезает. Чтобы выполнить эти два условия появились четыре Бхинот желания получать, а вместе с их Источником они составляют пять Бхинот. И пятая Бхина называется сосудом готовым получить наслаждение и удовольствие.

Порядок их [появления] таков:

1. Кэтэр – это “Его желание облагодетельствовать Свои творения”.

2. Хохма. “Его желание облагодетельствовать Свои творения” сотворило “сущее, созданное из ничего” – ощущение нехватки; и сотворило Оно его вместе со Светом. Т.е. Благодать и желание получать эту Благодать возникли вместе. И это произошло потому, что желание еще не знает, чего желать, поэтому оно зарождается вместе с наполнением. Но если у него есть наполнение, то нет у него и желания наполнения, как сказано выше, в условии втором. И эта ступень называется Бхиной Алеф дэАвиют [т.е. первой ступенью эгоистического желания].

3. Бина. Поскольку Свет пришел от Дающего, то в этом Свете содержится сила альтруистического деяния. И поэтому Хохма в конце ее существования желает быть такою же, как Дающий, т.е. быть не получающей, а дающей. А в Духовном есть такой закон: каждое возникновение новой сущности называется новой ступенью. Поэтому эта ступень называется своим собственным именем: Бина, Бхина Бет дэАвиют [т.е. второй ступенью эгоистического желания]. {Вопрос. Если Бина испытывает страстное альтруистическое желание, то почему она называется Бет дэАвиют; наоборот, она должна была бы удостоиться большего, чем Бхина Алеф дэАвиют!? Ответ. Чтобы разрешить это затруднение, я приводил такой пример: человек дарит своему другу подарок, и тот принимает его. А затем он думает об этом и решает, что ему не подобает получать; поэтому он возвращает подарок. Сначала он находился под властью дающего и под влиянием его альтруистического поступка и поэтому получил. А после того, как получил, он ощутил себя получающим, и это ощущение заставило его вернуть подарок. Мораль: в Бхину Алеф он получил по причине власти Дающего, но еще не почувствовал себя получающим. А когда он в этом разобрался и ощутил себя получающим, он прекратил получать. И такова Бхина Бет. Т.е. там он ощутил себя получающим и поэтому желает совершать ради Дающего альтруистические поступки. И этим именем – Бина [т.е. понимание, разумение] – называется Бхина Бет, именем, означающим, что она поняла, что является получающей, и возжелала совершать альтруистические деяния; и поэтому мы учили также, что рассмотрение начинают с Бины и того, что находится ниже.} И мы учили, что Свет, распространяющийся, когда низший желает быть таким же, [как Высший] – это Свет Хасадим [т.е. Свет добра и милосердия], и это Свет, светящий в Бине.

4. Зеир Анпин. Бина в конце своего существования получила своего рода внутренний импульс, связанный с целью Творения, заключающейся в том, чтобы получать! Ибо цель Творения заключалась не в том, чтобы творения совершали альтруистические поступки. А с другой стороны, она желает быть такой же, как [Высший], совершать альтруистические деяния. Поэтому она пошла на компромисс: она будет получать [Свет] Хасадим и [малое] свечение от Света Хохма. И это называется Бхиной Гимэль дэАвиют [т.е. третьей ступенью эгоистического желания], поскольку уже притягивает [Свет] Хохма. Однако в ней еще существует ступень Хасадим, как уже говорилось, поэтому она называется “Зеир Анпином” [т.е. малым ликом]. Хохма называется ликом, согласно смыслу написанного: “Мудрость человека просветляет лик его” [Коhелет 8, 1], но этот Свет Хохма он обретает на ступени “Зеир”, т.е в весьма малой мере. Однако эта ступень еще не называется сосудом, поскольку если он способен к альтруистическим поступкам, а от Света Хохма получает только [малое] свечение, это является признаком того, что стремление к получению не достигло совершенства, ведь у него есть силы совершать альтруистические действия.

5. Мальхут. Бхина Гимэль в конце ее существования получает импульс свыше, со стороны “Его желания облагодетельствовать Свои творения”, заключающегося в том, чтобы они получали в полной мере, ибо цель Творения заключалась не в том, чтобы низшие получали в “Зеир Анпин” [т.е. в Малый Лик]. Поэтому это пробуждение вызывает в Мальхут желание и стремление получить Свет Хохма в той мере, в какой Он светил в Бхине Алеф, чтобы она обрела весь Свет Хохма. Но разница между Бхиной Алеф и Бхиной Далет [т.е. четвертой ступенью] заключается в том, что о Бхине Алеф можно сказать, что она получает наслаждение от Света Хохма, поскольку у нее еще не было страстного желания и ощущения нехватки, ведь Благодать и Свет появились одновременно; напротив, Бхина Далет страстно желает Света Хохма, когда Его у нее нет; поэтому когда она получает, она ощущает наслаждение и удовольствие, появляющиеся в результате восполнения ее нехватки. И это единственная ступень, называющаяся сосудом, т.к. она хочет только получать; напротив, все предшествующие ей ступени называются Светом без сосуда. И когда эта Бхина Далет получает Свет, это состояние называется Олам Эйн Соф [т.е. Миром Бесконечного]. А также этот [Свет] называется “заполняющим все сущее” [цитата из Древа Жизни Аризаля, см. начало Учения о десяти Сфирот и начало Древа Жизни с Паним Меирот]. И если в Духовном мы сталкиваемся с отсутствием времени и пространства, что означает “заполняющий все сущее”? Ответ. Вновь рассмотрим иллюстрацию, которую мы представили себе в начале этого повторения: согласно приведенному тогда примеру, Он возжелал дать Своим творениям сто килограммов удовольствия, поэтому Он должен был создать в творениях желание получить сто килограммов удовольствия и ощущение нехватки, соответствующее этому удовольствию. И когда ощущение нехватки ста килограммов получило сто килограммов наполнения, это называется “заполняющим все сущее”, т.е. больше не осталось невосполненной нехватки. Теперь объясним, что означает имя “Мальхут дэЭйн Соф” [т.е. Царство Бесконечного]: эта Мальхут, испытывающая страстное желание обрести Благодать, чтобы восполнить ощущаемую ею нехватку, и называющаяся именем “получающий ради получения” [“ради получения” – выражение из Мишны, трактат Авот, глава 1, мишна 3, в оригинале: "ради получения награды"], что означает, что она получает, чтобы восполнить ощущаемую ею нехватку, на более поздней ступени наложила Цимцум [т.е. запрет] и установила Соф [т.е. предел] [получения Света], чтобы не пользоваться этим сосудом. Напротив, в первоначальном состоянии, с которым мы сталкиваемся, она еще еще не установила Соф [т.е. предела] и Сиюм [т.е. завершения] [получения Света]; поэтому это состояние называется именем Эйн Соф [т.е. Бесконечный].

Мы учили, что в Хохме в конце ее существования, после того, как она обрела Благодать, пробудилось альтруистическое желание, поскольку альтруистическое желание присуще Маацилю. Точно так же после того, как Мальхут получила Свет, поскольку в Свете есть альтруистический потенциал, в ней в результате этого пробудилось альтруистическое желание. Бина ощутила альтруистическое желание, но на этом пути не преуспела, потому что на этом пути не доставало цели Творения. А что касается того, что она после этого получила свечение в Зеир Анпин, то и этого не было достаточно, т.к. Его желание облагодетельствовать Свои творения касалось [получения] в полной мере, а не в Зеир Анпин, а раз так, то каким образом Мальхут могла стать такой же, [как Высший] и в то же время достичь цели Творения? И вроде бы говорилось, что она изобрела новое: она будет получать все, но не как это было в Эйн Соф, ради получения, а с альтруистической мотивацией. Если будет так, то, с одной стороны, она достигнет цели Творения, т.е. “облагодетельствовать Его создания”, ведь она получит, а с другой стороны, ее мотивация будет альтуистической, т.е. она будет такою же, [как Высший].

Когда эта Мальхут говорила, что не хочет получать ради получения, то считается, как будто бы она вернула Свет, и такое состояние называется Цимцум [т.е. запрет]

А в Духовном есть закон: любое появление новой сущности есть новая ступень. Поэтому необходимо различать два состояния: 1. То, в котором Бхина Далет получила весь Свет, соответствующий сосуду, называющемуся страстным желанием, а также называющемуся “заполняющим все сущее”, а также Миром Бесконечного. 2. После того, как она возжелала стать такой же, [как Высший], это состояние считается другим миром, называющимся Олам hаЦимцум [т.е. миром запрета, ограничения], и Свет из него исторгается. А раз так, то подобно тому, как мы считаем, что Хохма получила, а Бина вернула Свет, точно так же Мальхут осталась подобной тому, какою она была на ступени Мир Бесконечного, т.е. она получила весь Свет, и теперь считается она новой Мальхут, возвращающей Свет. И необходимо знать, что первое состояние, называющееся Бесконечный, характеризовалось как “Он и Имя Его едины”, т.е. Свет и сосуд были единой ступенью, и только после Цимцума стали различимы четыре Бхинот или десять Сфирот, т.к. Свет из них был исторгнут.

И во время этого Цимцума Свет был исторгнут из всех десяти Сфирот. И это, на первый взгляд, странно – разве запрет был наложен не на ступень получающего ради получения, т.е. на Бхину Далет, а не на остальные Бхинот?! Ответ. Три первых Бхинот не считаются сосудами, они только вызывают серию нисхождений, в конце которой зарождается сосуд, называющийся получающим ради получения, и он отделен от Дающего. Напротив, три первых Бхинот еще не отделены от Дающего.

После того, как зародилась Мальхут, она постигла свои причины и получила их Свет. И соответственно нельзя сказать, что после Цимцума Свет остался в девяти первых Сфирот, ведь это не сосуды. Единственный сосуд – это Мальхут, и если она не хочет получать, исторгается весь Свет и она ничего не получает. Кроме того рав [т.е. Аризаль] говорит: “Цимцум был однородным”, т.е. без ступенчатых различий. Возникает вопрос: если так, то как же мы говорили, что после Цимцума возникли ощутимые различия между четырьмя Бхинот? Ответ. Ощутимые различия возникли в смысле [того, что одна является] причиной [а другая -] следствием, но не было различия между верхом и низом. Что в Духовном означает “верх и низ”? Ответ. [Они различаются] по значимости. Напротив, причина и следствие не указывают на значимость. Например Виленский гаон был следствием своего отца. А кто имел большую значимость: причина или следствие?

И необходимо разобраться, почему не было различия между верхом и низом: Мальхут получила Свет, “заполняющий все сущее”, и эта [ступень] не считается ощущением нехватки и низшей по значимости. Раз так, то она могла оставаться в этом состоянии, но по своему выбору наложила [на это получение] Цимцум. И именно на это рав хотел указать, говоря, что Цимцум был однородным, т.е. Мальхут не была ниже по значимости, но по своему выбору наложила Цимцум. Напротив, после этого Мальхут не получает из-за запрета и становится ступенью низшей по значимости. И то, что дальше от Мальхут, приобретает более высокую значимость, а то, что ближе к Мальхут, характеризуется как имеющее более низкую значимость.

После Цимцума остались незаполненные сосуды, а внутри них – Рэшимот [т.е. воспоминания] о Свете, бывшем в них. И называются они десятью Сфирот дэИгулим [т.е кругов], находящимися в мире Цимцума. И называются они Игулим, чтобы указать, что в них нет верха и низа, как уже говорилось, подобно кругу, находящемуся в материальном мире. А поскольку действия Мальхут мотивированы тем, что она является истинным сосудом, то Мальхут дэИгулим вновь притянула Свет, чтобы получить Его с альтруистической мотивацией, как уже говорилось. Из этого мы учим новый закон: то, что было совершено Высшим по собственной воле (по выбору) становится законом обязательным для низшего. Раз так, то теперь ей запрещено получать. Я в связи с этим приводил такой пример: канун Рош Ходеша – это время, когда произносят молитву малого Йом Кипура и пробуждаются для Тэшувы. Иногда человек размышляет: может, стоит также поститься в этот день. Обязанности поститься нет. Запрета принимать саму пищу тоже нет. Раз так, то выбор за ним. В конце концов человек на самом деле решает, что будет поститься. Если он захочет снова есть в этот день, то закон таков: им уже наложен запрет принимать пищу по принципу “чтобы не нарушить обет”. Мы видим, что сначала запрет принимать пищу не был наложен, а после того, как он совершил выбор и решил не есть, уже налагается запрет принимать пищу. Мораль: сначала Мальхут не хотела получать по собственному выбору, но теперь, когда она вновь притягивает Свет, уже запрещено получать этот Свет. А если существует запрет, то уже существуют ступени Высшего и низшего по значимости. И поэтому, когда она притягивает Свет, будучи в таком состоянии, это называется именем “Кав [т.е. луч], притягиваемый от Бесконечного сверху вниз”.

Кроме того, мы учили, что несмотря на то, что Игулим притянули Свет, они получают Его только от Кав. И необходимо понять причину этого: каждое новое качество в Духовном является новой ступенью. Поэтому существуют два вида сосудов: 1. Сосуды, в которые не запрещено получать. 2. Сосуды, появившиеся теперь, когда был притянут Свет, и их Мальхут называется Мальхут дэЙошер [т.е. Мальхут прямизны], ибо на нее уже налагается запрет получать в силу закона: то, что было совершено Высшим по собственной воле, становится законом обязательным для низшего. И мы учим, что Игулим должны получать Свет от того, что они притянули вновь теперь; этот Свет уже называется Кав, в нем уже есть более высокое и более низкое по значимости, а в другом Свете - нет. Это и означает Игулим: в них есть Свет исключительно от Кав. Но вместе с тем, разница между Мальхут дэИгулим и Мальхут дэКав велика: у Мальхут дэИгулим был Свет, ступень которого характеризуется как “Заполняющий все сущее”, в то время, как у Мальхут дэЙошер даже никогда не было Света, и даже никогда не было Света в ее сосуде, называющемся получающим ради получения.

Пока мы говорили о трех состояниях: 1. Желание получать, созданное в Мире Бесконечного и получившее весь Свет. 2. В Олам hаЦимцум [т.е. в мире, в котором наложен запрет на получение Света] становится ясно, что мы должны исправить желание получать ради Кишут [Кишут, буквально “украшение"; в нашем мире - желание женщины украсить свои тело и одежду, хотя без этого можно жить; духовный корень этого явления - женские ступени Бина и Мальхут. В отличие от мужских ступеней, совершающих вынужденные действия, в частности Хохма, находясь под властью Кэтэра, получила весь Свет, а Зеир Анпин получил столько Света, сколько не хватало Высшей ступени, Бине, чтобы выжить; Бина и Мальхут совершают действия ради украшения своей жизни, хотя без этого можно прожить: Бина отказывается от Света, пытаясь имитировать альтруизм Высшего, а Мальхут получает Свет сверх полученного Зеир Анпином и необходимого для выживания. Рав Барух распространяет эту концепцию на Олам hаЦимцум, утверждая, что в нем сосуд имеет выбор получать или нет, а раз так, то такое получение, не являясь вынужденным действием, характеризуется как Кишут. Непонятно однако, как сосуд может выжить без Света в Олам hаЦимцум, т.е. о каком выборе здесь можно говорить. Возможно, это выбор получить все или получить Кав]. 3. В Кав становится ясно, что мы должны исправить сосуд из-за ощущения нехватки, иначе Свет не распространяется к нему.

Поговорим теперь о понятии Кав. Мы уже учили, что в Кав есть более высокое и более низкое по значимости, потому что на Мальхут дэКав наложен запрет получать, поскольку она является ступенью получающего ради получения. И таков закон: на каждой ступени Мальхут имеет одно и то же имя, а именно: получающий ради получения. А ее Свет - это Ор Хозер [т.е. возвращающийся Свет]. Т.е. она хочет совершать альтруистические действия по отношению к Высшему.

Когда к Мальхут распространился Свет, она совершила Зивуг дэhАкаа [т.е. соединение в результате противодействия]. Это значит, что она создала Масах [т.е. экран], что означает, что она вызвала Сиюм [т.е. прекращение] свечения и совершила расчет. Согласно нашему примеру она самостоятельно приходит к предположению, что только двадцать процентов Света она может получить с альтруистической мотивацией, и поэтому именно эту часть Света она решает облечь (облекание равносильно получению). Но что касается [остальных] восьмидесяти процентов, то она ощущает, что удовольствие, заключенное в них, слишком велико и что, если она их получит, то это будет ради получения; поэтому она решает, что эту часть Света она не будет получать. А какова разница между Цимцумом и Масахом? Цимцум налагается в результате выбора, ибо, как мы учили, у Мальхут есть весь Свет и она сделала выбор не получать его. Масах - это власть Высшего над ним, т.е. даже если низший пожелает получить, Высший не даст ему это сделать.

А понятие “Зивуг дэhАкаа” означает следующее: в материальном мире, когда люди в споре отстаивают свои мнения, иногда дело доходит до драки. А в духовном две вещи, противостоящие друг другу, называются соударяющимися друг с другом. А что такое спор? Высший, желающий облагодетельствовать Свои творения, пробуждает в низшем желание получить весь Свет. А низший желает исключительно быть таким же, [как Высший]; поэтому он вовсе не желает получать. И это является противостоянием между Высшим и низшим.

В конце концов, они приобретают одинаковые свойства, обретают единство и соединяются друг с другом. Т.е. низший получает Свет по желанию Высшего, но лишь столько, сколько он может получить с альтруистической мотивацией, по желанию низшего. Раз так, здесь присутствуют две вещи: 1. Совпадение свойств. 2. Получение Света. Но соединение возможно лишь в том случае, когда перед этим возникало противостояние. Т.к. если бы не было противостояния, но низший желал бы получить Свет, то это являлось бы качеством противоположным качествам Творца и отдалением от Него.

И этот процесс Зивуга дэhАкаа называется Рош [т.е. голова]. Рош означает Шореш [т.е. корень, Источник]. Т.е. ступень потенциального, которая должна реализовать свое качество на практике. А существование Рош вызвано тем, что существует Соф [что означает предел, конец (получения Света)], т.е. запрет получать ради получения. Поэтому Мальхут должна произвести расчет, называющийся ступенью Рош, до того, как будет получать на деле. {И это понятно из слов рава [т.е. Аризаля] в начале Учения о десяти Сфирот: “Знай, что перед тем, как были наделены Светом Нээцалим (сосуды, наделяемые Светом) и созданы Нивраим (Творения) ... И не было ... в нем ни Рош (головы), ни Соф (предела [получения Света]) ...”. А причиной этого является то, что в Эйн Соф [т.е. в Бесконечном] еще не было наложено запрета на получение, поэтому они тотчас же получили. Теперь дело обстоит совершенно по-другому, ибо установлен предел [получения Света] и ввиду этого необходимо различать потенциально существующий Рош и Гуф [т.е. тело], который существует на деле.}

А затем она получает на деле. Т.е. двадцать процентов, получаемые ею с альтруической мотивацией, называются Тох [т.е. внутренней частью Гуф] ступени. А место распространения Света называется “от Пэ [т.е. рта] до Табура [т.е. пупка]”. И в Табуре пребывает Мальхут дэТох, которая говорит: “То, что я получу отсюда и далее, т.е. восемьдесят процентов, будет ради получения; поэтому я не получаю, чтобы не отделяться [от Высшего]”. Поэтому Свет выходит наружу. И это называется Соф [т.е. пределом] ступени.

В первом Парцуфе [Парцуф означает “лик”], называющемся Гальгальтой [т.е. лбом] и использующем Авиют [буквально “толщу”, эгоистическое желание, сравниваемое с толщей неочищенной руды] Бхины Далет, проявляется все сказанное о Рош, Тох, Соф. И мы учили, что Гальгальта получила максимум того, что могла получить с альтруистической мотивацией; большее она неспособна получить. В противоположность этому, о Замысле Творения мы учили, что сосуд там получил все, и причиной этого является то, что упоминавшийся ранее сосуд, называющийся получающим ради получения, создал Творец; напротив, в сосуде, создаваемом низшим и называющемся [сосудом получения] с альтруистической мотивацией, установлены граница и предельное количество, которое он может получить.

Из этого следует, что для восьмидесяти процентов Света, оставшегося за пределами Парцуфа, нет сосуда, который бы мог их получить. И что с ними будет? Чтобы это положение исправить, создано соударение внутреннего и окружающего Светов. Вот слова рава об этом вчетвертой части [Учения о десяти Сфирот], на сс. 212 [- 213], п. 4: “И вот по причине соединения внутренних Светов с окружающими Светами, происходящего внутри Пэ, они и при их совместном выходе за пределы Пэ связаны воедино и соударяются друг с другом, и бьются друг о друга, и от их соударения рождается на свет ступень сосудов”. Пояснение. Благодаря соударению появляются сосуды. И необходимо разобраться в следующем: 1. Почему внутренний Свет и окружающий Свет соударяются друг с другом? 2. Почему благодаря этому соударению появляются сосуды? Ответ. Мы уже говорили, что соударение в Духовном означает, что два объекта противостоят друг другу. Но мы должны разобраться также, почему именно “при выходе за пределы Пэ” происходит это соударение. Ответ. В Рош ступени распространяется сто процентов Света, и там не происходит столкновения между внутренним и окружающим Светом, а причина этого заключается в том, что Его желание облагодетельствовать Свои творения касается ста процентов. Но низший, подверженный ограничениям, производит расчет и решает, согласно примеру, что он способен получить с альтруистической мотивацией только двадцать процентов. И это делается в Рош, потенциально. А что касается [слов] “при выходе за пределы Пэ”, то “выход” в Духовном означает “раскрытие”. Т.е. существовавшее потенциально раскрывается на деле, ибо при этом часть он получает, а часть отклоняет наружу, делая ее окружающим Светом. Этот окружающий Свет как будто бы приходит к Масаху дэГуф и требует: то, как ты себя ведешь, укрепляя Масах, никуда не годится из-за Меня. Ибо каким образом будет на деле достигнута цель Творения «облагодетельствовать Его создания»? Кто получит весь Свет? А с другой стороны, внутренний Свет соглашается с Масахом, ведь все распространение Света внутрь происходит благодаря Масаху и возвращающемуся Свету. И это столкновение мнений называется соударением окружающего и внутреннего Света или соударением окружающего Света и Масаха.

А поскольку правда, на самом деле, за окружающим Светом, то Масах соглашается с Ним. А раз он соглащается, то он уже становится неспособным отклонять и поднимать вверх возвращающийся Свет и уже становится неспособным получать с альтруистической мотивацией, и поэтому Свет исторгается. И Масах очищается, т.е. не получает. И это состояние называется Атрибутом Суда, а также Ахораим (ягодицами).

А так как каждая ступень состоит из четырех ступеней, то Масах исторгается постепенно: сначала из Бхины Далет Бхины Далет, затем исторгается также из Бхины Гимэль Бхины Далет и так далее, пока он не поднимется к Пэ дэРош, являющемуся Источником, от которого произошел Масах дэГуф, т.е. он совершенно прекращает получать. И по мере своего подъема он с каждым разом пользуется все меньшей Авиют; так или иначе, он получает с альтруистической мотивацией все меньше Света. Например, поднявшись к Бхине Алеф, он может получить только Свет Руах, а поднявшись к Бхине Шореш, он может получить с альтруистической мотивацией только Свет Нэфэш. Пока он не станет совершенно неспособным получать с альтруистической мотивацией и не прекратит получать, как уже говорилось.

Возникает вопрос: что выиграл окружающий Свет, желающий светить, поскольку такова цель Творения, и желающий, чтобы Масах больше получил; разве не получается, на первый взгляд, нечто противоположное тому, что он хочет, т.е. Масах утратил даже то, что у него было?!

Ответ. Ни на одной из ступеней, раскрывшихся во время исторжения, ни осталось ничего из того, что было на ней вначале; ведь есть закон: “Тебе не найти нового Света, который не исходил бы из Бесконечного, да будет Он восславлен”, т.е. каждая раскрывающаяся ступень – это новая ступень. Раз так, то сначала он не мог получить даже чуть-чуть больше, но теперь, после того, как Бхина Далет исторгнута, он уже может получить еще, т.е. от Бхины Гимэль.

И это означает, что благодаря соударению возникают сосуды. Т.е. до соударения у него не было дополнительных сосудов для получения, потому что он получал максимум того, что он способен получить с альтруистической мотивацией. Но после соударения, поскольку очищается Масах Бхины Далет, уже есть место для получения, соответствующего Бхине Гимэль, и это потому, что [Свет] исторгнут из Бхины Далет и Его совсем нет. А когда [Свет] исторгается из Бхины Гимэль, он может получить то, что соответствует Бхине Бет.

Но возникает еще один вопрос: что он выигрывает, разве с каждым разом он не получает все меньше?

Ответ. Нет исчезновения в Духовном. Пояснение. Все, что раскрывается, остается, только он этого не видит. И теперь он может наслаждаться не этим, а лишь тем, что [ощутимо] в настоящее время. После того, как он достигнет совершенства в служении, все Света раскроются одновременно. И соответственно, когда все это закончится, он обнаружит, что выиграл.

Мой господин, отец, учитель и рав, да будет благословенна память о праведнике, [т.е. Бааль Сулам] рассказывал по этому поводу такую притчу. Два человека дружили в юности, а затем их пути разошлись: один стал царем, а другой – очень бедным человеком. Прошли годы, и бедняк услышал, что его друг стал царем; поэтому он решил поехать в его государство и обратиться к нему за помощью. Упаковал он свои пожитки и поехал. Когда они встретились, рассказал он царю, в каких стестенных обстоятельствах он находится. Царь принял это близко к сердцу и сказал своему другу: я дам тебе письмо к хранителю моей сокровищницы, чтобы он предоставил тебе право войти в сокровищницу на два часа. Все, что ты сумеешь собрать за эти два часа, – твое. Пошел бедняк с письмом к хранителю сокровищницы и получил желанное право [на вход]. Вошел он, не поверите, с ларцем, в который он мог собирать причитающееся ему, в помещение сокровищницы царя. За пять минут наполнил он свой ларец и вышел наружу, радостный и довольный. Но служитель сокровищницы взял его ларец и высыпал оттуда все, что он собрал. Расплакался бедняк. Сказал ему служитель: возьми свой ларец и наполни его другим серебром. Вошел бедняк снова и наполнил свой ларец, и опять, когда он выходил наружу, служитель высыпал все серебро из ларца. И повторял он эту процедуру, пока не истекли два часа. И когда бедняк выходил наружу в последний раз, сказал он служителю: Молю тебя, оставь мне то, что я собрал, ибо время мое истекло и я больше не могу войти в сокровищницу. Сказал ему служитель: то, что ты собрал теперь, - твое, как и все серебро, которое я высыпал на землю за два часа. А высыпал я все серебро каждый раз потому, что я возжелал облагодетельствовать тебя; ведь ты заполнил свой маленький ларчик и не оставил в нем места, чтобы вложить туда что-то еще.

Мораль. Каждый раз, когда получают какую-то часть Света с альтруистической мотивацией, это остается. Но если это осталось, то он больше не захочет получать, ведь он неспособен [получить] с альтруистической мотивацией больше, чем получил; поэтому эта ступень должна быть исторгнута. И с каждым разом он [все больше] исправляет сосуд желания получать альтруистической мотивацией. Пока он не исправит все, и тогда все Света будут светить одновременно.

Вернемся теперь к объяснению понятия очищения Масаха. Первое распространение, произошедшее от Пэ и ниже, называется Тэамим [т.е. вкусы], от выражения “вэХэйха Охэль йиТ'ам [Ло]” [не нёбо ли отведывает вкус пищи (Ийов 12, 11)]. И после соударения с окружающим Светом начал Масах очищаться и исторгать [Свет] по мере своего очищения, каждый раз – новую ступень. И эти ступени назыаются именем Нэкудот [т.е. точки]. И объяснял я слова рава, что благодаря соударению образовались сосуды, и это потому, что теперь у него есть возможность получить дополнительный Свет, как уже говорилось. Но что касается внутреннего Света, то он объяснял понятие образования сосудов по-другому: когда Свет был в сосуде, были Свет и сосуд соединены друг с другом; а благодаря соударению Свет был исторгнут, и тогда осталось ощущение сосуда. Пояснение. Когда Свет светил в сосуд, не было различимо у сосуда ощущения нехватки, которое называлось бы именем сосуд; ведь без сосуда Свет не может светить; поэтому они оба находятся на одном уровне значимости. Но после исторжения Света сосуд различим как сосуд, а Свет – как Свет.

Причина того, что уровни, исторгающиеся во время очищения Масаха, называются именем Нэкудот [т.е. точки], заключена в имени “точка Цимцума”. Что означает “точка Цимцума”? Святая [книга] Зоар гласит: Мальхут называется “черной точкой, в которой нет белизны”. Т.е. когда темно, называется Мальхут точкой. А когда налагается Цимцум, т.е. запрещено получать ради получения, наступает тьма. Т.е. в любом месте, куда не могут получать с альтруистической мотивацией и желают получать ради получения, покоится точка Цимцума.

А что касается того, о чем мы говорим, то когда Масах очистился от Бхины Далет, то, по этой причине, то, что соответствует Бхине Далет, уже запрещено получать, и об этом говорят, что на ней “покоится точка Цимцума”. Но то, что соответствует Бхине Гимэль, еще можно получать. А когда Масах очищается также и от Бхины Гимэль, и это называется точкой Цимцума. И т.д.

Кроме того, объясним, в чем разница между Рош, Тох и Соф: Рош называется ступенью потенциального. Т.е. там нет получения. И от Рош распространяются две части: одна часть, в которую он может получать Свет, и она называется десятью Сфирот дэТох. Свет – это Благодать, которая приходит внутрь сосуда. И называется Он внутренним Светом, представляющим собой Свет Хохма, Свет, [цель которого] – “облагодетельствовать Его творения”. А вторая часть, распространяющаяся от Рош, - это часть желания получать ради получения, которой он не хочет пользоваться, и говорит, что не хочет получать туда, создает Соф [т.е. предел (получения)]. Поэтому эта часть называется десятью Сфирот дэСоф.

Возникает вопрос: мы учили, что [слово] Сфирот происходит от слова “сапир” [т.е. сапфир], что означает Светящий, и если Мальхут дэГуф, называющаяся Мальхут дэТабур, не хочет получать и создает Соф [т.е предел (получения)] Света, почему эта часть называется именем Сфирот? Ответ. Десять Сфирот называются именем, означающим, что, на самом деле, Свет ей светит. И объяснение этого приведено в [Учении о десяти Сфирот], часть четвертая, глава пятая, пункт первый [стр. 239]; там [Аризаль] объясняет, каково различие между Тох и Соф. “И вот из Пэ дэАдам Кадмон вышли десять внутренних Сфирот и десять окружающих Сфирот, распространяющихся напротив внутренней части до [места] напротив Табура этого [Парцуфа] Адам Кадмон. И это основа Света, но Он также 'сторонним способом' светит всем окрестностям этого Адама”. Т.е. не только напротив внутренней части, но и “сторонним способом”. А в Ор Пними, п. 2 [на той же странице, рабби Еhуда Ашлаг] объясняет эти слова рава, посмотри, что там написано. А [если] вкратце, то [там] объясняется, что то, что находится от Табура и выше, называется “внутренней частью”, поскольку туда распространяется Свет Хохма, называющийся основой Света, а то, что расположено от Табура и ниже, называется “Ахор” (т.е. спиной, ягодицами), поскольку это ступень получающего ради получения, как уже говорилось, и поэтому Свет Хохма не распространяется туда. “Но приходит ‘сторонним образом’”. См. [Ор Пними, п. 2] в конце левой колонки, на строке, начинающейся со слов “и с левой стороны”: “ибо [‘сторонним образом’] Бхина Далет привносит [Свет] в Парцуф посредством возвращающегося Света, а это Свет Хасадим”, т.е. Мальхут дэТабур туда не хочет получать, потому что там находится желание получать ради получения, но она желает быть такою же, [как Высший], что называется Хасадим [т.е. добром и милосердием], “и она оказывается получающей также свечение Хохма, но оно относится к ступени Ор Нэкэйва [Свет женщины], что означает [желание] только получать, а не совершать альтруистические действия”; “получать, а не совершать альтруистические действия” означает, что она сама не хочет давать Свет, но она, наоборот, говорит, что не хочет получать. И благодаря этому качеству, совпадающему с качеством [Высшего], ей из Света Хохма светит свечение, называющееся свечением Хохма. И соответственно различие между Тох и Соф состоит в том, что в Тох светит Свет Хохма, а в Соф она никогда не хочет получать благодаря тому, что она обладает теми же качествами, [что и Высший]; туда светит Свет Хасадим со свечением Хохма.

И еще мы должны объяснить, почему, когда говорят о Свете Хасадим, используют имена “правое” и “левое”, а когда говорят о Свете Хохма, используют имена “длинное”и “короткое”; т.е. когда светит Свет, для [Света] Хасадим используется слово “правое”, а для [Света] Хохма – “длинное”, а когда Он не светит, для [Света] Хасадим используется слово “левое”, а для [Света] Хохма – “короткое”; что же означают эти имена?

Ответ. Мы учили, что Свет Хохма светит в сосуды получения {естественно, [Его получают] с альтруистической мотивацией}. Раз так, то величина этого свечения зависит от величины имеющейся в [сосуде] Авиют, а это называется верхом и низом; поэтому для Света Хохма используются имена “длинный” и “короткий”. Напротив, Свет Хасадим не распространяется с помощью Авиют и не зависит от нее; поэтому для Света Хасадим используются понятия ширины, т.е. “правое” и “левое”; это указывает, что светят на той же высоте, и нет разницы, имеется в [сосудах] больше Авиют или меньше.

Если это так, то до сих пор мы говорили о первом Парцуфе [мира] Адам Кадмон, называющемся Гальгальта или внутренним Парцуфом [мира] Адам Кадмон. И объясним понятие внутреннего Парцуфа: [Бааль Сулам] приводит закон, согласно которому во всех мирах существует внутренний Парцуф, у которого есть четыре Левушим [т.е. одеяния]. И объясним [это] для [мира] Адам Кадмон: у Парцуфа Гальгальта есть полное Четырехбуквенное Имя во внутренней части его ступени. И из каждой буквы этого Четырехбуквенного Имени появляется полная ступень и раскрывается наружу. Его Рош непостижим и называется Кэтэром или краем [буквы] Йуд. То, что располагается от Пэ до Хазэ, называется [буквой] Йуд Четырехбуквенного Имени, и оттуда появился Парцуф АБ [мира] Адам Кадмон, облекающий это [место]. А из Его первой [буквы] Кэй, называющейся Бина, появился Парцуф САГ, располагающийся от Хазэ и ниже. Следовательно [буквы] Йуд-Кэй, т.е. [Парцуфы] АБ и САГ, облекают Его от Табура и выше. А ниже Табура находятся [буквы] Вав-Кэй Четырехбуквенного Имени, причем [буква] Вав называется верхними третями Нэцах, hОд, Есод, а также Парцуфом МА, и из него появился мир Нэкудим, облекающий их [место]. А из Его последней буквы Кэй, называющейся Мальхут и представляющей собой две нижние трети Нэцах, hОд, Есод [мира] Адам Кадмон, появился Парцуф БОН, называющийся миром Ацилут, использующий Авиют дэШореш. (Конец [объяснения] понятия “внутренний Парцуф”).

Когда из Парцуфа Гальгальта был исторгнут Свет, остались незаполненные сосуды, а в них – Рэшимот [т.е. воспоминания] о Светах, светивших внутрь сосудов. {А понятие Рэшимот объясняется в соответствии с тем, что мы видим в материальном мире, когда человек ест пищу приятную на вкус или слышит что-то хорошее, у него остается “вкус” того, что произошло с ним, и он побуждает его снова вернуться к тому, что с ним произошло}. А в Рэшимот есть две ступени: 1. Ор hаЗах [т.е. чистый Свет], заключенный в Рэшимо. 2. Ор hаАв [т.е. нечистый, буквально толстый Свет (имеется в виду сравнение толстого куска нечистой руды с тонким листом выплавленного чистого металла)], заключенный в Рэшимо. Пояснение. Поскольку весь Ор Яшар [т.е. прямой Свет] вместе светил в сосудах, называющихся общим Ор Хозер [возвращающимся Светом], точно так же прямой Свет, когда исторгается и оставляет Рэшимо, представляющую собой часть прямого Света, эта Рэшимо облачается в часть бывшего [там] возвращающегося Света. {Т.е. остается также и отпечаток служения, которое он совершал для обретения альтруистической мотивации, и это называется Рэшимо возвращающего Света}. И то, что остается от прямого Света, называется Ор hаЗах, заключенным в Рэшимо. А то, что остается от возвращающегося Света, называется Ор hаАв, заключенным в Рэшимо. И тот, и другой вместе облачаются в общий Ор Хозер, называющийся сосудом. Причем они оба [вместе] образуют одну ступень. Пояснение. Когда Свет светил в сосуды, мы говорили, что Свет и сосуд соединены друг с другом, т.к. Свет и сосуд неотличимы друг от друга. Т.е. они оба делают одно и то же дело и один невозможен без другого. {Подобно еде и аппетиту, которые вместе делают одно и то же дело. Ведь если нет еды и есть аппетит, невозможно есть, и точно так же, если есть еда, но нет аппетита, опять же невозможно есть}. Иначе обстоит дело впоследствии, когда Свет исторгнут; тогда мы различаем сосуд. Т.е. возвращающийся Свет обретает имя сосуд. То же касается понятия Рэшимот: когда Ор hаЗах и Ор hаАв пребывают вместе, они оба называются Светами, соединенными воедино. А когда Ор hаЗах отделяется от Ор hаАв, Ор hаАв обретает новое имя – Ницоцин [т.е. искры].

И необходимо разобраться, почему, когда исторгается общий Ор Яшар, называется общий Ор Хозер именем Кли [т.е. сосуд], но когда исторгается Ор Яшар, заключенный в Рэшимо, то Ор hаАв, заключенный в Рэшимо, называется “Ницоц” [т.е. искра], {что означает “искра Света”}? На это нужно ответить, что когда исторгается общий Ор Яшар, Он не светит вовсе, а когда исторгается Ор Яшар, заключенный в Рэшимо, то Он светит издали.

{И благодаря тому, что уже сказано, становится понятным, что такое Шореш [т.е. корень, Источник] сосудов и Шореш Светов. Существует закон: все миры появляются по принципу печати и отпечатка. Т.е. в каком порядке Бхинот [т.е. ступени] появлялись в первый раз, в таком и миры распространяются сверху вниз. Сосуды в первый раз появились в Парцуфе Гальгальта, поэтому он называется Источником сосудов. Пояснение. Как говорилось выше, когда Свет светит в сосудах, они соединены воедино и невозможно различить ни Свет, ни сосуд, но после исторжения Света раскрылись сосуды. А от Света в сосудах остались Рэшимот, т.е. в сосуде Кэтэр – Рэшимо Света Кэтэр, а в сосуде Хохма – Рэшимо Света Хохма и т.д.; поэтому, когда говорят о сосудах, начинают с Кэтэра, Хохмы и Бины. А когда появился второй Парцуф, называющийся АБ, в котором светит Свет Хохма, Он стал светить в пустых сосудах. А согласно закону, по которому каждый приходящий Свет светит в чистом сосуде, называющемся Кэтэр, теперь Свет Хохма светит в сосуде Кэтэр. И это называется Источником Светов, т.к. они упорядочены именно так, т.е. в порядке Хохма, Бина, Даат. И из этого понятно, что в первый раз десять Сфирот начинаются с Кэтэра, Хохмы и Бины, а во второй – с Хохмы, Бины, Даат}.

А теперь объясним, что такое Тагин [в свитке Торы: декоративные графические элементы на краях букв] и Отиёт [буквы языка иврит]. Мы учили, что Рэшимот, оставшиеся от Тэамим [кроме значения “вкусы” это слово также имеет значение “знаки для чтения Торы нараспев”], называются Тагин. А иногда он называет Рэшимот, оставшиеся от Нэкудот [кроме значения “точки” это слово также имеет значение “огласовки языка иврит”], именем Отиёт. А причина этого такова: когда очищается весь Парцуф Гальгальта, т.е. Бхина Далет дэАвиют, Масах, как мы учили, состоит из Рэшимот всех исторгнутых уровней. И этот Масах поднялся к Рош ступени и попросил новые силы преодоления взамен тех, что были им утеряны, а поскольку “теряется последняя ступень” и причиной этого является соударение с окружающим Светом, которое уменьшает силу Масаха, то он неспособен преодолеть то, что соответствует Бхине Далет, а [может преодолеть] только то, что соответствует Бхине Гимэль, подобно Нэкудот.

Мы также учили, что остались два вида Рэшимот: Рэшимо Света Кэтэр, облачавшегося в сосуды и называющегося Далет дэhитЛабшут. Однако Рэшимо о силах преодоления в нем было утеряно, и об этом сказано: “теряется последняя ступень”, и осталась только Гимэль дэАвиют. Следовательно, когда Масах дэГуф дэГальгальта поднялся к Рош дэГальгальта, он попросил силу Масаха, соответствующую двум видам Рэшимот: 1. Соответствующую Далет, представляющей собой Рэшимо уровня Тэамим. 2. Соответствующую [Гимэль дэ]Авиют, представляющей собой уровень Нэкудот. И поэтому в Рош ступени произошли два Зивуга: 1. Соответствующий Далет дэhитЛабшут на уровне Кэтэр. 2. Соответствующий Гимэль дэАвиют на уровне Хохма.

Кроме того, мы учили, что Далет дэhитЛабшут светит только в Рош ступени низшего, т.е. в Рош дэАБ; напротив, Гимэль дэАвиют присуще также распространение в Гуф. А поскольку Гуф называется Кэлим [т.е. сосудами] и Отиёт, то таким же именем называется Рэшимо дэАвиют, т.е. Рэшимо дэНэкудот [называется] именем Отиёт, т.к. в последствии из этого Рэшимо распространяются сосуды. Напротив, Рэшимо дэhитЛабшут остается на ступени Тагин, т.е. светит только в Рош ступени.

(Замечание. Устно он приводил такое объяснение: Гимэль дэАвиют дэАБ и Гимэль дэГальгальта – это не то же самое, поскольку Гимэль дэАБ – это Гимэль общей Авиют в то время, как Гимэль дэГальгальта – это Гимэль [ступени] Далет дэАвиют, но в любом случае, Гимэль дэАБ происходит от Гимэль дэГальгальта; поэтому он здесь относит Рэшимо дэАвиют, в соответствии с которой появился Парцуф АБ, к Рэшимо дэНэкудот, а верхняя ступень этих [Нэкудот] – это Гимэль).

Теперь вернемся к объяснению процесса нисхождений: после того, как окружающий Свет уничтожил Масах дэГуф дэГальгальта, Масах дэГуф поднялся к Рош. А поскольку последняя ступень теряется, в Рош дэГальгальта произошел Зивуг, соответствующий лишь Рэшимот Далет – Гимэль, и распространился от Пэ до Хазэ. А поскольку Масах дэТабур, находясь в Рош, вобрал в себя [часть] Авиют дэРош, то в нем необходимо различать две ступени: 1. Ступень его самого, т.е. Масаха дэТабур. 2. Авиют дэРош.

После того, как этот Масах низошел от Пэ к Хазэ, представляющему собой Бхину Гимэль {об этом говорят, что Свет АБ светит во внутреннюю часть сосудов Гальгальты; имеется в виду внутренний АБ}, произошел Зивуг, соответствующий тому, что он вобрал от Авиют дэРош. От Хазэ до Пэ дэГальгальта появилась новая ступень, называющаяся внешним Рош дэАБ, а от Хазэ до Табура появился Гуф дэАБ.

И здесь возникает затруднение: разве нет закона, который гласит, что вторая ступень должна наполнить пустые сосуды предшествующей ступени; почему же [Парцуф] АБ не распространяется под Табур Гальгальты? Ответ. Поскольку у него нет Масаха Бхины Далет, он, если распространится вниз и увидит, сколь велико желание получать, находящееся там, то не сможет преодолеть его; поэтому он остается выше Табура.

В Парцуфе АБ также происходило соударение [Масаха] с окружающим Светом, и Гуф дэАБ очистился. И из Рэшимот АБ появился Парцуф САГ, еще из Рэшимот, находящихся выше Табура [мира] Адам Кадмон, однако Рэшимот, находящиеся ниже Табура [мира] Адам Кадмон, еще не наполнились.

И этот Парцуф САГ появился в соответствии с Рэшимот Гимэль дэhитЛабшут и Бет дэАвиют и также заполнил пустые сосуды Парцуфа АБ. Но он не смог спуститься ниже Табура Гальгальты и заполнить пустые сосуды, находящиеся там, и так произошло потому, что есть у него Гимэль дэhитЛабшут, т.е сосуды, предназначенные для того, чтобы притянуть [Свет] Хохма. Следовательно эта ступень, называющаяся Тэамим дэСАГ, распространилась до Табура [мира] Адам Кадмон.

Однако Нэкудот дэСАГ, представляющие собой одну только ступень Хасадим, {поскольку у них нет Бхины Гимэль, о которой говорилось выше}, смогли распространиться ниже Табура Гальгальты несмотря на то, что там находится Бхина Далет дэАвиют, и она является ступенью сосудов получения, а Масах, соответствующий им, невозможно создать; тем не менее, поскольку Нэкудот дэСАГ – это альтруистические сосуды, они совершенно не заинтересованы в сосудах получения. Поэтому они распространились ниже Табура Гальгальты и заполнили пустые сосуды, находящиеся там.

И при всем том, поскольку они увидели, сколь велико желание получать, находящееся там, они возжелали получать ради получения, т.к. у них нет Масаха, соответствующего Бхине Далет. А поскольку, как мы учили, на ступень получающего ради получения налагается Цимцум, Свет из них тотчас же и мгновенно был исторгнут. Возникает вопрос, разве мы не учили, что Нэкудот дэСАГ – это альтруистические сосуды, а если так, то каким образом на них был наложен Цимцум? Ответ. Существует различие между тремя первыми Сфирот Бины и семью нижними Сфирот Бины; ведь, как мы учили, семь нижних Сфирот Бины нуждаются в получении [Света] Хохма, чтобы наделить Зеир Анпина, а три первых Сфирот Бины совершают только альтруистические деяния. И таким образом, понятно, что три первых Сфирот Бины, представляющие собой Гальгальту вэЭйнаим, не соединились [с Бхиной Далет], и поэтому Гальгальта вэЭйнаим остались на [своей] ступени, и на них не был наложен Цимцум, а семь нижних Сфирот Бины, называющиеся Озэн, Хотэм, Пэ, вышли за пределы ступени, потому что возжелали получать ради получения, и это называется Цимцум Бет [т.е. вторым запретом].

Следовательно Хохма, Бина, Даат, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт дэНэкудот дэСАГ, представляющие собой Гальгальту вэЭйнаим, не соединились с Бхиной Далет; поэтому их место еще называется местом Ацилут, а ниже Табура Нэкудот дэСАГ, [в местах], облекающих нижние трети Нэцах, hОд, Есод дэАдам Кадмон, властвует ступень получающего ради получения.

А когда Парцуф САГ очистился и его Масах дэГуф поднялся вверх, к Пэ дэРош, там, в Рош дэСАГ, произошли два Зивуга: 1. Зивуг, соответствующий Рэшимот дэТэамим дэСАГ, не спустившимся под Табур дэАдам Кадмон, и из них появился Высший Парцуф МА. 2. Зивуг, соответствующий Рэшимот дэНэкудот дэСАГ, на которые был наложен Цимцум и которые соединились с Бхиной Далет, находящейся ниже Табура дэАдам Кадмон, и из них появился МА, являющийся миром Нэкудим. {И необходимо знать, что как Нэкудот дэСАГ соединились с [частью] Бхины Далет дэАвиют и невозможно создать Масах, соответствующий ей, точно так же они вобрали в себя [часть] Рэшимот Далет – Гимэль, т.к. возможно создать Масах, соответствующий им, с помощью некоторых исправлений}. И этот Зивуг произошел в соответствии с половиной ступени Алеф дэАвиют и Бет дэhитЛабшут. Поэтому необходимо понять, что Мальхут притягивает Свет, соответствующий не ее сосуду получения, а только альтруистическим сосудам, и происходит это по причине Цимцума, ибо благодаря [Цимцуму известно, что] если воспользоваться сосудами получения, это будет ради получения.

И кроме этого мы здесь учим, что Свет распространяется как во внутренних сосудах [Парцуфа] САГ, так и в сосудах внешних по отношению к САГ. {И нужно знать, что вообще-то он не говорит о Высшем МА, поскольку мы в основном говорим о соединении Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, начало которому положено в [нижнем] Парцуфе МА, т.е. в мире Нэкудим}.

И мы учили, что в мире Нэкудим есть два Рошим: 1. От ступени Авиют. 2. От ступени  hитЛабшут. Кэтэром называется Бет дэhитЛабшут, а Абой вэИмой называется Алеф дэАвиют. А поскольку Бет дэhитЛабшут неспособна притянуть Свет, потому что там нет ощущения нехватки, то требуется соединение с Авиют, которая в силах притянуть Свет. И мы учили, что там светит Свет уровня Вав Кцавот [буквально: шесть концов, т.е. шесть Сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод] дэБина, ступень “Ки Хафец Хэсэд” [Ибо Он желает добра (Миха, 7, 18), т.е. желает добра другим и не желает ничего для Себя], вызывающая отсутствие потребности в [Свете] Хохма у этой ступени. И этот Свет называется “исправлением линий”. Поэтому мы учили, что “исправление линий” светит только в Рош, ибо hитЛабшут не присуще распространение в Гуф, а в Гуф было только небольшое свечение и там не было удовлетворения состоянием Катнут. Поэтому, когда пришел Свет Гадлут, даже альтруистические сосуды Гуф также разбились.

Список вопросов

Мы поместили здесь список вопросов к “Введению [в мудрость Каббалы]”, чтобы дать возможность читателю проверить, знает ли он, понимает ли и помнит ли то, что изучал во “Введении”. В конце каждого вопроса приведен номер пункта, в котором объясняется ответ на него.

1) Что представляет собой весь материал творения, созданного впервые? (п.1)

2) Что представляют собой Свет и сосуд, характеризуемые десятью Сфирот? (п.2).

3) Почему десять Сфирот называются только четырьмя Сфирот Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут. Как же обстоит дело с остальными? (п.3)

4) Почему каждый Нээцаль должен делиться на десять Сфирот? (п.5)

5) Чем отличаются друг от друга четыре мира Ацилут, Брия, Ецира, Асия? (пп. 6, 7, 8, 9)

6) Почему весь мир Ацилут считается Б-жественностью? (п.6)

7) Как появилась Нэшама и каким образом возникло различие между Б-жественностью и ступенью Нэшама? (п.7).

8) Что означает Зивуг дэhАкаа (соединение в результате противодействия) Масаха и Высшего Света? (п.14).

9) Как были созданы и наделены Светом новые сосуды ступенью альтруистического желания? (п.15)

10) Почему новые сосуды кроме прочего характеризуются Авиют желания получать? (п.18)

11) Что вызвало появление каждого последующего Парцуфа ниже предыдущего? (п.22)

12) Почему сосуды, располагающиеся сверху вниз, называются Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут? (п.24)

13) Почему Света, располагающиеся снизу вверх, называются Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида? (п.24)

14) Почему всегда существует обратный порядок расположения сосудов и Светов? (п.25)

15) В чем различие между Рош Парцуфа и его Гуф? (п.26)

16) Как появились пять Парцуфов [мира] Адам Кадмон в Рош и Гуф, один ниже другого? (пп. 27, 28)

17) Каким образом [мир] Адам Кадмон сформировался как Кав Дак (тонкий луч) и не заполнил всю толщу Халаль (незаполненного пространства)? (п.31)

18) Каким образом свечение [мира] Адам Кадмон прекратилось выше точки Этого Мира? (п.31)

19) Каково количество окружающего Света по сравнению с внутренним Светом? (п.32)

20) Как и в чем образовался окружающий Свет [мира] Адам Кадмон? (п.32)

21) Почему окружающий Свет и и внутренний Свет связаны одним сосудом? (п.33)

22) Что означает соударение окружающего Света и внутреннего Света друг о друга? (п.34)

23) Каким образом Масах и Рэшимот дэГуф поднимаются к Пэ дэРош? (п.38) [по-видимому, ссылка ошибочна, см. п.35]

24) Что вызвало появление низшего на его месте из Пэ Высшего? (п.39)

25) Почему каждому низшему не достает последней ступени по сравнению со ступенями Высшего, находящегося непосредственно над ним? (п.40)

26) Что отличает низшего от Высшего, находящегося над ним, настолько, чтобы [низший] считался сыном и порождением [Высшего]? (п.40)

27) Что означает Рэшимо дэhитЛабшут и Рэшимо дэАвиют? (пп. 42, 43)

28) Почему появляются два уровня: Дэхар и Нуква, - во всех Рошим Парцуфов (п. 43)

29) Почему каждый Парцуф считают соответствующим уровню Нуквы, а не Дэхара? (п.44)

30) Что означают Тэамим, Нэкудот, Тагин, Отиёт? (пп.48, 49)

31) Почему уровень Тэамим – это Атрибут Милосердия, а уровень Нэкудот – это Атрибут Суда? (п.48)

32) Почему каждый Парцуф трижды делится на десять Сфирот: в Рош, Тох, Соф? (п.50)

33) Почему каждый низший облекает именно [место] от Хазэ Высшего и ниже? (п.53)

34) В чем разница между Цимцумом Алеф и Цимцумом Бет? (п.58)

35) Почему миры не могли устоять при Цимцум Алеф? (п.57)

36) Каково основное облегчение при появлении Цимцум Бет? (пп. 57, 58)

37) Что означает Цимцум Нэцах, hОд, Есод в [мире] Адам Кадмон и что в нем вызвало это явление? (п.60)

38) Почему Нэкудим не могут облечь то, что находится от Пэ [Парцуфа] САГ [мира] Адам Кадмон и ниже? (п.62)

39) Что представляет собой Парса, находящийся ниже [мира] Ацилут? (п.67)

40) Из чего образовались три места миров Брия, Ецира, Асия (п.67)

41) Что вызвало появление двух [стадий]: Катнут и Гадлут в каждом Парцуфе (п.71)

42) Почему не проявляются Катнут и Гадлут в Парцуфах [мира] Адам Кадмон? (пп. 70, 71)

43) Почему появились Дэхар и Нуква в трех первых Сфирот [мира] Нэкудим, т.е. Кэтэр и Аба вэИма? (п.74)

44) Почему Кэтэр [мира] Нэкудим не распространяется к семи нижним Сфирот? (п.74)

45) Что вызвало появление ступеней в [мире] Нэкудим? (п.76)

46) Что вызвало появление Паним и Ахораим [мире] Нэкудим? (п.76)

47) Почему на каждой ступени есть Паним и Ахораим, облаченные друг в друга? (п.77)

48) Каков источник поднятия МАН (т.е. Маин Нуквин, женских вод)? (п.80)

49) В чем причина появления Мохин дэГадлут (п.84)

50) Что представляет собой Свет, поднимающий Озэн, Хотэм, Пэ сосудов и три первых Сфирот Светов? (п.84)

51) Что такое поднятие нижней [буквы] Кэй [Четырехбуквенного Имени] к Никвэй Эйнаим и нисхождение Озэн, Хотэм, Пэ? (п.85)

52) В чем различие между именами Сфирот Гальгальта вэЭйнаим и Озэн, Хотэм, Пэ с одной стороны, и Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут с другой? (п.85)

53) Почему Хэсэд, Гвура и верхняя треть Тифэрэт – это сосуды Паним? (п.85)

54) Почему две нижние трети Тифэрэт и Нэцах, hОд, Есод, Мальхут – это сосуды Ахораим? (п.85)

55) Какие Света называются Холам, Шурук и Хирик? (п.89)

56) Почему Нэкудат hаХирик разбилась при ее появлении в [мире] Нэкудим? (п.90)

57) Почему Хирик под Отиёт исправилась? (п.91)

58) Каким образом семь нижних Сфирот поднялись, чтобы [вознести] МАН трем первым Сфирот [мира] Нэкудим? (пп. 93, 94, 95)

59) Что представляет собой Сфира Даат, появившаяся впервые в [мире] Нэкудим? (п.98)

60) Почему при появлении [Сфиры] Даат к десяти Сфирот не добавилось еще одной? (п.100)

61) Каков уровень Парцуфа Тэамим, Рош и Гуф, в [мире] Нэкудим? (п.104)

62) Каков уровень Парцуфов Нэкудот, Рош и Гуф, в [мире] Нэкудим? (п.104)

63) Что такое Мелех hаДаат [мира] Нэкудим и каков его уровень? (п.107)

64) Какова причина разбиения сосудов? (п.105)

65) Почему Гадлут является не основой, а дополнительной частью [мира] Нэкудим? (п.72)

66) Каковы восемь уровней [Парцуфов] Аба вэИма и Йисраэль Сава уТвуна в [мире] Нэкудим? (пп.110, 111)

67) Каково различие между МА дэНэкудим и новым МА? (п.113)

68) Какова разница между Парцуфом и миром? (пп. 115, 116)

69) Что такое первый Ибур и второй Ибур? (пп. 121, 122)

70) Что представляют собой Ибур, Еника и Гадлут? (пп. 121, 122)

71) Как появились пять уровней в [мире] Ацилут, один ниже другого? (пп. 122, 74, 129)

72) Каков порядок hитЛабшут [т.е. облачения] пяти Парцуфов [мира] Ацилут (пп. 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129)

73) Что представляют собой МА и БОН в каждом Парцуфе [мира] Ацилут? (пп. 129, 130, 131, 132, 133)

74) Каковы два вида появления Мохин дэГадлут? (пп. 134, 135)

75) Каково различие между дополнениями низшего в Высшем и на своей собственной ступени? (пп. 135, 136, 137, 138)

76) От какого вида дополнения происходят пять Парцуфов [мира] Ацилут в устойчивом состоянии? (п.138)

77) Каков уровень в Гуфин [мира] Адам Кадмон и в Гуфин [мира] Ацилут? (п.139)

78) Почему миры дополняются тремя первыми Сфирот только посредством подъема? (пп. 142, 143)

79) Каковы семь основополагающих вещей, различаемых в [мирах] Брия, Ецира, Асия? (пп. 144, 145, 146, 147, 148, 149, 150, 151, 152, 153,154)

80) Почему миры возвеличиваются, когда праведники обретают Мохин? (пп. 161, 162)

81) Каков порядок трех дополняющих подъемов, происходящих в настоящее время? (пп. 163, 164, 165, 166, 167, 168, 169, 170, 171, 172, 173,174, 175, 176)

82) Как пять Парцуфов [мира] Ацилут облекают пять Парцуфов [мира] при каждом подъеме? (пп. 163, 164, 165, 166, 167, 168, 169, 170, 171,172, 173, 174, 175, 176)

83) Как происходят четыре наполнения Четырехбуквенного Имени: АБ, САГ, МА и БОН? (п.181)

84) Каковы четыре части Парцуфа? (п.180)

85) Что означают названия: Пэ, Хазэ, Табур и Сиюм Раглин? (п.181)

86) Какое указание содержится в именах десяти Сфирот: Кэтэр и Ацилут, Брия, Ецира, Асия? (п.163 [ссылка ошибочна, см. п.183])

87) Кто вызывает разделение Парцуфа на Кэтэр и Ацилут, Брия, Ецира, Асия? (п.164 [ссылка ошибочна, см. п.184])