Рабби Еhуда Ашлаг. Учение о десяти Сфирот (черновик; перепечатка запрещена)

Часть первая. Цимцум вэКав (Ограничение и луч)

в двух главах

Глава первая [стр.1]

Объясняет понятие hаЦимцум hаАлеф (Первого Ограничения), когда был ограничен Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного), да будет Он восславлен, чтобы наделить Светом Нээцалим [сосуды, наделяемые Светом см. Вступительные Замечания, ч.3, объяснения слов Маациль и Борэ] и сотворить Нивраим (творения). Содержит пять тем:

1) Перед Цимцумом (Ограничением) был Эйн Соф (Бесконечный), заполняющий все сущее. 2) Побудительный мотив Сотворения – раскрыть Его Имена и названия. 3) Удаление Света из Свивот Нэкуда hаЭмцаит (окрестностей центральной точки). 4) Пространство, оставшееся после Цимцума (удаления Света) имело круглую форму. 5) Как Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного) однороден, так и Цимцум (удаление Света) было однородным, что составляет суть круглой формы.

Ор Пними (Внутренний Свет)
[Комментарий Бааль Сулама]

Мы должны помнить, что мудрость Каббалы всецело основывается на духовных понятиях, не занимающих ни пространства, ни времени, и в них совсем не происходит никаких исчезновений и замен, и всякий раз, когда в этом учении говорится о каких-то изменениях, то не имеется в виду, что первое состояние исчезает и принимает иную форму, но изменение, о котором говорят, представляет собой исключительно добавление, а первое состояние ничуть не меняется. Ведь исчезновение и изменение – это свойства материального. И все это трудно для начинающих, поскольку слова они воспринимают в соответствии с идиоматикой материального, ограниченного временем и пространством, замещением и изменением; а авторы пользуются этой идиоматикой лишь для символического обозначения высших корней. Поэтому я попытаюсь объяснить каждое без исключения слово в соответствии с его духовной природой, сбросив с него завесу пространства, времени и изменения. А читатель должен твердо запомнить объяснения этих слов, так как невозможно возвращаться к ним снова и снова.

[Аризаль.] Эйц Хаим (Древо Жизни). Шаар Алеф (Портал первый). Анаф Бет (Ветвь вторая).

Тема первая

Перед Цимцумом (Ограничением) был Эйн Соф (Бесконечный), заполняющий все сущее

Знай, что перед тем, как были наделены Светом Нээцалим (сосуды, наделяемые Светом) и созданы Нивраим (Творения), простой [т.е. не делимый на составные части] Высший Свет заполнял все сущее.

Ор Пними

Алеф) Перед тем, как. Что представляет собой духовное время, хорошо разъясняется ниже, в конце [комментария Бааль Сулама] hИстаклут Пнимит [Углубленный анализ, буквально: внутренний взгляд], [глава девятая, стр. 30], начиная со слова Од (еще). [См. Вступительные замечания, ч. 3]

Бет) Высший. То есть Свет, распространяющийся от Сущности Творца, да будет Он восславлен. И знай, что все имена и определения, появляющиеся в Каббалистическом учении, не относятся, Б-же сохрани, к Сущности Творца, да будет Он восславлен, но лишь к Свету, распространяющемуся от Сущности Творца, да будет Он восславлен; а о Сущности Творца, да будет Он восславлен, не дано нам вообще ни слова сказать, ни звука произнести. Ибо таков закон: ничто непостижимое не известно по имени. И запомни это непременно.

Ор Шалом
[Комментарий рабби Баруха Ашлага]

И знай, что все имена и определения и т.д. не относятся, Б-же сохрани, к Сущности Творца, да будет Он восславлен, но лишь к Свету, распространяющемуся и т.д. Ибо таков закон: ничто непостижимое не известно по имени. Все имена относятся к тому, что исходит от Творца, а не к Самому Творцу. И чтобы достичь лучшего понимания этого, я рассказывал такую притчу: Однажды ешива получила чек, посланный инкогнито, и был он выписан на очень большую сумму. Посмотрел чек один из учеников ешивы и сказал: я знаю, от кого послан этот чек; Этот человек очень богат, иначе бы он не пожертвовал такую большую сумму. Посмотрел чек еще один ученик и сказал: этот человек еще и добр, иначе бы не пожертвовал такую сумму. Пришел третий ученик и сказал: вдобавок ко всему, это религиозный человек, иначе он послал бы такую сумму не в ешиву, а в другое учреждение. Следовательно дело охарактеризовало того, кто его делал, а о нем самом ничего не было известно. Это называется: «По деяниям Твоим мы познали Тебя» [Песнь о единстве]; по делам Святого [Творца], да будет Он восславлен, мы познаем Его; и в соответствии с тем, что раскрывается пред нашими очами, мы строим наши догадки, а Сам Он непостижим.

Исходя из этого понятно, что подобным же образом мы говорим, что побудительным мотивом Сотворения было облагодетельствовать Его творения; ведь это исходит из постижения; то есть те, кто обрели от Творца Благодать и негу и постигли их, сказали, что при создании творений побудительным мотивом было облагодетельствовать их. Следовательно и знание, что «Его желание - облагодетельствовать Его творения», получено исходя из [Его] деяния, то есть из постижения, обретенного низшими.

Ор Пними

Гимэль) Заполнял все сущее. Это, на первый взгляд, очень странно: разве то, о чем здесь говорится, не предшествует созданию миров, а если предшествует, то о какой реальности, которую Высший Свет должен заполнить, здесь говорится? А дело в том, что все миры и все души, те, что существуют, и те, что будут созданы, вместе с тем, что произойдет с ними до конца их исправления, ведь все они уже заключены в Эйн Соф (Бесконечном), да будет Он восславлен, во всем их великолепии и со всем их наполнением. Таким образом, нам надлежит различать два основных состояния всех составных частей реальности, предстающей перед нами. Состояние первое: в том виде, в каком им установлено пребывать и в каком они пребывают в Эйн Соф, да будет Он восславлен, во всем их совершенстве и великолепии. Состояние второе: количества, в которых они упорядочиваются, нисходят и вновь предстают пред нами после Цимцум Алеф (Первого Ограничения) в пяти мирах, называющихся так: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, - как будет описано ниже. А то, о чем рав [то есть Аризаль] писал, что Высший Свет, исходящий из Сущности Его, да будет Он восславлен «заполнял все сущее», относится ко всем составным частям реальности в первом состоянии, к тому, какими они упорядочиваются и пребывают в Эйн Соф, да будет Он восславлен, до Цимцума. И он говорит нам, что Высший Свет заполнял их совершенно, так, что в них не оставалось никакого пустого места, которое давало бы возможность сделать их хоть немного более совершенными и внести хоть какое-то исправление (обратись к hИстаклут Пнимит к этому пункту, что бы тщательно разобраться в этом).

Эйц Хаим [сс.1-2]

И не было никакого Маком Пануй (незаполненного места), характеризующегося как Авир Рейкани (буквально: «пустой воздух») и Халаль ([незаполненное] пространство), но было все заполнено этим простым Светом Бесконечного, и не различалось в нем ни Рош (головы), ни Соф (предела [получения Света]), но все было единым простым Светом, совершенно однородным, и называется он Ор Эйн Соф (Светом Бесконечного).

Ор Пними [стр.1]

Далет) Маком Пануй (незаполненного места). Пояснение. До того, как были созданы миры, был только один Бесконечный, да будет Он восславлен, как уже говорилось; не было там «Маком Пануй» то есть Маком Хисарон (места, где чего-то не хватает), в которое надлежало бы получить то, что характеризуется как Тикуним (исправления). Так как Высший Свет заполнял это пространство, где не было установлено места, в границах которого могли бы пребывать низшие и добавить что-то к его совершенству. Но только ввиду произошедшего Цимцума (ограничения), описываемого ниже, образовалась новая категория Хисарон (нехватка) и образовалось незаполненное пространство для Тикуним. Но не вводи себя в заблуждение, будто книга говорит о материальном пространстве.

hЭй) Авир Рейкани (буквально: «пустой воздух»). Имеется в виду не материальный воздух, Б-же упаси, а есть категория духовного Света, которая так называется. Ведь в каждом полном Парцуфе [духовном объекте; Парцуф буквально означает «лицо»] различаются две категории Света, называющиеся Ор дэХохма [буквально: Свет Мудрости] и Ор дэХасадим [буквально: Свет Доброты]: Ор дэХохма рассматривается как сущность Парцуфа, то есть hаХаёт [жизнь] в нем. Ор дэХасадим является всего лишь Светом, «надевающимся» на Ор hаХохма [это то же, что Ор дэХохма; и арамейский префикс дэ-, и ивритский hа- означают, что последующее существительное переводится в родительном падеже], находящийся в Парцуфе, поскольку Ор hаХохма не может «облачиться» в Парцуф, не «облачившись» прежде в Ор дэХасадим.

Ор Шалом

Ор hаХохма не может «облачиться» в Парцуф, не «облачившись» прежде в Ор дэХасадим. Следовательно Ор hаХасадим есть Левуш (облачение), с помощью которого дано постичь Ор hаХохма.

Ор Пними

Однако временами, когда эти Парцуфы находятся в состоянии Катнут (малое состояние, «детство»), нет в них ничего кроме одного Ор дэХасадим.

Ор Шалом [сс.1-2]

Однако временами, когда эти Парцуфы находятся в состоянии Катнут... Парцуф означает Паним (лицо). (А значение слова Паним такое же как в этом выражении на идише: «То, что доставляет мне наслаждение, обладает моим лицом» [другими словами, «мое лицо» означает «моя сущность», а моя сущность есть наслаждение, которое я испытываю, точно так же, как Ор hаХохма для Парцуфа в начале п. hэй) Ор Пними]). Это касается полной [духовной] ступени [т.е. полного Парцуфа]. Духовные постижения не выражаются словами, поэтому их учат на языке «ветви и корня», основанном на том, что материальные ветви происходят от духовных корней (это объясняется в hИстаклут Пнимит на стр.15, начиная со слова Рейшит [прежде всего]. Разберись в этом хорошенько). И вот в материальном мире Парцуф (т.е. лицо) человека включает в себя все: Гульголет (лоб, череп), Эйнаим (глаза), Азнаим (уши), Хотэм (нос) и Пэ (рот). А у получающих [в духовных мирах наблюдается] что-то подобное, то есть [составные части] Парцуфов характеризуют как Гальгальта, Эйнаим, Озэн, Хотэм, Пэ. Гальгальта – это Сфират hаКэтэр [слово Сфира объясняется в конце Вступительных Замечаний, Кэтэр означает корона]; Эйнаим – это Сфират hаХохма; Азнаим – это Сфират hаБина [Бина – это разумение]; Хотэм – это Сфират hаЗеир Анпин [Зеир Анпин означает «маленькое лицо»; согласно Ор Шалом к Введению в Мудрость Каббалы, п. 5, начиная со слова "Затем", говорится, что согласно стиху "Мудрость человека просветляет лик его (Коhэлет, 8, 1), "лицо" здесь означает "мудрость", то есть Свет Хохма, а Зеир Анпин - это сосуд, получающий небольшое количество Света Хохма], а Пэ – это Сфират hаМальхут [Мальхут означает Царство]. А что касается классификации Светов, то Гальгальта называется Ор hаЕхида [приблизительный перевод – Свет Единства]; Эйнаим называется Ор hаХая [Свет Жизни], Озэн называется Ор hаНэшама, Хотэм называется Ор hаРуах и Пэ называется Ор hаНэфэш [Нэшама, Руах и Нэфэш означают душа, с разными оттенками]. И все это находится в Рош hаМадрега [в части Рош ступени, Рош означает голова].

{И уже известно, что душа делится на пять частей: Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида согласно классификации Орот [Светов], а согласно классификации Кэлим [сосудов] – это Кэтэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Мальхут. В Кэтэр светит Ор hаЕхида, в Хохму светит Ор hаХая, в Бину светит Ор hаНэшама, в Зеир Анпин светит Ор hаРуах, а в Мальхут светит Ор hаНэфэш}(1)

hЭарот вэБэюрим ([Редакционные] Замечания и пояснения) [стр.49]

(1) Перед фигурными скобками [непосредственно перед этим замечанием] (Ор Шалом, фрагмент, начинающийся со слова Однако) и после них [непосредственно после этого замечания] (начиная со слов А в Гуф) описывается структура Парцуфа в то время, как внутри скобок – структура души, и делается это, чтобы изменить точку зрения и рассмотреть получение в его связи со структурой Парцуфа.

Ор Шалом [стр.2]

А в Гуф hаМадрега [Гуф hаМадрега означает Тело Ступени] порядок таков: Хэсэд [Милосердие] и Гвура [Могущество] классифицируются как Ядаим [Руки], Тифэрэт [Великолепие] классифицируется как [собственно] Гуф hаМадрега, а Нэцах [Неподвластность Времени] и hОд [Величие] – это Раглаим [Ноги], Есод (Основа, Тайна) есть hаБрит ([место] Завета [т.е. место Обрезания]), а Мальхут – это Сиюм Раглин (нижняя Оконечность Ног). А вся ступень, включающая Рош, Тох [внутренняя часть тела] и Соф, называется Парцуф.

Когда эти Парцуфы находятся в состоянии Катнут. Это означает, что они еще не достигли своего совершенства [то есть полноты].

Ор Пними [сс.1-2]

И знай, что этот Ор дэХасадим называется именем Авир или Руах, а когда он сам по себе, без Ор дэХохма, он называется именем Авир Рейкани, то есть он свободен от Ор hаХохма и поэтому ожидает, что Ор hаХохма распространится внутрь него и заполнит его. И говорит нам Рав [то есть Аризаль], что до того, как были созданы миры, то есть в Эйн Соф, да будет Он восславлен, во всем сущем не было ничего, что бы квалифицировалось как Авир Рейкани, поскольку не было там недостатка ни в чем, как уже объяснялось.

Вав) И Халаль ([незаполненное] пространство). Чтобы объяснить значение этого слова, ты сначала должен знать, что такое Кли Рухани (духовный сосуд). А именно, когда Нээцаль [наделяемый Светом] получает от Маациля [Наделяющего Светом] Шефа Хаётав (буквально: Благодать Жизни его, то есть наслаждение, представляющее собой жизнь Нээцаля), он обязательно имеет стремление и желание получать этот свой Шефа от Него, да будет Он восславлен; и знай, что мера этого стремления и желания есть весь Хомер (материал) Нээцаля вместе взятый.

Ор Шалом [стр.2]

И знай, что мера этого стремления и желания, то есть ощущение нехватки, есть весь материал Нээцаля вместе взятый. То есть, когда человек или некоторая духовная ступень ощущают, что им чего-то не хватает, они желают восполнить эту нехватку.

Ор Пними

Так что все, что есть в Нээцале [наделяемом Светом] помимо этого материала, уже относится не к тому, что квалифицируется как его материал, а к тому, что квалифицируется как его Шефа (Благодать), который он получает от Маациля [Наделяющего Светом].

Ор Шалом

Так что все, что есть в Нээцале помимо этого материала, уже относится не к тому, что квалифицируется как его материал, а к тому, что квалифицируется как его Шефа (Благодать), который он получает от Маациля. Следовательно человек представляет собой нехватку. И все, что не относится к нехватке, относится к Творцу.

{Мы также учили, что у человека есть пять чувств: зрение, слух, обоняние, речь и разум мозга. Но кто является получающим в сооветствующие пять органов чувств? Человек, желающий получать удовольствие и наслаждаться своей жизнью, он пользуется этими пятью инструментами. А когда человек хочет отдохнуть, он не пользуется этими пятью чувствами. Следовательно пять этих чувств не есть сам человек. В них самих не наблюдается никакого стремления и желания, но желание получать наслаждение и удовольствие - в этом весь человек}.

Ор Пними

И более того, этот материал есть мера Гадлут (величины, полноты, зрелости) и Комы(духовной высоты) каждого Нээцаля [сосуда, наделяемого Светом], каждого Парцуфа и каждой Сфиры. Ведь распространение Высшего Света от Маациля [Наделяющего Светом] воистину безгранично и безмерно, но только Нээцаль [тот, кто наделяется Светом] самостоятельно ограничивает [получаемый им] Шефа (Благодать), чтобы получить не больше и не меньше того, что ему диктует его стремление и желание получить; ведь это истинная мера, принятая в духовном, так как там отсутствует понятие принуждения, а все зависит от желания. И поэтому мы называем это "желание получать" Кли Кабала (сосудом получения) Нээцаля. И квалифицируется оно как материал Нээцаля, ведь благодаря ему отделился [Шефа] от Маациля, дабы называться ему именем Нээцаль, ибо он ограничен родом этого материала, который совершенно отсутствует в Творце, Б-же упаси, так как желания получать абсолютно невозможно найти в Маациле, не дай Б-г, так как от кого Он получит? И пойми это.

Ор Шалом

И квалифицируется оно как материал Нээцаля, ведь благодаря ему отделился Шефа от Маациля, дабы называться ему именем Нээцаль. (Объяснение этого приводится в Предисловии к книге Зоар, п. 9. Внимательно посмотри там).

Так как желания получать абсолютно невозможно найти в Маациле, не дай Б-г, так как от кого Он получит? О стихе «Бэрэйшит бара Элоким» (Вначале сотворил Б-г) [Бэрэйшит 1,1] говорит Мидраш, что «Бара» (сотворил) означает «Еш мэАйин» ([сотворил] существующее из ничего). И задал (Бааль Сулам) вопрос: что это за вещь, о которой можно сказать, что она является новым творением, которого до этого не было, - и разрешил эту трудность так: это Хисарон (ощущение нехватки) является вещью, которой никогда прежде не было, поскольку Борэ (Творец) не есть Бааль Хисарон (не ощущает ни в чем недостатка).

Ор Пними

И ниже объясняется, что присущи этому материалу четыре ступени, от Катнут до Гадлут hаКабала (от низшего до высшего уровня получения), из которых четвертая ступень, характеризуется высшим уровнем получения и существует во всей своей полноте только в Эйн Соф (Бесконечном), до того, как были созданы миры; так вот только с нею происходит то, что является сутью Цимцума (ограничения [получения Света]).

Ор Шалом

И ниже объясняется, что присущи этому материалу четыре ступени, от Катнут до Гадлут hаКабала (от низшего до высшего уровня получения). Чтобы получился настоящий Кли (сосуд), [ему] присущи четыре ступени и на четвертой ступени достигает Кли совершенства. А причиной того, что необходимы эти четыре ступени, является существование двух необходимых условий: 1. Есть закон человеческой природы: чтобы обрести любую вещь, человек должен ощутить желание и стремление к этой вещи. Например, когда человек сидит на стуле, он даже не чувствует, что сидит, он не ощущает от этого никакого наслаждения. Однако когда человек долго на ногах и ищет, где бы ему посидеть, то когда он находит такое место и садится, он ощущает наслаждение от того, что сидит. Следовательно когда можно сказать, что человек чего-то желает? Только когда у него нет того, чего он желает. 2. Человек не может желать того, чего он хотя бы раз не видел и о чем он хотя бы раз не слышал.

И эти два условия были причиной появления четырех ступений, последней из которых завершается развития Кли (сосуда), называющегося hИштокэкут (желанием). (Дальнейшее объяснение приводится ниже).

Ор Пними

И будет объяснено ниже, что [четвертая ступень] исторгла весь Шефа (всю Благодать), бывший у нее в состоянии Эйн Соф (Бесконечный), и осталась в состоянии «Халаль» Пануй (незаполненного пространства). И именно это имел в виду рав [т.е. Аризаль], говоря, что до того, как был создан мир, то есть в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), не было этого «Халаль» Пануй, как уже объяснялось.

Заин) Заполнено этим простым Светом Бесконечного. То есть низшие своими действиями не могли к этому совершенно ничего добавить.

Ор Шалом

Низшие своими действиями не могли к этому совершенно ничего добавить. Как говорят люди, у такого-то человека есть все, он совершенен во всех областях, ему абсолютно нечего добавить (но несомненно, здесь не говорится о наполнении в материальном пространстве).

Ор Пними

Хэт) И не различалось в нем ни Рош (головы), ни Соф (предела [получения Света]). Понятия Рош и Соф будут объяснены ниже.

Ор Барух [письменный комментарий рава Баруха Ашлага][к тексту Аризаля]

1) И не различалось в нем ни Рош (головы), ни Соф (предела [получения Света]). А почему он не говорит, что у него не было Тох (внутренней части тела), а говорит только говорит о Рош и Соф? А дело в том, что к Рош относится термин бэХоах (в замысле, потенциально, в силах). И когда создается Соф, который Мальхут [четвертая ступень Кли (сосуда), о которой говорится в Ор Пними Вав, начиная со слов И ниже] уже не способна получить, тогда существует понятие БэХоах. А мы различаем бэХоах (в замысле) две категории, а именно Тох (внутреннюю часть тела) и Соф (предел [получения Света]). Напротив, когда Мальхут не создает Соф, но получает бэФоаль (на деле), не применим термин Рош (голова) и, в любом случае, нет места понятию Тох. Поэтому он говорит только «Рош, Соф», ибо одно зависит от другого.(2)

hЭарот вэБэюрим (Замечания и пояснения) [стр.49]

(2) Объяснение этих слов. Когда для Мальхут [четвертой ступени Кли (сосуда), о которой говорится в Ор Пними Вав), начиная со слов И ниже] был установлен «Соф» (предел [получения Света]), то есть был наложен Цимцум (ограничение, запрет) на Рацон леКабэль аль Мэнат леКабэль (желание получать ради получения, т.е. с эгоистической мотивацией), тогда стали различаться Рош (голова), Тох (внутренняя часть тела) и Соф (предел [получения Света]). Ибо тогда, когда Мальхут снова притянула Свет, она должна была сначала рассчитать, какую часть Света она бэХоах (в силах) получить по той причине, что она способна мотивировать ее получение только своим желанием доставить удовольствие Творцу, а какую часть Света она не способна получить, поскольку она доставляет слишком большое удовольствие и [Мальхут] возжелает получить ее ради собственной выгоды. А обстоятельства этого расчета характеризуются терминами Рош (голова) и бэХоах (в замысле, потенциально, в силах). И мы видим, что они объединяют две категории: 1) то, в отношении чего [Мальхут] решила, что это она может получить, и это является корнем Тох (внутренней части тела); 2) то, в отношении чего она решила, что это она не может получить, и это является корнем Соф (предела [получения Света]).

А затем она реализовала свой план бэФоаль (на деле, на практике), и практическая реализация этого плана называется называется Гуф (телом) и она включает в себя две категории: 1) «Тох» (внутреннюю часть тела), то есть Мальхут получает бэТох hаКэлим (внутрь сосудов) то, что она решила получить. 2) «Соф» (предел [получения Света]), то есть Мальхут создала Соф и Сиюм (завершение) [т.е. на деле отказалась получать] оставшиеся Света, которые решила не получать.

А это объяснение должно сделать понятным [такие слова] из «Ор Барух»: И когда создается Соф, который Мальхут уже не способна получить, тогда существует понятие БэХоах. Комментарий. Когда налагается Цимцум (ограничение) на Рацон леКабэль аль Мэнат леКабэль (желание получать ради получения, т.е. с эгоистической мотивацией), тогда Мальхут необходимо рассчитать, сколько получать, чтобы получить только то, что она сможет получить аль Мэнат леhаШпиа Нахат Руах ле Борэ (чтобы доставить удовольствие Творцу), а то, что она не сможет получить с альтруистической мотивацией, она из предосторожности не будет получать. Однако до Цимцума нет необходимости во всем этом расчете, ибо еще не был наложен запрет на получение ради получения. А мы различаем бэХоах (в замысле) две категории, а именно Тох (внутреннюю часть тела) и Соф (предел [получения Света]), а затем они реализуются бэФоаль (на практике). Напротив, когда Мальхут не создает Соф, но получает бэФоаль (на практике) ради получения, так, как было до Цимцума, не применим термин Рош (голова), то есть расчет, и, в любом случае, нет места понятию Тох, то есть обстоятельствам, при которых [Мальхут] ограничивает получение только тем, что она может получить с альтруистической мотивацией. Поэтому он говорит только «Рош, Соф», ибо одно зависит от другого. Пояснение. Если отсутствует Соф, то нет необходимости в расчете, называющемся «Рош», а понятие «Тох» вытекает из Рош в любом случае и нет нужды упоминать его.

Ор Пними (сс. 2 – 3)

Тэт) Единым простым Светом. Пояснение. Не было в Нем ступеней малости и величия, но все было однородным, как написано ниже.

Йуд) Совершенно однородным. То есть нет там Закут (чистоты [тонкого листа переплавленного металла]) и Авиют (толщи [куска руды с примесями]), с помощью которых упорядочиваются и различаются ступени. Ведь эти различия появляются в мирах только в новом состоянии Цимцума (ограничения [получения Света]), что будет объяснено ниже.

Каф) Ор Эйн Соф (Светом Бесконечного). И необходимо преодолеть следующую трудность: поскольку у нас нет никаких постижений в Эйн Соф (Бесконечном), то откуда Он известен по Имени, ведь как известно, каждое Имя указывает на постижение, которое мы обретаем в Нем с помощью указаний, содержащихся в Имени и смысла этого Имени. И [казалось бы] невозможно разрешить эту проблему, так как Имя Эйн Соф (Бесконечный) указывает только на отсутствие постижения, а если бы это было так, то мы бы употребили синоним «Непостижимый»; а дело в том, что это Имя указывает нам на все различие, существующее между Эйн Соф и всеми мирами, находящимися ниже Него, и это связано с Цимцумом (ограничением [на получение Света]), наложенным после Эйн Соф; ведь везде, где пробуждалась эта сила, она ограничивала Свет [поступающий] туда и, таким образом, это свечение прекращалось и достигало своего предела. И поэтому любой предел, установленный для любого свечения, и его прекращение в любом Парцуфе вызывается только с помощью этого Цимцума. И более того, только благодаря существованию этого предела и прекращению этого [свечения], появляются и создаются все новые объекты и их наполнения и все возможные изменения, которые только происходят в мирах. И благодаря тому, что этот Цимцум (ограничение [на получение Света]) не налагается там, в Эйн Соф (в Бесконечном), там следовательно нет места понятиям Соф (предел [получения Света] и [Его] Сиюм (прекращение), и благодаря этому называется Он Именем Эйн Соф (Бесконечный), и это указывает, что к Нему совершенно неприменимы понятия Соф и Сиюм, и ввиду этого ясно, что этот Свет прост [т.е. не имеет структурных составляющих] и совершенно однороден, ибо одно зависит от другого, как уже говорилось.

Ор Барух (стр.3)

2. И благодаря этому называется Он Именем Эйн Соф (Бесконечный), указывая, что к Нему совершенно неприменимы понятия Соф и Сиюм. И в соответствии с этим выходит, что поскольку у нас нет Кли (сосуда) Мальхут, который бы получал, но есть у нас после Цимцума (ограничения получения Света) Кли Мальхут, в которую запрещено получать, а все получение Светов различимо только в Тэт Ришонот (в девяти первых [Сфирот, т.е. Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд и Есод]); поэтому считается, что для нас Эйн Соф (Бесконечный) непостижим, потому что у нас нет такого Кли (сосуда), поскольку тот Кли, что получал Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного) не пригоден к получению. А раз так, то Ор (Свет) считается лишенным Кли (сосуда), а Свет без сосуда считается непостижимым, поскольку нет сосуда, который бы постиг Его.

Ор Шалом (сс. 2 – 3)

И благодаря этому называется Он Именем Эйн Соф (Бесконечный), указывая, что к Нему совершенно неприменимы понятия Соф и Сиюм. Нам следует подробно разъяснить понятие Эйн Соф (Бесконечный), ведь мы учили, что Мальхут называется Кли Кабала (сосудом получения), а также называется Рацон леКабэль (желанием получать). А причиной того, что она стремится именно получать, является ее желание: она ощущает нехватку чего-то и следовательно желает этого, чтобы удовлетворить желание получить и не нуждаться больше в том, [чего ей нехватало].

И мы учили, что произошел Цимцум [было наложено ограничение на получение Света], чтобы не было Наhама дэКисуфа (хлеба стыда, [то есть ситуации, когда стыдно есть незаработанный хлеб]), {что означает «Лэхэм Хэсэд» (хлеб милостыни)}, то есть когда человек желает получать ради себя, - он не получит, а когда он будет мотивировать получение удовольствия альтруистически, во имя Небес, - тогда он получит, потому что таким образом избавляются от стыда.

Следовательно Цимцум (ограничение) налагается на большую часть получения, называющуюся «мэКабэль аль Мэнат леКабэль» (получающий ради получения). {И объясняется выражение «получающий ради получения» так: он получает удовольствие и вся его мотивация – это «аль Мэнат леКабэль» (ради получения), то есть он желает насладиться и больше ничего.} И на такое желание налагается Цимцум.

А в первом мире, называющемся «Рэцоно леhаТив леНиврав» (Его желанием облагодетельствовать Свои творения), сотворил Он творение, «Еш мэАйин» (как сущее, [созданное] из ничего), представляющее собой Рацон леКабэль (желание получать), желающее удовольствия. А это удовольствие, на самом деле, светило внутрь желания получать. В соответствии с таким примером: Он пожелал облагодетельствовать Свои творения ста ступенями удовольствия и поэтому Он должен был создать желание ста ступеней удовольствия. Когда сто ступеней удовольствия заполнили все сто ступеней желания, это стало называться «заполнял все сущее», все желание, которое у [творения] было – было исполнено.

Затем на желание получать был наложен Цимцум (ограничение). [Творение] не получает, а раз так, то его мотивация – «аль Мэнат леhаШпиа» (альтруистическая). И оно уже не может получать в той мере, в какой желает, но только по мере своей [способности] мотивировать [получение] во имя Небес. Поэтому творение получает только часть. В рамках [нашего] примера оно получает двадцать ступеней [удовольствия]. Следовательно восемьдесят ступеней желания получить остаются неисполненными (буквально: пустыми) и по отношению к ним устанавливается Соф (предел, [т.е. они оказываются за пределами получения удовольствия]).

И об этом написано: «Этот Цимцум (ограничение [на получение Света]) не налагается там, в Эйн Соф (в Бесконечном), там следовательно нет места понятиям Соф (предел [получения Света] и [Его] Сиюм (прекращение)». Пояснение: имя Эйн Соф указывает на то, что по отношению к Кли hаКабала не установлен Соф (предел [получения Света]), но [творение] получило в сосуд «получающий ради получения». Однако затем вызывается Цимцум (налагается ограничение [на получение Света]), то есть Свет не светит в сосуд, у которого нет мотивации во имя Небес, и устанавливается Соф, и происходит Сиюм [прекращается свечение в сосуд], намеревающийся [получать] ради получения.

И поэтому работа заключается в том, чтобы взять части желания получать и исправить их, [сделав получающими] аль Мэнат леhаШпиа (с альтруистической мотивацией), исправить их, [сделав получающими] во имя Небес. А когда будут исправлены все восемьдесят ступеней желания получать [и сделаны получающими] с альтруистической мотивацией, в них снова будет светить Свет и тогда наступит Гмар hаТикун (полное исправление).

И ввиду этого ясно, что этот Свет прост [т.е. не имеет структурных составляющих] и совершенно однороден, то есть в Нем нет ступенчатых изменений.

Тема вторая (сс. 3 - 4)

Побудительный мотив Сотворения – раскрыть Его Имена и названия

И когда возникло у Него желание простое - сотворить миры и наделить Светом Нээцалим [см. Вступительные Замечания, ч.3, объяснение слова Маациль]. Чтобы явить свету совершенство [применим также перевод: завершение] деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, ибо такова была причина Сотворения миров.

Ор Пними (стр. 3)

Ламед) Возникло [буквально: поднялось] у Него желание простое. Не удивляет, как характеризуется желание в Эйн Соф (Бесконечном) – выше всего Замысла, до такой степени, чтобы сказать «Возникло [буквально: поднялось] у Него желание простое» и т.д., ибо ты должен понять это, принимая во внимание то, что, как объяснялось выше, обязательно есть в любом Нээцале - желание получать от Маациля Его Благодать, хорошенько посмотри там. Но то, что заключено в Эйн Соф, да будет Он восславлен, есть «простое желание» в том смысле, что hУ уШемо Эхад (Он и Имя Его едины) , как написано в Пиркей деРабби Элиэзер, гл.1, а также в словах Рава [т.е. Аризаля] ниже. Ибо «hаОр» (Свет), заключенный в Эйн Соф, называется «hУ» (Он), а «hаРацон леКабэль» (желание получать), заключенное в Эйн Соф, называется «Шемо» (Имя Его) и эти два [Объекта], по сути дела, попросту едины, так что нет между Ними никакого разделения.

Однако здесь говорят не о видимом разделении и соединении, не о разделении и соединении, постижимом в материальном мире, где разделяются с помощью движения в удаленное место или в близкое место, ибо то, что представляет собой духовное, как известно, совершенно не занимает места. Но знай, что разделение в духовном происходит только посредством возникновения «Шинуй Цура» (качественного различия). Таким образом, что если один духовный объект приобретает дополнительную форму, отличающуюся от той формы, которую он имеет, это означает, что при этом вышел этот духовный объект из состояния «Эхад» (единый), превратившись в два отдельных объекта, удаленных друг от друга благодаря наличию в этих двух формах противоположных свойств. И подобно тому, как объекты материального [мира] отдаляются друг от друга и соединяются друг с другом путем пространственного удаления и пространственного сближения, так и объекты духовного [мира] разделяются и соединяются, благодаря возникновению качественного различия и качественного сходства, причем качественное различие отделяет одно от другого, а качественное сходство прилепляет одно к другому; и запомни это, ибо это – первые врата, ведущие к мудрости.

Ор Шалом

Объекты духовного [мира] разделяются и соединяются, благодаря возникновению качественного различия и качественного сходства. Это видно даже в душах сынов Адама. Например о двух братьях, живущих вместе, то есть рядом друг с другом, возможно говорят, что они удалены друг от друга, как восток от запада. То есть один добр и мудр, а второй зол и глуп. Следовательно удаление одного от другого измеряется не в пространстве, а по качественному различию. Приведем еще один пример: Реувен, Шимон и Леви втроем дружили между собой. Однажды услышал Реувен, что Шимон плохо отозвался о нем, и с тех пор возникло отчуждение между ними. То есть Реувен уже не может разговаривать с Шимоном. И все это по той причине, что Реувен знает о себе, что он добр, а Шимон сказал, что он зол. Следовательно есть качественное различие между ними и они отдалены друг от друга. И ведь оба, Реувен, и Шимон, разговаривают с Леви. Однако поскольку Реувен увидел, что Шимон разговаривает с Леви, он рассердился на Леви из-за того, что он разговаривает с Шимоном, что привело к отчуждению и между ними. А причиной этого отдаления является то, что Реувен понимает, что не должен разговаривать с Шимоном в то время, как Леви понимает, что должен разговаривать с ним ...

Отсюда мы учим, что отдаление и разделение означает качественное расхождение, а сближение означает возникновение качественного сходства. И тому, что мы видим в душах сынов Адама, еще больше соответствует то, что происходит в духовном, то есть когда мы говорим об удалении друг от друга и слиянии, все это говорится о качественном различии. А в «Предисловии к книге Зоар» также приводится пример на эту тему (см. п.8).

Ор Пними

А теперь пойми суть приведенной выше [фразы] «Он и Имя Его едины», и понятия «простое единство», которое мы с такой точностью констатируем в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), ведь такое единство поразительно для Всемогущего, да будет Он восславлен. Ведь объяснялось выше, в Ор Пними (п. Вав), что различие между Маацилем и Нээцалем [см. Вступительные Замечания, ч.3, объяснение слова Маациль] возникает благодаря свойству, [называющемуся] «Рацон леКабэль» (желанием получать), которое есть в Нээцале и которого нет в Маациле, и вследствие этого качественного различия отделился Нээцаль от Маациля и приобрел свое собственное имя, чтобы называться Нээцалем, а не Маацилем (внимательно посмотри там).

Ввиду приведенного [там] объяснения, существует возможность сделать ошибку и подумать, что Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного), называющийся «Он» не сливается полностью, Б-же упаси, с Эйн Соф (Бесконечным), называющимся «Имя Его», то есть «желание получать» Шефа (Благодать) и Свет, называющийся «Он»; ведь Высший Свет, исходящий от Сущности Его, да будет Он восславлен, и называющийся «Он», полностью характеризуется только Своим альтруистическим устремлением, и в нем нет совершенно ничего от желания получать, как объясняется там. Иначе обстоит дело с Эйн Соф, называющимся «Имя Его», так как есть в Нем желание получать, и отличающимся поэтому от Высшего Света, ибо нет в Нем, Б-же упаси, никакого желания получать, как уже объяснялось, а известно, что качественное различие ведет к разделению, не дай Б-г. И говорят нам «Пиркей деРабби Элиэзер», а также Рав [т.е. Аризаль] (ниже) так: это не соответствует действительности, Б-же упаси, но Он и Имя Его едины в простом единстве, ибо нет между Ними никакого различия (см. ниже, стр. 47, статья вторая).

Ор Барух – общие статьи. (стр. 47).

Статья вторая. Понятие «hУ уШемо Эхад» (Он и Имя Его едины)

Здесь необходимо отличать «hУ» (Он) от «Шемо» (Имя Его): [словом] Он называют Борэ (Творца), [термин] Имя Его применяется к творениям. Ибо понятие Шемо применяется только по отношению к другому, а по отношению к себе понятие Шемо не применяется, но когда другой говорит о Шемо шель Реувен (об имени Реувена; буквально: об имени его, Реувена), имеется в виду слово Реувен, характеризующее самого Реувена, то есть Шемо указывает на hУ.

В соответствии с этим выходит, что когда мы говорим, что Он называется Рацон леhаШпиа (альтруистическим желанием), тогда Имя Его относится ко времени, когда Он раскрывается другому. Это возможно, если другой постигает Благодать благодаря тому, что Всевышний наполняет его всею Благодатью, и не ощущает он никакой нехватки, которая позволила бы сказать, что в этом месте превозмогает иная движущая сила, Б-же сохрани, но Он всецело понимается как Тов умэйТив (Добрый и Творящий Добро) – тогда считается, что Он раскрывается в Имени Его.

И согласно сказанному выше, можно объяснить высказывание из Пиркей дэРаби Элиэзер: «Прежде, чем был сотворен мир, были Он и Имя Его едины», так как понятие Эхад (единый) означает единую мотивацию, а именно: «облагодетельствовать Свои творения». Ибо творение называется Мэком Хисарон (местом, где ощущается нехватка), и если это место заполнено всей Благодатью, то мы видим, что Имя Его – Добрый и Творящий добро, то есть в этом месте раскрывается Его желание делать добро. Следовательно, когда желание делать добро присуще только Ему, а творениям еще не раскрылась Его Благодать, тогда это называется Он, а когда также и творения постигают Его Благодать и нет у них никакого места, где ощущается нехватка, тогда говорится, что они постигают Имя Его, то есть Его альтруистическое устремление; напротив, если еще имеется место, где ощущается нехватка, тогда это место воспринимают так, что еще не раскрылось, что Его желание – делать добро; следовательно они еще не могут сказать, что Его желание делать добро подобно тому [желанию], что присуще Творцу (и все это потому, что низшие не способны получить Его Благодать). Поэтому необходимо отличать [понятие] Он, то есть Его желание делать добро, от творений, еще не удостоившихся увидеть Его Благодать в той мере, в какой она присуща Творцу, то есть еще не удостоившихся в полной мере того [наслаждения], которым Он желает насладить их; поэтому Он и Имя Его не едины. И это объясняет слова «прежде, чем был сотворен мир», то есть прежде, чем было создано исчезновение [Олам (мир), и hэЯлам (исчезновение) – родственные слова] и сокрытие, то есть Бхинат hаЦимцум (ограничение Света), тогда Высший Свет заполнял все сущее и не оставалось никакого удовольствия, которое бы не раскрылось в этом месте, называющемся Мальхут дэЭйн Соф (Царство Бесконечного), тогда были Он и Имя Его едины. Напротив, после Цимцума (ограничения Света), когда Свет вернулся обратно, а не светил в Мальхут и осталось место, где еще не раскрылась Благодать, о которой говорилось выше, в той мере, в какой она уже раскрывалась в Эйн Соф (в Бесконечном), поэтому [при этих обстоятельствах] невозможно сказать о Его желании делать добро, что оно «едино», ибо в этом месте есть отличие понятия Он, то есть Его желания делать добро, от Имени Его, то есть места, где должна быть Благодать, а Благодать эта еще не раскрылась [в той мере], в каком она заключена в желании Маациля [см. Вступительные Замечания, ч.3, объяснение слова Маациль]. А когда наступит Гмар hаТикун (Конец Исправления), тогда будет Он един и Имя Его едино, так как тогда творения уже будут способны получить всю Благодать, которую Он задумал [дать] им; во всяком случае, [это место] будет «единым» [с Ним], то есть одним только альтруистическим устремлением; напротив, прежде исправления есть еще место, не являющееся «единым», но в этом месте имеется ощущение нехватки.

Ор Пними (стр.3)

И несмотря на то, что между ними, то есть между [понятиями] «Он» и «Имя Его» неминуемо существует некоторое качественное различие, как уже объяснялось, тем не менее оно не действует там [т.е. в Эйн Соф] абсолютно и совершенно. И несмотря на то, что мы не понимаем этого, это в любом случае так, вне всякого сомнения. И об этом говорили, что в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен) невозможно ни помыслить, ни постичь ничего о Г-споде абсолютно и совершенно, ибо это выше нашего разума (продолжение см. в следующем [Ор Пними]).

Ор Шалом

Ибо это выше нашего разума, то есть мы не можем понять объект, в котором нет различия и разделения между Совершающим альтруистические деяния и получающим.

Ор Шалом (к словам Аризаля)

Совершенство деяний Своих, то есть деяние Святого [Творца], да будет Он восславлен, характеризующееся «Его желанием облагодетельствовать Свои творения», полностью реализуется, и произойдет это через исправление желания получать, которое приведет к его качественному подобию с альтруистическим желанием. То есть все удовольствия, которые желает желание получать, будут мотивированы исключительно желанием выполнить волю Г-спода, то есть Его желание облагодетельствовать Свои творения, но со своей стороны, это желание может быть ограничено и не хотеть получать.

Ор Барух (к словам Аризаля) (стр.4)

3. Такова была причина. Рав [то есть Аризаль] писал в начале «Эйц Хаим»: «И когда возникло у Него желание простое и т.д., чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, такова была причина Сотворения миров»; и все каббалисты приводят в качестве побудительного мотива Сотворения мира то, что оно произошло для того, «чтобы облагодетельствовать Его творения», а не для того «чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои»!?

И в соответствии с тем, как объяснялось в Паним Меирот, лист 18, начиная со слов «Чтобы явить», а также лист 27, начиная со слов «По причине»; смысл побудительного мотива «чтобы облагодетельствовать Его творения» заключается в том, что это мотив Сотворения мира в целом, а «чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои» - это мотив Цимцума (ограничения Света).. Значит Цимцум произошел, чтобы «явить свету Совершенство деяний Его», то есть акт Сотворения мира должен завершиться без Наhама дэКисуфа (хлеба стыда [т.е. ситуации, в которой стыдно есть незаработанный хлеб]), но посредством Двейкут (слияния [т.е. обретения качеств Творца]). Поэтому произошел Цимцум, чтобы посредством Цимцума образовалось место для раскрытия Имен Его и названий Его, то есть чтобы посредством исправлений [с помощью] Имен и названий творение пришло к совершенству и тогда акт Сотворения мира предстал бы в полном совершенстве и великолепии, поэтому сказал рав: «И когда возникло у Него желание […] - сотворить миры и наделить Светом Нээцалим», то есть чтобы создать множество ступеней, с помощью которых было бы достигнуто завершение этого акта.

Следовательно в соответствии со [сказанным], мотивом Сотворения в целом было «облагодетельствовать Его творения», и с этой точки зрения Источником является Олам Эйн Соф (Мир Бесконечного), ибо там «Высший Свет заполнял все сущее и не было никакого Маком Пануй (незаполненного места)» и т.д., то есть там нельзя было сказать, что различались ступени. А то, что рав [т.е. Аризаль] написал «когда возникло у Него желание», означает, что рав уже начинает говорить о мотиве Цимцума (ограничения Света); тогда рав приводит мотив: «чтобы явить свету совершенство деяний Своих». То есть с помощью множества ступеней ты должен достичь завершения акта [Творения]; поэтому произошел Цимцум, так как без Цимцума нет места, чтобы различить ступени, но после Цимцума, когда Свет раскрывается именно благодаря работе, уже различимы ступени, а именно по мере работы. (3) (см. ниже стр. 47, статью 3).

hЭарот вэБэюрим (стр.49)

(3) В этом Ор Барух есть два пункта, требующих разъяснения: 1) написанное им: чтобы посредством исправлений [с помощью] Имен и названий творение пришло к совершенству; 2) написанное им: чтобы создать множество ступеней, с помощью которых было бы достигнуто завершение этого акта.

Разъяснение п. 1). Имена Его и названия Его – это Света, раскрывающиеся от Него, суть которых состоит в «раскрытии Б-жественности». И через раскрытие этих Светов исправляются сосуды, чтобы смогли они качественно уподобиться их Создателю [на иврите Йоцрам, буквально: Преобразившему Свет для них], то есть подобно Ему совершать альтруистические деяния, и тогда не будет больше места «Наhама дэКисуфа» (хлебу стыда, [то есть ситуации, когда стыдно есть незаработанный хлеб]) и станет возможно получить великие Света, которыми Он желал снабдить творения со стороны «Его желания облагодетельствовать Свои творения». (И уже объяснял наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, что у этих Светов есть функции двух видов: 1. Исправить сосуды, и это то, о чем здесь говорится. 2. После того, как сосуды исправлены и обрели альтруистическую мотивацию, они получают Света со стороны раскрытия Б-жественности, что сопровождается ощущением ими бескрайней Благодати и неги).

Разъяснение п. 2). Мы много раз слышали от почтенного праведника, что чтобы достичь конечной цели, необходимо множество ступений, так как невозможно, чтобы Нээцалим исправили сосуды получения за один раз, но с помощью многократногое разделения сосудов получения на множество ступеней, ибо тогда создается возможность со стороны низших исправить каждую без исключения деталь по отдельности. И подобным образом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что душа Адама hаРишон после грехопадения разделилась на шестьсот тысяч частей и произошло это по причине, о которой сказано выше (см. Эйц Хаим, лист 56, в Паним Масбирот, начальные слова «И необходимо»).

Ор Барух – общие статьи. (стр. 47).

Статья третья. Что такое Цимцум (ограничение Света) в Эйн Соф (в Бесконечном).

Поскольку Мальхут получила весь Свет, который Маациль хотел дать, что является смыслом [слов] «заполнял все сущее», она тем не менее пожелала получить дополнительное удовольствие. И поскольку к получению Света нечего добавить, вознамерилась она получить удовольствие путем обретения альтруистической мотивации. И подобно тому, как Творец является Источником удовольствий и присуща Ему радость от того, что Он совершает альтруистические деяния по отношению к мирам, как написано: «Не было радости пред Ним подобной дню, в который были созданы небо и земля» [неточная цитата из Вавилонского Талмуда, трактат Мэгила, стр.10Б]; так и после того, как Мальхут получила все, когда «[Свет] заполнял все сущее», пришла ей мысль, что она получит удовольствие от того, что будет совершать альтруистические деяния по отношению к Творцу; поэтому она сказала: ради получения я не хочу [получать], но лишь с альтруистической мотивацией я буду получать.

Тема третья.

Удаление Света из Свивот Нэкуда hаЭмцаит (окрестностей центральной точки).

[Текст Аризаля] (сс. 4, 6, 9)

И вот тогда ограничил Себя Бесконечный в центральной точке, что в самом центре Него, и ограничил этот Свет, и удалился [Свет] в стороны от [буквально: в стороны окрестностей] центральной точки.

Ор Шалом [к приведенному ниже Ор Пними, п. Мэм]. Общее предисловие (сс. 4 – 5)

1. В реальной жизни мы иногда видим, как человек дает другому подарок и тот принимает его. Впоследствии он сожалеет о том, что принял подарок, и поэтому возвращает его дающему. И необходимо разобраться, почему вначале он принял [подарок]. Но вначале он был под властью дающего, поэтому принял, однако после того, как принял, решил, что не подобает ему быть «получающим».

Мы здесь видим три ситуации: 1. Когда он был под властью дающего и в результате получил, и еще не ощутил, что сделался «получающим». 2. Когда он ощутил, что сделался «получающим». 3. Когда он вернул подарок. А о духовном мы ведь учили, что любое качественное изменение есть качественно новая сущность. И соответствующая последовательность ситуаций в духовном такова: 1. «Его желание облагодетельствовать Свои творения» создало желание получать и наделило его Благодатью и негой. Все существовавшее желание получать было утолено [буквально: наполнено], и поэтому эта ситуация называется «заполнял все сущее». А также называется она миром «Бесконечного», то есть hаМальхут (царство) – так называется желание получать - не установила Соф (предела) [получения], а наоборот, она в полной мере получила то, что ей дали. 2. После того, как Мальхут получила, она ощутила, что стала «получающей». Из-за этого формируется в ней желание быть «машпиа» (приобрести альтруистическую природу), чтобы обрести качественное сходство с Маацилем (см. [ниже], на стр.5, Ор Барух 4). 3. Мальхут решила, что не хочет получать ради того, чтобы получать, {и это называется Цимцум (ограничением)}, но она желает получать столько, сколько может это делать с альтруистической мотивацией. Эти слова значат, что она всегда будет мотивировать [свои действия] альтруистически, подобно Маацилю. А чего не достает Маацилю? Что это за вещь, от которой, если дать ее Маацилю, Он получит наслаждение? Мы учили, что Маациль желает доставить творениям удовольствие, и это та вещь, о которой можно сказать, что ее Ему не достает. Следовательно творения должны получать удовольствие от Маациля, поскольку этим будет Маациль доволен, и [если] именно из-за этого они хотят получать и не из-за чего-то другого, тогда считаются они находящимися на ступени получающего из альтруистических побуждений.

{И в соответствии с этим, чем больше творения наслаждаются, тем больше наслаждается Маациль. И чтобы объяснить эти слова, Бааль Сулам приводит такую притчу во Введении в мудрость Каббалы, п. 15. Один человек пришел в гости к другому. Хозяин дома просит его присоединиться к их трапезе, однако гость под разными предлогами отказывается. Пока хозяин дома не объясняет ему, что он действительно получит очень большое удовольствие, если гость поест, поэтому гость соглашается и идет есть. Ясно, что в этой ситуации, если гость скажет хозяину дома, что он не испытывает наслаждения от еды, то хозяин дома, конечно, будет разочарован. А каждый раз, когда [гость] скажет хозяину, что эта еда лучше и доставляет ему все больше удовольствия, хозяин будет радоваться все больше. То же касается и предмета нашего рассмотрения: каждый раз, когда творения говорят, что они все больше наслаждаются жизнью, Маациль испытывает все больше удовольствия.}

И вот ситуация, когда у Мальхут сформируется желание походить [на Маациля], и из-за этого она прекратит получать, называется «Олам hаЦимцум» (Мир ограничения [получения]). Однако «в духовном ничего не исчезает»; Олам Эйн Соф (Мир Бесконечного) останется таким же, каким был, и вдобавок создастся мир, называющийся «Олам hаЦимцум», и Свет оттуда будет исторгнут, поскольку она не хочет получать.

2. Рав [т.е. Аризаль] говорит (в пп. 3, 4): И вот тогда ограничил Себя Бесконечный в центральной точке и т.д. , в самом центре и т.д.; место этого пустого пространства было Игуль (кругом), со всех сторон совершенно однородным. И необходимо разобраться, как в духовном объясняется понятие Нэкуда (точка). И как в духовном объясняется понятие Игуль (круг).

Ведь мы учили, что в Олам Эйн Соф (Мире Бесконечного) были «Он и Имя Его едины» Желание получать получало и не отделялось. И было так потому, что еще не возникла мысль о том, что hаРацон леКабэль (желание получать) не находится в hиШтавут hаЦура им hаБорэ (в состоянии качественного сходства с Творцом). Эта мысль возникла позже. И тогда, когда оно не хотело получать, это происходило не из-за какого-либо недостатка выбора, ведь до этого оно получало все, что желало; происходило это из-за того, что оно предпочло Двейкут (слияние [с Творцом]), то есть оно совсем не хотело быть «получающим».

И вот когда желают подчеркнуть отсутствие Шинуй Цура (качественного различия) между желанием получать и альтруистическим желанием, то такая ситуация характеризуется термином Игуль (круг). {Подобным примером является выражение «круглый стол», когда сидения, расположенные вокруг стола, не различаются по значимости}. И [здесь слово] Игуль указывает на отсутствие верха и низа, то есть на то, что желание получать еще не называется низом, наименее значимым. В результате, позже, после того, как Свет был исторгнут, осталось не заполненное Светом пространство, называющееся Игуль. А причиной того, что и оно называется Игуль, является то, что и там нет низа, менее значимого, как говорилсь выше, то есть то, что желание получать не хочет получать, является следствием «свободного выбора», а не следствием какой-либо необходимости.

После этого желание получать снова притянуло Свет. И по поводу этого мы учили закон: «То, что является волей высшего, становится законом, обязательным для низшего». Пояснение: первая мысль, называющаяся «Эльон» (высший), находилась в состоянии «Рацон» ([свободная] воля) (то есть имела выбор). Затем, то есть при появлении второй мысли, при других обстоятельствах, возник «закон обязательный для низшего». Чтобы это объяснить, я рассказывал притчу. Эрэв Рош Ходеш – это день, в который произносят Слихот, и есть люди, имеющие обыкновение поститься в этот день. И вот сидит себе еврей, а перед ним хлеб, и раздумывает он: разве не лучше поесть, а может, лучше поститься!? На этот хлеб не налагается никакого запрета, и поэтому он может его есть, но он колеблется: может, все же лучше поститься? И в конечном счете приходит этот самый еврей к решению: он не будет есть! Следовательно, если после этого решения он захочет съесть этот хлеб, то он преступит свой обет, поскольку уже существует запрет «Баль Яхаль Дваро» (нарушать данное им слово) [не есть] этот хлеб.

А ведь в духовном любое качественное изменение – это новое качество. Когда этот еврей сказал, что не хочет есть {а если взять мораль притчи, то желание получать не хотело получать}, еще нет никакого запрета, [это] еще называется «Игуль (круг)», еще нет «верха и низа». А причина этого заключается в том, что у него был выбор: есть или делать то, что он решил, т.е. поститься. Поэтому не было «низа», т.е. менее значимого. Позднее, когда он хочет есть, уже решив поститься, а если взять мораль притчи, когда желание получать снова притягивает Свет после Цимцума [т.е. наложения ограничения на получение Света], уже запрещено получать, и это уже называется «Кав» (луч, [а в Торе – мерный шнур]), в котором есть «верх и низ»., т.е. более и менее значимое.

И согласно сказанному выше, понятно, почему, по словам рава [т.е. Аризаля], Цимцум [т.е. ограничение получения Света] произошел точно в центре, ведь конец круга находится в центре; и когда он хочет указать на то, что, что Цимцум не происходит по причине меньшей значимости, а причина этого состоит в наличии свободного выбора, он говорит, что Цимцум происходит в центре, ибо это конец круглого объекта, в котором нет ни верха, ни низа. И это называется «Нэкуда бэГав Игула» (точкой внутри круга), то есть точка черного цвета, что указывает на исчезновение Света, была внутри круга, как уже говорилось.

Ор Пними (стр.4)

Мэм) Ограничил Себя Бесконечный. Комментарий. Ты уже знаешь смысл [выражения] «Он и Имя Его едины», что несмотря на существование Шинуй hаЦура (качественного различия) [между Светом и сосудом], когда hаРацон леКабэль (желание получать) заключено в Эйн Соф, Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен) тем не менее это не приводит ни к какому различию между [желанием получать] и Высшим Светом, но они находятся в простом единстве. И вместе с тем, эта сущность, о которой [здесь] говорится, становится причиной и вызывает создание миров и раскрытие совершенства деяний Его, Имен Его и названий Его, согласно словам рава [т.е. Аризаля], [приведенным] здесь, что благодаря созданию миров и их нисхождению до Этого Мира, здесь возникла новая возможность дать место работе над Торой и заповедями ради того, чтобы не «леКабэль» (получать), а только «леhаШпиа» (доставлять) удовольствие Создателю [буквально: Преобразившему Свет], да будет Он восславлен; ведь тогда души становятся способны превратить природу желания получать, заключенного в них, отделившихся от Маациля, в ее противоположность, в альтруистическое желание, то есть [в желание] получать от Маациля, чтобы доставить Ему удовольствие, поскольку Он желает этого; как написано мной ниже, см. в п. Цади, это означает качественное сходство с Маацилем, называющееся Двэйкут (слиянием) и Йихуд (единством, соединением), как сказано выше, [в п. Ламед] начиная со слова «Однако», что тогда [души] дистанцировались от желания получить и обрели свойства альтруистического желания, то есть природу Самого Маациля.

Ор Шалом (стр.5)

Что несмотря на существование Шинуй hаЦура (качественного различия) [между Светом и сосудом], когда hаРацон леКабэль (желание получать) и т.д. [заключено в Эйн Соф, Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен)], это не приводит ни к какому различию между [желанием получать] и Высшим Светом и т.д. И вместе с тем, эта сущность, о которой [здесь] говорится, становится причиной и вызывает создание миров. Несмотря на то, что нет качественного различия между желанием получать, находящимся в Эйн Соф (в Бесконечном), и альтруистическим желанием, вместе с тем, чтобы совершенно не было желания получать ради собственной выгоды, сотворил Он миры, и таким образом эта [мотивация] будет исправлена, и явится «совершенство деяний Его» Но «из чего [состоит] душа твоя», если нет ощущения нехватки; что здесь исправлять? Ниже это разъясняется.

Благодаря созданию миров и их нисхождению, - одно вытекает из другого.

Получать от Маациля, чтобы доставить Ему удовольствие, поскольку Он желает этого. Комментарий. Поскольку цель Сотворения – облагодетельствовать Его создания, доставить творениям удовольствие, поэтому выполняют души волю Г-спода и получают от Него удовольствие И если бы не было на то воли Г-спода, не получали бы они удовольствия. Следовательно они находятся на ступени «получающего из альтруистических побуждений».

Ор Пними (стр.4)

А ты уже знаешь, что качественное сходство создает единство в духовном, и поэтому миры при этом возвращаются в свое исходное состояние, что и описывается перед нами.

И об этом писал рав [т.е. Аризаль], «когда возникло [буквально: поднялось] у Него желание простое - сотворить» и т.д.. «Возникло» означает поднялось в процессе очищения и слияния благодаря тому, что уменьшил и ограничил Он количество желания получать присущего ему, чтобы достичь качественного сходства с Высшим Светом; и несмотря на то, что желание получать находилось в Эйн Соф (в Бесконечном) и называлось Мальхут дэЭйн Соф (Царством Бесконечного) или «Шемо» (Именем Его), как говорилось раньше, не было у него никакого ощущения нехватки по причине качественного различия с Высшим Светом, когда оно сливалось с Ним, как уже говорилось; вместе с тем Он украсил Себя качественным сходством с Высшим Светом, во всяком случае, избавившись от большой части этого желания получать, называющейся Его Бхиной Далет (четвертой ступенью), чтобы достичь большего слияния с Высшим Светом.

Ор Шалом (сс.5-6)

Чтобы достичь качественного сходства с Высшим Светом, ведь в Нем есть альтруистическое желание.

Вместе с тем Он украсил Себя; чтобы объяснить понятие «Кишут» (украшение), я рассказывал такую притчу. Однажды семья из России совершила Алию в Землю Израиля, и было в [этой семье] восемь детей. Была зима, когда въехали они в такой-то мошав. Но чтобы они могли быть принятыми в мошав на правах членов и получить квартиру, требовалась этой семье значительная сумма в пятьдесят тысяч шекелей, а откуда им ее взять? Пока они жили в женской части синагоги, но никакого выхода не было видно. Поэтому пошел глава семьи к раввину мошава в надежде на то, что тот что-то посоветует ему по поводу того, как ему найти выход из этой ситуации.

И вот в Шабат, перед чтением Торы, раввин поднялся к биме и произнес свою речь. Уважаемые господа, евреи милосердные, сыны милосердных! Прибыл еврей с восемью детьми и т.д. и т.п., и при этом его голос переходил в крик, и так пока он не достучался до серда каждого без исключения человека. И уже в Моцей Шабат была собрана сумма в пятьдесят тысяч шекелей и отдана этому еврею. Через несколько месяцов снова поднялся раввин к биме перед чтением Торы и снова довел свою речь до крика и умолял общину дать пятьдесят тысяч шекелей. А причина заключалась в том, что жене раввина, когда она была на свадьбе, бросились в глаза бриллианты ее подруги, стоившие пятьдесят тысяч шекелей, и она возжелала такие же бриллианты. Поэтому и просил раввин у общины пятьдесят тысяч шекелей, чтобы купить бриллианты рабанит ...

Но чем больше кричал раввин, тем больше смеялась община. Рассердился раввин и выкрикнул: «Три месяца назад были сердца ваши милосердны, а теперь стали ваши сердца каменными. Что случилось с вами?» Подошел габай к раввину и объяснил: «Когда ты кричал о том еврее с восемью детьми, которым было негде жить, каждый понял это, поскольку квартира является необходимостью; и так как у каждого есть квартира, то ясно, что и у того еврея должна быть квартира». Однако, когда раввин стал просить о предмете роскоши, о вещи, которой даже ни у кого нет, о вещи, являющейся Кишут (украшением), то эта вещь не пробуждает Хисарон (ощущения нехватки) и не делает чувствительным сердце.

В этой притче мы видим разницу между Тикун шель Хисарон (исправлением с помощью ощущения нехватки) и Тикун шель Кишут (исправлением с помощью украшения). А ведь в Эйн Соф (в Бесконечном) не было ощущения нехватки, так как были «Он и Имя Его едины» и доказательство этому – то, что Мальхут получила весь Свет. Однако затем она пожелала дополнить и улучшить свою ситуацию, и это называется Кишут (украшением).

И по поводу написанного равом [т.е. Аризалем]: И вот тогда ограничил Себя и т.д., он [т.е. Бааль Сулам] желал объяснить, что в духовном означает «ограничил Себя», и что означает, что Свет был исторгнут. И мы учили, что есть вещи, относящиеся к Творцу, и есть вещи, относящиеся к творению. По поводу Творца мы учили: «Каков Ты до того, как был сотворен мир, таков Ты после Сотворения мира» [из утренних благословений], как гласит стих Танаха: «Я, Г-сподь, не изменился» [Малахи, 3, 6] . Пояснение. В Свете не происходит никаких изменений, а все изменения происходят у низшего, у получающего. Поэтому действие Цимцума (ограничения получения) относится не к Творцу, а к получающему, а со стороны Творца есть только одно: «Его желание облагодетельствовать Свои творения», то есть Его желание наделить творения всею Благодатью.

И вот, события происходили в таком порядке: Творец создал желание получать, возжелавшее получить наслаждение и удовольствие, и это является источником творений, называющимся Мальхут дэЭйн Соф (Царством Бесконечного). И мы уже учили, что имя «Эйн Соф» указывает на то, что желание получать не установило Соф (предела) и Сиюм (завершения) [получения] Света, но наоборот, Высший Свет заполнял все сущее (тема первая, в словах рава [т.е. Аризаля]), то есть все желание получать было утолено [буквально: заполнено] Благодатью и негой, как уже говорилось.

После этого возникло у Него желание простое (тема вторая, в словах рава [т.е. Аризаля]) – имеется в виду желание получать. Хотя собственно в получении желанием получать не было никакого ощущения нехватки, и поэтому [это состояние] называется «Он и Имя Его едины», но в конце концов это получающий и поэтому пожелал украсить себя, чтобы не стало такого понятия. Чтобы он не назывался «получающим». Поэтому он решил, что ради получения он не хочет получать, а поскольку он не хочет, Свет был исторгнут.

И следует знать, что много Благодати или мало - это зависит от получающего, от того, сколько он способен получить. Если так, то нет простого объяснения [слов] «Свет было исторгнут» кроме такого: то, что желание получать не получает, характеризуется [фразой] «Свет был исторгнут». Следовательно все действия относятся к низшему, являющемуся желанием получать. Желание получать – это то, что желает возвыситься, это то, что желает обрести альтруистическую природу. Таков простой смысл изречения «ограничил Себя», и это действие не относится к Творцу.

Ор Пними (сс. 4 – 5)

Ведь сближение по свойствам привело к Двейкут (слиянию), как сказано выше, [в п. Ламед] начиная со слова «Однако», и именно это выражается словом «Ала» (возникло [буквально «поднялось» ]), то есть поднялась Мальхут дэЭйн Соф (Царство Бесконечного), и в этом смысл слов «желание простое», и прилепилась к Высшему Свету, то есть уменьшила она свое желание получать, как уже объяснялось.

И об этом рав [т.е. Аризаль] писал: «И вот тогда ограничил Себя и т.д.», - ведь уже объяснялось (выше, в п. Вав), что вся Благодать и весь Свет в Нээцале, а также его [духовная] высота, измеряется тем, сколько в нем желания получить, внимательно посмотри там; и поэтому после того, как Мальхут дэЭйн Соф (Царство Бесконечного), о которой уже говорилось, ограничила себя и уменьшила свое желание получать, так или иначе, Свет и Благодать удалились по причине уменьшения желания. В этом и состоит понятие Цимцума (ограничения получения), что возниновение желания вызвало исторжение Света и Благодати оттуда.

Ор Барух (стр. 5).

[4] Понятие Цимцума (ограничения получения). Цимцум производится по инициативе низшего

Ведь объяснялось, что в конце [стадии] Хохма она пробудилась в [стремлении] к качественному сходству с Маацилем, поскольку в Благодати, распространившейся к сосуду Хохма, было заключено альтруистическое побуждение, так как Благодать пришла от Дающего, и поэтому [эта Благодать] привела к появлению этой силы, благодаря которой, пробудилась Хохма, чтобы действовать под влиянием этой силы, а когда эта сила начинает действовать, это называется Бина.

Подобным же образом необходимо понять что Свет, распространившийся к Сфире Мальхут, который также есть Свет Хохма, привел к тому, что придал и ей (т.е. Мальхут) силу [стремления к] качественному сходству [с Маацилем]. И когда эта сила начала действовать, это стало называться Цимцум (ограничением получения). То есть подобно тому, как Бина желает обрести альтруистическую природу и отворачивается от [Света] Хохма, так и Мальхут после того, как получила Свет, пробудилась [в стремлении] качественному сходству [с Маацилем] и наложила Цимцум (ограничение), то есть ограничила свое желание получать.

Однако Бину и Мальхут необходимо различать в том, что Бина по той причине, что ее получение было вызвано пробуждением свыше, избрала альтруистическое желание и этого уже достаточно для этой ступени, а Мальхут [избрала альтруистическое желание], поскольку [ее] желание получать вызвано уже ее собственное пробуждением, то есть ее желание получать вызвано той причиной, что таково желание Высшего, что низший должен получать (см. во Введении в мудрость Каббалы стр. 12 [т.е. п. 5], в Ор Шалом, начиная со слов Бхина Далет). А поскольку Благодать пробуждает в ней идею качественного сходства [с Маацилем], поэтому она должна совершить исправление желания получать, то есть чтобы была у нее возможность получать и вместе с тем, у нее должно быть побуждение к качественному сходству [с Маацилем]. Следовательно альтруистического желания недостаточно для этого самого ее состояния; поэтому после Цимцума (ограничения получения) возникнет в ней Масах (экран) и Ор Хозер (возвращающийся Свет), с помощью которых состояние получения будет качественно подобным Маацилю.

Ор Пними (стр.6)

Нун) В центральной точке, что в самом центре Него. И это, на первый взляд, странно; ведь раз там [т.е. в Эйн Соф (в Бесконечном)] нет Рош (головы, начала) и Соф (предела, конца), то где же ты нашел Эмца (центр), и более того, как будто мы, Б-же упаси, сталкиваемся с тем, что Он, как и материальное, занимает место. А дело в том, что, как уже объяснялось, в Эйн Соф, да будет Он восславлен, также обязательно различается желание получать, но в смысле «желания простого» [слова Аризаля], то есть нет в нем различия между ступенями, ни малого, ни великого, как уже говорилось, потому что в желании получать, находящемся там, не наблюдалось качественного отличия [от Высшего Света], которое бы как-то разделяло [их], Б-же упаси, и поэтому [желание получать] нисколько не было меньшим по значимости, чем Высший Свет.

Ор Шалом

«Желания простого», то есть нет в нем различия между ступенями, ни малого, ни большого и т.д., [и желание получать] нисколько не было меньшим по значимости, чем Высший Свет. «Желание простое» означает, что в нем не различаются ступени. Пояснение. Позже, когда произошел Цимцум (было наложено ограничение [на получение]), желание получать характеризуется как Хисарон (ощущение нехватки), и это потому, что Свет больше не светит в желание получать ради получения. И тогда появляется различие между ступенями: более удаленная от получения считается высшей ступенью, а более близкая к получению, считается низшей ступенью. Выходит, что к различию между ступенями приводит появление категории «низа, менее значимого» (то есть низости). То есть если мы заключим по поводу некоторого пункта, что это – зло, то, естественно, будет считаться, что все более удаленное от «зла» добрее, и, естественно, появятся ступени, отличающиеся удалением от «зла». Однако Эйн Соф (Бесконечному), когда «зла» еще не существует, то есть желание получать еще не запрещено использовать, не присуще различие между ступенями.

Ор Пними (сс. 6 - 7)

Ты также должен знать, что по четырем ступеням Высший Свет должен распространяться, пока не раскроет в Нээцале это желание получать во [всем] совершенстве, прочным и устойчивым.

Ор Шалом

По четырем ступеням Высший Свет должен распространяться, пока не раскроет в Нээцале это желание получать во [всем] совершенстве. Пояснение. Каждая ступень, появляющаяся отсюда и далее, должна следовать в своем порядке, и происходит так потому, что миры построены по принципу образца и слепка с него. Раз так, то каким создан первый образец, такими, по его образцу, созданы и все остальные миры, по той же системе. Так и в этом случае, поскольку вначале появились четыре Бхинот (ступени), чтобы из них родилось желание получать, то необходимо запомнить, что отсюда и далее каждая ступень следует в своем порядке.

Предисловие к теме «Четыре Бхинот (ступени)»
[заголовок в Ор Шалом]

Здесь он хочет объяснить, почему мы привязаны к четырем ступеням, пока не раскроется желание получать. И вот первое обязательное условие – это чтобы низший страстно желал получать. А причина этого заключается в том, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал [закон] природы, по которому величина наслаждения [какой-то] вещью соответствует тому, насколько сильное желание возникло по отношению к этой вещи. Поэтому, чтобы сосуд получил удовольствие, в нем возникло страстное желание. {И чтобы проиллюстрировать это, описывается, что происходит с нами самими: какое удовольствие получает человек от еды, когда он очень голоден, и какое он испытывает удовольствие, когда он совсем не голоден. И я приводил на эту тему еще один пример: о Торе и заповедях сказано: «Ведь в них – жизнь наша и долголетие наше» [благословение перед Шма]. И необходимо разобраться, почему мы не наблюдаем, чтобы все ощущали это. Ответ таков: поскольку не все ощущают необходимость Торы и заповедей и страстное желание к ним, поэтому не могут они наслаждаться и ощущать вкус Торы. И только на тех великих людей, которые страстно возжелали Тору, распространяется утверждение: «Ведь в них – жизнь наша и долголетие наше».} Условие второе: человек не может страстно желать то, о чем он не слышал хотя бы раз, и чего он хотя бы раз не видел. Следовательно необходимы две вещи: 1. Знать, чего желать, и это состояние характеризуется словами «глаз видит». 2. Желать это, и такое состояние характеризуется словами «а сердце вожделеет» [фраза из Раши к Бамидбар 15, 39, восходящая к Мидрашу Танхума 15]. Следовательно, сначала есть видение без вожделения, а затем видение порождает вожделение.

Таким образом становится понятной необходимость развития четырех ступеней желания: 1. «Его желание облагодетельствовать Свои творения», называющееся Кэтэр, создало «сущее из ничего», желание получать. Но нельзя сказать, что Оно создало желание получать и не более того, ведь в этом случае оно не знает, чего желать, но желание получать и Благодать появились вместе, Хисарон (ощущение нехватки) появился вместе с Милуй шель Хисарон (с наполнением ощущения нехватки), и это подобно тому, что мы находим в Гемаре: «Свобода и право собственности обретаются [рабом] одновременно» [Вавилонский Талмуд, трактат Тмура, с. 25а], и эта Бхина (состояние) называется Сфират hаХохма (мудрость), и это название имеет тот же смысл, что и в этой фразе: «Преисполненному мудрости она даст жизнь» [Коhелет, 7, 12], то есть вся жизнь Нээцаля исходит с этой ступени. И эта Сфират hаХохма называется видением и является состоянием «глаз видит» [см. в предыдущем абзаце], а также называется она Бхина Алеф (первой ступенью) дэАвиют [т.е. желания получать], то есть первой ступенью получения.. А поскольку как желание, так и наполнение дал Высший, то поэтому [творение] пока не различило низшего, но уже называется получающим.

Однако эта Бхина (состояние) еще не называется сосудом для получения удовольствия, ведь удовольствие измеряется величиной желания, а поскольку желание получать возникло вместе с Благодатью, то нет в нем желания, ибо человек не желает того, что никоим образом не находится в его власти (см. в Ор шалом к с. 2, п. Вав, начиная со слов «И ниже объясняется»).

2. Ведь в материальном мире мы видим, как человек посылает своему другу подарок, и друг получает его. Однако затем он тщательно все обдумывает и приходит к заключению, что ему не подобает принимать подарок от своего друга, и поэтому он отсылает его обратно другу. Сначала он получил, потому что был под властью дающего, но затем, когда убедился в том, что его друг совершает альтруистическое действие, а он – получающий, отослал подарок обратно. Мораль: после того, как Хохма получила Шефа (Благодать), то поскольку в этой Благодати заключено альтруистическое желание {ибо она пришла от Совершающего альтруистическое деяние}, поэтому желание получать, находящееся там [т.е. в Бхинат hаХохма], пробудилось чтобы обрести альтруистическуюе природу. И здесь также оно возвращает Свет, так как не хочет получать. {Таким образом понятно, что в Кэтэр нужно различать две Бхинот (два разных свойства): Бхина первая. Его желание делать добро и совершать альтруистические деяния. Бхина вторая. Она включает в себя то, что Он делает, чтобы сотворить желание получать. И вначале раскрылась вторая Бхина, характеризующаяся как созданное Им получение и называющаяся Хохма. А после того, как Хохма получила Шефа (Благодать) и Ор (Свет), тогда пробудилась в ней первая Бхина Кэтэр, являющаяся первым замыслом Высшего, которая понимается так, что Высший наделил ее Благодатью потому, что желает сделать ей добро, поэтому даже она пробудилась, чтобы делать добро. Следовательно Сам Свет вызывает желание низшего совершать альтруистические действия, и происходит это в соответствии с [изречением]: «Свет, заключенный в ней [т.е. в Торе] возвращает его на путь истинный» [Эйха Рабба, Введение. Часть вторая]. И именно так надо понимать, что Кэтэр наделяет Светом Хохма, а также наделяет Светом Хасадим дэБина, и это две Бхинот, исходящие от Кэтэр}.

И вот эта Бхина (ступень) называется Сфират hаБина (пристальное рассмотрение, понимание своей природы), и это имя означает, что желание получать всмотрелось в себя и решило, что не хочет быть получающим, но желает обрести альтруистическую природу, качественное сходство [с Творцом]. И поскольку оно хочет прилепиться к Высшему, оно наделяется Светом нового вида, и называется этот Свет Ор дэХасадим (Светом доброты и милосердия) ), и это имя означает, что сосуд хочет делать добро и обрести альтруистическую природу.

Следовательно Сфират hаБина – это уже вторая ступень и ее желание заключается в том, чтобы совершать альтруистические действия и не быть «получающим», а причина этого состоит в том, что Бина ощутила себя получающей. Пояснение. Хохма занималась получением {ведь поскольку Высший дал, она получила (подобно тому, как в приведенном [выше] примере [человек получил подарок от своего друга])} и таким образом еще не поняла то, что она – получающая. Получив, она всмотрелась в себя и решила, что не хочет быть получающей. А поскольку в духовном «любое качественное обновление есть новая Бхина (ступень, состояние)», поэтому первая Бхина, занимавшаяся получением, называется Хохма, а после того, как она получила, произошло «качественное обновление», то есть она всмотрелась в себя и решила: поскольку Дающий наделил меня Благодатью, я желаю обрести качественное сходство с Дающим и не хочу получать; таким образом, это уже вторая Бхина, называющаяся Бина.

Следовательно Бина не называется сосудом, стремящимся получить удовольствие, так как она не получает, а наоборот, хочет совершать альтруистические действия. Однако Бина характеризуется как Авиют (толща [т.е. желание получать]) диВхина Бэт (второй ступени), так как это большая Авиют, чем Хохма, а причина этого в том, что все, что говорится здесь – говорится об ощущениях, и поскольку Бина ощущает себя получающей, она характеризуется как Авиют большая, чем Хохма. И вот это ощущение породило действие с ее стороны – возвращение Света с последующим пробуждением альтруистического желания; напротив в [состоянии] Хохма еще не было действия со стороны низшего. Следовательно в Бине заключены две вещи, благодаря которым она характеризуется как Авиют намного большая, чем Хохма: 1. Она ощущает себя получающей. 2. Действие со стороны низшего.

3. Бина в конце своего [формирования] достигла понимания, что целью Творения было то, чтобы создания получали, а не чтобы они совершали альтруистические действия, однако вместе с тем, она пожелала также качественного сходства [с Творцом], а именно делать добрые дела. Поэтому она как бы пошла на компромисс, то есть она получит [Свет] Хасадим, а также немного [Света] Хохма, чтобы сделать то, что от нее требуется. «И немного Хохма» означает свечение Хохма. {Чтобы воздержаться от [получения] собственно [Света] Хохма }.

Ведь основой этой Бхины (ступени) является Свет Хасадим, и поэтому она называется: «Свет Хасадим со свечением Хохма», и называется она также «Зеир Анпин» (маленькое лицо); «лицо» означает Хохма (Мудрость), в соответствии со [словами] «Мудрость человека осветит лик его» (Коhелет 8, 1), и поскольку присутствует только свечение [Хохма, это] называется Катнут (малой ступенью).

Следовательно в этой Бхине (в этом состоянии) еще нет истинного желания, поскольку объектом ее желания является лишь «Зеир Анпин» (маленькое лицо). {Другими словами: поскольку она имеет дело также со [Светом] Хасадим}.

4. После третьей Бхины (ступени) Нээцаль ощутил, что цель Творения заключалась не в том, чтобы получали, как «Зеир Анпин», а целью Творения было, чтобы получали в полную силу. Поэтому теперь у него снова возникает желание получить первую Бхину, называющуюся Хохма, то есть тот Свет, который светил в сосуд Хохма. Но в самом [состоянии] Хохма не было страстного желания, поскольку желание и Благодать появились вместе, и поэтому она не ощутила вкуса Света; напротив, четвертая Бхина желает [Света] Хохма и уже знает, к чему стремиться, и вместе с тем, у нее нет Благодати и она стремится получить Ее. И характеризуется эта Бхина словами: «а сердце вожделеет». {Следовательно «глаз видит» - это Бхинат Хохма, а «а сердце вожделеет» - это Бхинат Мальхут}.

И вот такое стремление испытывается низшим, и таким образом объясняется, [что такое] желание получать. То есть причина того, что желание получать окончательно не формируется, пока не проходят четыре ступени, заключается в том, что пока нет стремления со стороны низшего, низший не может испытать истинного удовольствия, доставляемого «Его желанием облагодетельствовать», и желание получать еще не раскрывается в полную силу. Дополнительной причиной является то, что только при таких обстоятельствах завершается формирование желания получать и оно называется Кли (сосудом), ибо тогда оно желает только получать и совсем не совершать альтруистические действия, и поэтому оно совершенно отделяется от своего Источника; напротив, три первые [ступени] еще считаются Светом, ибо в [состоянии] Хохма все действия произвел Высший, суть Бины – это [Свет] Хасадим, суть Зеир Анпина – также [Свет] Хасадим. И поскольку желание получать окончательно формируется только на четвертой ступени, то отсюда и далее желание получать называется именем Бхина Далет (4).

hЭарот вэБэюрим (стр.49)

(4) Следовательно Бхина Далет (четвертая ступень) – это то, что называется Нивра (творением), Кли (сосудом) и Рацон леКабэль Амити (истинным желанием получать) по трем причинам:

1. Что она уже знает, к чему стремиться, и вместе с тем уже отделена от Благодати и поэтому ее стремление и страсть к Благодати чрезвычайно велики.

2. Бхине Далет присуще стремление со стороны низшего. Пояснение. Зеир Анпину присуще стремление только по необходимости, поскольку Свет Хохма – есть сущность и жизнь Нээцаля, и поэтому Нээцаль вынужден получить Его, и поэтому в Зеир Анпине зарождается это стремление; напротив, Бхина Далет стремится к большему чем то, что установлено Маацилем как обязательное; и поэтому она называется истинным сосудом, ибо ее стремление считается исходящим от нее самой. Наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна [т.е. рав Барух Ашлаг] объясняет это с помощью сравнения: когда во время трапезы человек получает свою порцию и ест ее, мы еще не можем различить наличие у него страстного желания и стремления поесть (ведь, может быть, он ест из вежливости), но если он просит добавки, тогда мы видим, что это действительно вызвано тем, что он очень хочет есть.

3. Бхине Далет присуще желание получать без малейшей искорки альтруизма, и из этого следует, что желание получать окончательно сформировалось.

Ор Пними (стр. 7)

А причина необходимости в четырех ступенях заключается в том, что желание получать, о котором уже говорилось, сразу же [после его возникновения] сочетается с hитПаштут (распространением) Света от Источника, и таким образом считается, что Свет вышел из Маациля и [этот процесс] получил имя как самостоятельное явление, а именно hитПаштут (распространение) от Маациля, и более того, что не присуще [Свету Самому по Себе] качественное отличие желания получать [от Маациля], ведь ясно, что Он пока еще есть Бхинат Маациль (то, что характеризуется как Маациль), а не то, что характеризуется как распространение в смысле перемещения от Маациля и выхода из Него.

Ор Шалом

Желание получать, о котором уже говорилось, сразу же [после его возникновения] сочетается с hитПаштут (распространением) Света от Источника, то есть как только Благодать выходит за пределы Маациля, в Ней заключено желание получать. И таким образом считается, что Свет вышел из Маациля. Пояснение. Свет вышел из Маациля, чтобы стать другим, отличающимся от Маациля объектом, то есть качеством, характеризующимся как «получающий», и [этот процесс] получил имя как самостоятельное явление, а именно hитПаштут (распространение) от Маациля; Маациль – это Машпиа (Совершающий альтруистические действия), и когда Он наделяет низшего, необходимо, чтобы был «получающий». Следовательно при hитПаштут (распространении) Света от Маациля тотчас же появляется желание получать, и таким образом распространяется Свет за пределы Маациля. И более того, что не присуще [Свету Самому по Себе] качественное отличие желания получать [от Маациля], ведь ясно, что Он пока еще есть Бхинат Маациль (то, что характеризуется как Маациль); то есть Благодать еще не вышла из под власти Маациля, чтобы стать Нээцалем и получающим, ибо она еще не является «получающим».

Ор Пними

Ибо в духовном невозможно представить себе никакого разделения кроме вызванного качественным различием (см. выше, в п. Вав, [точнее, в п. Ламед] а также в hИстаклут Пнимит здесь [планируется перевести поже]).

Ор Шалом

... Ибо в духовном невозможно представить себе никакого разделения кроме вызванного качественным различием. То есть в духовном существует «выход» из первой качественной сущности и «приход» в другую качественную сущность. Шефа (Благодать) «выходит» из [состояния] Рацон леhаШпиа (альтруистическое желание) и приходит к [состоянию] Рацон леКабэль (желание получать).

Ор Пними

Но пока отсутствует раскрытие этого желания по инициативе самого Нээцаля, оно еще не укореняеется в Нээцале, то есть Нээцаль должен страстно возжелать получить Шефа (Благодать), ибо тогда считается, что желание получать раскрывается по инициативе самого Нээцаля.

Ор Шалом

Но пока отсутствует раскрытие этого желания по инициативе самого Нээцаля, оно еще не укореняется в Нээцале, то есть Нээцаль должен страстно возжелать получить Шефа (Благодать). Хотя в «Его желании облагодетельствовать Свои творения» уже заключен «получающий», ведь Нивра (творение) означает «получающий», но пока «получающий» все еще окончательно не сформировался, Благодать еще не раскрылась, ведь «раскрылась» означает, что раскрылась кому-то другому, а не Сама Себе.

Следовательно, хотя «получающий» уже включен Высшим в «Его желание облагодетельствовать Свои творения», но пока низший не раскрывает желание по собственной инициативе, считается, что желание получать еще окончательно не сформировалось и не является настоящим.

Ор Пними

И вот это страстное желание может существовать только тогда, когда в нем нет Благодати, поскольку только тогда возможно, чтобы он страстно возжелал Ее таким образом, чтобы «желание получать» раскрылось в нем по его собственной инициативе. И тогда окончательно формируются и укореняются сосуды получения. Ты должен знать еще одну вещь: вся hитПаштут (распространение) Света от Маациля как бы включена в желание получать, как уже говорилось, ведь в ней должно быть заключено [что-то] от альтруистического желания, иначе были бы Маациль и Нээцаль противоположными качественными сущностями, то есть совершенно разделены, Б-же упаси, ибо противоположность свойств отдалила бы их друг от друга, как далеки восток от запада, и поэтому весь Свет обязан распространяться от Маациля, чтобы было заключено [в Нээцале] также [что-то] от альтруистического желания, чтобы существовало качественное сходство между Маацилем и Нээцалем. И когда в Нээцале раскрывется это альтруистическое желание, к нему от Маациля притягивается великий Свет, благодаря пробуждению этого желания, и этот Свет везде называется Ор дэХасадим (Светом праведности или милосердия).

Ор Шалом

И когда в Нээцале раскрывется это альтруистическое желание, то есть низший хочет подражать Высшему и также совершать альтруистические действия.

Ор Пними

А hитПаштут hаАлеф (первое распространение) от Маациля, в котором, как объяснялось выше, заключено желание получать, везде называется Ор дэХохма (Светом мудрости) или Ор hаАцмут (Светом сущности [Нээцаля]). И запомни хорошенько эти два вида Светов.

Ор Шалом

И запомни хорошенько эти два вида Светов. То есть Свет, приходящий в Клей Кабала (сосуды получения), - это Ор hаХохма или Ор hаАцмут, а Свет, приходящий в Клей hаШпаа (альтруистические сосуды) – это Ор дэХасадим.

Ор Пними

И знай, что второй Свет, Ор дэХасадим, гораздо ниже первого Света, Ор дэХохма, потому что Он притягивается при самостоятельном приложении усилий и пробуждении Нээцаля, стремящегося обрести желание качественного сходства с Маацилем, ибо таким образом им прилагаются усилия и он пробуждается, дабы обрести альтруитическое желание, как уже объяснялось. Напротив, hаhитПаштут hаАлеф (первое распространение), то есть Ор дэХохма, притягивается непосредственно от Маациля, и Нээцаль совершенно не участвует в Его притяжении, и поэтому [Ор Хохма] безмерно выше [Ор Хасадим], и следовательно «Ор hаХохма» считается сущностью и жизнью Нээцаля, а «Ор дэХасадим» считается только Светом исправления, доводящим Нээцаль до совершенства.

Ор Шалом

А «Ор дэХасадим» считается только Светом исправления, доводящим Нээцаль до совершенства. Пояснение. Поскольку Высший совершает альтруистические действия, низший также стремится обрести альтруистическую природу, чтобы не отличаться от Высшего по свойствам; поэтому низший притягивает Ор hаХасадим. Или говорится иначе: поэтому низший желает совершать альтруистические действия, и таким образом появляется Ор дэХасадим.

Ор Пними

Теперь ты должен разобраться в четырех Бхинот (стадиях) и ступеней, обязательно существующих в каждом Нээцале, как уже говорилось.

Ор Барух

{5} Теперь ты должен разобраться в четырех Бхинот.

Кэтэр. hаРацон леКабэль (желание получать) включается в Рацон леhаШпиа (альтруистическое желание) (см. в Ор Шалом к Части 2, стр.87, начиная со слов «Вэhинэ hаМальхут» (И вот Мальхут)).

Хохма. Получает наслаждение, хотя она не просила наслаждения.

Бина. Уже ощущает, что находится в состоянии мэКабэль (получающего), и поэтому она предпочитает быть маШпиа (совершающим альтруистические действия), и таким образом она притягивает Ор дэhаШпаа (Свет-наслаждение альтруистическими действиями), называющийся Ор дэХасадим (Светом праведности или милосердия).

Зеир Анпин. Хотя он желает совершать альтруистические действия, тем не менее для своего жизнеобеспечения он хочет получать [Свет] Хохма; ибо по поводу Бины было бы правильно считать, что у нее есть [Свет] Хохма, а она желает [Света] Хасадим; напротив, у Зеир Анпина нет [Света] Хохма, поскольку Высший по отношению к нему отверг [Свет] Хохма, поэтому он вынужден получить [Свет] Хохма, так как [остро] нуждается в Нем.

Мальхут. Уже страстно желает получить [Свет] Хохма не потому, что вынуждена, а чтобы обрести Его в полной мере, то есть в той мере, в какой этого желает Маациль, ибо цель Его – облагодетельствовать Свои творения в полной мере.

Ор Пними

Ибо сначала распространяется Свет и выходит из Маациля, как сказано выше, находясь в состоянии Ор дэХохма (Свет Мудрости), когда в Нем заключено исключительно «hаРацон леКабэль» (желание получать), и это есть Бхина Алеф (первая стадия).

Ор Шалом

Ибо сначала распространяется Свет и т.д., находясь в состоянии Ор дэХохма (Свет Мудрости), когда в Нем заключено исключительно «hаРацон леКабэль» (желание получать). Как уже говорилось, из «Его желания облагодетельствовать Свои творения» следует необходимость того, чтобы в Свет было тут же и мгновенно включено желание получать, чтобы было кому желать получить этот Свет.

Ор Пними

А затем превозмогает в этом Свете состояние hаРацон леhаШпиа (альтруистическое желание) и притягивает Ор дэХасадим (Свет праведности или милосердия), как уже говорилось, и эта hитГабрут (это преодоление) считается Бхиной Бэт (второй стадией).

Ор Шалом (сс. 7 – 8)

А затем превозмогает в этом Свете состояние hаРацон леhаШпиа (альтруистическое желание); мы учили, что в Свете, притягиваемом вниз, заключены желания двух видов: 1. Желание получать (см. выше, в предыдущем комментарии). 2. Собственно Шефа (Благодать) является Машпиа (совершающим альтруистические действия). Следовательно у Шефа есть также и Коах шель hаШпаа (альтруистическая сила).

Сначала в низшем раскрывается сила получения, то есть «Его желание облагодетельствовать» создало в низшем желание получать. После того, как получающий получил Шефа (Благодать), превозмогает сила альтруизма, и поэтому низший желает быть Машпиа (совершающим альтруистические действия). Следовательно то, что низший желает быть совершающим альтруистические действия, исходит также от Высшего. То есть поскольку Высший является совершающим альтруистические действия, то когда низший получил Шефа, пробуждается и в нем стремление быть совершающим альтруистические действия.

Ор Пними

А затем совершает этот Ор дэХасадим (Свет праведности или милосердия) hитПаштут Гдола (великое распространение), что будет разъяснено позднее, это есть Бхина Гимэль (третья стадия).

Ор Шалом (стр. 8)

А затем совершает этот Ор дэХасадим (Свет праведности или милосердия) hитПаштут Гдола (великое распространение); как говорилось выше, Бина в конце своего существования идет на компромисс и притягивает также свечение Хохма, и это состояние называется «Зеир Анпин» (маленькое лицо).

Ор Пними

И после того, как появились и раскрылись три Бхинот (стадии), о которых сказано выше, во всей их полноте, тогда возвращается и пробуждается сила желания получать, заключенная в hаhитПаштут hаАлеф (в первом распространении) [Света], и возвращает и притягивает Свет Хохма. И именно такова цель окончательного формирования устойчивого желания получать в Парцуфе, чтобы [эта устойчивость] раскрылась в виде hиШтокэкут (страстного желания); иными словами, когда не было в Парцуфе Света Хохма, а только Свет Хасадим, то есть после вышеупомянутой Бхины Гимэль (третьей стадии), когда у Нээцаля существовало страстное желание получить Свет Хохма, это страстное желание создало в нем устойчивое желание получать и которое завершило формирование у [Нээцаля] Клей hаКабала (сосудов получения), чего не произошло при hитПаштут hаАлеф (первом распространении) (см выше [в настоящей публикации под заголовком «Ор Пними (стр. 7)»], начиная со слов «А причина необходимости).

Ор Шалом

И именно такова цель окончательного формирования устойчивого желания получать в Парцуфе, здесь желание получать укореняется, чтобы стать отдельной сущностью.

Чего не произошло при hитПаштут hаАлеф (первом распространении). Бхина Алеф (первая ступень) получила Свет Хохма. Бхина Далет (четвертая ступень) получила тот же самый Свет Хохма. Какова же разница между этими ступенями? Но Бхина Алеф получила Свет Хохма, не имея страстного желания. Поскольку Высший дал, она получила. Поэтому удовольствие тогда не раскрылось. Напротив, в Бхине Далет Свет Хохма раскрылся вслед за страстным желанием; поэтому удовольствие раскрылось.

Ор Пними

И поэтому Клей hаКабала (сосуды получения) окончательно формируются лишь в этой Бхине Далет (на этой, четвертой стадии), называющейся также hитГабрут Бэт (вторым преодолением), и после окончательного формирования этой Бхины Далет в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), произошел в ней Цимцум, что означает hиСталкут (исторжение) hаРацон леКабэль (желания получать) из этой Бхины Далет, что привело к hиСталкут (исторжению) Ор Эйн Соф Барух hУ (Света Бесконечного, да будет Он восславлен), оттуда (внимательно посмотри то, что написано выше, на стр. 4, начиная со слов: И об этом рав [т.е. Аризаль] писал: «И вот ...» [в конце публикации, под заголовком Ор Пними (сс. 4 – 5), второй абзац]) {6} [ссылка на приведенный ниже Ор Барух]; (см. ниже, на стр. 48, рисунок 4).

Ор Барух

{6} Здесь он говорит, что существует две Бхинот (стадии) hитПаштут (распространения) и две Бхинот hитГабрут (преодоления): hитПаштут Алеф (первое распространение) происходит в Бхинат Хохма, вызванное Высшим, то есть Кэтэр. hитГабрут Алеф (первое преодоление) происходит в Бхинат Рацон леhаШпиа (на стадии альтруистического желания), вызванное преодолением со стороны низшего. hитПаштут Бэт (второе распространение) происходит от Света, бывшего на [стадии] Бина, то есть [Света] Хасадим, и присутствует там также свечение Хохма, которое Бина притянула для Зэир Анпина. hитГабрут Бэт (второе преодоление) низшего произошло в Бхинат Хохма. Следовательно, в соответствии со сказанным, имеются два преодоления со стороны низшего: 1) Хасадим, которых не было, пока Бина не притянула [их]. 2) Хохма, которой не было в Мальхут, пока она не притянула [ее].

И необходимо понять, что Хохма называется hитПаштут миЦад hаЭльон (распространением со стороны Высшего), ибо приложена к этому сила Высшего, так как еще реально не существовало никакого низшего, который бы что-то требовал.

Бина называется hитГабрут (преодолением) потому, что она требует от Маациля, чтобы Он дал ей hаРацон леhаШпиа (альтруистическое желание). А кто сообщил ей, что она должна леhаШпиа (совершать альтруистические действия)? Это [произошло] потому, что и в Свете Хохма, приходящем от hаМашпиа (Дающего, Совершающего альтруистические действия), содержится альтруистическое желание, и она требут его.

Бхина Далет (четвертая стадия) называется hитГабрут (преодолением) потому, что она желает Свет Хохма, когда у нее Его нет. Следовательно именно пробуждение [стремления] притянуть [Свет] Хохма называется hитГабрут, и это притягивается в соответствии с тем, что говорит и [Бааль Сулам], да будет память о нем благословенна [см. здесь, в последнем Ор Пними]: тогда возвращается и пробуждается сила желания получать, заключенная в hаhитПаштут hаАлеф (в первом распространении) [Света], и возвращает и притягивает Свет Хохма.

Но что касается hитПаштут Бэт (второго распространения), называющегося Зеир Анпин, почему оно называется распространением? Здесь [в предпоследнем Ор Пними] он говорит, что Бина распространилась великим распространением, как будто не Зеир Анпин сделал это, а подобно тому, как Хохма является распространением от Кэтэр, так и Хасадим распространились от Бины к Зеир Анпину. А кто притянул к Зеир Анпину свечение Хохма? Почему это также не называется hитГабрут (преодолением)? И отсюда следует, будто притягивание свечения Хохма не считается преодолением, и нужно понять, почему. (См., как он [т.е. рав Барух Ашлаг] ответит на этот вопрос в книге «hаКдамот леХохмат hаЭмэт» (Предисловия к истинной мудрости), стр.237, [в Общем введении, п. 2], в Ор Шалом, начиная со слов «Однако еще нужно»).

Ор Барух (стр. 48).

Рисунок четвертый. Четыре Бхинот (стадии) Ор Яшар (прямого Света) в Эйн Соф (в Бесконечном)

[Нарисованы пять концентрических окружностей и в центре маленький черный кружок. По почти горизонтальному диаметру (имеющему небольшой подъем вправо, написано крупными буквами справа] Игуль (круг) [и слева] Эйн Соф (Бесконечный).

[Остальные надписи кроме последней симметричны относительно вертикального диаметра. Вне окружностей вверху вдоль нее дугой написано:] Об Ацмуто Йитбарах (о Сущности Его, да будет Он восславлен), не говорят.

[Во внешнем кольце сверху написано] Шореш (корень, источник), [а снизу] Кэтэр (корона). [И там, и там дается сноска] 1. Кэтэр характеризуется как Его желание облагодетельствовать Свои творения.

[В следующем кольце сверху написано] Бхина Алеф (первая стадия), [а снизу] Хохма (мудрость). [И там, и там дается сноска] 2. Хохма: как Ор (Свет), так и Кли (сосуд) появились по инициативе Эльон (Высшего), то есть Кэтэра.

[В следующем кольце сверху написано] Бхина Бет (вторая стадия), [а снизу] Бина (разум). [И там, и там дается сноска] 3. Бина: она желает леhаШпиа (совершать альтруистические действия) в отношении Маациля [это слово объясняется здесь].

[В следующем кольце сверху написано] Бхина Гимэль (третья стадия), [а снизу] Зеир Анпин (маленькое лицо). [И там, и там дается сноска] 4. Зеир Анпин: Бина в конце ее [формирования] увидела, что не выполняет цели Творения, заключающейся в том, что низшие должны получать, так как она желает [обрести Свет] Хасадим (праведности и милосердия) и hаШпаа (альтруистическую природу), поэтому она как бы пошла на компромисс: она притянула [Свет] Хасадим со свечением Хохма, то есть также и немного [Света] Хохма.

[Во внутреннем круге сверху написано] Бхина Далет (четвертая стадия), [а снизу] Мальхут (царство). [И там, и там дается сноска] 5. Мальхут: Зеир Анпин в конце его [формирования] увидел, что Махшевэт hаБрия (Замысел Творения) заключался в том, чтобы получили не [столько, сколько получает] Зеир Анпин, а в полной мере, поэтому он возжелал притянуть собственно [Свет] Хохма, как это было в Бхине Алеф (в первой стадии), а это характеризуется как Мальхут. А когда она получила Свет Хохма полностью, это называется «заполнял все сущее» [слова Аризаля] (пояснение: все имеющееся у нее великое желание получать было исполнено).

После того, как Мальхут получила этот Свет, она увидела, что является получающей в то время, как Маациль имеет альтруистическую природу, благодаря этому и Мальхут страстно возжелала совершать альтруистические действия, поэтому она ограничила свое получение Света от Высшего.

[Слева от черного кружка, нарисованного в центре, написано] Цимцум (ограничение [получения Света]).

Ор Шалом (стр. 8)

В […] Бхине Далет (на […] четвертой стадии), называющейся […] hитГабрут Бэт (вторым преодолением). hитГабрут Алеф (первое преодоление) было у Бины, возжелавшей Хэсэд (праведности, милосердия) и не желавшей получать [Свет] Хохма. hитГабрут Бэт состоит в желании [Света] Хохма.

И после окончательного формирования этой Бхины Далет в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), произошел в ней Цимцум и т. д., что привело к hиСталкут (исторжению) Ор Эйн Соф Барух hУ (Света Бесконечного, да будет Он восславлен), оттуда. После того, как Бхина Далет (четвертая ступень) получила Свет, она пробудилась, чтобы быть Машпиа (чтобы обрести альтруистическую природу), и произошло это потому, что Свет пришел от Машпиа (Совершающего альтруистические действия). Так же, как Хохма в конце ее [формирования] пожелала быть не «получающей», а «совершающей альтруистические действия», так произошло и здесь. И об этом написано: произошел в ней Цимцум, что означает hиСталкут (исторжение) hаРацон леКабэль (желания получать) из этой Бхины Далет. То есть она не хочет быть получающей ради получения, и из-за этого исторгается Свет. Следовательно «Цимцум» означает, что низший ограничивает себя и не хочет получать. А причиной этого является то, что он желает качественного сходства со Светом. (Однако в этой ситуации он не остается, а решает, что хочет получать не ради себя, а из альтруистических побуждений, и поэтому он должен получать).

Ор Пними

Вот и разъяснены четыре Бхинот (стадии), обязательно существующие в каждом Нээцале, из которых Бхина Алеф (первая стадия) называется Первым распространением или Хохмой. А Бхина Бэт (вторая стадия) называется Первым преодолением или Биной. А Бхина Гимэль (третья стадия) называется Вторым распространением или Зеир Анпином. А Бхина Далет (четвертая стадия) называется Вторым преодолением или Мальхут.

Ор Шалом

Вот и разъяснены четыре Бхинот (стадии), обязательно существующие в каждом Нээцале и т. д. В Четырехбуквенном Имени есть [буквы] Йуд, Кэй, Вав, Кэй. Йуд указывает на распространение, и это Бхина Алеф (первая стадия), в которой еще нет великого раскрытия, потому что она появляется по инициативе Высшего. Кэй указывает на преодоление желания ради [Света] Хасадим (праведности и милосердия), и это Бхина Бэт (вторая стадия). Вав указывает на распространение, и это Бхина Гимэль (третья стадия), в которой различимо это распространение. Последняя Кэй – это преодоление желания ради Света Хохма. И это четыре стадии, одна ниже другой, [т.е. в том порядке, в каком они названы, следующая ниже предыдущей] [и, если их расположить в обратном порядке, то они характеризуются удаленностью] от Бхинат hаКабала (от стадии получения [т.е. Бхинат Далет (четвертой стадии)]); и поэтому Гимэль удалена от Далет, Бэт удалена больше, Алеф удалена еще больше, наконец [Бхина] Кэтэр (корона), являющаяся Бхинат hаШореш (Корнем или Источником), больше всего удалена от получения.

Ор Пними

Из них два распространения считаются Зэхарим (относящимися к мужскому началу, буквально: мужчинами), поскольку они характеризуются как Шефа (Благодать), который притягивается от Маациля: ибо первое распространение – это Шефа Ор hаХохма (Благодать Света Хохма), а второе распространение – это Шефа Ор дэХасадим (Благодать Света Хасадим).

Ор Барух

7. Они характеризуются как Шефа (Благодать), который притягивается от Маациля. То есть Кэтэр является Тем, кто наделяет [Светом] Хохма. А Бина является наделяющей Светом Хасадим, который она притянула силой hитГабрут (преодоления). То есть hитПаштут (распространение) означает Гилуй (раскрытие, откровение), следовательно здесь присутствует первое раскрытие [Света] Хохма и первое раскрытие Света Хасадим. Напротив, затем раскрывается стадия преодоления Шефа (Благодати), называющаяся Мальхут.

Пояснение. Свет Хасадим, который притянула Бина, был уничтожен в ней, как свеча перед Факелом [Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр.8а, см. Введение в мудрость Каббалы, п.4, Приложение], и поэтому распространился наружу, и поэтому называется Зеир Анпин стадией распространения (см., как это объясняется в книге «hаКдамот леХохмат hаЭмэт» (Предисловия к истинной мудрости), стр.234, в Птихе Колелет (в Общем введении[, п. 2]), начиная со слова «Однако», и на стр. 236, в Ор Шалом, начиная со слова Вав). И подобно тому, как Хохма есть распространение от Кэтэр, и Зеир Анпин – это распространение [Света] Хасадим от Бины.

Ор Пними

А два преодоления – это две Нуквин (женщины), поскольку они являются стадией пробуждения Нээцаля и преодоления желания собственными силами, причем первое преодоление – это пробуждение в Нээцале, целью которого является «альтруистическое желание», становящееся источником Света Хасадим, как уже говорилось. А второе преодоление – это пробуждение в Нээцале, целью которого является «желание получать», становящееся сосудами получения, Парцуфом, окончательно формируясь во всей желаемой мере. И это, то, что везде называется Бхина Далет (четвертой стадией).

И вот эта Бхина Далет и есть то, что называется Нэкуда Эмцаит (центральной точкой), находящейся в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), и именно это имел в виду рав (т.е. Аризаль), говоря: «ограничил Себя Бесконечный в центральной точке, что в [самом центре] Него».

Ор Шалом

И вот эта Бхина Далет и есть то, что называется Нэкуда Эмцаит (центральной точкой). Здесь он хочет ответить на свой вопрос (который он задавал в начале пункта Нун): если там нет Рош (головы) и Соф (предела [получения Света]), как же там есть центр? И вообще каким образом в духовном существует центр, разве в духовном есть понятие места

Ор Пними (сс. 8 – 9)

И называется она так, поскольку является сосудом получения Света Эйн Соф Барух hУ (Бесконечного, да будет Он восславлен), который безмерен и не имеет границ вовсе. И поэтому считается она объектом подобным точке внутри и в центре этого Света. А Свет окружает ее и прилепляется к ней со всех сторон и направлений до бесконечности. Ибо только таким образом Высший Свет может иметь совершенно бесконечную и неограниченную область действия; напротив, относительно сосуда получения, существующем после Цимцума (ограничения [получения Света]) и ниже, то есть относительно низших Нээцалим, считается, что область действия Света находится во внутренней части их сосудов получения, так как стенки сосудов, которые представляют собой сущность четырех Бхинот (стадий), [различаемых] в них, ограничивают Свет внутри себя определенным количеством, и причина этого заключается в том, что сосудам присуща Авиют, что описывается ниже; наоборот обстоит дело в Эйн Соф Барух hУ, ибо там Свет и сосуд находятся в простом единстве, в том смысле, что Он и Имя Его едины (как написано выше, в пункте Ламед, начиная со слова «Ввиду»); и вследствие этого сосуд вовсе не ограничивает область действия Света, и поэтому Свет в нем находится на стадии Эйн Соф (Бесконечный).

Ор Шалом

Сосудом получения Света Эйн Соф Барух hУ (Бесконечного, да будет Он восславлен), который безмерен и не имеет границ ... Точке внутри и в центре этого Света и т.д. Здесь он объясняет то, что Цимцум (ограничение [получения Света]) происходит в центре: рав [т.е. Бааль Сулам] хочет указать, что Бхина Далет (четвертая ступень) никак не ограничила Свет; поэтому он говорит: «подобным точке внутри этого Света»; «а Свет окружает ее и прилепляется к ней со всех сторон и направлений»; {эта ситуация объясняется так: точка никак не ограничивает Свет}; таким образом указывается на сосуд Мальхут, которая никак не ограничила потребление Света в то время, как сосуд оказался в центре Света. {Впоследствии этот сосуд , оказавшийся в центре Света, не желает получать этот Свет; следовательно Цимцум происходит в самом центре}.

Напротив, позднее, когда сосуд ограничивает Свет, оказывается, Свет, светящий при этом, внутри сосуда, и стенки сосуда ограничивают Свет, и величина Его зависит от величины стенок, от того, велики ли эти стенки или малы.

Следовательно, поскольку впоследствии существует ограничение и Свет светит внутри сосудов, поэтому здесь, говоря об Эйн Соф (о Бесконечном), чтобы указать на отличие от того, что происходит позднее, он говорит иносказательно, что сосуд оказывается в центре Света, то есть что сосуд не накладывает ограничений. {И на этот «центр», на сосуд, впоследствии налагается Цимцум [т.е. получение Света сосудом ограничивается]}.

Ор Пними (стр.9)

Вот и дано подробное объяснение понятия центральной точки, находящейся в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен); при этом не говорится, Б-же упаси, ни о каком месте, ни о материальном пространстве, имеющем осязаемые измерения, но Бхина Далет Эйн Соф называется так, именем, характеризующим простое единство с Высшим Светом, как уже объяснялось.

А понятие Цимцума (ограничения [получения Света]), происходящего в этой центральной точке, уже объяснялось выше, в п. Мэм, начиная со слов «И об этом писал рав» [см. также вступительный Ор Шалом в начале публикации, а также комментарии рабби Баруха Ашлага, помещенные ниже указанного места]; разберись в этом хорошенько.

Самех) И удалился. Об удаленности в духовном объясняется в пункте Ламед), начиная со слова «Однако» (см.) Объясняется также, что в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен) не было никакого удаления, Б-же упаси, между центральной точкой, под которой подразумевается сосуд, и Светом (см.); но после того, как [Эйн Соф] ограничил Свет, не допуская Его внутрь центральной точки, раскрылось благодаря этому ее качественное отличие от Света, ведь в Высшем Свете нет абсолютно ничего от желания получать, а эта точка находится в состоянии «желание получать», отличающемся от Света, как уже говорилось, и поскольку они отличаются друг от друга по свойствам, они и удалены друг от друга в меру разделения, вызванного их качественным различием, как уже говорилось, и об этом рав [т.е. Аризаль] писал «удалился» и т.д.

Ор Шалом

В Эйн Соф Барух hУ не было никакого удаления ... , но после того, как [Эйн Соф] ограничил Свет, ... раскрылось благодаря этому ее качественное отличие от Света. Он хочет объяснить понятие удаленности: необходимо разобраться, разве в Духовном есть место, и что имеют в виду, когда говорят об удаленности? Но удаленностью называется качественное различие. Следовательно до Цимцума (ограничения [получения Света]) вовсе не было удаленности, так как не было различимо разделение на Свет и сосуд. Впоследствии сосуд не захотел получать, поскольку желал качественного сходства [с Творцом], и поэтому Свет удалился. Почему он желал качественного сходства? Потому что возникло качественное различие! (5).

hЭарот вэБэюрим (стр.49)

(5) Необходимо разобраться, как это наш господин, учитель и рав [т.е. рабби Барух Ашлаг], да будет память о нем благословенна, написал, что возникло качественное различие; разве не известно (см. Ор Пними, пункт Цади), что в Эйн Соф (в Бесконечном) качественное различие не было различимо абсолютно и совершенно!? Ответ: сначала нужно понять, что Самому Свету не присуще ни исторжения, ни удаления, ни изменения, абсолютно и совершенно, а все эти виды действия есть ощущения Нээцаля. Еще необходимо понимать, что все изменения и обновления в ощущениях Нээцаля означают новую ситуацию. Соответственно необходимо различать две ситуации: 1. Ситуацию, в которой Нээцаль получил Свет Бесконечного и еще не ощутил связи этого с различием между собой и Маацилем. 2. Когда Нээцаль начал ощущать существование различия между собой и Маацилем и поэтому возжелал качественного сходства [с Ним]. И эта стадия считается дополнительной по отношению к миру Эйн Соф, то есть мир Эйн Соф остается таким, каким Он был в ситуации 1., и еще добавляется вторая стадия, на которой Нээцаль ощущает различие, то есть что Маациль и он не подобны друг другу, но Маациль всецело стремится совершать альтруистические действия, а он всецело стремится получать, и из этой стадии рождается и желание качественного сходства [с Маацилем], и Цимцум (ограничение [получения Света]), и удаленность. Следовательно качественное различие ощущается во второй стадии, а не в мире Эйн Соф.

Ор Шалом (стр. 9)

И это то самое удаление, которое появилось. Раз так, то до Цимцума (до ограничения [получения Света]) были «Он и Имя Его едины», а когда Свет исторгнут, наблюдается присутствие качественного различия [Творца и сосуда]; доказательством этого является то, что Свет исторгнут! Следовательно удаленнность появляется после Цимцума.

Ор Пними

Айин) В стороны от [буквально: в стороны окрестностей] центральной точки. Четыре Бхинот (стадии), о которых говорилось выше, называются также четырьмя сторонами. И сообщает нам рав [т.е. Аризаль], что Цимцум (ограничение [получения Света]) не был наложен ни на что кроме лишь центральной точки, о которой уже говорилось, что это Бхина Далет (четвертая стадия), тем не менее Свет был исторгнут из всех четырех Бхинот, по той причине, что в духовном не происходит частичного действия, и поэтому Он исторгается и из [остальных] трех Бхинот.

Ор Шалом

Свет был исторгнут из всех четырех Бхинот, по той причине, что в духовном не происходит частичного действия. Пояснение. Свет, приходящий к четырем Бхинот, невозможно ни получить частично, ни оставить неполученным частично. И чтобы это было понятней, я рассказывал такую притчу. Если какой-то человек испытывает затруднение, я должен дать есу ответ, каково решение [его проблемы], но если я не могу найти это решение, разве я могу указать ему половину решения? Конечно, нет. Но моя обязанность указать ему более простое решение. {Мы видим, что даже в материальном мире «нет частичного»}. Мораль: Свет действительно исторгается только из Бхины Далет (из четвертой стадии), и несмотря на это, в три первые Бхинот должен светить совершенно другой Свет.

Тема четвертая

Пространство, оставшееся после Цимцума (ограничения [получения Света]) имело круглую форму

[Текст Аризаля] (стр. 9)

И тогда остались: Маком Пануй (незаполненное место), Авир (воздух) и Халаль Рейкани (свободное пространство), [простирающиеся] от самой центральной точки.

Ор Барух

{8} Маком Пануй (незаполненное место). В основе последовательности развития миров, начиная от Эйн Соф (от Бесконечного) до Гмар hаТикун (до конца исправления) от предыдущего [элемента последовательности] к последующему, лежит то, что желание сотворенного, по сути дела, заключается в том, чтобы получить наслаждение и удовольствие. А стало так потому, что пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, облагодетельствовать [сотворенное], и, само собой разумеется, был создан закон, обязывающий получающего Благодать испытывать огромное желание и стремление получать Благодать Его, да будет Он восславлен, до бесконечности.

И поскольку существует возможность, что получающему будет присуще ощущение себя ущербным из-за того, что он воспринимает себя получающим и потребляющим то, что ему не принадлежит, возникло желание у Маациля наделить творения и Нээцалим, чтобы явить миру совершенство деяний Своих, то есть чтобы и ощущения этого недостатка можно было избежать и чтобы была Благодать полномерной, без какой-либо возможности ощутить недостаток чего бы то ни было. И благодаря тому, что возникло желание (6), произошло так, что сосуд получения, созданный этим желанием облагодетельствовать, в большой мере ограничил себя и свое желание, во всяком случае, этим было наложено также ограничение на Свет, ибо нет принуждения в духовном, и, если налагается ограничение на сосуд, то Свет не принуждает его и не входит внутрь него, но Свет исторгается благодаря исторжению желания, ибо желание и сосуд в духовном – это одно и то же, и если нет желания, то нет сосуда, в который мог бы войти Свет.

hЭарот вэБэюрим (стр.49)

(6) Возникло желание [непереводимое примечание, объясняющее слова «Ала бэРацон» (возникло желание) более употребительным выражением «hаРацон нитАле», означающим то же самое].

Ор Барух (стр. 9)

И это называется Маком Пануй (незаполненным местом), поскольку оно открыто для обретения исправления и большего совершенства, чем ранее, ибо до этого не существовало места, и только таким образом создается необходимое место пригодное для исправления, для которого используют термин «создается место». (А исправление, о котором говорилось, заключается в том, чтобы получение осуществлялось Нээцалем только ради того, чтобы доставить удовольствие его Создателю, и чтобы он таким образом избежал порока [человека] потребляющего то, что ему не принадлежит).

Ор Шалом

И тогда остались: Маком Пануй (незаполненное место) ...; пояснение: сначала не было места, чтобы произвести исправления, а после Цимцума (ограничения получения Света) создается место для исправлений. То есть Его желание облагодетельствовать Свои творения создало творение, чтобы ему было присуще ощущение нехватки, чтобы оно страстно возжелало обрести Благодать, а если у творения нет Благодати, оно чувствует, что ему присуще ощущение нехватки. Следовательно творение обретает удовольствия, чтобы удовлетворить и насладить себя, то есть ради собственной выгоды. Так или иначе, творение тогда [т.е. до Цимцума] получило всю Благодать, которую Высший хотел ему дать, и не было у него места, чтобы производить исправления. Однако после того, как Свет был исторгнут по той причине, что творение не желало получать ради собственной выгоды, ведь поскольку оно желало получать исключительно из альтруистических побуждений, создается место для работы над желанием получать с целью получать из альтруистических побуждений и не ради собственной выгоды, и уже есть место для исправлений. И об этом написано: И тогда остались: Маком Пануй (незаполненное место) ... для того, чтобы производить исправления. {И не имеется в виду материального пространства}.

Ор Пними

Пэй). И тогда остались: Маком Пануй (незаполненное место), Авир (воздух) ... Уже объяснялось это выше, в пункте Далет) и в пункте hЭй) (см.)

[Слова Аризаля] (сс. 9 – 10)

И вот этот Цимцум (ограничение получения Света) был однородным в этой незаполненной окрестности центральной точки, так что место этого пустого пространства было Игуль (кругом), со всех сторон совершенно однородным, и не фигурой квадрата, имеющего прямые углы, в соответствии с тем, что и Эйн Соф (Бесконечный) ограничил себя будучи в состоянии Игуль (кругом), одинаково со всех сторон.

Ор Шалом (стр. 9)

Этот Цимцум (ограничение получения Света) был однородным в этой незаполненной окрестности центральной точки. Пояснение. Свет был исторгнут, и вокруг точки создалось пустое пространство, однородное со всех сторон, так что место этого пустого пространства было Игуль (кругом), со всех сторон [совершенно однородным]; а почему появилось место круга? В соответствии с тем, что и Эйн Соф (Бесконечный) ограничил себя будучи в состоянии Игуль (кругом), совершенно однородным со всех сторон.

Ор Пними

Цади) Этот Цимцум (ограничение получения Света) был однородным. Пояснение: без различия ступеней малого и великого.

Ор Шалом (сс. 9 – 10)

Пояснение: без различия ступеней малого и великого. Когда Свет был исторгнут еще не стали различимы ступени малого и великого. Ведь «малая ступень» означает, что она может получить мало Благодати, а «великая ступень» означает, что она может получить большое количество Благодати. А причина того, что стали различимы ступени, появилась позже, и заключается она в том, что дозволено получать только с альтруистической мотивацией. А в Эйн Соф (в Бесконечном), при получении ради получения, все [части творения] были однородны.

Ор Пними

И не является затруднительным то, что после того, как уже раскрылось качественное отличие [от Маациля], присущее центральной точке благодаря исторжению Света из нее, что раз так, то обязательно должны ввиду этого также существовать меры малости, то, что одна из трех предыдущих Бхинот (стадий) по своему качественному отличию [от Маациля] меньше другой, ибо например Бхина Гимэль (третья стадия) чище центральной точки, поскольку количество этого желания присущего ей меньше, чем у Бхины Далет (четвертой стадии), а также Бхина Бэт (вторая стадия) чище Бхины Гимэль, поскольку количество желания получать присущего ей меньше, чем у Бхины Гимэль; а Бхина Алеф (первая стадия) чище их всех, поскольку количество желания получать присущего ей меньше, чем у них всех, и поэтому качественное отличие [от Маациля в ней] не различимо так, как в них.

Ор Шалом (стр. 10)

Должны ввиду этого также существовать меры малости ... по своему качественному отличию [от Маациля]. Если качественное отличие [от Маациля] велико, ступень называется малой, а если больше качественного сходства [с Маацилем], то ступень характеризуется как великая.

Ор Пними

Ведь здесь присутствует различие между малыми и великими ступенями, как же рав [т.е. Аризаль] говорит, что Цимцум (ограничение получения Света) был однородным в окрестности точки? А ответ таков: потому что Цимцум не сделал центральную точку стадией «Соф» ([не установил в ней] предел [получения Света]), то есть если бы Свет был исторгнут из точки ввиду присущего ей качественного отличия [от Маациля], то она, несомненно, стала бы поэтому стадией «Соф», то есть наименьшей ступенью, такой, что нет ступени, которая была бы ниже нее ввиду малости своей, ибо тогда для нас было бы также явным отличие трех предыдущих Бхинот (стадий), бывших бы более значимыми по сравнению с центральной точкой, одна выше другой.

Ор Шалом

Если бы Свет был исторгнут из точки ввиду присущего ей качественного отличия [от Маациля], то есть было бы различимо, что она представляет собой стадию «получающий».

Ор Пними

На самом деле, этого не произошло, ибо Цимцум (ограничение получения Света) произошел не благодаря качественному отличию [от Маациля] присущего точке, так как этого не может быть, ведь еще в Мальхут дэЭйн Соф (Бесконечного) мы имеем дело с тем, что там нет никакого качественного различия между ней и Светом, поскольку она и Свет пребывают в простом единстве в том смысле, что Он и Имя Его едины, как говорились выше. А смысл того, что происходит Цимцум, заключается только в том, что возникло у Него желание простое создать миры и т.д. (см. в п. Мэм) начиная со слова «Комментарий» [т.е. с начала пункта]), что означает, что [Бесконечный] пожелал того самого качественного сходства, которое в будущем раскроется с помощью сотворения миров, то есть состояния получения ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю, ибо это – самая высшая ступень: так как, с одной стороны, это абсолютный альтруизм, ибо все желание заключается только в том, чтобы доставить удовольствие Создателю, да будет Он восславлен, и оно совсем не преследует удовлетворение собственных нужд, и поэтому оно совершенно совпадает по свойствам с Высшим Светом Маациля и следовательно прилепляется к Нему, да будет Он восславлен, в абсолютном слиянии.

Ор Шалом

Ибо Цимцум (ограничение получения Света) произошел не благодаря качественному отличию [от Маациля] ... [А смысл того, что происходит Цимцум, заключается] только в том, что возникло у Него желание простое создать миры. Цимцум происходит по выбору. То есть Мальхут получила Свет и у нее была возможность продолжать получать Его. Но она пожелала еще добавить к своему состоянию и улучшить его. Следовательно состояние Мальхут не определяется как качественное отличие [от Маациля]. И если центральной точке не присуще качественного отдичия [от Маациля], то следовательно нет разницы между ступенями малого и великого, но все равноценно.

Поскольку она и Свет пребывают в простом единстве в том смысле, что Он и Имя Его едины. То есть нет различия между Светом и сосудом, потому что «Его желание облагодетельствовать Свои творения» наделило [творение] Благодатью, а творение получило Ее. Как в таком примере из материального мира: Реувен дал Шимону вещь и Шимон принял ее. Потому что в это время он был под властью дающего. После того, как Шимон получил, он понял, что предпочтительней вообще не быть «получающим».

Ор Пними

А с другой стороны, [Бесконечный] может углублять и увеличивать свой сосуд получения без конца и без края, так как получение в его теперешней форме не создает никакого качественного отличия [от Маациля], поскольку оно проистекает из альтруистического желания.

Ор Шалом

Так как получение в теперешней форме не создает никакого качественного отличия [от Маациля], поскольку оно проистекает из альтруистического желания. Пояснение. Он получает не потому, что хочет получать, а потому, что он знает, что желание Творца состоит в том, чтобы низший получал, поэтому он получает по той причине, что такова заповедь Творца. Следовательно, насколько лучше он выполняет эту заповедь Творца, настолько больше он должен получать наслаждения и удовольствия.

Ор Пними

И это соответствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, (в [Вавилонском Талмуде], трактат Кидушин, стр. 7а), что [на свадьбе] в случае, когда [жених] был выдающимся человеком, [невеста] дала деньги, [положенные согласно обряду] Кидушин, и он сказал: «Вот ты посвящаешься мне», ведь таким образом она освящается [т.е. подобно освященному предмету, разрешенному только избранным, ей разрешается вступать в близость только со своим мужем] несмотря на то, что в Торе написано: «И даст ей в руку» [разводное письмо, Дварим 24,1 и 24,3; по правилам герменевтики выводится, что указания, содержащиеся в Торе по поводу церемонии развода, должны использоваться при установлении брачной церемонии], то есть [будущий] муж должен дать деньги Кидушин; тем не менее, поскольку он – выдающийся человек, наслаждением является то, что он получает от нее; подарком как бы является именно то, что он – выдающийся [человек]; внимательно разберись в том, что там написано. Ведь «получение из альтруистических побуждений» - это даяние, а не получение. И поэтому то, что выдающийся человек получает от нее деньги, подобно тому, будто он дает ей деньги, и это подобно написанному в Торе «И даст ей в руку», потому что он получает только для того, чтобы доставить женщине удовольствие, чтобы оказать ей честь тем, что он получает.

И следует из этого объяснения, что в основе причины Цимцума [ограничения получения Света] лежало только стремление обрести новое качество «получающего с альтруистической мотивацией», которое в будущем раскроется в результате сотворения миров (как уже говорилось в п. Мэм), начиная со слова «Комментарий» [т.е. с начала пункта]), но это совсем не произошло из-за какой-либо Авиют, которую [Нээцаль] ощутил в центральной точке, ибо не было там никакой Авиют и никакого отличия [от Маациля], Б-же упаси, как уже говорилось, и поэтому не стала центральная точка стадией «Соф» (установлением предела получения Света) в результате Цимцума. И поэтому совершенно невозможно различать [там] малое и великое, и именно об этом писал рав [т.е. Аризаль], что Цимцум был совершенно однородным.

Куф) Было кругом, со всех сторон совершенно однородным, и не фигурой квадрата. Пояснение. Несомненно, в результате Цимцума [ограничения получения Света] здесь образовалась какая-то фигура, и хотя Цимцум был однородным (что было тщательно разъяснено выше, в предыдущес абзаце) и его причиной не было качественное отличие [творения от Творца], однако после Цимцума и исторжения Света из этой центральной точки раскрылось, что Высший Свет не пригоден для того, чтобы слиться с ней, из-за свойства Гадлут hаКабала (великого получения) присущего ей; и поскольку это раскрылось, она упала со ступени, которая была ей присуща в Эйн Соф (в Бесконечном). А если так, то она уже считается стадией Соф (пределом [получения]), что означает Авиют (желание получать, [буквально толща]), какой нет ниже нее: ибо поэтому только эта центральная точка осталась Халаль Пануй (незаполненным пространством) и больше непригодна для облачения в нее Света (см. выше, в п.Вав), начиная со слова «Чтобы» [т.е. с начала пункта]), а три предыдущих ступени по высоте и чистоте еще пригодны для облачения в них Света и после Цимцума.

Ор Шалом (сс. 10 – 11)

Раскрылось, что Высший Свет не пригоден для того, чтобы слиться с ней, из-за свойства Гадлут hаКабала (великого получения) присущего ей; то есть качественного отличия [центральной точки от Творца] здесь нет, но Свет больше не желает светить в ней. И поскольку это раскрылось, что Света нет, она упала со ступени, которая была ей присуща в Эйн Соф (в Бесконечном). То есть в Эйн Соф она получала, а теперь не получает. А если так, то она уже считается стадией Соф (пределом [получения]).

Ор Пними (стр. 10)

И вместе с тем мы объясняли выше (в предыдущем абзаце [начиная со слов «И следует»]), что она не становится стадией Соф (пределом [получения]), по приведенной выше причине (см.). И это уточняет рав [т.е. Аризаль]: «Так что место этого пустого пространства было Игуль (кругом), со всех сторон»; хочу сказать, не самой [стадией] Соф, а подобной Соф, присутствующему на «круглой фигуре», Соф (конец) которой находится в ее центре.

Ор Барух (сс. 10 – 11)

9. Подобной Соф. Соф (предел, конец) означает «леМата» (внизу), наименее значимый. С одной стороны, Мальхут больше не получает, следовательно, она – наименее значимая, а с другой стороны, у нее на ее стадии был Свет, но она не пожелала получать Его по своему выбору. А если это происходит по выбору, то есть ей не запрещено получать, то из этого следует, что еще отсутствует понятие, которое бы характеризовалось словом «низ», менее значимое. Кроме того, он обращает наше внимание на Соф (конец, предел) объекта Игуль (круг), что указывает на две вещи: 1) что это Игуль, то есть отсутствует понятие низа, менее значимого. 2) На Соф в центре, то есть на то, что она не получает.

Ор Шалом (стр. 11)

Хочу сказать, не самой [стадией] Соф, а подобной Соф, присутствующему на «круглой фигуре», Соф (конец) которой находится в ее центре. (См. в Ор Шалом на стр.5 [под заголовком Ор Шалом [к приведенному ниже Ор Пними, п. Мэм]. Общее предисловие (сс. 4 – 5), п.2, третий абзац], начиная со слов «И вот когда» и [последний абзац], начиная со слов «И согласно сказанному выше».

Ор Пними (сс. 10 – 11).

Таким образом, представляй себе эти четыре Бхинот (стадии) подобными четырем кругам, один внутри другого, как слои луковицы, причем центральный круг – это Бхина Далет (четвертая стадия), ее окружает Бхина Гимэль (третья стадия), а ее окружает Бхина Бет (вторая стадия), а ее окружает Бхина Алеф (первая стадия). И таким образом, никакая стадия среди них не различается как верхняя, нижняя, левая и правая. Так как Бхина Алеф например одной половиной охватывает их всех сверху, а другая половина оказывается охватывающей их всех снизу, и так же обстоит дело с остальными стадиями, а если так, то здесь нет верха и низа и точно так же правой и левой стороны. Таким образом, среди них нет одной, которая была бы выше другой, а все они равноценны. А почему это так, уже объяснено (ранее, [в п. Цади)]): потому что причиной Цимцума (ограничения [получения Света]) было не качественное отличие [от Маациля], тщательно разберись в том, что там написано. И именно это уточняет рав: «Игуль (кругом), со всех сторон совершенно однородным», и пойми это.

Тема пятая

Как Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного) однороден, так и Цимцум (удаление Света) был однородным, что составляет суть круглой формы.

[Текст Аризаля] (сc. 10 - 11)

А причина заключалась в том, что поскольку Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного) совершенно однороден, то он должен также ограничивать Себя одинаково со всех сторон и не ограничивать себя с одной стороны больше, чем с остальных сторон. И известно из геометрии, что нет фигуры более одинаковой [со всех сторон], чем фигура круга. Иначе проявляются фигура квадрата с выступающими прямыми углами, а также фигура треугольника и остальные фигуры.

Ор Пними (стр. 11)

Рэйш) Чем фигура круга. Уже объяснено выше [в п. Куф].

Шин) Фигура квадрата с выступающими прямыми углами. То есть если бы там было отличие между верхом и низом, правой и левой стороной, то это иллюстрировалось бы фигурой квадрата, где присутствуют эти четыре стороны, являющиеся наименованиями четырех Бхинот (стадий), о которых говорилось выше. Однако было не так, а было [место Цимцума, то есть исторжения Света] круглой фигурой, и ей не было присуще тех различий, о которых сказано выше [в п. Куф].

Тав) Фигура треугольника. Указывает на ступень, на которой присутствуют только три Бхинот (стадии), и не достает там Бхины Далет (четвертой стадии).

Ор Шалом

Ступень, на которой присутствуют только три Бхинот (стадии), и не достает там Бхины Далет (четвертой стадии). Квадрат – это Хохма, Бина, Зеир Анпин и Мальхут, как [показано на рис. 1 Ор Барух]

Ор Барух – Рисунок 1

[Нарисован квадрат с двумя вертикальными и двумя горизонтальными сторонами. Вершины квадрата надписаны следующим образом: правая верхняя:] Хохма, [левая верхняя:] Бина, [правая нижняя:] Зеир Анпин, [левая нижняя:] Мальхут

Ор Шалом

После этого мы учили, что Мальхут поднялась к Бине и был наложен Цимцум Бет (второе ограничение [на получение Света]). Раз так, то есть только Хохма, Бина, Зеир Анпин, а Мальхут не достает, как [показано на рис. 2 Ор Барух]

Ор Барух – Рисунок 2

[Нарисован треугольник, образованный верхней и правой сторонами квадрата, нарисованного на рис. 1, и диагональю квадрата. Вершины треугольника надписаны следующим образом: правая верхняя:] Хохма, [левая верхняя:] Бина Мальхут, [правая нижняя:] Зеир Анпин.

Ор Шалом

Следовательно, сначала был круг, затем – квадрат, а в конце – треугольник.

Ор Пними

То есть три стороны – это верхняя, правая и левая. И не достает там нижней стороны, и это называется фигурой треугольника.

[Текст Аризаля]

И поэтому должен был Цимцум Эйн Соф (ограничение [получения Света] Бесконечным) иметь круглую форму.