[Вступительные замечания к переводимым главам из Талмуд Эсэр hаСфирот.

Часть первая

1. О значении слова «мудрость» в словосочетаниях «кабаллистическая мудрость» или «мудрость Каббалы» (на иврите «Хохмат hаКабала»). Переводчик уверен, что уже встречал в русском языке значение слова «мудрость», применяемое здесь. В народных сказках мудрец – это 1) ученый человек, который знает больше других и 2) (и это главное) как следствие он может больше других вплоть до того, что обладает трансцедентными способностями.

Пример из литературы. У одного религиозного еврея в довоенном Советском Союзе неизлечимо заболевает (также религиозный) зять, и внуки вот-вот должны стать сиротами. Еврей пишет в Польшу Хафец Хаиму, с которым был знаком: «Я здоров и мне 60 лет. Нельзя ли, чтобы я умер вместо него, а он прожил мои годы?». – «Можно» - отвечает Хафец Хаим. После этого еврей, обратившийся к Хафец Хаиму, внезапно умирает, а его зять чудесным образом выздоравливает и живет еще двадцать с чем-то лет.

Каббалистическая мудрость – это методика самосовершенствования и связанное с ней учение

2. Мотивация Каббалистического учения. Значение слова Тафкид.

Бааль Сулам писал в Предисловии к книге Зоар, п.1]:

Я хочу в этом предисловии разъяснить некоторые простые, на первый взгляд вещи, то есть о них все имеют некоторое представление, и много чернил было пролито, чтобы разъяснить их. И вместе с тем, мы еще не достигли их четкого понимания на достаточном уровне. Вопрос первый: что мы собой представляем? Вопрос второй: каков наш Тафкид [слово умышленно оставлено непереведенным] в длинной цепочке бытия, в которой мы – малые звенья?

[В некоторых переводах на английский и на русский слово Тафкид переводится как «роль» (какова наша роль и т.д.). Слово «роль» пришло из театра, который, по hалахическим причинам, не приветствуется наиболее религиозной частью еврейского населения, а именно к ней принадлежал Бааль Сулам. Поэтому у переводчика возникли сомнения, что при столь серьезном обсуждении в столь серьезном произведении, как Предисловие к книге Зоар, слово Тафкид могло иметь такое значение.

Действительно, Милон Эвэн Шошан указывает на следующее наиболее древнее значение слова Тафкид: Пкуда, Цав (приказ, директива, команда, предписание, наказ, повеление); и приводит два примера (которые имеют прямое отношение к тому, что мы сейчас обсуждаем, говоря о том, что как небо, солнце, луна и звезды созданы с определенной целью; как ангелам поручается определенное задание, так и человек посылается на землю с определенной миссией).

1) Вайикра Рабба. И воззвал к Моше. Алеф. Рабби Танхум бар Ханилай начал [свою речь со стиха] Теhилим 103, [20]: Благословите Г-спода, ангелы Его, крепкие силой, исполняющие слово Его и т.д. О чем говорит стих? Если о высших [ангелах] стих говорит, то разве уже не сказано [в Теhилим 103, 21]: Благословите Г-спода, все воинства Его. Этот [стих, т.е. Теhилим 103, 20] говорит не о чем ином, как о низших [ангелах, то есть людях]. О высших [ангелах], поскольку они способны устоять, [выполняя] предписанное им Святым [Творцом], да будет Он восславлен, говорится «Благословите Г-спода, все воинства Его», а о низших, поскольку они неспособны устоять, [выполняя] предписанное им Святым [Творцом], да будет Он восславлен, следовательно говорится «Благословите Г-спода, ангелы Его», а не «все ангелы Его».

2) Кидуш Левана (освящение нового месяца). Да будешь Ты восславлен, Г-споди, Б-же наш, Владыка мира, речением Своим создавший небеса, а дыханием уст Своих – все воинство их. Закон и срок установил Он для них, дабы не изменили они то, что предписано им.

О том, что именно это здесь имеется в виду свидетельствует комментарий рабби Авраама Брандвайна (там же). Характерно, что, для рава Брандвайна нет никакого сомнения, что слово Тафкид должно быть понято именно так.]

Вопрос второй: что нам предписано [делать] [буквально: каково наше предписание] в длинной цепочке бытия, в которой мы – малые звенья?

Мы видим, что этот вопрос связан с несколькими темами. Прежде всего, в вопросе «что нам предписано [делать]?» содержится предположение о существовании Творца мира. Ибо если у мира нет Творца и мир создавался естественным путем, сам по себе, то очевидно, что нельзя говорить о предписании, так как бытие человека лишено определенности и смысла, то есть возложенных на него обязанностей. Он делает то, что от него требуют его нужды. Когда мы говорим, что на него возложены обязанности, говорится, что у мира есть Творец, создавший его по определенному плану, и акт такого творения имеет свою цель.

Затем мы видим, что это предписание относится не только к нему самому, но и ко всему его поколению. Как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, «все в народе Израиля ответственны друг за друга» [Вавилонский Талмуд, трактат Шевуот, лист 39]. Об этом повествует известная притча о человеке, который сверлил [пол] на корабле, в своей каюте, и утверждал, что делает это у себя в своем владении и другим не должно быть до этого дела [Вайикра Рабба, часть 4].

Это можно сравнить с людьми, утверждающими сейчас, что существует «религиозное засилье»: «В своем жилище я могу делать все, что хочу! Какое тебе до этого дело?»

То есть то, что предписано человеку, относится не только к нему лично, но от него проецируется на все его поколение.

Более того, если мы возьмем все бытие целиком, то увидим в нем одну длинную цепь, цепочку поколений, в которой с течением лет меняются лишь тела, а духовное неподвластно времени; так душа, будучи духовной субстанцией, может каждый раз облачаться в разные тела; так в теле Адама Ришона были заключены все души; затем они [воплотились] в поколении потопа, в поколении вавилонского смешения языков, Содома, и снова в рабстве египетском, в поколении пустыни, в поколении, вошедшем в Землю Израиля и так далее, и с каждым разом эта душа исправляется и обретает другую форму, вплоть до полного исправления.

Эта общая форма понимается нами в соответствии со сказанным: «И показал ему Г-сподь всю землю […] до крайнего моря [на иврите: ям]» [Дварим 34, 1-2]; и объясняют наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что читать надо: «до последнего дня [на иврите: йом]», и наш великий Моше увидел все поколения, ибо Святой [Творец], да будет Он восславлен, показал ему «каждое без исключения поколение и рассказал о нем ...», то есть точно охарактеризовал каждое поколение. Таким образом, здесь налицо план, [охватывающий период] до самого конца всех поколений.

В молитве говорится: «знает и видит до конца всех поколений...» В длинной цепочке бытия каждый имеет свое предписание, и каждый человек в этой цепочке является звеном, зажатым и сверху, и снизу. Невозможно ни выйти за пределы этой цепочки, ни отклониться от нее. Каждое звено имеет свое предписание, и цепочка держится на всех вместе.

Вопрос, что нам предписано [делать] в длинной цепочке бытия, затрагивает то, что называется «шесть тысяч лет».

[Переводчик не случайно уделил слову Тафкид столько внимания. Вопрос: что нам предписано [делать] в длинной цепочке бытия, в которой мы – малые звенья; точно характеризует мотивацию Бааль Сулама и его учения. Бааль Сулам был прежде всего раввином, а у истинного раввина нет иной цели кроме служения Всевышнему. Бааль Сулам хочет помочь читателю понять, что Б-г хочет от него и как правильно Ему служить. Сначала Бааль Сулам задает другой вопрос: что мы собой представляем, поскольку невозможно понять, что предписано нам, не ответив сначала на этот вопрос. После чтения комментария Рава Авраама Брандвайна:]

Это первый вопрос, который должен быть задан. Когда мы понимаем, что мы собой представляем, то можно выяснить, что ожидать, что нужно [делать], что спросить и что исследовать. Все мы сначала должны осознать себя

[- остается ощущение, что этот вопрос – вспомогательный. Ниже, в тексте ТЭС, Бааль Сулам пишет, отвечая на этот вопрос, что мы, то есть творения, всецело состоим из желания получать. А здесь, во втором вопросе как бы спрашивает: наша природа такова, так что нам предписано с ней делать? Что хочет от нас Всевышний? На этот вопрос отвечает все Каббалистическое учение.

Это подобно тому, как Раши в своем Комментарии к Пятикнижию, в произведении совершенно иного характера, спрашивает, а не надлежало бы начать Тору с места, где Моше получает первую заповедь, предназначенную народу Израиля. Этим как бы очерчивается предполагаемая аудитория Раши: те, кто изучает Тору, чтобы выполнить волю Всевышнего.

Уже процитированные слова рава Брандвайна:]

в вопросе «что нам предписано [делать]?» содержится предположение о существовании Творца мира. Ибо если у мира нет Творца и мир создавался естественным путем, сам по себе, то очевидно, что нельзя говорить о предписании, так как бытие человека лишено определенности и смысла, то есть возложенных на него обязанностей. Он делает то, что от него требуют его нужды. Когда мы говорим, что на него возложены обязанности, говорится, что у мира есть Творец, создавший его по определенному плану и акт такого творения имеет свою цель; -

[обращают внимание еще на одно обстоятельство: текст Бааль Сулама основывается на некоторой системе аксиом (и существование Творца – одна из них) Для начального знакомства с этой системой аксиом обычно используются тринадцать принципов веры Рамбама.HYPERLINK "http://machanaim.org/philosof/rambam/dogm.htm" Заметим, что среди обсуждаетых в «Предисловии к книге Зоар» принципов веры – вера в воскресение мертвых. Позднее в тексте «Предисловия к книге Зоар» Бааль Сулам объясняет, что означает воскресение мертвых. Заметим, что если предположить, что Каббала не имеет никакого отношения к иудаизму, как утверждают некоторые лжеучителя, то непонятно, почему Бааль Сулам вообще затронул эту тему и почему человек, совсем не интересующийся иудаизмом, интересуется такими вопросами.]

3. [Значение слова Маhут. Как неточный перевод трех слов может исказить облик учителя и его учение.

Приведем еще раз фрагмент из Предисловия к книге Зоар, п.1 На этот раз оставим непереведенным первый вопрос.]

Я хочу в этом предисловии разъяснить некоторые простые, на первый взгляд вещи, то есть о них все имеют некоторое представление, и много чернил было пролито, чтобы разъяснить их. И вместе с тем, мы еще не достигли их четкого понимания на достаточном уровне. Вопрос первый: Ма Маhутейну [слова умышленно оставлены непереведенными]? Вопрос второй: что нам предписано [делать] в длинной цепочке бытия, в которой мы – малые звенья?

[Чтобы правильно перевести слово Маhут, нужно рассмотреть два его довольно близких значения: 1) сущность. Когда мы говорим «сущность», мы можем подразумевать две вещи: а) сущность в противовес явлению; в этом смысле сущность отражает истинное положение дел, а явление – то, как мы это положение воспринимаем через призму наших органов чувств и иных инструментов, находящихся в нашем распоряжении. Это значение слово «сущность» мы сразу же должны исключить, ибо все, что мы постигаем, относится к явлению, а не к сущности. Это касается даже такой высокой материи, как желание Творца, как пишет Рав Барух Ашлах в первом же комментрии Ор Шалом к словам своего отца в ТЭС:]

По делам Святого [Творца], да будет Он восславлен, мы познаем Его; и в соответствии с тем, что раскрывается пред нашими очами, мы строим наши догадки, а Сам Он непостижим.

Исходя из этого понятно, что подобным же образом мы говорим, что побудительным мотивом Сотворения было облагодетельствовать Его творения; ведь это исходит из постижения; то есть те, кто обрели от Творца благодать и негу и постигли их, сказали, что при создании творений побудительным мотивом было облагодетельствовать их. Следовательно и знание, что «Его желание - облагодетельствовать Его творения», получено исходя из [Его] деяния, то есть из постижения, обретенного низшими.

[б) сущность как главное в противовес второстепенному. Это значение мы рассмотрим как одно из возможных и Ма Маhутейну в этом случае переводится «Какова наша сущность?» 2). Исчерпывающая характеристика объекта. В этом случае Ма Маhутейну мы можем перевести как «Что мы собой представляем?» Чтобы выбрать из этих двух вариантов, посмотрим, что же отвечает Бааль Сулам. Совершенно ясно, что в ответ на этот вопрос он дает исчерпывающую характеристику объекта: мы – всецело представляем собой желание получать и больше ничего. Например в том же разделе ТЭС он отвечает так:]

Чтобы объяснить значение этого слова, ты сначала должен знать, что такое Кли Рухани (духовный сосуд). А именно, когда Нээцаль [следствие, получающее Свет] получает от Маациля [Причины, Дающей Свет] Шефа Хаётав (буквально: Благодать Жизни его, то есть наслаждение, представляющее собой жизнь Нээцаля), он обязательно имеет стремление и страстное желание получать этот свой Шефа от Него, да будет Он восславлен; и знай, что мера этого стремления и страстного желания есть весь Хомер (материал) Нээцаля вместе взятый. Так что все, что есть в Нээцале помимо этого материала, уже относится не к тому, что квалифицируется как его материал, а к тому, что квалифицируется как его Шефа (Благодать), который он получает от Маациля. И более того, этот материал есть мера Гадлут (величины, полноты, зрелости) и Комы(духовной высоты) каждого Нээцаля, каждого Парцуфа и каждой Сфиры. Ведь распространение Высшего Света от Маациля воистину безгранично и безмерно, но только Нээцаль самостоятельно ограничивает [получаемый им] Шефа (Благодать), чтобы получить не больше и не меньше того, что ему диктует его стремление и страстное желание получить; ведь это истинная мера, принятая в духовном, так как там отсутствует понятие принуждения, а все зависит от желания. И поэтому мы называем это "желание получать" Кли Кабала (сосудом получения) Нээцаля. И квалифицируется оно как материал Нээцаля, ведь благодаря ему отделился [Шефа; см. Предисловие к книге Зоар, п.9] от Маациля, дабы называться ему именем Нээцаль, ибо он ограничен родом этого материала, который совершенно отсутствует в Творце, Б-же упаси, ибо желания получать абсолютно невозможно найти в Маациле, не дай Б-г, так как от кого Он получит? И пойми это.

[Понятия Маациль и Нээцаль будут рассмотрены в третьей части настоящих Вступительных замечаний.

Следовательно вопрос Ма Маhутейну правильно переводится «Что мы собой представляем?»

Сведем результаты, которые мы получили в таблицу:

на иврите неверный выбор перевода в словаре верный выбор

Ма Какова наша сущность, что в нас Что мы собой
Маhутэйну главное, а что второстепенное представляем,
наша
исчерпывающая
характерис-
тика

Тафкид Роль Предписание
свыше

Хохмат Наука Каббала Каббалисти-
hаКабала ческая
мудрость,
методика
самосовер-
шенствования

Итак, в первом случае перед нами ученый, исследующий, что в нас главное, а что второстепенное, чуть ли не специалист в области ролевой психологии, по меткому выражению Авигдора Эскина «профессор в маленькой ермолке», дока в «науке Каббале», почти как «доктор» Лайтман. (Тому же Эскину принадлежат также слова: «определение Каббалы как науки граничит с ересью»).

Во втором случае, Балль Сулам – это великий раввин, прежде всего желающий помочь нам, понять, что Творец предписывает нам делать в длинной цепочке бытия, в которой мы – малые звенья, и методично выполнить Его волю.

Часть вторая

4. Чему учит Каббала. Творец создал творение и шаг за шагом низвел его до состояния, наиболее удаленного от Него, то есть до состояния, где ввиду противоположности свойств Творца и творения, Он совершенно от творения скрыт. Творение должно с помощью Торы и заповедей исправить себя и найти путь обратно наверх.Нам остается процитировать, что по этому поводу пишут Бааль Сулам и его сын рабби Барух Ашлаг. Начнем с последней части.

5. Восхождение. Из Статьи Бааль Сулама «Дарование Торы»]

6) Тем не менее, когда мы хорошенько поймем суть Торы и заповедей, данных нам, и чего желательно [добиться], выполняя их, [поймем] так, как указали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что это цель всего великого творения, уготованного нашим очам, - тогда мы поймем все. Ибо совершенно очевидно, что ты не знаешь никого, кто бы делал что-нибудь бесцельно, и не знаешь ты никакого исключения из этого правила, не считая умственно отсталых, которые есть в роде человеческом, или младенцев; а раз так, то не может быть совершенно никакого сомнения в том, что Творец, да будет Он восславлен, величию Которого нет предела, не должен, не дай Б-г, совершить ничего малого или великого без цели.

И указали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что мир создан исключительно ради соблюдения Торы и заповедей. Комментарий к этому, соответствующий разъяснениям, которые дали нам Ришоним, да будет память о них благословенна, гласит, что намерение Творца, да будет Он восславлен, относительно творения, с самого его создания, заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности. И постигается Его Б-жественность творением соразмерно потоку Его услад, который все сильнее [воздействует] на [творение], пока не достигает желаемой меры. И поэтому приниженные возвеличиваются в истинном прозрении, чтобы стать колесницей, [устремленной] к Нему, да будет Он восславлен, и чтобы прилепиться к Нему, пока не достигают полного совершенства: “Глаз не видел Б-га кроме Тебя” [Ешаяhу, 64, 3], причем, что касается необычайного величия и великолепия этого совершенства, то даже Тора и Пророки воздерживались от того, чтобы сказать хоть одно слово по поводу этого возвышенного состояния; как намекали об этом наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, лист 34): “ Все пророки пророчествовали только ради дней Машиаха, а что касается мира грядущего, то ‘глаз не видел Б-га кроме Тебя’ ”. Как известно, это за пределами понимания, и здесь не место продолжать об этом.

А выражается это совершенство в речениях Торы и Пророков, а также наших мудрецов, да будет память о них благословенна, лишь простым словом “слияние”. И вот в просторечии почти утратило это слово свое содержание, но если ты задержишь на один миг свою мысль на этом слове, то останешься ты стоять и удивляться поразительной высоте, ибо представишь ты себе Б-жественность и великолепие [חין ערכו, Ийов, 41, 4] приниженного творения, и тогда сможешь ты оценить, что относится к слиянию Одного с другим[, а что нет], и тогда ты поймешь, почему мы относим это слово к цели всего великого творения.

Из наших слов следует, что цель всего творения заключается в том, чтобы приниженные создания могли, выполняя Тору и заповеди, поступательно двигаться вверх и развиваться, пока они не удостоятся слияния со своим Творцом, да будет Он восславлен и превознесен.

7) Однако здесь останавливались мудрецы-каббалисты и задавали вопрос: почему Он не создал нас с самого начала во всем таком величии, какого Он желал для того, чтобы мы слились с Ним, да будет Он восславлен, и зачем было Ему, да будет Он восславлен, возлагать на нас все это бремя и все эти труды [неисправленного] творения, и Тору, и заповеди? И отвечали: Потому что тому, кто ест не свой [хлеб, а хлеб другого,] стыдно смотреть ему в лицо и т.д. [вариант изречения из Иерусалимского Талмуда, трактат Орла, глава 1, hалаха 3]. Это объясняется тем, что тот, кто ест и наслаждается от трудов своего ближнего, опасается взглянуть ему прямо в лицо, потому что [начинает чувствовать себя] униженным и из-за этого доходит до потери человеческого облика. И поскольку [человек, не прилагающий усилий] не способен ощутить недостатка в том, что исходит из Совершенства Его, да будет Он восславлен и превознесен, даровал Он нам возможность заслужить желаемое [духовное] возвышение нашими собственными действиями, соблюдая Тору и Заповеди.

В словах этих заключен глубочайший смысл, и уже разъяснил я их в необходимой мере в книгах “Паним масбирот”, [которая является комментарием] к “Древу Жизни” [Аризаля], ветвь первая; а также в книге “Талмуд Эсер hаСфирот” [“Учение о десяти сфирот”], “hИстаклут Пнимит”, часть 1; а здесь представляется возможным [объяснить] их вкратце, так, чтобы было понятно каждому.

8. Ибо это напоминает одного богача, который позвал человека с базара, кормит его и поит его, и дает ему серебра и злата, и всего, чего пожелает, изо дня в день, и ежедневно дает ему все больше и больше подарков, чем прежде; наконец, спрашивает его богач: скажи мне, разве не исполнил я уже все твои желания? И отвечает [человек] ему: еще не исполнились все мои желания, ибо насколько лучше и приятней были бы мне все эти богатства и роскошь, если бы достались они мне собственным трудом, как они достались тебе, а не получил бы я их от тебя в дар из милости. И сказал ему богач: если так, то не создан еще человек, который был бы способен удовлетворить твои желания.

И это естественно, поскольку хотя, с одной стороны, он испытывает большое удовольствие, все увеличивающееся пропорционально количеству даров, получаемых им, но, с другой стороны, ему трудно выдержать стыд, вызываемый получением всех этих благ, которых богач с каждым разом дает все больше и больше. Поскольку в мире есть естественный закон: получая бесплатно от того, кто дает из доброты и милости своей, [человек] испытывает что-то вроде стыда и не может [это] вынести. И отсюда для нас вытекает другой закон: невозможно представить никого в мире, кто бы мог исполнить желания своего ближнего, утоляя их, ибо он в любом случае не сможет передать [ближнему ощущение, что полученное им имеет] характер и черты “моего собственного достояния”, а только с таким [ощущением] совершенство достигается во всей желаемой полноте.

И это говорится только о творениях, но совершенно невозможно и неправильно [говорить это] о Совершенстве Всевышнего, да будет Он восславлен и превознесен. И вот что приготовил Он нам: через труды и заботы и через занятия Торой и заповедями самим открывать свое величие, потому что тогда все наслаждение и вся благодать, достающаяся нам от Него, да будет Он восславлен, то есть все, что вбирает в себя понятие “слияние с Ним, да будет Он восславлен ”, будет все это принадлежать к категории нашего собственного достояния, доставшегося нам через дела рук наших, так как тогда чувствуем мы себя владельцами этого, поскольку нет для нас смысла ни в каком совершенстве, кроме такого, как разъяснено выше.

9) Однако нам также надлежит рассмотреть основу и источник этого естественного закона, и из чьих недр низошла на нас [эта] напасть: то, что мы испытываем стыд и не можем терпеть, когда кто-то оказывает нам милость. На деле, это понятно из закона известного ученым-натуралистам как “каждая ветвь по природе своей близка и подобна своему корню”, и все свойства, проявляющиеся в корне, соответствуют свойствам его ветви: и полюбит она их, и возжелает она их, и извлечет из них пользу для себя. И наоборот, если в корне не проявляются какие-то свойства, то и его ветвь держится от них подальше, и не сможет она их сносить, и кроме того, они ей вредят. И закон этот выполняется в отношении любого корня и его ветви и не может быть нарушен.

И отсюда раскрывается нам подход к пониманию источника общей закономерности, касающейся удовольствий и страданий присущих нашему миру, так как из факта, что Г-сподь, да будет Он восславлен и превознесен, является Источником всех Своих творений, которые Он создал, следует, что все свойства, заключенные в Нем, да будет Он восславлен, и непосредственно от Него распространившиеся на нас, пронизали нас своим ароматом и сделались приятными для нас, поскольку по природе своей мы близки к нашему Источнику, да будет Он восславлен. И все свойства, не проявляющиеся в Нем, да будет Он восславлен, и не переданные нам непосредственно от Него, а не соответствующие сущности самого творения, должны быть против нашей природы, и нам должно быть трудно их вынести. То есть мы любим покой и в крайней степени ненавидим движение, и это доходит до того, что мы не делаем никакого движения иначе, чем чтобы достичь покоя; а стало так потому, что наш Источник не движется, а находится в состоянии покоя, и в Нем совершенно, Б-же сохрани, не проявляется никакого движения; поэтому оно должно противоречить также и нашей природе и быть ненавистным нам. И точно так же мы очень любим мудрость, силу, богатство и тому подобное, так как все эти свойства заключены в Нем, да будет Он восславлен, являющемся нашим Источником, и поэтому всеми фибрами души мы ненавидим противоположные свойства, как например глупость, слабость и нищету, потому что их абсолютно и совершенно нет в нашем Источнике, и это вызывает в нас чувство отвращения и ненависти, а также причиняет нам нестерпимую боль.

10) А эту напасть, делающую для нас постыдным и нестерпимым получение чего-то от других из милости, вызывает в нас то [обстоятельство], что не в природе Творца, да будет Он восславлен, получать, не дай Б-г, какие-либо блага, ибо от кого Он получит? А поскольку такое получение не присуще нашему Источнику, да будет Он восславлен, то и у нас оно [вызывает] отвращение и ненависть, о чем [уже] говорилось. И наоборот, мы испытываем удовольствие, наслаждение и негу от всех благ, которыми мы одаряем других, поскольку это свойство проявляется в нашем Источнике, да будет Он восславлен, Одаряющем всех.

11) Теперь нам стало ясно, что отверзлись наши очи в достаточной мере, чтобы рассмотреть цель творения - “и чтобы прилепиться к Нему” [Дварим 11, 22; 30, 20; Еhошуа 22,5] в истинном свете, потому что любое такое величие и слияние, которого нам обещано достичь собственными руками с помощью Торы и заповедей, есть не менее и не более, чем сходство ветвей со своим Корнем, да будет Он восславлен, так как все удовольствие, наслаждение и все высокое здесь само по себе имеет естественное происхождение, как объясняется выше, поскольку удовольствие есть не что иное, как близость свойств с Создателем, а будучи близким по свойствам ко всему тому, что обычно проявляется и находится в нашем Источнике, мы окунаемся в удовольствие, а все, что произойдет с нами, под действием того, что отсутствует в нашем Источнике, вызовет ощущение невыносимости, отвращение или самую настоящую боль, в зависимости от того, что именно должно [произойти] в результате конкретного приобретения. Само собой выясняется, что вся наша надежда зависит от степени близости наших свойств и [свойств] нашего Источника, да будет Он восславлен и превознесен, и держится на этом.

12) И таковы слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, (Бэрэйшит Рабба, часть 44) [задающих] вопрос: но какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, кто режет [скотину] с гортани или с затылка? Но не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью. Конец цитаты. И объясняется, что эта переплавка есть очищение грязного тела, и в этом заключена цель, которая ставится при соблюдении Торы и всех заповедей. Поскольку диким ослом рождается человек [Ийов, 11, 12], ибо когда он выходит [на свет] и рождается из лона творения, он находится в самой грязи и в самом низу, что означает, что ему присуща такая огромная мера эгоизма, что все его движения охвачены силой, проистекающей из его сущности, совершенно без всяких искр [желания] делать добро другим. Настолько, что находится он [в это время] в наибольшем удалении от своего Источника, да будет Он восславлен и превознесен, то есть они полярно противоположны, поскольку Источник, да будет Он восславлен, всецело [нацелен] на альтруистические деяния, абсолютно и совершенно без каких либо искр получения, Б-же упаси, а этот новорожденный всецело находится в состоянии получения ради себя, совершенно без всяких искр альтруизма, и поэтому считается его состояние нижней точкой в униженности и в грязи, которую только можно сыскать в мире человеческом.

А во все время взросления он будет получать от своего окружения частицы “[желания] делать добро другим”, и это, конечно, зависит от меры развития этого его окружения. Вот тогда-то и начинают обучать его выполнять Тору и заповеди из любви к самому себе, за награду в этом мире и в мире грядущем, что называется “не ради самой Торы”, потому что невозможно учить его по-другому. А когда он вырос и повзрослел, тогда раскрывают ему подход к занятиям заповедями ради самой Торы, с особым намерением только доставлять удовольствие своему Создателю [см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 17А]. Как писал Рамбам ([Мишне Тора, Сэфэр hаМадда,] hильхот Тэшува, глава 10), женщинам и детям не раскрывают, как заниматься Торой и заповедями ради самой Торы, ибо не смогут это снести; лишь когда вырастают и набираются знаний и ума, тогда учат их поступать ради самой Торы. И, как [Рамбам], да будет память о нем благословенна, писал: “От 'не ради самой Торы' он придет к 'ради самой Торы'”, то есть к [состоянию], определяемому намерением доставлять удовольствие своему Создателю, а не ради себялюбия.

И при помощи естественного средства, заключающегося в занятии Торой и заповедями ради самой Торы, которое было известно Тому, Кто дал Тору, как писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Кидушин, лист 30): «ибо Святой [Творец], да будет Он восславлен, говорит: Я создал злое начало, и Я создал для него Тору в качестве приправы», эти творения развиваются и взбираются вверх по ступеням величия, о котором уже говорилось, пока этого не будет достаточно для того, чтобы избавились они от каких-либо искр эгоизма внутри себя, и чтобы все заповеди, что в теле его, возвеличились, и чтобы все его движения делались с альтруистической мотивацией, и даже чтобы то необходимое, что он получает, облекалось в такое намерение, то есть для того, чтобы он был в состоянии совершать альтруистические деяния. И именно это имели в виду наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говоря: “Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью очистить творения с их помощью”.

[6. Сотворение. Из комментария рава Баруха Ашлага «Ор Шалом» к Введению в Мудрость Каббалы, п. 3]

Какая же польза в появлении такого сосуда, в котором нет даже искры альтруизма и который максимально удален [от Творца]? И это для того, чтобы мы смогли начать вырабатывать альтруистическую мотивацию, играя в игрушки. Мой господин, отец, учитель и рав приводил по этому поводу такой пример: в диаспоре до шестидесятого года [т.е. 1899 - 1900] все было дорого, и поэтому, когда учили детей писать, брали черную доску и мел, и на ней дети писали, а потом стирали написанное, и так, пока не научатся писать; а затем им давали писать на настоящей бумаге. Так и у нас – нам сначала дают игрушки. И если мы успешно преодолеем [эгоизм и наша] мотивация станет альтруистической, то нам покажут настоящий свет. Потому-то сосуд и сотворен именно в таком состоянии, чтобы вырастить нас в труде.

Все, что создано до появления душ, создает Творец, и таким образом Он показывает душам пример, как им действовать. Точно так же, например, в шахматах, когда мы хотим научить кого-то играть, то и ходы мы делаем специально для этого. Таков и порядок нисхождения миров сверху вниз: сначала Творец создает то, что характерно для Него, а затем то, что характерно для того, кто внизу. А затем начинается вторая серия событий, когда души совершают восхождение снизу вверх.

[В ТЭС изучается как раз сотворение, то есть те путеводные знаки, которые Творец, низводя нас вниз, расставляет для нашего движение вверх.

Общая часть Предварительных замечаний к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот на этом завершена. В оставшейся части планируется поместить объяснения некоторых важнейших терминов, часто встречающихся в тексте.]

Часть третья

7. [Объяснение некоторых терминов]

Талмуд Эсер hаСфирот. Часть первая. hИстаклут Пнимит. Список вопросов к объяснению слов (с.31)

27) Что такое Маациль.

Объяснение слов. Ответы на вопросы. (с.34)

27) Маациль. Любая причина по отношению к стадии, вытекающей из нее, называется Маациль. Кроме того имя Маациль заключает в Себе hаМшахат hаОр (притяжение Света [сосудом] ), а также Кли [сосуд], получающий Свет.

Ор Шалом

27) Маациль. Кроме того имя Маациль заключает в Себе hаМшахат hаОр (притяжение Света [сосудом] ), а также Кли [сосуд], получающий Свет. Каков источник сосуда? Ответ: «Его желание облагодетельствовать Свои творения» создало сосуд, то есть создало ощущение нехватки, чтобы возжелало оно получить наслаждение и удовольствие. Следовательно Маациль создал сосуд, и кроме того Он дал ему Свет; поэтому как Свет, так и сосуд заключены в имени «Маациль». [См. также ниже, первый Ор Шалом к Тэрэм и Ахар Ках (с.34).]

[Кроме того, в Ор Шалом к объяснению слова Игуль (с.36) Рабаш пишет:] Маациль – это Тот, Кто «наделяет», а низший – это тот, кто получает.

[Таким образом, Бааль Сулам характеризует Маациль как систему, заключающую в себя два объекта, и полагает, что читатель сам разберется, что в тексте, включая Ор Шалом, сопровождающий слова Ахар Ках, эти два объекта называются: Маациль – причина, Тот, Кто наделяет Светом; и Нээцаль – следствие, сосуд, который Маациль наделяет Светом.

Происхождение этих слов. Глагол с корнем ацаль (алеф-цади-ламед) пять раз встречается в Танахе. Причем значение этого глагола ближе к тому, что пишут выше Бааль Сулам и Рабаш, в тех трех случаях, когда этот глагол встречается в Пятикнижии. В Бэрэйшит 27, 36, Эйсав спрашивает Йицхака, а не выделил ли он благословения для него. В Бамидбар 11, стихи 17 и 25, Всевышний отделяет от духа Моше для семидесяти старейшин (этот эпизод упоминается Рабашем в Ор Шалом к Ахар Ках).

В ТЭС вместо глагола ацаль спряжения Каль используется однокоренной глагол hээциль спряжения hиф’иль, а также страдательный форма нээцаль спряжения ниф'аль. Маациль – это причастие настоящего времени глагола hээциль (в грамматическом значении существительного); Нээцаль – это причастие настоящего времени глагола нээцаль (также в грамматическом значении существительного).

Согласно объяснениям Бааль Сулама и Рабаша, вероятно, правильно заключить, что семантика существительных Маациль и Нээцаль и глаголов hээциль и нээцаль содержит три идеи: 1) Маациль – причина, а Нээцаль – следствие; 2) Маациль содержит в себе и Нээцаль, и Свет; 3) Маациль наделяет Нээцаль Б-жественным Светом. Поскольку третья идея восходит к Пятикнижию, именно она прежде всего передается в настоящем переводе и пояснениях (глаголы переводятся «наделять Светом» и «быть наделяемым Светом», а существительные не переводятся, но поясняются в скобках).]

Список вопросов к объяснению слов (с.31)

25) Что такое Кли (сосуд).

Объяснение слов. Ответы на вопросы. (с.34)

25) Кли (сосуд). (Часть первая. Глава первая. Ор Пними. Вав [перевод помещен в конце первой публикации и в начале второй]). Желание получать, имеющееся в Нээцале – это его Кли (сосуд).

Ор Шалом

25) Кли (сосуд). Желание получать, имеющееся в Нээцале – это его Кли (сосуд). Когда человек чего-то страстно желает, это его Кли (сосуд), а внутри него заключен объект его желания. Если он желает денег, то у него есть сосуд [желания получить] деньги; если он устремляется к Торе, то у него есть сосуд [стремления] к Торе, и посредством своего желания он способен получать наслаждение. А если у человека нет желания к какой-то вещи, то нет у него этой вещи.

Список вопросов к объяснению слов (с.31)

1) Что такое Ор (Свет).

Объяснение слов. Ответы на вопросы. (с.32)

1) Ор (Свет). (Часть первая. hИстаклут Пнимит. П.18) То есть все получаемое в мирах, что характеризуется как «Еш миЕш» (существующее, произошедшее из существующего) и включающее все кроме Хомера (материала) Кэлим (сосудов). См. пп.2 и 24.

Ор Шалом

1) Ор (Свет). Ор (Свет) в духовном означает все получаемое в мирах, что характеризуется как «Еш миЕш» (существующее, произошедшее из существующего) и включающее все кроме Хомера (материала) Кэлим (сосудов), характеризующихся как «Еш мэАйин» (существующее, произошедшее из ничего). Комментарий. Здесь он объясняет слово «Ор» (Свет) противопоставляя Его Его противоположности. Все вещи, получаемые «Еш миЕш», то есть пребывающие в Творце, называются Ор (Свет) и Шефа (Благодать). Но то, что не пребывает в Творце, называется Кэлим (сосуды) и представляет собой Хисарон (ощущение нехватки), отсутствующий в Творце, но сотворенный в творении.

Список вопросов к объяснению слов (с.31)

2) Что такое Ор уКли (Свет и сосуд).

Объяснение слов. Ответы на вопросы. (с.32)

2) Ор уКли (Свет и сосуд). (Часть первая. Ор Пними. Вав) Желание получать, имеющееся в Нээцале, называется Кли (сосудом), а Шефа (Благодать), который он получает, называется Ор (Свет).

Ор Шалом

2) Ор уКли (Свет и сосуд). Желание получать наслаждение, имеющееся в Нээцале, называется Кли (сосудом).

Список вопросов к объяснению слов (с.31)

14) Что такое hитПаштут (распространение).

Объяснение слов. Ответы на вопросы. (с.33)

14) hитПаштут (распространение). (Часть первая. Глава первая Ор Пними. Алеф). Когда Ор выходит из Клаль Маациль (целостности Маациля [Того, Кто наделяет Светом]) и приходит к Бхинат Нээцаль [к сосуду, наделяемому Светом], это называется именем hитПаштут hаОр (распространение Света). А на самом деле, с hаОр hаЭльон (Высшим Светом) из-за этого ничего не происходит подобно тому, как при зажигании свечи от свечи от первой из них ничего не убывает, но hитПаштут так называют в смысле получения Нээцалем.

Ор Шалом

14) hитПаштут (распространение). В материальном мире мы понимаем это так, что некоторый объект переместился в другое место, но как объяснить это понятие в применении к духовности? Ответ: Когда Ор выходит из Клаль Маациль (целостности Маациля) и приходит к Бхинат Нээцаль, это называется именем hитПаштут hаОр (распространение Света). Следовательно hитПаштут означает раскрытие hаОр и постижение его низшим. А на самом деле, с hаОр hаЭльон (Высшим Светом) из-за этого ничего не происходит, как в притче о самолете (в Ответе 10): если самолет летит низко, то тот, кто внизу, видит его, но сам самолет от этого совсем не увеличивается и не уменьшается в размерах. Мораль: низшему кажется, что Свет нисходит, когда он сам поднимается. То есть когда низший постигает hиШтавут hаЦура и становится [качественно] близким [к Творцу], тогда он видит Высшего, а когда он находится в состоянии Шинуй Цура [отличается от Творца], что называется hитРахкут (отдалением), он не видит Высшего (и нет здесь совершенно ничего общего с пространственными отношениями материального мира).

Список вопросов к объяснению слов (с.31)

11) Что такое Борэ (Творец).

Объяснение слов. Ответы на вопросы. (сс.32-33)

11) Борэ (Творец). (Часть первая. hИстаклут Пнимит 18) В Имени Борэ (Творец) содержится исключительно идея о создании нового, то есть о созидании «Еш мэАйин» (существующего из ничего), являющегося исключительно материалом Кэлим (сосудов), определяемого как «желание получать», и имеющегося в любом объекте; и его ни в коем случае не было в Сущности Его, да будет Он восславлен, до Сотворения.

Ор Шалом

11) Борэ (Творец). В Имени Борэ (Творец) содержится исключительно идея о создании нового и т.д., определяемого как «желание получать» и т.д.; и его ни в коем случае не было в Сущности Его, да будет Он восславлен, до Сотворения. Слово Сотворение касается новой вещи, которой не было вначале, и об этом сказано (Ешаяhу 45,7): «Йоцер Ор (Преображающий Свет) и т.д. уВорэ Ра (и Сотворяющий зло)». И комментирует Рамбан: Йоцер объясняется однокоренным словом Ецира (преображение); сначала Свет имел некоторую форму, а затем, чтобы низшие могли получить Его, Его форма была изменена. Следовательно Свет существовал всегда, и лишь принял новую форму. Творение, напротив, называется «Еш мэАйин» (существующее, созданное из ничего), то есть сначала не было ни ощущения нехватки, ни зла, ни тьмы, а являются они новым творением, которое сотворил Борэ (Творец).

Список вопросов к объяснению слов (с.31)

24) Что такое Йоцер (Преображающий [Свет]).

Объяснение слов. Ответы на вопросы. (с.34)

24) Йоцер (Преображающий [Свет]). (Часть первая. hИстаклут Пнимит 18) В Имени Йоцер содержится исключительно идея наделения миров Светом, объединяющая все сущее кроме материала Кэлим (сосудов). См. выше пп. 11 и 10 [это относится к книге ТЭС, в этом тексте см. п.11 выше и п.10 ниже].

Ор Шалом

24) Йоцер (Преображающий [Свет]). Рамбан говорит, что смысл слова Йоцер можно объяснить с помощью родственного слова Циюр (создание образа); и это указывает на то, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал образ «Еш миЕш» (существующий из существующего). То есть то, что до этого реально существовало, [творение] получило, когда изменился образ. Пояснение. До появления творения, Свет уже реально существовал таким, каким Он пребывает в Целостности Творца {и в таком виде Он непостижим}, [а стал] Свет [постижим], когда уменьшился, то есть Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал образ Света таким, чтобы низший мог получить Его.

Объединяющая все сущее, то есть весь существующий Свет.

Список вопросов к объяснению слов (с.31)

10) Что такое Эхад (Единый).

Объяснение слов. Ответы на вопросы. (с.32)

10) Эхад (Единый). (Часть первая. Глава вторая. Ор Пними. Алеф). Ор Эльон (Высший Свет), распространяющийся от Ацмуто Йитбарах (Сущности Его, да будет Он восславлен), является Эхад (Единым) и Пашут (Простым [т. е. не делимым на составные части; или по-другому: Обнаженным, то есть не скрытым «одеждами», через которые воспринимают Его неисправленные творения]), подобно Ацмуто и подобно Ему в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен [т.е. в мире ближайшем к Ацмуто]), а также подобным Ему даже в мире Асия [т.е. в мире, наиболее удаленном от Ацмуто], без какого-либо изменения или добавления формы, Б-же упаси; и поэтому Он называется Эхад (Единым).

Ор Шалом

10) Эхад (Единый). Ор Эльон (Высший Свет) и т.д. является Эхад (Единым) и Пашут (Простым [т. е. не делимым на составные части; или по-другому: Обнаженным, то есть не скрытым «одеждами», через которые воспринимают Его неисправленные творения]) и т.д. и подобно Ему в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен [т.е. в мире ближайшем к Ацмуто]), а также подобным Ему даже в мире Асия [т.е. в мире, наиболее удаленном от Ацмуто], без какого-либо изменения или добавления формы. Пояснение. Все открывшиеся откровения, многочисленные миры и состояния есть характеристики того, что постигли Кэлим (сосуды), того, сколько Кэлим восприняли от Борэ (Творца), но в Нем Самом нет изменений. И я однажды рассказывал такую притчу об этом. Самолет летит в воздухе, на высоте пятидесяти миль от поверхности земли, а десять человек стоят и наблюдают за ним в бинокли. Но бинокли у них разного качества, поэтому один из них утверждает, что размер самолета – один метр, а другой утверждает, что его размер - полметра, а третий, возможно, утверждает, что его размер – два метра и т.д., каждый получает другой результат измерения. 1) Ни один из них не лжет! Все они говорят правду, соответствующую тому, что они видят. 2) Несмотря на то, что они докладывают разные результаты измерений, все эти результаты относятся к одному самолету. 3) Сам самолет не меняется от того, что они докладывают разные результаты измерений. Мораль: Все множества [проявлений] и имена, используемые в речи [людей] представляют собой меры и способы восприятия при постижении Гадлут hаБорэ (величия Творца). И об этом говорится, что Он Эхад (Един). То есть как среди величайших миров, так и среди мельчайших существ, нет никого, кроме Борэ Эхад (Единого Творца).

Список вопросов к объяснению слов (с.31)

8) Что такое Ахар Ках (после этого, затем)?

Объяснение слов. Ответы на вопросы. (с.32)

8) Ахар Ках (после этого, затем) (Часть 1, hИстаклут Пнимит 34). То есть будучи следствием, вызванным предыдущей Бхиной (стадией). См. п. 20

Ор Шалом

8) Ахар Ках. Там, где существует время, принято говорить Ахшав (сейчас) и Ахар Ках (затем), но в духовном не существует времени, а если так, то как объясняется выражение Ахар Ках? Ответ: то есть будучи следствием, вызванным предыдущей Бхиной (стадией). Пояснение. В духовном причина называется началом (или вначале, и тот, и другой перевод подходят в равной степени), прежде, перед. Ахар Ках (затем) означает то, что проистекает от причины, то есть следствие. Например, сначала создается Хисарон (нехватка), а затем становится возможным получать Милуй (наполнение)

Список вопросов к объяснению слов (с.31)

20) Что такое Тэрэм (прежде, перед) и Ахар Ках (после этого, затем)?

Объяснение слов. Ответы на вопросы. (с.34)

20) Тэрэм и Ахар Ках (прежде, перед и после этого, затем) (Часть 1, hИстаклут Пнимит 34). Когда говорят о причинно-следственных отношениях в Нээцалим [сосудах, наделяемых Светом], причину выражают словом Тэрэм (прежде, перед), а следствие этой причины выражают словами Ахар Ках (после этого, затем). См. п. 16.

Ор Шалом

20) Тэрэм и Ахар Ках. Когда говорят о причинно-следственных отношениях в Нээцалим, то говоря Нээцалим, имеют в виду не материальных Нээцалим (тех, кого освещают светом, питают, наделяют, на кого оказывают воздействие), а духовных. То есть Высший называется Маациль, а низший называется Нээцаль. Например Моше и Еhошуа по отношению друг к другу называются соответственно Маациль и Нээцаль. Как написано: «А Еhошуа, сын Нуна, преисполнился духом мудрости, ибо возложил Моше свои руки на него» (Дварим 34, 9); или как написано о семидесяти старейшинах: «И взял Он от духа, что был на нем [Моше] [и дал семидесяти старейшинам]» (Бамидбар 11, 25). А в духовном первый мир наделил {т.е. создал} второй мир, называющийся Нээцаль.

Причину выражают словом Тэрэм, а следствие этой причины выражают словами Ахар Ках. Например мы учили: «перед» тем, как произошел Цимцум (Свет удалился), не было место для сокрытий и сокрытого, потому что светил Свет, а «затем», когда произошел Цимцум, было создано сокрытое и Свет не светил. Следовательно причиной было то, что Свет был исторгнут, а следствием – то, что возникла темнота (16)

hЭарот вэБэюрим [Замечания и пояснения, стр.50]

(16) Слова нашего господина, учителя и рава (то есть рава Баруха Ашлага), да будет память о нем благословенна, несколько трудны для понимания, так как он объясняет слова Тэрэм и Ахар Ках как до Цимцума и после Цимцума, а когда дает пояснение словам Причина и Следствие, говорит об исторжении Света, о темноте, возникшей после этого, и, на первый взгляд, эти слова не согласуются!? Но необходимо понять, что здесь дважды встречаются причнно-следственные пары.

Первый раз. 1. Первая причина – это свечение Света в сосуд, когда Он «заполнял все сущее». 2. Это свечение вызвало то, что сосуд страстно возжелал hИштавут hаЦура (стать подобным Творцу) и поэтому ограничил себя [исторгнув Свет]. Следовательно Цимцум есть следствие свечения Ор Эйн Соф (Света Бесконечного).

Второй раз. 1. Когда сосуд ограничил себя, тогда Высший Свет был исторгнут. 2. В результате исторжения Света, у сосуда появилось ощущение темноты. Следовательно причиной является исторжение Света, а следствием – ощущение темноты.

Список вопросов к объяснению слов (с.31)

16) Что такое Зман (время)?

Объяснение слов. Ответы на вопросы. (с.33)

16) Зман (время). (Часть 1, hИстаклут Пнимит 34). Это некоторая совокупность Бхинот (стадий), эволюционирующих от одной к другой и сплетающихся друг с другом в порядке от причины к следствию, например новые дни и года.

Ор Шалом

16) Зман (время). Это некоторая совокупность Бхинот и т.д., например новые дни и года. Примеры.

1. Ибур (зародыш) в духовном существует двенадцать месяцев. Возникает вопрос: разве в духовном есть время?. А объясняется это так: чтобы Ибур достиг совершенства, в нем сначала должны произойти двенадцать обновлений, и они называются двенадцатью месяцами.

2. Семь дней Творения. Это понятие также вызывает затруднение: разве в духовном есть время, а если нет, как объяснить, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, сотворил мир за шесть дней? Разве не было возможным сотворить его за один день или за одно мгновение? Но у каждого духовного корня есть ветвь в материальном. А стих «Ибо говорил я: мир устроен [с помощью] Хэсэд (милосердием)» [Тэhилим 89, 3] означает, что мир начинается с Хэсэд; поэтому высшая Сфира Хэсэд создала полный день, день первый. Высшая Сфира Гвура создала день второй и так далее, а от Сфиры Мальхут произошел Шабат. {И об этом написано: «И в день седьмой прекратил работу и отдыхал» [Шемот 31, 17]. То есть [как сказано в книге Зоар про] Мальхут «Нет у нее своего и нет [совсем] ничего», она не должна работать, но все, что светило за шесть дней, светит в Шабат, который есть Мальхут}.

Следовательно каждый духовный корень порождает материальное время. Когда высшие Сфирот нисходят и достигают материального мира, ими порождается день. То есть они раскрываются внизу как день.

День состоит из двенадцати часов, и то же касается ночи; это также происходит из духовного. Пояснение. Каждая ступень мира Ацилут состоит из двенадцати Бхинот. (Это с Б-жьей помощью будет объяснено в следующих частях). А из этого понятно, что двенадцать Бхинот дэЗеир Анпин называются днем, а двенадцать Бхинот дэМальхут называются ночью. И это объясняется так: поскольку Мальхут есть Бхина сосудов получения, на которые был наложен запрет, и невозможно получать в них Свет, поэтому она называется Хошех (тьма). А когда Мальхут получает с альтруистической мотивацией, то она светит, но должна облачиться в Хасадим. Ведь написано, что «Милость Б-жья – весь день» [Тэhилим 52, 3], то есть день называется Хэсэд (милость). Это слово «день» значит: ситуация, в которой дано наслаждаться от Него; с другой стороны, ситуация, в которой не дано наслаждаться от Него, называется «ночь» {например люди говорят: «Мир – тьма вокруг меня» [Вавилонский Талмуд, Авода Зара, стр. 8а]}. Из этого понятно, что ночь в духовном – это, когда светит Ор Хохма, но без Хасадим, и поэтому невозможно пользоваться Ор Хохма. [О светах Ор Хохма и Ор Хасадим рассказывается позже, начиная с Части первой, Главы первой, Ор Пними, hэй)]. А так как каждая Бхина состоит из двенадцати ступеней, они считаются двенадцатью ночными часами. Затем пробуждают Хэсэд, ибо «Милость Б-жья – весь день», тогда светит Ор hаХасадим, и поэтому такие обстоятельства называются днем, так как уже дано наслаждаться от Ор Хохма. А так как каждая Бхина состоит из двенадцати ступеней, они считаются двенадцатью дневными часами.

[8. Добавление. Термин Сфира.

Адмор Гранирер в книге Маво леХохмат hаКабала пишет, что слово Сфира означает «свечение» подобно родстввенному слову Сапир (сапфир), встречающемуся в Шемот 24, 10: И узрели они Б-га Израиля, и под ногами Его словно изделие кирпича сапфирового и как само небо по чистоте.

Подобно сапфиру, светящемуся ярким голубым светом, Сфира, структурный элемент духовного мира и человеческой души, напоминает светофильтр, цветное стекло, которое пропускает узкую полосу спектра белого света и, превращая белый свет например в красный, синий или зеленый, само светится этим светом. Именно так Сфира пропускает небольшую часть Света Г-сподня и как бы светится этим Светом (использовано объяснение Эли Лапида)]