Рабби Еhуда Ашлаг. Сущность религии и ее цель. С hЭарот вэБиюрим (Замечаниями и комментариями) рава Авраама Мордехая Готлиба (черновик, перепечатка запрещена)

Сущность религии – в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла.

hЭарот вэБиюрим

143) Выходит, он называет осознание зла чувством. Вообще говоря, существует пять чувств, т.е. пять способов ощущения присущих человеку, с помощью которых он связан с окружающим миром. А здесь он указывает на шестое чувство: «чувство осознания зла», т.е. у человека должно развиться ощущение и восприятие присущего ему зла. Пять чувств присущи ему от природы; напротив, шестое чувство выходит за пределы естественного порядка вещей, и на самом деле у большинства сынов Адама оно не наблюдается, а наблюдается лишь у ничтожного процента людей. В связи с этим нужно отметить, что органом, предназначенным для осознания зла, является мозг человека, ибо с помощью умственных усилий человек может ощутить присущее ему зло.

Следовательно он указывает, что в этом «сущность религии», ибо религия – это система законов и установлений, данных нам из Б-жественного Источника, чтобы достичь определенной цели, и здесь он указывает, что на самом деле состояние, которого необходимо достичь – это осознание зла.

[Текст Бааль Сулама]

Вот слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна (Бэрэйшит Рабба, часть 44 [1]): но какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, кто режет [скотину] с гортани или с затылка? Но не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью очистить творения с их помощью; конец цитаты; а о том, что означает это очищение, хорошо объясняется в статье Дарование Торы (п.12); посмотри [сам], что мы там написали.

hЭарот вэБиюрим

144) Что означает это очищение. Понятие «Цируф» [буквально: переплавка] означает «очищение», и выше он объяснял, что это отсутствие нечистоты себялюбия присущего человеку. И этого можно достичь только посредством осознания зла и в зависимости от его степени и меры. Следовательно осознание зла – это условие достижения такой чистоты.

[Текст Бааль Сулама]

А здесь я объясню, в чем суть развития [в нас осознания зла], достигаемого с помощью Торы и заповедей.

И знай, что осознание зла в нас означает, что наградой тому, кто выполняет заповеди, может стать его постепенное и медленное очищение, а [степень] осознания зла в нас воистину характеризует стадии этого очищения.

hЭарот вэБиюрим

145) Осознание зла в нас. Следовательно зло пребывает в нас, только мы не осознаем его. И с помощью Торы мы можем осознать: 1) что проявления реального мира, которые мы считали хорошими, на самом деле плохие. 2) С помощью Торы мы «поднимаем» подсознательные желания в сознание. Ибо пропорционально укреплению добра в человеке в нем укрепляется и зло; ведь выбор вынуждает всегда достигать сбалансированности. Следовательно только человеку, в котором много хорошего, в противовес этому добру раскрывается много зла, «поднимающегося» из подсознания в сознание. Но если в человеке мало добра, то ему также раскрывается мало зла.

146) Наградой тому, кто выполняет заповеди, может стать его постепенное и медленное очищение. Очищение должно быть постепенным и медленным, т.к. человек за один раз неспособен переварить присущее ему зло. И если ему сразу раскроется ощущение присущего ему зла, он не сможет жить.

[Текст Бааль Сулама]

Ибо человек уже от природы готов отвергнуть все зло, что в нем, и искоренить его, и это качество заложено в равной степени в каждом творении до единого, а все отличие между двумя творениями состоит исключительно в осознании зла, поскольку более развитое творение осознает в себе больше зла и так или иначе различает и исторгает зло из себя в большей мере, а неразвитое [творение] следовательно ощущает в себе меньшее количество зла, а поэтому не исторгает зло из себя, разве что в небольшой мере, и из-за этого овладевает им нечистота, так как оно совершенно неспособно осознать эту нечистоту.

hЭарот вэБиюрим

147) Человек уже от природы готов отвергнуть все зло, что в нем, и искоренить его. Ибо какой человек не страдает от зла в нем, и можно сказать, что это проистекает от нашего Источника, Которому не присуще зла. И поскольку всякая ветвь желает походить на свой корень, он мгновенно распознает внутри себя реальнось, которая осознается и ощущается им как зло, и немедленно начинает прилагать усилия для того, чтобы уничтожить и исторгнуть ее из себя.

148) Следовательно согласно еврейской религии понятие «великий человек» означает, что он в самой большой мере осознает, сколько в нем зла, и чувствует себя презреннейшим из людей. И таков пример Моше рабейну [2], т.к. о нем говорит стих Торы (Бамидбар 12, 3): «А муж Моше – скромнейший из всех людей, что на лице земли». И с одной стороны, говорит Святая книга Зоар, что он удостоился Высшей ступени из возможных со стороны постижения Б-жественности, к которой только способен устремиться сын рода человеческого, а с другой стороны, он был самым скромным из всего человечества. Т.е., поскольку он ощущал в себе зло самой большой силы из всех людей, он чувствовал себя презреннейшим из всех; воистину, только благодаря этому и благодаря уничтожению своего эга, он удостоился наивысшей из ступеней.

И согласно еврейской религии маленький человек – это человек, ощущающий, что зло в нем невелико, и во всяком случае он ни на что не способен: ни на исправление, потому что он не может исправить то, чего у него нет, ни на единение с Б-гом по той причине, что живет во лжи, а никакая истина не может жить в одной упряжке с ложью, ни на единение с людьми, ибо никакой гордец не может войти в общество людей.

И необходимо отметить, что это зависит от уровня развития души человека, определяющегося несколькими причинами: 1) душевными качествами, передавшимися по наследству; 2) претерпеваемыми человеком страданиями, что называется «земной путь»; 3) серьезным отношением к книгам и единением с начитанными людьми [3], что дает человеку возможность все более и более верно определять, что такое добро и что такое зло. Кроме того, книги и начитанные люди дают человеку ощутить, что добро рельно существует в мире, а сущность добра – это любовь. И благодаря этому он начинает видеть, каково его существование, видеть в черном и непривлекательном свете, потому что оно подчинено получению и себялюбию. 4) Человек прилагает усилия, чтобы стать добрым, и это приводит к осознанию зла, как уже говорилось. Это вызвано тем, что: а) улучшение ситуации заставляет человека осознать, что его низость есть зло. Чтобы провести линию всегда требуется две точки, т.е. наряду с друг другом должны существовать две противоположности. б) Когда человек прилагает все больше усилий для того, чтобы стать добрым, и приближается к цели, возникает все большее противодействие со стороны его желания получать; во всяком случае, когда такое противодействие возникает, он видит сколь велика сила зла в нем. Следовательно, если человек видит, что его дурные влечения, страсти и эго усиливаются все больше, то это знак того, сколь велико в нем добро.

Но необходимо разобраться в следующем: если «великий человек» означает, что он осознает в себе большое количество зла вплоть до того, что он ощущает себя ниже любого человека, как он, с другой стороны, может выполнить [заповедь] «Служите Г-споду в радости» [4]? И откуда он возьмет радость? На это нужно ответить, что по мере того, как человек все больше видит истинное положение вещей, т.е. насколько велика власть над ним желания получать и насколько велико его неверие, и чем больше он видит, какова пропасть между ним и Творцом, тем более радостным событием для него будет любой, даже незначительный контакт с Творцом, потому что Он для него непостижим. Напротив, когда он ощущает в себе небольшое количества зла, то он не может радоваться любой частице Святости, ибо он считает, что постигает Его в большой мере.

[Текст Бааль Сулама]

И чтобы не утомлять читателя, объясним в общих чертах, [что такое] зло и добро, подобно тому, как это объяснялось в статье Дарование Торы (п.12): что зло в общих чертах есть не что иное, как себялюбие, называющееся эгоизмом и являющееся противоположностью по свойствам Творцу, да будет Он восславлен, в Котором совершенно нет желания получать ради Себя, а Он желает только одарять; и, как объясняется там (в пп. 9 и 11), удовольствие и наслаждение в общих чертах соответствуют мере близости [творения и его] Создателя по свойствам в то время, как страдание и ощущение невыносимости в общих чертах соответствуют мере отличия [творения] от его Создателя по свойствам (посмотри там, если хочешь изучить это достаточно подробно); и потому эгоизм отвратителен нам и причиняет нестерпимую боль, что он по свойствам противоположен Создателю, да будет Он восславлен.

hЭарот вэБиюрим

149) Следовательно, поскольку Творцу не присуще эгоизма, то присутствие в нас эгоизма определяется как зло. Однако определяется зло не на бумаге и не в рамках философии, а зло определяется субъективно, в зависимости от того, каким его воспринимает и ощущает каждый человек. Следовательно мера осознания зла присущего человеку означает меру, в какой он ощущает себя злым. И это определяется по-разному, и эти определения меняются по мере того, как понемногу расширяются наши горизонты, ибо есть человек, считающий, что если он не крадет у другого, то ему не присуще зла. И есть человек, не нуждающийся в постижении порочности воровства, а вся его проблема в том, что он заботится только о том, чтобы обеспечить всем необходимым себя и не заботится о нуждах другого, и это ощущается им как зло. Так вот эти различия являются следствием его достижений: насколько серьезно его отношение к книгам и насколько успешно его единение с начитанными людьми [3], ибо уровень книг и начитанных людей может быть различным. И если это уровень того, что лежит на поверхности и лишено глубины, во всяком случае требования, предъявляемые им к себе, низкие и легко выполнимые для него, то ему в любом случае не приходит в голову, что он считается злым. Однако по мере того, как он начинает серьезно заниматься по более глубоким и правдивым книгам и присоединяется к имеющим более глубокие знания и более правдивым «начитанным людям», определения добра и зла становятся все более верными и более трудно выполнимыми, обязывающими к очень тяжелой работе, которая выше человеческих сил, и которая требуется, чтобы устоять в соответствии с этими определениями, и тогда он ощущает свое желание получать вершиной высокой горы, которую невозможно покорить. И поэтому многие люди совершенно невосприимчивы к таким истинам, ибо эти истины не столь хорошо известны, так как скрыли их великие люди Израиля по той причине, то люди общины Израиля не могут их выдержать. Но в нашем нынешнем поколении, которое становится все более испорченным и в котором уже не осталось места, где бы не было великих и опустошительных страданий, люди в любом случае вынуждены продолжать поиск новых истин и новых определений добра и зла в жизни.

Но многие люди еще не восприимчивы к таким вещам, и когда они сталкиваются с ними впервые, им это кажется ложным учением, о котором совсем ничего не написано в Торе. И им не приходит в голову, что это азбука Торы, определяемая [стихом] «И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всеми силами твоими» [5], а также стихом «А теперь, Израиль, что Г-сподь Б-г твой требует от тебя? Только любви к Г-споду и трепета перед Ним» [6]. А любовь уже определена в предыдущем стихе, и должна она быть столь альтруистичной, т.е. столь нацеленной на даяние, что человек согласился бы пожертвовать своей душой ради нее («всем сердцем твоим и всею душою твоею ...»). Поэтому здесь стих учит, что такое альтруистическое желание. И во всяком случае мы понимаем, что является его противоположностью. И вот появились наши мудрецы, да будет память о них благословенна, и сказали, что Тора создала ступень, предваряющую [обретение альтруистического желания], чтобы набираться опыта противостояния желанию получать, и это [принцип] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [7], являющийся параллелью понятия любви к Г-споду; кроме того, он должен обрести состояние «всею душою твоею и всеми силами твоими», однако это средство для того, чтобы практиковаться, средство более доступное в повседневной жизни, с помощью которого человек может продвигаться вперед с большой скоростью. Следовательно согласно всему сказанному, все, что человек делает ради самого себя, есть зло, поскольку он качественно противоположен Творцу, да будет Он восславлен.

[Текст Бааль Сулама]

Однако это отвращение не одинаково в каждой душе, но мера его различна от души к душе, так как дикий, неразвитый человек совершенно не осознает, что эгоизм есть зло, и поэтому он проявляет его в открытую, без какого-либо стыда, и ничто не останавливает его от грабежа и убийства на глазах у всех любого [человека], попадающегося ему под руку; а [человек], немного развитый, уже ощущает некоторую меру своего эгоизма как зло и, по крайней мере, стыдится проявлять его открыто – грабить и убивать на глазах у людей, но все же втайне приводит свой умысел в исполнение. И оказывается, что наиболее развитый из них ощущает эгоизм прямо-таки отвратительным, до такой степени, что совсем не может его вынести, и, по мере осознания его, вытесняет и исторгает его совершенно, пока не [ощутит] нежелание и невозможность наслаждаться страданиями других; и тогда начинают пробуждаться в недрах его искры любви к другим, называющейся альтруизмом и являющейся всеобщей мерой добра; и эти [искры] также вспыхивают в нем постепенно и в определенном порядке в процессе его развития, то есть сначала развивается в нем чувство любви к родным и близким и желание наделить их всем необходимым, как написано в Танахе: и от родственника твоего не скрывайся [8]; а с развитием его распространяется его альтруизм на всех окружающих, будь то его земляки или соплеменники, и продолжает расти, пока его любовь к другим не превратится в любовь ко всему человечеству в целом.

hЭарот вэБиюрим

150) Пока не [ощутит] нежелание и невозможность наслаждаться страданиями других. Следовательно до этого места он определяет ступень «не делай» [9], обретаемую благодаря тому, что развиваясь, человек постепенно все больше и больше следует принципам морали и не хочет что-то брать и чем-то наслаждаться за счет другого. А далее он говорит о [ступени] «делай» [10], также обретаемой благодаря тому, что развиваясь, человек постепенно все больше и больше следует принципам морали и развивает в себе любовь к другим, а «любовь» означает, что он поступается своими нуждами ради нужд других и стремится удовлетворить нужды других, а не свои нужды. А что касается понятия «других», к которым он испытывает любовь, то и здесь происходит постепенное развитие, и то же можно сказать о самой любви; здесь постепенное развитие заключается в том, что человек все больше и больше готов жертвовать собой ради любимого.

151) Сущность религии – в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла. Уточнения

Нам надлежит осознать присущее нам зло.

Заповедь шхиты состоит в том, чтобы резать именно с гортани. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, задавали вопрос, какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, с этого ли места режут или с другого [1].

Заповеди – это средство, а не цель. Во всяком случае, главный вопрос не в том, с этого ли места режут или с другого [1]. Главный вопрос в том, чего этим достигают. Ответ: очищения творений от нечистоты себялюбия.

Святой [Творец], да будет Он восславлен, решил, что резать надо с гортани [1], и это средство очищения творений. И необходимо знать, что различные формы заповедей проистекают от Духовных Источников, находящихся в Высших мирах.

Это и хотели подчеркнуть наши мудрецы, да будет память о них благословенна, - человеку надлежит притянуть к своей душе Свет, заключенный в Торе и заповедях, и с помощью этого Света он может распознать в себе зло.

В трактате Псахим [Мишны, глава 1, мишна 1, стр. 195, в файле стр.203] написано: «В ночь на 14 [нисана] ищут квасное при свете свечи». Квасное символизирует зло присущее человеку. И его ищут, только сравнивая со Светом Торы. И без нее человек не может осознать присущее ему зло.

Развитый человек – это человек, осознающий присущее ему зло. Каждому нормальному человеку, не являющемуся ни больным, ни ангелом, присуще желание получать наслаждение и удовольствие ради собственных нужд. С этим качеством человек рождается. Чем больше зла присущего себе осознает человек, тем более великим человеком он считается.

Великий человек – это человек, осознающий присущее ему зло и не пытающийся скрыть его, а стремящийся избавиться от него, потому что его Источник добр, а каждая ветвь желает походить на свой корень.

Способность человека отличить, что является добром, а что – злом и оценить, какой ему наносится вред, является осознанием зла.

Чтобы прийти к осознанию зла, человеку необходимо проделать путь развития, который бы позволил ему увидеть, сколько зла присуще ему.

Все творения заинтересованы в том, чтобы избавиться от присущего им зла. Биркат Шалом [11], да хранят нас его заслуги, писал: [В стихе] «И Амэйх [народ твой] все праведники» [12] читай не «Амэйх», а «Амха» [13] – неразвитые люди. Неразвитые люди – это люди, считающие и ощущающие себя праведниками. Но поскольку стих Танаха (Коhелет 7, 20) гласит: «Нет на земле праведника, который бы не грешил», они верят, что у них есть какой-то налет греховности, но во всяком случае им присуще не так много [зла], от которого нужно избавиться.

Не будь ситуации, в которой человек осознает, что ему присуще какое-то зло, он не смог бы избавиться от него. Если же в этом ему не сопутствует успех, то это просто знак того, что он не осознает присущее ему зло.

Чем больше усилий приложит человек, [выполняя заповедь] любви к другим, тем больше он освободится от себялюбия и только так сможет достичь единения с Творцом, Который Добр и творит добро [14].

Примечания переводчика

---------------------------------

[1] Но какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, кто режет [скотину] с гортани или с затылка? Но не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью очистить творения с их помощью – Бэрэйшит Рабба, часть 44, см. глава 24 (Лех Леха), п. 1, стр.361.

[2] Рабейну – наш рав, т.е. учитель и господин, буквально: тот, кто выше нас.

[3] Серьезное отношение к книгам и единение с начитанными людьми – как сказано в hЭарот вэБиюрим, п.75, пятый абзац с конца, книги – это Святые книги, а начитанные люди – это люди, идущие по пути Торы.

[4] Служите Г-споду в радости – Теhилим 100, 2.

[5] И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всеми силами твоими - Дварим 6, 5.

[6] А теперь, Израиль, что Г-сподь Б-г твой требует от тебя? Только трепета пред Г-сподом Б-гом твоим, всегда ходить стезями Его, и любви к Нему – Дварим 10, 12.

[7] И возлюби ближнего своего, как самого себя – Вайикра 19, 18.

[8] И от родственника твоего не скрывайся - Ешаяhу 58, 7.

[9] Ступень «не делай» - наложение запретов, в частности выполнение запретительных заповедей; здесь имеются в виду запреты и запретительные заповеди, касающиеся отношений с другими людьми.

[10] Ступень «делай» - совершение активных действий, в частности выполнение заповедей, предписывающих активные действия; здесь имеются в виду действия, имеющие целью делать добро другим людям, и заповеди, предписывающие активные действия по отношению к другим людям.

[11] Выражение «Биркат Шалом» (благословение мира), по-видимому, впервые употребляется Раши. В его комментарии к Берейшит 33,11 оно означает умиротворение (Эйсава Яаковом), а в комментарии к Дварим 29, 18 – пожелание себе мира. В более поздней литературе так называется последнее благословение Амиды. Здесь оно используется как имя рабби Баруха Ашлага.

[12] И народ твой все праведники - Ешаяhу 60, 21.

[13] И «Амэйх», и «Амха» означает «народ твой». По-видимому, имеется в виду, что слово «Амэйх» в этом стихе [12] имеет позитивный оттенок, а слово «Амха» в большинстве стихов Торы относится к народу, который согрешил.

[14] Добрый и Творящий добро - Теhилим 119, 68.