Статьи, предназначенные для всех евреев

Рабби Еhуда Ашлаг [1Г], Время действовать [1]. С «Замечаниями и комментариями» рава Авраама Мордехая Готлиба [1Д]

Уже долгое время меня неотвратимо преследуют ежедневные угрызения совести, побуждающие меня преодолеть то, что меня сдерживает, и составить фундаментальное сочинение про сокровенную часть иудаизма и веры, отражающее подлинные знания о каббалистической мудрости, и распространить его среди народа, чтобы люди надлежащим образом достигали осознания и общего понимания этих весьма возвышенных и основополагающих вещей, их истинной природы и характера.

Замечания и комментарии

1) Преодолеть то, что меня сдерживает. Эти слова означают, что его сдерживает запрет публиковать что-либо о сокровенной части иудаизма, но ради некоторых нужд, а именно ради нужд Небес и нужд общины Израиля, ему приходится преодолеть то, что его сдерживает.

2) И распространить его среди народа, чтобы люди надлежащим образом достигали осознания и общего понимания этих весьма возвышенных и основополагающих вещей, их истинной природы и характера. Необходимо помнить его слова из другого места, говорящие о том, что не будет Избавления [1А] народа Израиля, пока не распространится каббалистическая мудрость среди всего народа. Бааль Сулам имеет в виду, что истинное познание каббалистической мудрости благодаря раскрытию служения Г-споду, предписанного в ней, должно охватить весь народ прежде, чем сможет наступить Избавление. Ведь, в противном случае, народ не будет вполне готов к Избавлению, ибо недостаточно познания открытой или тайной Мудрости, когда она не раскрыта различным группам людей в своей истинной форме, то есть в такой форме, которая ведет к самосовершенствованию.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Если обратиться к прошлому народа Израиля до появления в мире книгопечатания, то не было в нашей среде фальшивых книг на темы, затрагивающие сокровенную часть иудаизма и тому подобное, ибо среди нас почти не было ни одного автора, не отвечающего за то, что он пишет, и так было по той простой причине, что безответственный человек в большинстве случаев не был знаменитым. Поэтому, если вдруг и появлялся кто-то, имеющий бесстыдство написать подобное сочинение, то никакому переписчику не было смысла копировать его книгу, так как за его труд ему не заплатили бы вознаграждения, соответствующего его трудозатратам, которое, как правило, составляло значительную сумму. А следовательно, ему автоматически выносился приговор быть забытым общиной [Израиля] [1Б]. Знатоки предмета в то время также совершенно не были заинтересованы и им не требовалось писать книги указанного типа, поскольку такие знания не были нужны народным массам. А наоборот, они заботились о том, чтобы скрывать это в самых сокровенных покоях [1В], потому что «Слава Б-жия – облекать дело тайною» [2], поскольку заповедано нам скрывать сокровенную часть Торы и служения [Всевышнему] от тех, кто не нуждается в ней или не достоин ее, а также [заповедано нам] не осквернять ее и не выставлять напоказ, соблазняя зевак или хвастунов, ибо к этому Слава Б-жия обязывает нас.

Замечания и комментарии

3) Пояснение. Если бы автор был безответственным человеком, то не нашлось бы совсем никого, кто бы пожелал взять на себя бремя переписать его книгу (об этих временах сказано, что тогда еще не было книгопечатания, но были люди, чьей профессией было переписывание книг, и таким образом книги распространялись), ибо за переписывание не было бы заплачено по той причине, что не покупали книги не зарекомендовавших себя авторов. Еще он пишет, что и люди Б-жьи, знавшие предмет, скрывали эту мудрость по причине «Славы Б-жией» [2]. А концепция сокрытия мудрости по причине «Славы Б-жией» может быть понятна только людям, которым присуща любовь к Г-споду; во всяком случае, это подобно тому, как в материальном мире, когда кого-то любят, то слава его драгоценна в глазах любящего и он не желает поругания этой славы. И поэтому здесь говорится о людях, в чьих глазах Святой [Творец], да будет Он восславлен, был дорог, и поэтому они остерегались того, чтобы драгоценности Властелина не попали в руки недостойных или в руки тех, кто в них не нуждался. Зевак, то есть людей, вглядывающихся в выси этой мудрости, но не претворяющих hалаху, заключенную в ней, в практические дела.

Однако необходимо отметить, что и в прежние эпохи бывало утверждалось, что книги по Каббале будто бы сфальсифицированы; примером является книга Шиур Кома [2A], приписываемая рабби Йишмаэлю и рабби Акиве: Рамбам в своей Книге вопросов и ответов, ответ 117 [2Б], пишет, что книга сфальсифицирована.

К тому же, Рабби Йицхак Слепой (тринадцатый век), один из каббалистов Прованса, критиковал двух своих учеников, распространявших каббалистическую мудрость среди народных масс, и говорил: «У этой написанной книги нет господина», то есть тебе не найти никого, кто бы распорядился о ее распространении. Примером такой книги является Шаар hаШоэль (Врата вопрошающего) [2В]. Мы видим, что уже в прежние эпохи имело место распространение среди народных масс.

Однако наш рав Бааль Сулам не хотел сказать, что прежде вообще не было фальсификации или что раньше не было такого явления, как распространение среди народных масс, но [то, что было в прошлом], можно противопоставить нынешней возможности издавать книги, когда у каждого человека есть компьютер и он может напечатать книгу, причем с относительно небольшими затратами, и поэтому сегодня существует очень много книг, написанных не теми, за кого они себя выдают, и распространяемых среди народных масс под видом серьезных и подлинных книг, потому что распространять сегодня очень просто, и по всем этим причинам, он пробудился, чтобы написать свои книги, чтобы явить путь истинный, чтобы, по меньшей мере, эти [книги] распространялись среди масс, а не всякая чушь и ложь.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако с того времени, как распространилось в мире книгопечатание и авторы больше не нуждаются в том, чтобы люди переписывали их произведения, и высокая стоимость книги понизилась, это дало возможность также и не отвечающим за свои действия авторам изготавливать столько книг, сколько им угодно, ради денег, славы и т. п., и они не принимают в расчет, что же именно творят собственными руками, а каковы результаты их деяний, им и вовсе совершенно безразлично.

Замечания и комментарии

4) Потому что они делают все ради удовлетворения вожделений сердца своего; во всяком случае, их не интересуют ни результаты, ни адекватность своих действий, ибо цель оправдывает средства.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И с этого времени стали множиться книги, в том числе и указанного типа: без всякого изучения предмета и без получения знания из уст в уста от рава, имеющего соответствующие полномочия, и даже при недостаточном знакомстве со всеми прежними книгами того же типа их авторы продолжают черпать свои домыслы из плоти и крови их самих и из всякой чепухи (подобной бесплодному дереву) и приписывают их весьма возвышенным и основополагающим вещам, пытаясь таким образом изобразить душу народа и все его важнейшие сокровища.

Замечания и комментарии

5) Необходимо разобраться, что означает понятие из уст в уста; на первый взгляд, передача мудрости производится из уст в уши, не так ли!? А источник этого понятия находим в стихах Бамидбар 12:7 – 12:8: «Не таков раб Мой Моше, во всем доме Моем доверенный он. Из уст в уста говорить ему [буквально: в него] буду и ясно, а не загадками, и Образ Г-спода он узрит». И объясняет Святой Ор hаХайим [2Г], что Духовное и материальное – это две совершенно противоположные вещи, ибо одно указывает на даяние и преисполненность, а другое – на получение и нехватку, а тот из пророков, кто не готов к [испытанию] этими двумя противоположностями, может сойти с ума. Следовательно, существует различие между тем, что выходит из уст Г-спода, и тем, что выходит из уст пророка. Напротив, Моше Рабейну [35] достиг очень высокого уровня очищения, и совпадения своих телесных и душевных качеств; поэтому не было различия между мыслями, исходящими из уст Г-спода, и мыслями, исходящими из его уст, и речения его были совершенно идентичны речениям Г-спода; и именно это понимается под выражением «из уст в уста», то есть отсутствие различия между одними и другими устами. Конец цитаты.

И по моему скромному мнению, источник этих слов находится на Высших [287] ступенях; примером является выражение «взгляд глаз Абы веИмы [3] в глаза друг друга», то есть Аба – это дающий, а Има – получающая; и когда глаза Абы глядят внутрь глаз Имы, это означает, что Свет [5] глаз облачается внутрь сосудов [282] глаз. Так и тут рав, имеющий соответствующие полномочия, функционирует как Свет, а ученик, желающий получить, – как сосуд, и «из уст в уста» означает, что Свет уст облачается в сосуд уст, указывая на полное постижение самого Высокого уровня.

6) Рав, имеющий надлежащие полномочия, должен соответствовать двум критериям: 1) «Если учитель подобен ангелу Г-спода Цеваота, Тору должны искать из уст его» [10], то есть если все его усилия направлены на то, чтобы быть дающим, и он абсолютно и совершенно не хочет быть получающим. 2). Если он знает, как объяснить тайны Торы и открытую Тору, даже частично, в яркой форме, возвышающей человека, побуждая его к служению Г-споду.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И, подобно глупцам, не ведали они осторожности. Да и не было у них возможности узнать, что целым поколениям они несут ложные идеи и что из-за своих мелких желаний грешат сами и вводят в прегрешение множество людей из поколения в поколение.

А в последнее время распространили они свое зловоние еще выше и вонзили свои когти в мудрость Каббалы. Невзирая на то, что эта мудрость хранится в строжайшем секрете за тысячей замков до сегодняшнего дня. До такой степени, что нет никакой возможности понять из нее ни единого слова в его истинном смысле, не говоря уже о связи между соседними словами. Ибо ни в каких подлинных книгах, написанных доныне, нет ничего кроме скудных намеков едва-едва достаточных для способного самостоятельно разобраться ученика при условии, что ему будут переданы объяснения из уст мудреца-каббалиста, имеющего соответствующие полномочия. И вот «там угнездилась сова и снесла яйца, и вывела, и укрыла потомство в тени своей» [11]; и стали множиться в наши дни повелители злых сил, делающие себе имя из побуждений отвратительных для любого, кто взглянет на них.

Замечания и комментарии

7) Пояснение [к словам там угнездилась сова и снесла яйца, и вывела, и укрыла потомство в тени своей [11]]. Сова – это хищная птица, гнездящаяся и выводящая потомство. А намерением пророка было обрисовать положение, сложившееся после разрушения Храма, когда в самых важных местах гнездятся хищные птицы. Мораль: в сокровенной части иудаизма, каковой является каббалистическая мудрость, гнездятся те, кому следовало бы быть хищными птицами, у кого нет ни тени знаний о внутренней сущности вещей, и они крушат и топчут все на своем пути.

8) Отвратительных. Пояснение. Отвращение вызывают люди, не знающие предмета и не постигающие Духовные ступени истинным глубоким постижением вследствие самоочищения, претенциозные и маскирующиеся под тех, кто знает и понимает внутреннюю часть Торы, и уже делятся они наставлениями и руководящими указаниями со служителями Г-сподними, и вот они уже знатоки Высших [287] ступеней, и наконец «главы поколения».

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И есть среди них такие, которые пытаются взобраться на самый верх и присваивают себе место, подобающее главам поколений; и делают они вид, что могут сделать выбор среди текстов книг прежних мудрецов и Ришоним, да будет память о них благословенна, чтобы поучать общину, какая книга достойна изучения, а какую можно не принимать во внимание из-за того, что она, не дай Б-г, полна бредовых идей, что очень стыдно и вызывает ярость [11А]. Ибо до сего дня было дело выбора таких книг привилегией лишь одного из десяти глав поколений, а теперь оно станет надругательством невежд.

Замечания и комментарии

9) Наш рав переходит в решительную атаку против тех, кто [незаслуженно] называет себя «главами поколения» и претендует поучать общину, что изучать, чему учить и т.д., что очень стыдно и вызывает ярость [11А]. Потому что эти люди ничего не знают из внутренней части Торы и уже претендуют на руководство массами в этих высоких материях. И даже в материальном мире мы видим, что когда у человека проблемы c головной болью, он не пойдет к врачу-специалисту по лечению ног, а раз так, то как же в Духовном люди могут положиться на раввинов, не обладающих никакими подлинными знаниями по этой тематике. Этим раввинам можно задать самое большее hалахический вопрос, потому что он относится к той области, которую они хорошо знают, но сегодня неприемлемо, чтобы какой-то человек, обладающий познаниями в Шести Разделах [Талмуда], уже был уполномочен также и выносить решения и направлять [людей] по вопросам внутренней части [Торы], Б-же упаси.

[Окончание текста Бааль Сулама]

И поэтому понимание этих вопросов общиной исказилось донельзя. И еще вдобавок создалась атмосфера легкомысленности, когда каждый считает, что ему достаточно немного ознакомиться с этими высокими материями в свободное время и дать им оценку, и проносятся они в полете надо всем миром этой возвышенной мудрости и первоначала сокровенной части иудаизма, одним взмахом, подобно известному ангелу [11Б], и каждый делает заключение в зависимости от своего настроения.

Эти-то причины и побудили меня преодолеть то, что меня сдерживает, и решил я, что время действовать во имя Г-спода [1] и спасти все, что еще можно спасти. И взял я на себя обязанность раскрыть в определенной мере это первоначало, затрагивающее тематику, о которой уже говорилось, и распространить его среди народа.

Замечания и комментарии

10) Подведение итогов сказанному. Наш рав, в основном, имеет в виду тех, кто сочиняют книги и тех, кто учат людей, и тех, кто устанавливают, что изучать, и поскольку они не имеют понятия, как отличить правую руку от левой в вопросах внутренней части Торы, и к тому же не имеют Духовных постижений, и не являются людьми очистившимися, то в любом случае все у них абсолютно лживо, и среди них некому доверять и не на кого положиться. И поднял он на смех этих так называемых глав поколения, претендующих на то, чтобы учить свое поколение и указывать ему путь, говоря, что изучать и что не изучать, и каким образом изучать. Ибо в его глазах они – мелкие и низкие люди, претендующие на знание и понимание. И поэтому пробудился он, чтобы немножко приоткрыть мудрость Каббалы в той части, которую надлежит раскрыть, чтобы [люди] увидели разницу между подделкой и истиной. Ведь в последних поколениях нужда в этой мудрости очень велика, ибо [люди] этих поколений неспособны [даже] на минимальном уровне придерживаться еврейского образа жизни без Света [5] внутренней части Торы в то время, как в прежних поколениях дело обстояло иначе, поскольку души [людей] были более возвышенными, и вообще реалии были совершенно иными; поэтому они могли придерживаться еврейского образа жизни и без внутренней части Торы. Следовательно, раз этим [последним] поколениям необходима внутренняя часть Торы за недостатком выбора, поскольку они совершенно неспособны увидеть верного направления и обрести силы идти в верном направлении без внутренней части Торы, то становятся понятны слова прежних мудрецов, что только мудрость Каббалы приведет к Избавлению [1А]; поэтому он пробудился, чтобы составить свои сочинения, чтобы массы не были введены в заблуждение, следуя за шарлатанами и поддельными книгами по Каббале.

Рабби Еhуда Ашлаг [1Г]. Раскрытие одной крупицы [истины] и сокрытие двух. С «Замечаниями и комментариями» рава Авраама Мордехая Готлиба [1Д]

Это обычно звучит из уст великих людей [близких к] Г-споду; там, куда они приходят, чтобы раскрыть некую глубокую истину, они начинают свою речь так: «Вот я раскрываю одну крупицу [истины] и держу в секрете две» [11В]. Ведь наши предшественники весьма остерегались сказать лишнее в соответствии с тем, как учили нас [наши мудрецы], да будет память о них благословенна (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, стр. 18А, а также Предисловие к книге Зоар с комментарием Сулам [1Г] [фрагмент Мать одалживает свои одежды дочери], п. 18): «Слово - в Селу [12], а молчание – вдвое [дороже]».

Замечания и комментарии

11) Между прочим, необходимо установить связь этих слов с тем, как заповедал Святой [Творец], да будет Он восславлен, Моше обратиться к скале, и слова слово в Селу [12] объясняются как слово в скалу, а Моше Рабейну [35] молчал и не говорил, но ударил по скале дважды [13], и так объясняются слова «А молчание – вдвое». Слово означает речение, исходящее из уст, то есть Мальхут [14] Цимцум Алеф [15], являющуюся скалой, что характеризует ее исправление как трудное, подобно тому, как [неподатлива] скала. Выражение «А молчание вдвое» понимается как тщательно вымощенная дорога для душ, а именно соединение Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда [82], и они называются двойным [Атрибутом]. И в этой системе, построенной на соединении Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, присутствует молчание, то есть не пользуются сосудом [282] получения, что соответствует смыслу [слов] И умолк Аарон [16], ибо он заставил умолкнуть свой сосуд получения.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Пояснение. Если есть у тебя на устах слово драгоценное, стоимость которого равна Селе [12], то знай, что по сравнению с ним молчание стоит две Селы. Те же, кто бросаются излишними словами, не имеющими смысла и применения для дела, мотивируют это только желанием улучшить язык ради услаждения читателя.

Замечания и комментарии

12) Если есть у тебя на устах слово драгоценное, стоимость которого равна Селе [12], то знай, что по сравнению с ним молчание стоит две Селы. И необходимо понять, почему, если есть у тебя слово драгоценное, не сказать его другому? А) На первый взгляд, эти слова основаны на изречении: «Истину купи и не продавай» [17], и в Коцке объясняли: на протяжении всего времени, когда ты можешь купить, не начинай продавать. То есть на протяжении всего времени, пока ты еще не обрел знания и не познал способы совершенствования твоей души, соответствующего цели, приведшей ее в этот мир, нет у тебя власти и права начинать воспитывать других или исправлять других. И из этого вытекает, что обретающий знания должен получать их исключительно от того, кто уже сам все обрел, то есть он постиг [ступени] Нефеш [18], Руах [19], Нешама [21], Хая [22] и Ехида [23] именно своей души; и он называется истинным равом. Но нужно отметить, что следуя этому идеалу, мир бы не мог устоять, ибо никто бы не считал себя имеющим полномочия и квалификацию необходимые для того, чтобы обучать. И надо сказать, что сегодня человек должен искать себе рава, который, во всяком случае, прилагает усилия к тому, чтобы обрести истину, даже если он еще не достиг совершенства. То есть, когда человек идет искать себе наставника, нельзя ни брать из всего, что попадается ему под руку, ни полагаться на какие-то внешние обстоятельства, ни на мнение общины, но нужно поступать только по этому принципу. Конечно же, человек должен вначале проверять и выяснять, кого он выбирает, в соответствии с тем, что сказано в Замечаниях и комментариях 6), в предыдущей статье. И необходимо разобраться, не противоречит ли это словам: «Сделай себе рава» [25], что означает веру. На это надо сказать, что после проверки и принятия решения [ученик] уже обязан действовать по принципу вера выше разума, следуя за своим равом.

Б) Однако дается также и такое объяснение, соответствующее словам нашего рава Бааль Сулама: что везде, где нашими мудрецами, да будет память о них благословенна, написано «не» или «запрещено», имеется в виду «невозможно». Точно так же объясняются слова Истину купи и не продавай [17], ибо невозможно продать истину, поскольку истина не переходит к торговцам, но принадлежит только особому типу людей, обладающих душевной склонностью к истине. И бесполезно всеми силами стремиться обрести истину тем, кто недостаточно Духовно развит для того, чтобы воспринять ее.

В) Необходимо молчать, чтобы не выставлять сокровенную часть Торы напоказ зевакам и людям, неспособным совладать со своими желаниями, как Бааль Сулам говорил в предыдущей статье.

Если есть у тебя на устах слово драгоценное, стоимость которого равна Селе ... Те же, кто бросаются излишними словами, не имеющими смысла... На первый взгляд, первая фраза говорит о драгоценных словах, а вторая – об излишних словах!? Но необходимо сказать, что это Каль ваХомер [26]; ведь если не раскрывают драгоценные слова, то тем более это касается излишних слов.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И было это, в глазах наших предшественников, строжайше запрещено, что хорошо известно тому, кто внимательно изучает их слова, и как будет мной доказано в последующих брошюрах. А раз так, то мы должны сосредоточить внимание на том, чтобы понять смысл этих выразительных слов, которые они имели обыкновение произносить.

Замечания и комментарии

13) Пояснение. Поскольку они были столь осторожны, что не произносили излишних слов, то несомненно, их фраза «Раскрытие одной крупицы [истины] и сокрытие двух» содержит глубокие идеи, и именно на это он нам хочет указать. Ибо если они, Б-же упаси, точно не выверили свои слова, а желали лишь озвучить общую мысль, что они раскрывают только часть и скрывают часть, то в этом случае они могли бы сказать «раскрытие двух крупиц [истины] и сокрытие четырех» или что-то другое в том же роде. Но, вне всякого сомнения, в этих точно сформулированных словах скрыт глубокий смысл.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Три вида сокрытия мудрости

А дело в том, что существуют три части тайн Торы, ибо каждой без исключения из [этих] частей присуща своя особая причина скрывать то, что содержится в ней, и называются они такими именами: 1) нет необходимости, 2) невозможно, 3) Тайна Г-спода – для трепещущих перед Ним [56]. И тебе не найти в этой Мудрости мельчайшей частности, говоря о которой нельзя показать, что ей присущи эти три части [тайн Торы], и я дам разъяснения о каждой из них по порядку.

Замечания и комментарии

14) И тебе не найти в этой мудрости мельчайшей частности, говоря о которой нельзя показать, что ей присущи эти три части [тайн Торы]. Иными словами, как мы видим, любой рассматриваемой нами материальной частице присуща форма всей Вселенной, то есть она представляет собой центральное ядро, которое окружают многочисленные частицы; так и в Духовном любая частица объединяет в себе всю систему, заключенную в Зеир Анпине [20], и поэтому в Духовном каждой идее присущи эти три вида сокрытия. Ибо закон гласит, что часть и целое качественно идентичны. А источником этого является то, что Творец облачен в каждую часть мира, а раз так, то нет разницы между этими частями в том отношении, что Творец Собственной Персоной присутствует внутри них. И есть заблуждающиеся, которые думают, что поскольку Творец везде, ибо Слава Его заполняет мир [241], то не может быть, чтобы вся Слава Его была заключена в одном человеке, но небольшая часть Творца заключена в одном человеке и еще немножко в другом человеке. Но это невозможно, ибо Духовное неделимо на части, и в каждом человеке присутствует целиком весь Творец, да будет Он восславлен, Собственной Персоной. А то, что душа есть частица Б-жественности свыше [56А], относится лишь к ощущениям сосуда [282], но на самом деле, Свет [5] Сам по Себе неделим на части, а все деление касается ощущения отделенности души от Творца, но когда душа удостаивается прилепиться к Творцу, она видит, что Творцу не присуще никакого дробления на части. Следовательно, в каждой частности заключено все целое.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

1) Нет необходимости

Пояснение. Ибо тебе не извлечь никакой пользы, раскрывая [эти тайны]. И естественно, это не наносит слишком много вреда; ибо здесь есть только такая тонкость, как необходимость остерегаться тех видов поступков, что определяются словами «а что в этом такого»; то есть, а что такого в том, что я это сделал, ведь это не нанесло никакого вреда. И знай, что [деяние типа] «а что в этом такого» считается в глазах мудрецов наиболее опасным из всех разрушительных деяний, ибо все разрушители мира [241А], которые уже были и еще будут созданы, – это не кто иные, как люди, [совершающие деяния] типа «а что в этом такого», то есть занимающиеся сами и занимающие других вещами, в которых нет нужды. И поэтому мудрецы не принимали ни одного ученика, пока не удостоверялись в том, что он будет остерегаться в своих поступках, чтобы не раскрывать то, в чем нет необходимости.

Замечания и комментарии

15) Смысл этого заключается в том, что люди, [совершающие деяния] типа «а что в этом такого», отличаются [этим] от Творца, да будет Он восславлен, ибо Творцу присуще [качество], о котором говорится в Шир hаЙихуд [27]: Ни в какой работе Ты ничего не забыл, не сделал ничего лишнего и не упустил. Следовательно, каждое деяние Творца истинно, абсолютно точно взвешено и выверено, совершенно необходимо и обязывает совершать это деяние вплоть до полного достижения цели. Само собой, человек из тех, кто [совершает деяния] типа «а что в этом такого», то есть занимающийся вещами, в которых нет нужды, отличается от Творца. Более того, он отрицает существование Творца, так как любое деяние и занятие без нужды является действием, совершенно игнорирующим Творца.

А отличить необходимое от ненужного просто: все, что есть указание Творца и ведет к качественному изменению в сторону слияния с Творцом – необходимо, а все, что к этому не ведет – ненужно.

И поэтому мудрецы испытывали пришедших для того, чтобы принять Тору из их уст, чтобы они не были из людей такого типа, но должны они быть подобны тем, у кого не бывает ничего без необходимости ни в делах, ни в речах, ни в помыслах.

Однако возникает вопрос: если человеку, находящемуся в состоянии «а что в этом такого», не раскрылась внутренняя часть Торы, то он никогда не сможет найти силы выйти из этого состояния; как же от «не ради самой Торы» он придет к «ради самой Торы» [28] !?

Ответ. На это нужно сказать, что, несомненно, ответом на все проблемы такого человека является Свет [5], заключенный в Торе, ибо наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили так: «Свет, заключенный в Торе, возвращает его на путь истинный» [29]. И открытой Торе также присуща сила, выводящая человека из состояния «а что в этом такого» и приводящая его в состояние, в котором его жизнь сосредоточена на главной цели; но несомненно, основная сила заключена во внутренней части Торы.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

2) Невозможно

Это означает, что язык неспособен передать какое-либо содержание [тайн Торы] с их многочисленными нюансами и великой Духовностью.

Замечания и комментарии

16) Пояснение. Бывает, Б-жественность раскрывается в ощущениях человека, облачаясь в его мозг и сердце, но эти ощущения невозможно передать внешнему миру, поскольку они весьма возвышенны. И необходимо разобраться, разве в другом месте он не говорит, что каббалисты нашли язык пригодный для передачи своего постижения и этим языком является язык «ветви и корня»? То есть, поскольку все миры [7] созданы по принципу печати и отпечатка [т.е. последующий является отпечатком предыдущего], во всяком случае, все объекты, существующие в этом материальном мире, совершенно определенно происходят от объектов, существующих в Духовных мирах, то каббалисты могут передавать свои постижения, хотя они и являются абсолютной Духовностью, лишенной какой-либо материализации, используя язык материальных ветвей, соответствующих тем Духовным источникам, которые постиг каббалист. А если так, то необходимо понять, почему этого языка недостаточно, чтобы передать тонкости Духовных постижений. Ведь, на первый взгляд, из сказанного следует, что этого языка достаточно для всего!? И [на это] нужно сказать следующее: ясно, что единственным языком, выражающим [постижения] каббалистов, является язык ветвей, но существуют различные способы использования языка ветвей. И как оказывается, нужны полномочия [получаемые] с Небес, чтобы пользоваться языком ветвей так, чтобы человек хотя бы не сбился с пути.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поэтому все попытки облечь [тайны Торы] в слова лишь вводят читателей в заблуждение и направляют по ложному пути, и это считается непосильным грехом. И поэтому, чтобы раскрыть что-то из таких [тайн], требуются полномочия с Небес, что является второй частью сокрытия Мудрости; однако, в чем состоит это разрешение, также нуждается в разъяснении.

Полномочия, [получаемые] с Небес

Это понятие объясняется в книге Аризаля [31] Шаар Маамрей Рашби [30], в комментарии к книге Зоар на недельное чтение Мишпатим (лист 100, начиная со слов «Сын Йохая знал, как сокрыть») [30А], начало цитаты: Знай, что среди душ праведников есть находящиеся на ступени Ор Макиф [272] и есть находящиеся на ступени Ор Пними [272]; (разъяснение этих понятий ты найдешь в моей книге Паним Меирот [30Б], в портале hаМакифин (окружающие), ветвь 48). И все, находящиеся со стороны Ор Макиф, способны говорить о тайнах и секретах Торы, сохраняя их в великом сокрытии и под строжайшим секретом, чтобы они не были понятны никому кроме того, кто достоин их понять.

Замечания и комментарии

17) Объяснение этих слов. Ведь Ор Пними [272] – это то, что [люди] могут получать из альтруистических побуждений, и следовательно, Ор Пними есть исключительно у тех, кто обладает Масахом [32] и [поднимает] Ор Хозер [32А], и [Ор Пними] не может войти в соприкосновение с каждым человеком. И поэтому те, у кого душа находится со стороны Ор Пними, неспособны облечь эти [тонкие] материи в такую форму, чтобы они были доступны каждому и чтобы каждый до единого обретал [от них] какое-то свечение [296], но чтобы истинное понимание обретали только достойные. А Ор Макиф [272] – это Свет [5], который [люди] не могут получать из альтруистических побуждений, и это великий Свет, светящий издалека даже весьма удаленным сосудам [282]. Ибо, поскольку его свечение – не внутреннее, а облекающее [сосуд] издалека, оно светит также и сосудам весьма нечистым и менее достойным. Но естественно, то, что каждый может получить от этого Света, зависит от его ситуации и от того, кто прилагает больше усилий к тому, чтобы идти по пути слияния с Г-сподом; хотя он еще находится под властью нечистоты, тем не менее он сможет обрести большее свечение от Ор Макиф. И поэтому душа рабби Шимона Бар Йохай была воистину весьма великой душой, находящейся со стороны Ор Макиф, ибо Ор Макиф намного сильнее, чем Ор Пними, как уже говорилось, поскольку Ор Макиф не ограничен сосудами в отличие от Ор Пними. И поэтому он раскрыл книгу Зоар всей общине Израиля весьма искусно, и с ее помощью каждый что-то может ощутить, какое-то свечение для своей души. Но по-настоящему понять то, что в ней написано, то есть чтобы Ор Макиф светил таким же образом, как Ор Пними, могут только те, кто прилагают усилия для своего собственного исправления, и каждый в соответствии со ступенью, на которой он находится. И этот путь заключается в том, что человек должен прилагать усилия во время своего учения и притянуть из Ор Макиф Свет, заключенный в Торе, и каждый удостаивается [этого Света] в соответствии со своей ступенью. Пока Свет, заключенный в Торе, не исправит человека и он не удостоится того, что Ор Макиф превратится в Ор Пними. И такова цель изучения внутренней части Торы: из окружающих Светов притянуть те, что принадлежат душе человека.

А в статье «Одна заповедь» [226] из книги «При Хахам. Статьи» [33] он излагает сказанное им здесь в другом стиле; начало цитаты: Необходимо отличать великого пророка от малого: ведь малый пророк способен притянуть Свет [5] для своего поколения таким образом, что это будет понятно исключительно избранным единицам и не более того. В то время, как «великий пророк» означает, что он притягивает такое свечение [296], что даже люди, находящиеся в самом низу [288], получают от этого свечения понятие о служении Г-споду и благодаря этому понимают, какую осязаемую пользу они извлекут для себя, совершая служение Г-споду. Конец цитаты. И естественно, самые великие люди извлекают из этого очень много Света, больше того, что они получают от малого пророка. Ибо если Свет светит только в Высшие [287] сосуды [282], значит, это малый Свет, поскольку он не притягивается через низшие сосуды, а все, что не притягивается через низшие [сосуды], мало. Однако, что касается Света, желаемого низшими и понятного им, то выходит, что в Высших сосудах он светит, как самый Высший Свет.

Но в связи с этим возникает вопрос: [Бааль Сулам] говорит, что учителя рабби Шимона Бар Йохай, находившиеся со стороны Ор Пними [272], были большими знатоками мудрости, чем он!? На это нужно сказать, что в смысле качества внутреннего Света [5] они, несомненно, были более великими, чем он. То есть их Ор Пними был больше, чем его Ор Пними. Но [это преимущество было] относительным: в сумме Ор Макиф [272] больше, чем Ор Пними.

И об этом говорится в Святой книге Зоар: «Сын Йохая знал, как сокрыть стези свои»; и необходимо разобраться, почему Святая книга Зоар называет рабби Шимона именем сын Йохая и не называет его его именем. Ответ. Ведь отец и сын представляют собой причину и следствие, и причина того, что она называет рабби Шимона «Йохай», заключается в том, что он происходит от ступени Мохин [34] деХая [22], и следовательно, рабби Шимон находится со стороны Мохин деЕхида [23], ибо рожденный от Мохин деХая есть Мохин деЕхида. А Мохин деЕхида – это воистину общий Свет [5] и слишком большой, так что он способен светить только как [Ор] Макиф [272]. И поэтому [книга Зоар] гласит: «Сын Йохая» знал, как сокрыть стези свои, ибо по своей природе, Ор Макиф светит издалека, то есть по своей природе, Он светит в форме, подходящей для каждого, чтобы светить каждому [человеку] в точности в соответствии ситуацией, в которой он находится.

Серьезным косвенным свидетельством того, что мы написали до сих пор, является то, что мы воочию видим в Лаг баОмер, день его смерти, то есть в день, раскрывший его ученикам величайшие тайны; а мы воочию видим, что [даже] весьма далекие от этого люди отмечают этот день, один – так, а другой – сяк.

И необходимо разобраться, присуще ли такому-то праведнику быть со стороны Ор Пними [272] или со стороны Ор Макиф [272] от природы и является ли это одной из естественных характеристик его души или это то, что он обрел благодаря определенной работе. И надо сказать, что это природное свойство, то есть оно происходит из корня души. А лежащее на поверхности отличие между душами Ор Пними и душами Ор Макиф заключается в том, что души Ор Пними ощущают только свое частное и исправляют только свое частное. А душам Ор Макиф присуще ощущение недостатков общего целого, и поэтому они производят плоды, которые исправляют общее целое. И в этом разница между Рабейну [35] Бааль Суламом и нашим адмором [36], да будет благословенна память о праведнике, ибо совершенно ясно, что Бааль Сулам происходил от Ор Макиф в то время, как адмор был со стороны Ор Пними. Но с другой стороны, эту концепцию трудно понять, ведь тогда человек не может полностью исправиться, пока ему не удастся вобрать в себя часть общего целого и склонить чашу его весов в сторону заслуг [226], и если так, то как можно сказать, что души Ор Пними представляют собой частное? И на это надо сказать, что несомненно, они вбирают в себя часть общего целого, но их основная задача – это только исправить свое частное.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Так вот у рабби Шимона Бар Йохай, мир ему, душа была со стороны Ор Макиф [272], и поэтому он обладал способностью облекать эти [тонкие] материи [в слова] и объяснять их так, что даже если бы он объяснял их многим, то их не понял бы никто кроме тех, кто достоин их понять. И поэтому ему были даны «полномочия» написать книгу Зоар, и не было дано таких «полномочий» ни его учителям, ни первым из его предшественников написать книгу по [каббалистической] мудрости при том, что они, несомненно, обладали большими познаниями в [каббалистической] мудрости, чем он, но причина заключается в том, что они не обладали такою способностью облечь эти [тонкие] материи [в слова], какою обладал он.

Замечания и комментарии

18) И поэтому ему были даны «полномочия» написать книгу Зоар. Но известно из написанного в книге Зоар (Идра Зута [36А]), что рабби Шимон говорил, а рабби Абба [36Б] записывал, ибо рабби Абба хорошо умел писать в такой форме, чтобы только достойный мог это понять. А здесь он приписывает [способность записывать] рабби Шимону, а не рабби Аббе!? И на это надо сказать, что книга Зоар – это плод совместных усилий обоих: рабби Шимон раскрыл [мудрость] в описанной здесь форме, а рабби Абба записал это в той же форме.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И об этом написано: «Сын Йохая знал, как сокрыть стези свои», из чего ты должен понять, насколько велико сокрытие книги Зоар, написанной рабби Шимоном бар Йохай, и поэтому далеко не каждый мозг может понять его слова. Конец цитаты.

Суть его слов заключается в том, что то, как объясняются понятия Истинной Мудрости, совершенно не зависит от того, велик мудрец-каббалист или незначителен, но лишь от особого свечения [296] души при этом, и это свечение души и характеризуется как предоставление Небесами «полномочий» раскрыть Высшую [287] Мудрость. И исходя из этого мы учим, что тому, кто не удостоился [получить] такие полномочия, запрещено давать разъяснения об этой Мудрости, потому что он неспособен облекать эти тонкие материи в подходящие слова так, чтобы эти [слова] не сбили с толку тех, кто их читает.

Замечания и комментарии

19) Тому, кто не удостоился [получить] такие полномочия, запрещено давать разъяснения об этой Мудрости. И необходимо разобраться:

А). Каким образом человек узнаёт, удостоился ли он [получить] такие полномочия или нет? Ответ. Прежде всего человек должен ощутить, что эти слова драгоценны, и естественно, возжелать скрыть их от [постороннего] глаза подобно тому, как люди скрывают свои сокровища в материальном мире. И несомненно, если он видит, что способен раскрывать, оставляя в секрете, то есть, что он обладает способностью раскрывать так, что только трепещущие перед Г-сподом поймут, а другие не поймут [56], то это знак, что его душа находится со стороны Ор Макиф [272]. И вдобавок это говорится о людях, обладающих постижениями, которые постигают Источник своей души, находящийся в Высших [287] мирах [7], и поэтому они, несомненно, знают, что их душа находится со стороны Ор Макиф.

Б). И вообще необходимо отделить все обсуждаемое, касающееся секретов и тайн Торы, которые должны быть выражены в такой форме: «сохраняя их в великом сокрытии и под строжайшим секретом, чтобы они не были понятны никому кроме того, кто достоин их понять»; – в связи с этим, что же вообще определяется как секреты и тайны Торы?

Ответ. В [самых] общих чертах, тайны Торы – это все то, что связано с раскрытием Б-жественности и подготовкой необходимой для того, чтобы удостоиться этого раскрытия. Это подобно человеку, хранящему в своем доме очень ценное сокровище и прячущему его от [постороннего] глаза, поскольку есть много нечестных людей, которые попытаются похитить сокровище и грязными методами завладеть им, если не остеречься. И поэтому прежде, чем он раскроет местонахождение сокровища другим, он тщательно проверит и исследует, что перед ним за человек, и только, если он найдет его абсолютно честным, он раскроет ему местонахождение сокровища. Мораль. Истинным сокровищем сущего, представшего перед нами, является Свет [5] Б-жественности и пути Его постижения. И по этой причине весьма остерегались мудрецы Израиля, чтобы это не раскрылось нечестным людям, и поэтому облекали тайной слова свои, как уже говорилось.

Стоит добавить здесь слова, написанные нашим Святым равом [Бааль Суламом] в Предисловии к Учению о десяти Сфирот [9], п.27. Начало цитаты:

«Еще нужно знать, что Истинная Мудрость состоит из двух частей: первая часть называется Ситрей Тора [37]; их запрещено раскрывать, разве что намеком, исходящим из уст мудреца-каббалиста и предназначенным тому, кто, восприняв этот намек, обретает понимание этих тайн своим собственным разумом. И Маасе Меркава [38], и Маасе Берейшит [39] также относятся к этой части. И мудрецы [книги] Зоар называют эту часть именем «три первых Сфирот [9]»: Кетер [24], Хохма [5], Бина [6], – и называют также именем Рош [40] Парцуфа [4]. А вторая часть называется Таамей Тора [42], и их разрешено раскрывать, и раскрывать их является большой мицвой [важной заповедью]. И называется она в [книге] Зоар именем «семь низших [288] Сфирот [305] Парцуфа», а также именем Гуф [41] Парцуфа. Ибо в каждом без исключения Парцуфе Святости содержатся десять Сфирот, называющихся Кетер, Хохма, Бина, Хесед [43], Гвура [44], Тиферет [45], Нецах [46], hОд [47], Есод [48], Мальхут [14]. Из которых три первых Сфирот называются Рош Парцуфа, а семь низших называются именем Гуф Парцуфа. И даже в душе низшего человека также содержатся ступени названных выше десяти Сфирот, и то же относится к каждой без исключения ступени как к Высшим [287], так и к низшим. Как [всё] это с Б-жьей помощью будет объяснено с причинно-следственными обоснованиями в [самой] книге [49]. А причина того, что семь низших Сфирот, являющихся Гуф Парцуфа, называются именем Таамей Тора, [понятна из] смысла написанного: «Хейх Охель йиТ'ам» («Не нёбо ли отведывает вкус пищи?», Ийов 12:11) [потому что «Таамей» и «йиТ'ам» – родственные слова] [50]. Ибо Света [5], раскрывающиеся ниже трех первых [Сфирот], составляющих Рош, называются «Теамим» [42], а Мальхут Рош называется «Хейх» [50]. И поэтому они называются «Таамей» Тора, то есть раскрывающимися из «нёба головы», являющегося источником всех Теамим [вкусов], т.е. Мальхут Рош; и от него и ниже нет совершенно никакого запрета раскрывать их, а наоборот, награда за их раскрытие бесконечно и безмерно велика. В самом деле, эти три первых Сфирот и эти семь нижних Сфирот, о которых здесь говорится, можно различить везде: как в Самой Общей Общности, так и самой мельчайшей частице, какую только можно выделить; так что даже три первых Сфирот Мальхут в Соф [52] мира [7] Асия [53] относятся к части Ситрей Тора (тайн Торы), которые запрещено раскрывать, а семь низших Сфирот в Кетер Рош [мира] Ацилут [8] относятся к части Таамей Тора (вкусов Торы), которые дозволено раскрывать. Эти вещи хорошо известны из книг по Каббале. Конец цитирования слов Святого [рава Бааль Сулама].

Смысл его Святых слов заключается в том, что только часть Ситрей Тора [37] надлежит тщательно скрывать, а раскрывать часть Таамей Тора [42] является заповедью.

В) Почему именно тот, чья душа находится со стороны Ор Макиф [272], может раскрывать эти слова, разве Ор Макиф не находится за пределами сосуда [282]? И наоборот, нужно было бы сказать, что тот, кто принадлежит к [тем, чьи души находятся со стороны] Ор Пними [272], облачающегося во внутреннюю часть сосуда, он-то и знает хорошо эти вещи и как скрывать их!?

Ответ: это уже объяснялось в Примечании 17).

Г) Смысл приведенного фрагмента из Аризаля [31], а также написанного в других местах, например в Предисловии к Паним Меирот [30Б], заключается в том, что есть люди способные понять и воспринять эти слова несмотря на то, что недостойны, если не суметь тщательно скрыть эти слова и не записать, сохраняя в секрете. И необходимо понять, как возможно, чтобы дурные люди постигли эти слова, и что плохого они могут сделать, постигнув их.

Ответ. Как [Бааль Сулам] объясняет в Предисловии к Паним Меирот [30Б], говорится о людях, с одной стороны, возвышенных в том смысле, что основным их желанием является постижение Б-жественного. С другой стороны, они еще полностью не избавились от нечистоты желания получать и поэтому могут причинить вред: в лучшем случае торговать этой мудростью за удовлетворение земных желаний. В худшем случае – нанести вред в Духовном, чем навести порчу в системе Духовных миров [7].

Д) На первый взгляд, наш рав Бааль Сулам в разделе, [начинающемся со слов] «Это означает» [и озаглавленном 2) Невозможно], говорит о трудностях выразить Духовные понятия «с их многочисленными нюансами и великой Духовностью» в то время, как Аризаль [31] говорит о трудностях написать об этих вещах в такой форме, чтобы их воспринял только тот, кто достоин!?

Ответ. Нужно сказать, что эти две вещи верны в одно и то же время. 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поэтому нам не найти ни одной книги, в которой бы последовательно излагалась Истинная Мудрость, до книги Зоар рабби Шимона Бар Йохай, так как ни одну предшествующую книгу об этой Мудрости нельзя было определить как дающую о ней разъяснения, но это были просто намеки, и вдобавок эти книги были лишены логической последовательности, о которой известно обретающим знание [107А]; поэтому слова [рабби Шимона бар Йохай], да будет память о нем благословенна, понятны.

Необходимо добавить, что из уст авторов книг и из самих книг я узнал, что со времени рабби Шимона Бар Йохай и его учеников, внесших вклад в книгу Зоар, до времени Аризаля [31] не было даже одного автора, который бы понял слова [книг] Зоар и Тикуней Зоар [107Б] так, как Аризаль, а все сочинения, написанные до него, не содержали ничего кроме намеков на эту Мудрость; и такими же в целом являются книги мудреца рабби Моше Кордоверо, да будет память о нем благословенна.

Кроме того, о самом Аризале [31] следует сказать те же слова, что он сказал о рабби Шимоне Бар Йохай, то есть что предшественникам Аризаля не было дано с Небес полномочий раскрыть объяснения этой Мудрости, а Аризалю такие полномочия были даны. Таким образом, здесь совсем не идет речь о том, чтобы [Аризаль и его предшественники] отличались друг от друга малостью и величием [достоинств], ибо, возможно, достоинства предшественников Аризаля были безмерно выше его достоинств, но им не было дано полномочий говорить об этом, и поэтому они остерегались писать объяснения, касающиеся сути этой Мудрости, но довольствовались скудными и совершенно бессвязными намеками.

И по этой причине с того времени, как миру открылись книги Аризаля [31], все занимающиеся каббалистической мудростью отложили в сторону все книги рабби Моше Кордоверо, да будет память о нем благословенна, и всех Ришоним и Геоним, предшествовавших Аризалю, что хорошо известно всем, занимающимся этой Мудростью, и вся их Духовная жизнь стала крепкими узами связанной лишь с одними трудами Аризаля; так что считается, что основными сочинениями, надлежащим образом объясняющими эту Мудрость, является не что иное, как книги Зоар и Тикуней Зоар [107Б], а после них книги Аризаля.

Замечания и комментарии

20) Также и о самом Бааль Суламе следует сказать те же слова, что он сказал о рабби Шимоне Бар Йохай и Аризале [31]. То есть он, несомненно, удостоился особенной души, находящейся со стороны Ор Макиф [272], что означает, что ему были даны полномочия с Небес, и поэтому он является третьим в череде поколений, писавших истинные объяснения, касающиеся этой Мудрости, а не намеками. И очевидно, это соответствует нуждам поколения.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

3) Тайна Г-спода – для трепещущих перед Ним [56]

Это означает, что тайны Торы становятся явными только трепещущим перед Именем Его, да будет Он восславлен, охраняющим Славу Его всею душою своею и всем естеством своим [57], так, чтобы никогда не исходило от них никакого осквернения Имени, Б-же упаси, и в этом заключается третья часть сокрытия этой Мудрости. Эта часть требует наиболее тщательного сокрытия, ибо многих повергли умерщвленными нарушения сокрытия этого рода, поскольку они породили всяких заклинателей, изготовителей амулетов, «знатоков» практической Каббалы, завлекающих души своим коварством, и всякого рода сочинителей «тайн», используемых для иссушения Мудрости и исходящих от дурных учеников, стремящихся извлечь из них материальную выгоду для себя или для других, что являлось и до сих пор является причиной великих страданий в мире.

Замечания и комментарии

21) Пояснение. Такой строгий [запрет] нужен для того, чтобы тайну Г-спода обретали исключительно трепещущие перед Ним [56], то есть люди, которым дорог Святой [Творец], да будет Он восславлен, и которые не пожелают, чтобы Слава Его бывала осквернена в среде людей, стремящихся извлечь из Б-жественной Мудрости земные наслаждения: деньгами, властью и удовлетворением вожделений. Ведь из-за того, что крупицы Б-жественной Мудрости попали к людям, еще находящимся под властью нечистоты, они пользуются этим, чтобы выглядеть, как каббалисты, и таким образом используют Святые Имена, чтобы совершать с помощью практической Каббалы всякого рода сверхъестественные действия и изготавливать всякого рода амулеты для целительства и для прочих целей, и произносить всякого рода заклинания, чтобы совершать изменения с помощью практической Каббалы. И есть еще другие люди разного рода, пользующиеся мудростью Каббалы, чтобы извлечь выгоду в материальном мире; и все это есть осквернение Имени, так как Б-жественная Мудрость предназначена для тех, кто хочет исправить себя и с помощью Б-жественного Света [5] избавиться от себялюбия, и все, чем они занимаются, предназначено для того, чтобы прийти к служению Творцу для того, чтобы доставить Ему удовольствие [167]. Но все, о ком говорилось выше, стремятся извлечь из своих деяний личную выгоду и пользуются Б-жественным Светом в целях противоположных Его предназначению, и их следует остерегаться. И даже если они пользуются практической Каббалой, чтобы совершать полезные вещи, то и этого наш рав Бааль Сулам не одобрял.

И слышал я от адмора, да будет память о нем благословенна [рава Баруха Ашлага], говорящего от имени своего отца [Бааль Сулама], что если человек идет по ступеням Святости воистину и всерьез, то Ситра Ахра [58] искушает его с помощью этой самой практической Каббалы и таким образом низводит его с пути восхождения к Дому Г-сподню.

И необходимо разобраться еще в том, как же рав Хаим Виталь и другие великие раввины Израиля распространяли всякие Имена разного рода, чтобы помочь в разнообразных делах. И на это нужно сказать, что, как они считали, по-настоящему этим не сможет никто воспользоваться кроме людей, находящихся в Царском Дворце, а другие люди не смогут извлечь из этого выгоды. А люди, находящиеся в Царском Дворце, будут использовать Имена надлежащим образом, в точности так, как желает Г-сподь, да будет Он восславлен.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И знай, что основная часть и источник сокрытия с самого его начала имел своей причиной только эту часть, и поэтому мудрецы брали на себя дополнительные устрожения, испытывая своих учеников, как говорили они, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Хагига, стр 13А): «Не передают названия глав [учения Маасе Меркава [38] ] никому кроме Ав Бет Дин [и то,] если сердце у него беспокойное», а также «Маасе Берейшит [39] не объясняют двоим, а Маасе Меркава – одному» [59], и ты найдешь много подобных [изречений].

Замечания и комментарии

22) Отметим три ступени: А) Ав Бет Дин, обычно религиозный суд состоит из трех человек [60]. Б) Два, т. е. две линии [61]. В) Один, т. е. одна линия. И, следовательно, только тому, кто идет по пути трех линий, можно передавать названия глав, а тому, кто еще находится на ступени двух линий или одной линии, их нельзя раскрывать.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо весь этот страх вызывается тем, что объяснялось выше. И поэтому малочисленны избранные единицы, удостоившиеся этой Мудрости; и даже те, кто прошли по всем требованиям семь испытаний и дознаний, по этой причине заклинаются суровыми и страшными заклятиями, чтобы они ничего не раскрывали из тех трех частей, о которых говорилось выше (об этом см. в Предисловии рабби Моше Ботареля, да будет память о нем благословенна, к Сефер Ецира [62]). 

Замечания и комментарии

23) Заклинаются своими учителями. 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И пусть не введет тебя в заблуждение сказанное мной о том, что я выделил здесь три части, касающиеся сокрытия этой Мудрости; [не думай], что я имею в виду, что сама Истинная Мудрость подразделяется на эти три части, тогда как я хочу сказать о каждой без исключения детали во всех областях этой Мудрости, что тебе не найти ни одного самого малозначащего слова ни в каких областях этой Мудрости, чтобы от него не ответвлялись эти три части, ибо они представляют собой лишь всегда практикующиеся способы объяснения этой Мудрости; и пойми это.  

Замечания и комментарии

24) Итак определено, что трем аспектам сокрытия присущим этой Мудрости, вызванным тремя проблемами ее [постижения и передачи], соответствуют три способа объяснения любой идеи этой Мудрости. Следовательно, если отступают от некоторого из этих способов объяснения, это должно породить соответствующую этому [способу] проблему. И возможно, эти три способа объяснения представляют собой Рош [40], Тох [63], Соф [52]. Что «Нет необходимости» есть ступень Рош по той причине, что она представляет собой ступень потенциального [раскрытия Мудрости]. Невозможно – это ступень Тох, потому что на ней раскрытие Мудрости происходит уже на деле, и это ступень Таамей Тора [42], но из-за множества тонкостей ее запрещено раскрывать, ибо не исключено, что получающие не смогут правильно воспринять этот материал. А правило «Тайна Г-спода – для трепещущих перед Ним» [56] связано со ступенью Соф любой ступени, ибо там находятся очень большие сосуды [282] получения, желающие притянуть очень большие Света [5], что соответствует ступеням Нецах [46], hОд [47] и Есод [48] сосудов и Трех Первых Сфирот [9] [64] Светов, представляющих собой Ситрей Тора [37]; и необходимо остерегаться, чтобы эти сосуды, на самом деле, не могли получить собственно Свет, по той причине, что это вызовет нечистые намерения.

И необходимо разобраться, почему не говорится о пяти ступенях сокрытия и объяснения, соответствующих пяти ступеням Кетер [24], Хохма [5], Бина [6], Тиферет [20] и Мальхут [14]. На это нужно сказать, что эти пять ступеней делятся на три части: 1) три первых Сфирот [9] [64], представляющих собой ступень Рош [40]; 2) Вав Кцавот [65], представляющих собой ступень Тох [63]; 3) Мальхут, представляющую собой ступень Соф [52].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако здесь возникает вопрос: если это правда, что степень сокрытия этой Мудрости достигла такой меры, то откуда тогда взялись все эти тысячи составленных сочинений, посвященных этой Мудрости?

Ответ состоит в том, что есть разница между первыми двумя частями и последней частью, ибо, как уже говорилось, только третья часть несет основное бремя [запрета] по изложенным выше причинам; но две первые части не находятся под постоянным запретом; так как из части «Нет необходимости» что-то одно иногда превращается в нечто противоположное и, по некоторой причине, выходит за пределы того, в чем «нет необходимости», и становится необходимым. Также и из части «Невозможно» что-то иногда становится возможным; и это происходит по двум причинам: либо из-за развития поколения, либо благодаря предоставлению полномочий с Небес, как это произошло в случае рабби Шимона Бар Йохай и Аризаля [31] и, в меньшей степени, это относится и к их предшественникам. И благодаря этим процессам появляются и раскрываются все истинные книги, посвященные этой Мудрости.

Замечания и комментарии

25) Понятие «необходимого» и «того, в чем нет необходимости», естественно, относится к душам, и как следствие эта Мудрость может превращаться в необходимую в силу обстоятельств конкретного поколения, нуждающегося в каком-то определенном свечении [296], исходящем из каббалистической Мудрости, для своего развития и для своего служения Г-споду. И понятие превращения «невозможного» в «возможное» также проистекает из развития поколения; то есть то, что предшествующим поколениям не было дано раскрытия, связано с тем, что душевное развитие людей того поколения не было подходящим для того, чтобы воспринять Духовные идеи, содержащиеся в каббалистической Мудрости; возможно, они должны раскрыться более поздним поколениям по той причине, что [более позднее] поколение будет достаточно развито, чтобы воспринять эти идеи. И «предоставление полномочий с Небес» также нужно душам, но отделено от развития поколения, ибо, возможно, с Небес будут даны мудрецу-каббалисту полномочия раскрыть некие высокие материи, но это сможет быть воспринято не людьми его поколения, а только несколькими поколениями позже; и тем не менее, по каким-то причинам, полномочия даются мудрецу уже на несколько поколений раньше. И это в основном по той причине, что необходимо, чтобы поколения на протяжении длительного времени перевоплощались при различных обстоятельствах, продолжая развиваться благодаря испытываемым страданиям и извлекая уроки из страданий. И из сказанного вытекает, что превращение ненужного в необходимое и невозможного в возможное в самом деле происходит исключительно ради пользы душ и из-за душ.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Это и имеется в виду во фразе [мудрецов] «я раскрыл крупицу [истины] и буду держать в секрете две» [11В], что означает, что [с мудрецом, произносящим эти слова,] произошло что-то, побудившее [его] раскрыть новое, чего его предшественникам не полагалось раскрывать, и поэтому он указывает, что только одну крупицу [истины], то есть только одну из трех упомянутых выше частей сокрытия он при этом раскрывает, а две части он продолжает хранить в секрете; и цель этого – указать, что с ним произошло что-то, побудившее его раскрыть это: либо ненужное превратилось в необходимое, либо с Небес ему были предоставлены полномочия, как я объяснял выше. И именно это выражается фразой: я раскрыл «крупицу» [истины].

Замечания и комментарии

26) Понятие «тефах» [66] как hалахический термин означает десять [единиц длины приблизительно равных] сантиметру, что указывает на раскрытие, имеющее структуру десяти Сфирот [9]. Ибо, хотя мудрец-каббалист скрывает две крупицы [истины], а раз так, то можно было бы  подумать, что он не раскрывает весь [секрет] полностью, а лишь полдела, однако дело обстоит не так, но на самом деле он каждый раз скрывает всё раскрытое ему целиком; и поэтому оно называется «тефах», так как оно заключает в себе все десять Сфирот. Также можно сделать вывод из изречения наших мудрецов, да будет память о них благословенна, содержащего родственные слова: Тофеах аль Менат леhаТфиах [67], что мудрость, раскрывающаяся мудрецу, светит всему поколению целиком.

[Окончание текста Бааль Сулама]

И да будет известно читателям этих брошюр, которые я намереваюсь издать в течение года, что все они являются [публикацией] новых вещей, не приведенных в чистом виде и не выверенных с абсолютной точностью ни в одной книге до меня, а мне они были переданы из уст в уста от моего учителя, да будет память о нем благословенна, уполномоченного [передать] их, то есть ему они также были переданы из уст в уста от его учителей и так далее.

И хотя я получил их на всех тех же условиях скрывать их и сохранять в секрете, о которых сказано выше, но осознав то, что я привел в моей статье «Время Действовать», я пришел к выводу, что часть «В этом нет необходимости» превратилась в свою противоположность, вышла за пределы [ненужного] и стала «необходимым», и поэтому раскрыл я эту крупицу [истины] на совершенно законных основаниях, как я объяснял выше, но две крупицы я оставлю в секрете, как заповедано мне.

Замечания и комментарии

27) Следовательно он раскрыл все это потому, что каббалистической Мудрости наносился все больший ущерб, так как множились авторы и люди, записывающие книги по Каббале, у которых, на самом деле, не было никакого понятия о ее Святых идеях, и они превращали мудрость Каббалы в нечто, Б-же упаси, не соответствующее реальности, а лишенное содержания и смешанное с идеями самих пишущих, представлявшими собой, как уже говорилось, идеи нечистоты и себялюбия. И об этом он говорил в другом сочинении по поводу тех, кто вонзали свои когти в Мудрость Каббалы: «Неужели еще и царицу насиловать, когда я дома?» [68] И поэтому он пробудился, чтобы написать свои сочинения, чтобы прекратить действие этой нечистоты и спасти Славу Царя от осквернения, Б-же упаси. Ведь это Б-жественная Мудрость, и было запрещено давать возможность людям, о которых говорилось выше, осквернять ее.

Кроме того, необходимо отметить, рассматривая его слова, что их смысл в том, что он совершил раскрытие из-за того, что [часть] «Нет необходимости» превратилась в свою противоположность «необходимо», и не из-за того, что с Небес [ему были предоставлены] полномочия, что приводит к тому, что «невозможно» превращается в свою противоположность «возможно». Но нам ясно, что он получил полномочия с Небес; ведь все объяснение, что он привел, по своей природе, совершенно не является чем-то подвластным человеку, но это Б-жественный Свет [5], ибо без Б-жественного Света невозможно объяснить то, что он объяснил. А он, по-видимому, из [скромности, которая в Танахе характеризуется словами] «скромно ходить» [68А], написал именно так, поскольку не хотел недвусмысленно сказать, что получил полномочия с Небес, ибо тогда он поставил бы себя в один ряд с рабби Шимоном Бар Йохай и Аризалем [31]. Но в другом месте наш рав ясно пишет об этом (При Хахам. Статьи.  Статья «Учение Каббалы и ее суть» [33]). Начало цитаты.

Предоставление полномочий

«Я рад, что рожден в таком поколении, в котором уже разрешено открыто распространять Истинную Мудрость. И если вы меня спросите, откуда я знаю, что это разрешено, я отвечу вам: потому что мне даны полномочия раскрывать, то есть доныне не раскрывали ни одному мудрецу те методики, по которым можно заниматься открыто, перед лицом всякого народа и этноса, и объяснять каждое слово без исключения согласно его смыслу; ведь и я клялся своему раву не раскрывать, как и все ученики до меня. Но эта клятва и этот запрет не касаются ничего кроме методик, передаваемых из уст в уста, из поколения в поколение, вплоть до Пророков и выше, ибо эти методики, если бы были раскрыты всему народу, нанесли бы большой вред по скрытым от нас причинам. Однако та методика, с которой я имею дело в своей книге, разрешена, и, наоборот, мне заповедано устами моего рава распространять ее, как я только могу, и это называется у нас «способом облекать в слова». Смотри в Речениях Рашби [30], где этот метод называется «предоставлением полномочий». И именно этим наградил меня Г-сподь в полной мере, о чем нам передано, что это зависит не от гениальности самого мудреца, а от состояния поколения, как говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: «Был достоин Шмуэль hаКатан того, чтобы на нем покоилась Шхина [147], да его поколение не было достойно этого» [69], – и поэтому я говорил, что всего, чего я удостоился в отношении раскрытия этой Мудрости, [я удостоился] благодаря моему поколению». Конец цитаты.

А понятие «полномочий, [предоставленных] с Небес», подразделяется на две противоположности: 1) с одной стороны, он обрел способность объяснять [тайны Торы] в такой форме, чтобы каждого они затронули и могли изменить. И это касается внешней части этих вещей. Следовательно, полномочия, [предоставленные] с Небес, означают способность раскрывать эти вещи. 2) Постижение внутреннего смысла этих вещей обусловлено продвижением человека в области ограничения желания получать и развития альтруистического желания и веры. Также к этому относится выражение «полномочия, [предоставленные] с Небес», но имеется в виду противоположное, а именно ему предоставлены полномочия раскрывать [тайны Торы], держа их в секрете, то есть закодированным языком, так, чтобы только тот, кто на самом деле живет в соответствии с ними, мог постичь их. Следовательно «полномочия, [предоставленные] с Небес», здесь означают сокрытие.

Если подытожить процитированный выше фрагмент из При Хахам [33], то его смысл в том, что две причины связываются воедино: предоставление полномочий с Небес и состояние поколения, – ибо обе они вызывают превращение «невозможного» в свою противоположность – «возможное». Но возникает вопрос: какую часть, на самом деле, скрыл наш Святой рав [70], ведь написанное здесь означает, что он скрыл [часть] «невозможно» и [часть] «Тайна Г-спода – для трепещущих перед Ним» [56], а из написанного в «При Хахам» (см. выше) вытекает, что он раскрыл часть «невозможно», и если мы скажем, что и то, и другое верно, то он раскрыл две крупицы [истины]!? И это требует изучения.

Рабби Еhуда Ашлаг. Дарование Торы. С «Замечаниями и комментариями» рава Авраама Мордехая Готлиба

И возлюби ближнего своего, как самого себя (Вайикра 19, 18)

Рабби Акива говорит: это великий общий принцип в Торе (Бэрэйшит Рабба, ч.24, [п.7])

1) Это высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна, [как бы] говорит нам: объясните меня. Ибо слово Клаль (общий принцип) должно указывать на совокупность частностей, благодаря соединению которых воедино был установлен этот самый общий принцип. 

Замечания и комментарии

28) Например понятие «Клаль Йисраэль» (община Израиля) составляют все души народа Израиля. Следовательно всякое общее составляет сумму многочисленных  частностей, заключенных в нем. 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Следовательно, когда [рабби Акива] говорит о заповеди «Возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], что это великий общий принцип в Торе [72], то нам надлежит понять, что остальные шестьсот двенадцать заповедей, заключенные в Торе , вместе со всеми стихами, содержащимися в ней, есть не менее и не более, чем совокупность частностей, включенных в эту одну заповедь «Возлюби ближнего своего, как самого себя» и обусловленных ею; но можно только удивляться этим словам [рабби Акивы], ибо это оправдано для заповедей, регулирущих человеческие взаимоотношения, но как может эта одна заповедь вбирать внутрь себя и питать все заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, которые являются основой Торы и множества важнейших вещей, содержащихся в ней?

Замечания и комментарии

29) Остальные шестьсот двенадцать заповедей, заключенные в Торе , вместе со всеми стихами, содержащимися в ней. Пояснение. Шестьсот двенадцать заповедей и все стихи, содержащиеся в Торе и не касающиеся выполнения заповедей, есть не что иное, как рассказы о вещах, также имеющих одну-единственную цель – построить природу человека на любви к другим. Между прочим слово Тарьяв (шестьсот двенадцать) содержит намек на [близкое по написанию] слово Мэрива (раздор), то есть всегда, когда человек не исполняет все 612 заповедей, он находится в раздоре со своим окружением и с Творцом, и только после того, как он исполнил все это и обрел природу, [построенную на] любви, тогда он, на самом деле, больше [ни с кем] не находится в раздоре. 

30) Пояснение. Логично, что заповеди, регулирующие человеческие взаимоотношения, делятся на множество частностей; например «не мсти и не держи злобы» [73]; «ты не можешь отстраниться» от того, что сказано о находке потерянного [74]; «не кради» [75] и т.д.; все эти заповеди сплетаются воедино, образуя одно целое, являющееся системой обучения и [человеческой] природой, подлежащей всестороннему рассмотрению и осознанию во время [практической] реализации. Иными словами, это желание делать добро другим. Выражаясь яснее и точнее, любовь к другим. А смысл понятия «любовь» – увидеть ступени [духовного возвышения] и значимость другого в весьма преувеличенном виде: соизмеримо с тем, как человек оценивает свою значимость. И осознать это так, чтобы любой человек в мире был драгоценным сокровищем, не заменимым ни при каких обстоятельствах. Но как связаны заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, с этой системой обучения, по которой нам сказано обучаться, [такие, как заповеди о] тфилин, о Шабате, жертвоприношениях, трублении в шофар? 

Эти слова вызывают следующее затруднение: ведь слова «это великий общий принцип в Торе» [72] [на иврите] не написаны как «Зэ hаКлаль hаГадоль баТора» [это величайший общий принцип в Торе], с определенным артиклем, а написаны как «Зэ Клаль Гадоль» «это [один из] великих общих принципов»; то есть он содержит совокупность частностей, только кто говорит, что это, на самом деле, костяк всей Торы и что все шестьсот двенадцать заповедей составляют частности этого общего принципа, то есть сплетаются в единое целое? Поэтому рабейну [35] Бааль Сулам продолжает [обсуждение этого] в п.2 и приводит историю об этом прозелите, пришедшем, чтобы принять еврейство у главы Синедриона hИлеля, и там hИлель говорит в своем комментарии, что вся Тора является пояснением принципа «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

2) И если мы еще можем приложить усилия и найти способ объяснить приведенные здесь слова [мудрецов], то готово предстать перед нашими глазами другое, еще более примечательное изречение, [произнесенное,] когда один человек, желающий принять еврейство, пришел к hИлелю ([Вавилонский Талмуд, трактат] Шабат, стр. 31[A]) и сказал ему: “Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге"; и сказал ему [hИлель]: "Что бы ни было ненавистно тебе, того ближнему своему не причиняй" (перефразировка [изречения] “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [71]), [в этом вся Тора], а остальное – это пояснения: иди и учи”. ([Перевод с арамейского на иврит]: Что бы ни было ненавистно тебе, того ближнему своему не причиняй; и вся остальная Тора – это пояснения к этому; иди и учи остальную часть Торы).

Замечания и комментарии

31) И если мы еще можем приложить усилия и найти способ объяснить приведенные здесь слова [мудрецов]. Ясно, что, объяснение заключается в том, что он сказал выше: рабби Акива не сказал «Зэ hаКлаль hаГадоль баТора», что указывало бы на то, что это единственный общий принцип в Торе [72], так что вся Тора и заповеди являются его частностями, но рабби Акива сказал: «Зэ Клаль Гадоль баТора», и из его слов ясно, что это воистину общий принцип, но не единственный общий принцип, ибо в Торе есть еще и другие общие принципы. И в соответствии с этим можно сказать, что это общий принцип, частностями которого являются заповеди, регулирующие человеческие взаимоотношения, но не заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир. И поэтому он приводит слова hИлеля этому прозелиту, из которых следует, что, согласно его комментарию, на самом деле, «Возлюби ближнего своего, как самого себя» [71] - это общий принцип всей Торы; во всяком случае, после слов hИлеля необходимо изучать простое значение слов рабби Акивы, в которых, на самом деле, подразумевалось, что «Возлюби ближнего своего, как самого себя» - это общий принцип всей Торы.

32) Ведь существуют две ступени заповеди «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], две ступени отношения к другому: первая – не делай другому то, что ненавистно тебе. Вообще говоря, нам не удается это выполнить: мы читаем нравоучения другому несмотря на то, что мы не хотим, чтобы читали нравоучения нам. Ибо человек не может терпеть, когда его поучают, но если это происходит, то поучающий – это великий человек. Вторая [ступень] – делай то, что доставит ему удовольствие. И эти две [ступени] подобны [написанному]: «Отстраняйся от зла» - от отрицательного, и «делай добро» - положительное [76].

В связи с этим [возникает вопрос], почему hИлель решил сказать этому прозелиту о запретительной части [заповеди] «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71], то есть не делай другому то, что ненавистно тебе, и почему он не сказал ему прямо о положительном аспекте? На это нужно сказать, что отрицательная сторона понятней и ясней человеческому разуму. Ибо каждый человек способен понять, что то, что ненавистно ему, нельзя причинять другому. Но гораздо труднее понять, что нужно совершать активные действия, чтобы делать ради другого то, что я делаю ради самого себя. А поскольку это сказано о прозелите, желающем принять религию Израиля, то [hИлель] пошел с ним по легкому пути. Однако он сказал ему: ты должен также прилагать усилия и к остальной части Торы, ибо остальная часть Торы является объяснением этой [заповеди]. И будет ему опорой Свет [5], заключенный в Торе, который явит ему постепенно уровень развития, требующийся человеку, чтобы он стал способен [выполнять заповедь] «И возлюби ближнего своего как самого себя» в полной мере.

А на самом деле, это Таргум танны Йонатана бен Узиэль, недельное чтение Кдошим, на стих «И возлюби ближнего своего как самого себя». И необходимо разобраться, почему Таргум Йонатан бен Узиэль, который hИлель привел к стиху «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71], пользуется языком запретильных заповедей, разве нельзя было воспользоваться языком заповедей, предписывающих активные действия? Ответ заключается в том, что вся суть Таргума – это Ахорайим диКдуша (наименее возвышенная часть Святости [буквально: ягодицы Святости]); и поэтому он, в самом деле, перевел это наставление противоположным образом, то есть как запрет, подготавливаюший положительное [действие].

А фраза, которую [прозелит] сказал [hИлелю], «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге» [77], многозначна. Простой смысл – научи меня, [изложив] вкратце принцип, занимающий в Торе центральное место. Но есть и другие значения, ведь человек ходит на двух ногах. Одна нога называется страданиями, а вторая нога называется удовольствием. Ибо страдания толкают человека сзади, заставляя его переходить от одного состояния к другому, а удовольствие влечет человека за собой, [также] заставляя его переходить от одного состояния к другому. Следовательно, хождение – это метафора перехода от одного состояния к другому. Вообще говоря, продвижение человека вперед обусловлено его способностью действовать [этими] двумя абсолютно противоположными способами. Ведь прозелит, естественно, просит hИлеля, чтобы тот научил его только одному аспекту [заповеди] «И возлюби ближнего своего как самого себя», наиболее естественному аспекту. Это и означают [слова] «одна нога». И это нога страданий, то есть то, что причиняет тебе страдания, не делай другому. И это соответствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Пусть всегда занимается человек [Торой и заповедями, даже] не ради нее самой» [28], то есть он начинает с той стороны Торы, что наиболее близка его природе, в то время, как цель – постепенно подниматься все выше и выше над [своей] эгоистической природой. И это подобно тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу стиха «Шма Йисраэль» («Слушай Израиль, [Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един» ] [78]: «Слушай на любом языке, который ты слышишь» [79]. Буквальное объяснение состоит в том, что если человек понимает только иностранный язык, то он должен принять на себя ярмо Царства Небесного, говоря «Шма Йисраэль» на иностранном языке. Но наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна [80] объяснял в соответствии со сказанным выше, что если человек видит, что может принять на себя ярмо Царства Небесного только на языке неевреев, то есть только если удовлетворит свое себялюбие, но если он попытается принять ярмо Царства Небесного на еврейском языке, то есть на основе альтруистического желания, то он не сможет это выдержать, тогда он должен принять ярмо Царства Небесного на чужом языке, и надеяться, что затем он сможет научиться и языку народа Израиля.

А на самом деле, этот прозелит был также у Шамая, а [духовный] корень Шамая проистекает из Атрибута Суда, Который не терпит компромиссов, и когда у него этот прозелит попросил пойти для него на компромисс, отверг его Шамай всем своим естеством. Ибо естество Шамая строилось на основе абсолютной «истины» и не относительной истины, приспосабливающейся к определенным обстоятельствам, а характеризующейся как: «Он воистину Владыка наш и ничего не существует помимо Него» [81].

А на самом деле, это является изложением мидраша наших мудрецов, да будет память о них благословенна, ибо говорили наши мудрецы: «Сначала сотворил Святой [Творец], да будет Он восславлен, мир посредством Атрибута Суда, и увидел Он, что не может мир устоять, восстал Он и отдал предпочтение Атрибуту Милосердия и объединил Его с Атрибутом Суда» [82]. И [наш] рассказ практически является изложением этого высказывания наших мудрецов, да будет память о них благословенна, так как вначале прозелит пришел к Шамаю, то есть попытался принять иудаизм с помощью Атрибута Суда. Но «увидел Он, что не может мир устоять», то есть он с [самого] начала неспособен принять такой образ действий, и поэтому обратился он к hИлелю, представляющему собой соединение Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, то есть он способен принять относительную истину, приспосабливающуюся к ситуации, в которой находится человек. А hИлель практически считает, что истина Шамая есть ложь, ибо если если невозможно воспользоваться ею на благо человека, то на что она годится и какова ее функция?

А с точки зрения «Торы частного владения», изучаемой об одном человеке [т.е. когда различные персонажи и события, описываемые в Торе, понимаются как свойства души одного человека и как процессы, происходящие в ней], необходимо сказать, что когда сам человек хочет принять иудаизм, то есть превратиться из нееврея в свою противоположность, еврея, он должен действовать, используя ступень hИлель внутри себя. Ибо каждый человек, даже если он соблюдает Тору и выполняет заповеди и скрупулезен в мелочах, как в серьезных вещах, тем не менее, пока он не достиг состояния «И возлюби ближнего своего как самого себя», для развития его веры требуется, чтобы он считался неевреем. Следовательно разница между неевреем и евреем, с точки зрения внутреннего состояния, заключается в том, что нееврей делает только то, что на него возложено, и не более того, в смысле любви к другим, а также он делает только то, что понимает, и не более того, с точки зрения веры; а еврей – это тот, кто стал «милостивым и милосердным» [83] по отношению к другим, а также может действовать, исходя из своей веры. И каждому человеку присуща ступень «hИлель Наси» (глава Синедриона hИлель). Ведь числовое значение имени hИлель [hЭй + Ламед + Ламед = 5 + 30 + 30 = 65] то же, что числовое значение Имени «Ад-най» (Г-сподь) [Алеф + Далет + Нун + Йуд = 1 + 4 + 50 + 10 = 65], и указывает на принятия ярма Царства Небесного. Ибо когда человек принимает на себя ярмо Царства Небесного, он становится Наси, то есть Ниса (возносится) и поднимается над человеческой природой, представляющей собой желание получать. И это означает то же, что и стих [содержащий слово Ниса]: «Ведь процветать будет раб Мой, поднимется и вознесется, и весьма возвысится» [84]. Следовательно речь идет не об историческом повествовании, а об описании состояния, через которое надлежит пройти каждому человеку. Ибо каждый человек должен желать «обратиться в иудаизм» [что является метафорой обретения альтруистической природы] и приблизиться к ступени hИлель, присущей ему и являющейся точкой, содержащей потенциал Святости, имеющийся у каждого человека, и прилепиться к этой «точке» [Святости], и раскрыть Свет [5], и начать вести себя в соответствии с принципами, лежащими в основе этой «точки» [Святости].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Перед нами ясный закон, что для нас никакая из всех 612 заповедей и никакие стихи Торы не имеют предпочтения перед одной заповедью: “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [71]. Потому что они появляются только для того, чтобы объяснить нам, как выполнять заповедь любить других, и [чтобы] сделать возможным ее выполнение, для подготовки, ибо [hИлель] комментирует: ”а остальное – это пояснения: иди и учи [буквально: совершенствуйся]”, то есть все остальные [части] Торы есть объяснение этой одной заповеди, так как невозможно в совершенстве выполнить заповедь “И возлюби ближнего своего, как самого себя” помимо них.

Замечания и комментарии

33) Невозможно достичь состояния любви к другим, если не будут именно такими базис, побудительные мотивы и строение, на которое опираются все остальные заповеди, и только так можно понимать заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71] и достичь состояния, в котором ее можно будет выполнять. Смысл этого таков: человек не обладает свободой заменить или изменить никакую заповедь, будь она из Торы или от мудрецов, или даже если это мельчайшая деталь обычая, установленного великими людьми Израиля, ибо вся эта система [заповедей], сплетающихся воедино, была сообщена, чтобы изменить человека. И вся эта система [заповедей], сплетающихся воедино, есть Б-жественный документ, дарованный не подлежащим изменению, и его должны исполнять во всех формах и на всех уровнях, чтобы достичь этого возвышенного состояния подъема над домом страданий, вызванных желанием получать, к свободе присущей любви к другим. Например, если человек строит здание и это здание создается из множества частей: в нем есть фундамент, колонны, а также кирпичи, электропроводка и так далее и тому подобное. И к каждой вещи прикреплен определенный нормативный знак. То есть определенная норма, которую контрактор должен выполнить. И если он начнет менять ее по своему усмотрению, а в сущности, в соответствии со своими интересами, то горе человеку, который будет жить в этом здании.

Следовательно рабейну [35] Бааль Сулам говорит здесь, что вся Тора со всеми ее заповедями, недельными чтениями, рассказами и историями появляется ради «точки», преобразующей человеческую природу в ее противоположность – из природы себялюбия в природу любви к другим. Все эти [составные части Торы] появляются, чтобы объяснить человеку [Б-жественный] план на интеллектуальном уровне и подготовить его к перевороту его ментальности. Но все они должны прекратить свое существование при практической реализации этого переворота.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

3) А прежде, чем приступить к глубокому изучению предмета, нам надлежит рассмотреть саму эту заповедь, ибо заповедано нам: “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [71], причем выражение “как самого себя” говорит нам, что ты должен возлюбить своего ближнего в той же мере, в какой ты любишь самого себя, и ни в коем случае не меньше. Это значит, что ты обязан всегда следить за удовлетворением потребностей каждого без исключения человека из всего народа израильского по меньшей мере так же тщательно, как ты всегда следишь за удовлетворением собственных нужд, что совершенно за пределами возможного, ибо немногие смогут в течение своего рабочего дня в достаточной мере удовлетворить свои потребности; а как ты возложишь на него [обязанность] работать и утолять желания всего народа? И совершенно невозможно помыслить, что Тора преувеличивает, ибо по этому поводу предостерегает нас Тора: “[Все, что Я заповедую вам, строго исполняйте;] не прибавляй [к этому ничего] и не убавляй [от этого]” [85], указывая тебе, что [сказанные ею] слова и [изложенные в ней] законы сформулированы со строжайшей точностью.

Замечания и комментарии

34) Пояснение. Если человек придет и скажет, что понятие «любовь» зависит только от [устремления] сердца и не является практическим понятием, то на это рабейну [35] [Бааль Сулам] хочет возразить, что благодаря тому, что сама любовь выражается не только [устремлениями] сердца, но и практическими делами, человек делает ради себя все, что доставляет ему наслаждение; так и по отношению к другому человек не может прийти и сказать, что то, что заповедано Торой, касается только сердечной склонности и не относится к практическим делам. Но [выполнение того, что заповедано,] всецело должно выражаться в практических делах, то есть в практической заботе обо всех нуждах другого. И об этом он спрашивает: как такое возможно в реальном мире?

Подробное объяснение этих слов

«И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71] сказано для того, чтобы [этот принцип] лег в основу [деятельности] всей общины Израиля, то есть человек должен быть как будто бы собственностью общины, и там, где нуждаются в его помощи, он должен быть готов помочь, и его должны звать на помощь. А как ему сделать из себя машину, находящуюся во власти общины, когда и у него [самого] есть [какие-то] минимальные потребности? Это и есть вопрос, который задает здесь рабейну [35] [Бааль Сулам]. Он преподносит как факт, что община Израиля должна быть именно такой, спрашивая только, как это возможно на практике в то время, как каждый человек должен заботиться о своих минимальных потребностях? Ответ, который он дает на свой вопрос ниже, таков: если вся община Израиля без какого-либо исключения из общего правила решает ходить по этим стезям любви к другим и каждый отказывается от своего личного владения, то в любом случае будет гарантировано удовлетворение минимальных потребностей каждого человека без исключения.

Но проблема состоит в том, что, по правде говоря, на сегодняшний день община Израиля не готова к этому, и до этого еще далеко, а если так, то что же сегодня делать человеку, чтобы выполнить [заповедь] любви к другим? Путь к достижению [состояния] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71] на сегодняшний день таков: человек должен выбрать себе какое-то количество очень близких друзей, по отношению к которым он хочет выполнять заповедь «И возлюби ближнего своего, как самого себя» в максимально возможной для него мере. Но на этой стадии – не по отношению ко всему народу Израиля, потому что [народ] еще не готов к этому. Спрашивается: хотя народ Израиля еще не дорос до этого идеала «И возлюби ближнего своего, как самого себя», почему отдельному человеку не попытаться выполнять эту [заповедь] по отношению к каждому человеку без исключения в одностороннем порядке, со своей стороны и не более того? Ответ. О выполнении [заповеди] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» говорится для того, чтобы, на самом деле, привести человека к состоянию любви к другим, и если он будет выполнять [то, что подразумевают] эти слова, в группе людей, каждый из которых хочет достичь той же цели, то благодаря своей работе и своей любви, он сможет ощутить прилив сил в гораздо большей степени, чем если он будет действовать в одиночку. Ибо силы других переходят также к нему. Но если он выполняет это в группе людей, заботящихся лишь о самих себе, то тем или иным путем, его объединение с ними способно ослабить и его и отвратить его от работы. Поэтому предпочтительно, чтобы он выполнял свою работу в группе людей, каждый из которых ставит ту же цель уничтожить свое Эго. И если Святой [Творец], да будет Он восславлен, предоставит ему возможность помочь людям, не принадлежащим к этой группе, то он сможет сделать это при выполнении одного из двух следующих условий: либо помощь, которую он окажет другим, не превратится для него в объединение с другими; либо он выдающийся человек способный сосредоточить свое внимание на том, какая душа у другого человека, хотя сам другой человек и не сознает этого, и тогда на него не сможет оказать воздействие зло присущее другому человеку.

Возникает вопрос: если человек работает в группе, состоящей только из людей, находящихся на высокой ступени, как же исправится таким образом весь народ Израиля? Ответ. Ведь рабейну [35] Бааль Сулам говорит, что структуру всего мира составляют внутренняя часть и внешняя часть: 1) народы мира – это внешняя часть мира, а народ Израиля – это внутренняя часть мира. 2) Среди самих народов мира есть праведники народов мира, представляющие собой внутреннюю часть, и есть среди них разрушители, считающиеся внешней частью. 3) Среди самого народа Израиля есть не соблюдающие Тору и заповеди, считающиеся внешней частью, и соблюдающие Тору и заповеди, считающиеся внутренней частью. 4) Среди соблюдающих Тору и заповеди есть занимающиеся только открытой Торой, и они являются внешней частью, и есть занимающиеся внутренней частью Торы, и они являются внутренней частью. 5) В каждом человеке есть точка Святости, означающая любовь к другим и веру в Г-спода и представляющая собой его внутреннюю часть, и есть любовь к себе, представляющая собой его внешнюю часть. И говорит рабейну Бааль Сулам: усилия человека должны прилагаться внутри него самого и не снаружи него самого, чтобы укрепить его внутреннюю часть по сравнению с его внешней частью. И такова его работа на протяжении семидесяти лет его жизни. И насколько успешно он это делает, настолько укрепляется внутренняя часть всего мира. И таким образом укрепляются все перечисленные нами ступени внутренней части по отношению к ступеням внешней части. И поэтому он вызывает возвышение сокровищницы внутренней части Торы над внешней частью Торы, а также возвышение сокровищницы соблюдающих Тору и заповедей над не соблюдающими Тору и заповеди, а также возвышение сокровищницы Израиля во всем мире и так далее. А если, Б-же упаси, его внешняя часть берет верх над его внутренней частью, то это вызывает укрепление перечисленных нами ступеней внешней части. И таким образом он своими собственными руками вызывает принижение сокровищницы внутренней части Торы, которую народ Израиля почитает за внешнюю часть Торы, и не обращает своего сердца к любви к Г-споду и трепету перед Г-сподом и так далее. И вызывает он увеличение накоплений тех, кто трансформируют религию и становятся соблюдающими религию, извращенную и подобную нежеланной вещи. И вызывает он принижение сокровищницы Израиля во всем мире, пока народы мира не уничтожат нас, а мы, тем не менее, будем считать ее нежеланной вещью и нечистотами, лежащими на поверхности земли.

С другой стороны, упомянутая выше группа, о которой мы говорили, что она основывается на [заповеди] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], должна естественным образом расширяться со временем и вбирать в себя все больше и больше людей готовых пожертвовать собой ради другого, исполняя [заповедь] «И возлюби ближнего своего, как самого себя». Пока со временем эта группа не сможет вобрать в себя весь народ Израиля.

***

Следовательно человек должен удовлетворять нужды своего друга точно так же, как он заботится об исполнении своих собственных нужд. Это значит, что если у него есть три друга, он должен стремиться к удовлетворению их повседневных нужд, как своих, и он должен прилагать усилия к тому, чтобы делать все необходимое для удовлетворения их нужд. То есть если у них проблемы с деньгами, он должен делить свои деньги так, чтобы каждому досталась равная доля. Если же они больны, он должен позаботиться об их здоровьи. Если у них проблемы с обучением детей, то он должен заниматься с их детьми точно так же, как он занимался бы со своими.

По этому поводу спрашивает Бааль Сулам: как такое возможно? У человека в распоряжении всего лишь двадцать четыре часа, в течение которых он должен обеспечивать своих домашних всем необходимым, выплачивать необходимые платежи и изучать Тору; как же он может взять на себя заботы о нуждах других? Ведь отсюда явствует, что даже самым необходимым человек должен делиться со всеми, ибо здесь не говорится ни о каких послаблениях. И тем не менее, хотя у человека нет уверенности в удовлетворении своих минимальных потребностей, когда речь идет о небольшой группе; ведь у него нет в распоряжении большой группы людей, которые бы заботились о его нуждах; он все же должен делать столько, сколько в его силах.

***

Рассмотрим немного подробней концепцию «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71]: когда Тора говорит: «И возлюби ближнего своего, как самого себя», это означает, что в той же мере, в какой человек заботится об обеспечении своих собственных потребностей, на него возложено также заботиться об обеспечении потребностей его ближнего. Но не имеется в виду, что если человеку достаточно одного хлеба, то он должен дать другому только хлеб. Ибо если человек дает другому то, что требуется [только] ему самому, то это любовь к себе, а не любовь к другому, а любовь к другому обязывает стараться понять, каковы черты характера другого, и воспринять другого таким, каким является он, и не думать: «Его черты характера – такие же, как мои». И удовлетворять нужно его потребности, а не то, как я понимаю, какие [мои собственные нужды] требуют удовлетворения. Обобщая это, говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Точно так же, как у [людей] нет похожих лиц, у них нет и похожих помыслов» [86]; следовательно нет двух сынов Адама, у которых бы были одинаковые нужды. А раз так, то невозможно любить другого, не относясь с уважением к отличиям его [желаний] от своих, и не исполнять их. Например, если меня совершенно не интересуют вопросы еды, а я должен удовлетворять потребности другого, нуждающегося в каком-то определенном питании, то я должен именно интересоваться, что он любит, и удовлетворять эти его потребности, предоставляя ему то, что он любит.

Следовательно суть дела не в том, что человек заботится о себе таким же образом, как он должен заботиться о другом, но подобно тому, как он заботится о себе, он должен заботиться о другом.

Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, привели в связи с этим крайний пример: если человек, потерявший состояние, привык к тому, чтобы раб бежал перед ним, нужно позаботиться о нем и обеспечить, чтобы этот глупый обычай был исполнен для него, или мне самому нужно бежать перед ним [87]. И когда я на это смотрю, это кажется мне глупым и неожиданным, но, в любом случае, если он лишился состояния и для него этот раб является минимальной потребностью, то с точки зрения закона «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], я должен ему это обеспечить, несмотря на то, что мне это желание представляется странным. И не только обеспечить это ему, но также низойти до его сокровенных нужд, понять его и уважать эти его потребности.

В наши дни это можно сравнить с человеком, являющимся миллиардером, лишившимся состояния и привыкшим к роскошной машине с личным шофером; если это так, то исходя из принципа любви к другим, я должен позаботиться об удовлетворении этой его потребности. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, приходят и сообщают нам [истину] необычайно глубокую и соответствующую природе вещей: поскольку в природе человека понимать необходимость удовлетворения минимальных нужд, то это значит, что если у человека есть семья с десятью детьми и их основные потребности не удовлетворены, то каждый понимает, что необходимо разбиться в лепешку, чтобы обеспечить им прожиточный минимум. И это воспринимается человеком исходя из здравого смысла, благодаря сравнению с собой, ведь если бы он был в такой ситуации, он бы, несомненно, хотел поправить дела. И следовательно, таким образом, причиной того, что человек помогает этой семье, является не Б-жья заповедь, а заповедь его собственного Эго. Ибо это воспринято человеческим разумом и обретено человеком как желание. Поэтому наши мудрецы, да будет память о них благословенна, как уже говорилось, привели пример с рабом, который должен был бежать впереди [человека], чтобы подчеркнуть, что истинное выполнение [заповеди] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71] должно подчиняться воле Б-жьей а не человеческому пониманию. И поэтому мы говорили, что человек должен выбрать себе какое-то количество друзей и служить им в соответствии с принципом «И возлюби ближнего своего, как самого себя», друзей равных ему, не нуждающихся людей, не выдающихся людей, не погрязших в грехах, но людей того же ранга, что и он.

Разумеется, не запрещено помогать нуждающимся семьям; дело обстоит совершенно наоборот, раз Святой [Творец], да будет Он восславлен, оказывает человеку самую разнообразную помощь, в чем бы он ни нуждался. Но человек должен знать, что истинная суть служения Г-споду проявляется только тогда, когда он делает то, что совершенно противоположно его здравому смыслу. Точно так же в Торе существуют многочисленные заповеди, связанные с бедняками: «И если случится, что обеднеет брат твой ...» [88] и тому подобные, и ясно, что по закону Торы Община Израиля должна прийти к полному равенству, без частной собственности, и поэтому Тора требует, чтобы человек помогал всякому нуждающемуся и заботился о том, чтобы в общине не было нуждающихся, и все это обусловлено общей заповедью «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71]. Только нужно знать, что эта заповедь позволяет человеку установить связь с Творцом, когда он делает то, что противоположно его здравому смыслу. И если он делает то, что соответствует желанию, согласующемуся с его здравым смыслом, то он не соединяется с Творцом. И разница между заповедью, выполняемой по желанию, согласующемуся со здравым смыслом человека, и заповедью, выполняемой в результате установления Б-жьего, безгранична, ибо заповедь, выполняемая по желанию, согласующемуся со здравым смыслом человека, лишь закрепляет его на человеческом уровне, а он пришел в мир не для этого, так как пришел он в мир, чтобы в результате своих действий прилепиться к Творцу. То же говорит рабейну [35] Бааль Сулам в одном из своих Предисловий: «Ибо подобно тому как осел создан для того, чтобы служить не ослам, находящимся на том же уровне, а человеку, который выше него, так и человек создан не для того, чтобы служить сынам Адама, находящимся на том же уровне, а Творцу, который выше него». Конец цитаты.

Отсюда мы учим, что когда человек действует в соответствии со своей природой, он не является рабом Г-сподним. А то, что на улице кого-то называют добрым человеком или праведником, является серьезной ошибкой, так как публика судит только по делам, но в этом суждении нет истинного знания, постигающего их причину. А на самом деле, человек, которому в силу его альтруистической природы присущи исключительно желание давать и доброта, не есть праведник и не есть добрый человек, но подобно тому, как обезьяна лазит по деревьям, так и он занимается тем, к чему его вынуждает его естество. Но когда заповедь противоречит здравому смыслу человека, и вместе с тем, он заставляет себя выполнять ее, потому что такова воля Б-жья, тогда он считается находящимся в единении с Творцом. Но большинство сынов человеческих совершенно этого не понимает, так как в большинстве своем сыны человеческие не чувствуют себя обделенными из-за того, что они не приблизились к Б-гу, и у них нет страстного желания это сделать; так или иначе, для них достаточно стремиться создать общество людей праведных и честных. Но практика показывает, что если человек заботится только о существовании такого общества, он никогда не сможет этого достичь. Ибо это стремление создать общество людей праведных и честных недостаточно зажигательно для каждого человека, чтобы уступить больше того, что достаточно для их Эго, и это доказано на практике. Но если человек будет стремиться прилепиться к Создателю Вселенной, то эта идея будет достаточно зажигательной для претворения в жизнь труднейших вещей. И поэтому все попытки человеческого общества добиться, чтобы люди жили праведной и честной жизнью, на сегодняшний день потерпели полный провал.

И уже мы видели на практике людей, которым присущи самопожертвование и великая доброта, но в момент , когда они должны были совершить маленькое действие, противоречащее их здравому смыслу и природе, они отступались. Например, человек, которому присуще исключительно желание давать, и раздающий столько денег на благотворительность, будто это вода, неспособен поздороваться с человеком, которого он не может терпеть. Дополнительный пример: человек, стремится к тому, чтобы жизнь его была исполнена Святости по отношению к другим и достигает личных результатов, а на практике даже наносит ущерб своей душе ради других. А когда дошел он до заповеди Торы: «Когда попадется тебе птичье гнездо на дороге ... отпусти мать, а птенцов возьми себе» [89], взбунтовался он против Г-спода и его Машиаха. Так как он не был способен никаким образом воспринять заповедь Б-жию, противоречащую его альтруистическому здравому смыслу.

Итак, если человек не служит Б-гу, то 1) он не может добиться, чтобы общество состояло из честных и праведных людей; 2) он также не добьется главной цели, а именно прилепиться к Создателю Вселенной.

Необходимо отметить следующее: сказанное нами ранее, что человек должен удовлетворять потребности другого, не означает, что он должен удовлетворять дурные потребности человека, появившиеся в результате душевных расстройств или болезней, потому что в таком случае [люди] должны стараться помочь ему выздороветь. А что относится к душевным расстройствам и что – к легитимным желаниям, устанавливает Тора.

Спрашивается: ведь этот богач лишился состояния по воле Б-жьей, а раз так, то если я удовлетворяю его потребность, то, на первый взгляд, это противоречит воле Б-жьей!? Этот вопрос касается также семьи в весьма стесненных обстоятельствах: если Святой [Творец], да будет Он восславлен, низвел их до такого положения, почему я должен идти против Его воли? Ответ. Этот вопрос появляется в Гемаре, трактат Санhедрин (глава 11), когда он задается рабби Еhуде hаНаси. Ответ был таков: Святой [Творец], да будет Он восславлен, ввергает человека в нищету, чтобы научить его окружение совершать альтруистические деяния и давать. Возможно [Всевышний вверг] человека в нищету, пытаясь [научить] его преодолевать трудности и в этом заключается его служба Г-споду, но, по воле Б-жьей, заповедано тем, кто вокруг него, делать все возможное, чтобы помочь ему встать на ноги. И не только это: они должны верить, что он стал неимущим только ради них, чтобы научить их альтруистическим деяниям.

Но необходимо отметить, [что возникает вопрос]: разве сам человек, оказавшийся в стесненных обстоятельствах, может сказать о себе: такова воля свыше, и не нужно пытаться улучшить ситуацию? Например, если человека обеднел, разве он должен с этим смириться и не пытаться поправить свое материальное положение? Конечно, о себе он не должен говорить, что если такова воля Г-сподня, то значит так должно быть, но он должен пытаться поправить свое положение, и следовательно так же нужно поступать и по отношению к ближнему.

По поводу любви к народу Израиля необходимо дать некоторые разъяснения, исходя из того, что мы наблюдали у великих людей Израиля. Например рабби Йицхак из Вурки , бывший соучеником Адмора из Коцка (оба учились в [польском городе] Пшисуха), говорил: пока я не стану любить последнего преступника Израиля так, как я люблю своего ребенка, еще не будет считаться, что я добился выполнения заповеди «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71]. Если я чувствую, что в глубине души в какой-то мере предпочитаю своего ребенка любому другому человеку из народа Израиля – это знак того, что я еще не не достиг состояния «И возлюби».

Отсюда мы видим, насколько интенсивной была работа этих людей, к чему они стремились – высота их устремлений [приводила к тому, что они ставили себе целью] возлюбить каждого из народа Израиля не меньше, чем своего ребенка. Такая любовь в природе вещей и не является примитивной. Ибо любовь к детям естественна и существует также и среди животных, и человек недостоин называться именем «человек» [только] из-за любви к детям. Но человек заслуживает называться именем «человек», если он способен любить другого, как своего ребенка, с такой же нежностью и готовностью мгновенно встать на его защиту.

Концепция «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], как объяснял рабейну [35] Бааль Сулам, есть концепция, скрываемая от большей части общества и это странно и весьма удивительно. Было бы понятно, если бы мудрецы скрывали «тайны», относящиеся к Высшим [287] мирам [7], Имена Святого [Творца], да будет Он восславлен Имя, состоящее из 42 букв, или Имя, состоящее из 72 букв и т.д., но то, что, как выполнять заповедь «И возлюби ближнего своего, как самого себя», скрыто от изучающих Тору и от всего народа Израиля, - это весьма поразительно, и такова страшная и ужасающая реальность, в которой мы живем.

Служение Г-споду с каждым поколением становится все более и более трудным, ибо это связано с чистотой душ. В прежних поколениях души были чище и возвышенней. По мере смены поколений души становятся все ниже. Поэтому такая элементарная и простая вещь, как «И возлюби» совершенно скрыта даже от изучающих Тору, знаменосцев еврейства. И для нас это является признаком великого изгнания и тьмы.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

4) А если тебе этого мало, говорю тебе, что в простом значении, эта заповедь любить других – еще более строгая, ибо нам надлежит предпочитать нужды наших ближних нашим собственным нуждам, согласно написанному в Тосафот к Иерусалимскому Талмуду (трактат Кидушин, лист 20) на стих “Потому что хорошо ему с тобой” [90], говорящий о рабе-еврее; начало цитаты: “Если случилось, что у него только одна подушка, и если он сам лежит на ней и не дает ее рабу, то не выполняет он [предписанное стихом] “ Потому что хорошо ему с тобой ”, так как он лежит на подушке, а раб – на земле. А если он не лежит на ней, а также не дает ее рабу, ведь это сравнимо с [нравами] Содома. Следовательно, против своей воли, он должен отдать ее своему рабу, а самому господину положено лежать на земле”. Конец цитаты. Хорошенько посмотри там.

И выясняется, что нам легко установить этот закон также применительно к нашему тексту Торы, [говорящему] о мере любви к другим, ибо здесь точно так же пишется об удовлетворении потребностей его ближнего в мере удовлетворения его собственных потребностей, как в примере “ Потому что хорошо ему с тобой ” [90], касающемся раба-еврея; точно так же и здесь, если случится, что у него только один стул, а у его ближнего и вовсе ни одного стула, то выводится hалахическое постановление, что, если он сидит на нем и не дает его своему ближнему, то он нарушает предписывающую активные действия заповедь “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [71], ибо не удовлетворяет он потребностей своего ближнего, как собственные. А если он не сидит на нем и не отдает его своему ближнему, то это злодейство, подобное содомскому; но обязан он отдать [стул] ближнему своему, чтобы тот отдохнул на нем, а сам он должен сидеть на земле или стоять. И само собой разумеется, этот закон говорит обо всем, что нужно ему и чего недостает его ближнему; а теперь подумай, разве в пределах возможного выполнить эту заповедь?

Замечания и комментарии

35) Что касается вопроса о рабе-еврее, то мы учили, что ты должен предпочитать нужды ближнего своим собственным нуждам.

Ведь люди имеют обыкновение объяснять понятие рабство, как рабство неевреев, однако в Торе понятие рабство имеет другое значение. Ведь изречение наших мудрецов, да будет память о них благословенна, гласит ([Вавилонский Талмуд, трактат] Кидушин, стр. 20А): «Купивший раба подобен обретшему себе господина» [91]. Настолько велики заповеди Торы, до такой степени, что раб становится господином, а господин – рабом. И если у господина есть подушка, то Тора обязывает господина отдать эту подушку рабу, а он спит на земле. Следовательно, когда есть только одна подушка, какое правило имеет предпочтение: «хорошо ему» [90], то есть чтобы рабу было хорошо, или «с тобой» [90], то есть чтобы господину было хорошо? И заповедь Торы заключается в том, что «хорошо ему» имеет большую силу, чем «с тобой».

И вот рабейну [35] Бааль Сулам выводит из этой hалахи заключение об общем характере [принципа] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], ибо в точности две заповеди включены в этот стих. То есть «с тобой» [90] говорит о том, что господину хорошо, а «хорошо ему с тобой» [90] означает, что как господину хорошо, так должно быть и рабу хорошо. А раз так, то это [говорится] о стихе «И возлюби ближнего своего, как самого себя», То есть «как о самом себе» ты заботишься, чтобы получить максимальное удовольствие, так и «ближнего твоего» это тоже должно касаться: ты должен позаботиться, чтобы он получил максимальное удовольствие. А то, что там вывели Тосафот, что он должен отдавать приоритет нуждам другого по сравнению со своими собственными нуждами, то это и в общем случае так.

Но еще можно сказать, что это основано на сказанном выше, что все заповеди являются частностями, из которых строится заповедь «И возлюби» [71], и в этом едином целом содержится заповедь «Потому что хорошо ему с тобой» [90]. А раз так, то эти [заповеди] одинаковы не по форме, так как здесь говорится «с тобой», а там – «как самого себя» [71], и не по аналогии формулировок, но их [равносильность] вытекает из того факта, что все заповеди появляются для созидания новой человеческой природы, характеризуемой, как любовь к другим; и вся Тора сама появилась, чтобы объяснить и указать нам путь выполнения [заповеди] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], и какие характерные черты должна нести в себе эта заповедь, и во всей Торе не найти ничего кроме дополнения и объяснения этой заповеди. Поэтому здесь от Тосафот мы получаем указание, как я должен относиться к другим на примере частного случая «Потому что хорошо ему с тобой», касающегося раба-еврея.

Практически из этого вытекает, что если у человека есть свежая и несвежая пища, то свежую пищу ему надлежит дать своему ближнему, так как он должен отдавать приоритет нуждам ближнего. Вообще говоря, если приходит гость, мы предпочитаем подать ему пищу, оставшуюся от Шабата, чтобы избавиться от излишков. Но человеку надлежит быть готовым из своих желаний предпочитать нужды другого своим собственным нуждам. И всегда он должен взять для себя худшее, а для ближнего своего – лучшее: [например] в соответствии с законом о приношениях Коhаним, так как он должен приносить именно самое лучшее. (Снова, поскольку вся Тора появилась для того, чтобы объяснить заповедь «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], то на примере приношений Коэнам он должен изучать такие детали).

Откуда человеку взять энергию, чтобы идти по этому пути чистоты? Ответ. Человек должен приучать себя думать о другом, что это великий человек, поэтому ему надлежит вглядываться во внутренний мир другого, думать, что каждый человек есть частица Б-га свыше и Святой [Творец], да будет Он восславлен, побуждает его к действию. Таким образом и надлежит идти по этому пути, так как с помощью таких мыслей человек и сможет получить энергию, о которой сказано выше. Так как делать добро великому человеку – это большое удовольствие. Более того, целью является достичь слияния с Г-сподом. Как Святой [Творец], да будет Он восславлен, думает о нас и как Его Провидение и Его Благодать предназначены исключительно для того, чтобы сделать нам добро, а для Себя Он не получает никаких благ, так и нам заповедано сконцентрировать наше внимание на другом человеке, чтобы другой стал центром нашей жизни. Следовательно если если мы пойдем по этому пути, мы сможем достичь соединения с Творцом в любой ситуации, и тебе не найти энергии более эффективной, чем эта.

Но наши мудрецы, да будет память о нас благословенна, говорили: Шма (Слушай) - на любом языке, который ты понимаешь. Согласно простому толкованию, смысл этого заключается в том, что если человек понимает только английский язык, то он должен произностить «Шма» на английском. Но с точки зрения внутренней части Торы, смысл в том, что если он слышит только язык себялюбия и не понимает язык любви к другим, то он должен внушать себе идею о принятии ярма Царства Небесного на понятном ему языке себялюбия. То есть ради себя, так как иначе он вообще не сможет соблюдать Тору и выполнять заповеди. Но это только потому, что нет выбора; и ясно, что человек должен все больше и больше приучать себя к пониманию идеи о принятии ярма Царства Небесного на языке любви к другим.

А почему, на самом деле, нужно предпочитать нужды других нашим нуждам; разве не говорит стих [Торы] только одно: «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], то есть разве он не приравнивает нужды другого к нашим собственным нуждам? Но простое толкование этой заповеди создает обязанность устрожения, состоящего в том, чтобы предпочитать нужды наших ближних по сравнению с нашими нуждами, ведь когда хотят распрямить согнутое железо, его должны согнуть в другую сторону.

И необходимо подробней рассмотреть понятие «ближнего твоего»: [71] наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили в [Мишне], трактат Авот, [глава 1, мишна 6]: «Купи себе друга». Мой рав [92], да будет память о нем благословенна, объяснял: «купи» означает «заплати»; когда покупают, должны платить. За то, чтобы человек обрел качества друга, - а ведь смысл слова Хавер (друг) определяется по смыслу родственного слова Хибур (соединение) – за то, чтобы соединиться с ним, надо платить; каким же образом нужно платить?

Мой рав [92] говорил: «Я еще не встречал человека, который бы ходил озабоченный от стены к стене и думал: Владыка мира, что я могу сделать для моих друзей?» Естественно, встречаются люди, думающие противоположное, размышляющие о себе: что они могут сделать, чтобы избавиться от страданий и горестей? И что они могут сделать, чтобы получить такое-то удовольствие и такое-то наслаждение? Этих людей не беспокоят горести друга.

Отсюда мы видим, что быть евреем не просто, поскольку иудаизм занимается сверхъестественным. Это не похоже ни на тфилин, который мы возлагаем каждое утро, ни на законы использования таймера в Шабат, то есть ни на какие действия, те или иные. Ибо действия человек еще способен производить, но чтобы изменить его желания, уже нужна помощь Г-спода, да будет Он восславлен. Следовательно эти действия являются не целью, а средством для достижения цели - изменения человеческой природы, от природы себялюбца до природы человека, любящего других. Так и говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Я создал злое начало, Я же создал Тору в качестве приправы» [93], то есть Тора и заповеди не могут выполняться вне связи с концом пути, а конец пути – это достижение изменения природы [человека] с помощью Торы и заповедей. В этом и состоит единство иудаизма и народа Израиля; потому-то народ Израиля укрепил свои позиции, что все время, в большей или меньшей мере продвигается к сверхъестественному. Об этом говорится: «Ибо это ваша мудрость и ваш разум в глазах народов» [94].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

5) А прежде всего нам надлежит разобраться, почему Тора дана именно народу израильскому и вместе с тем не дана в равной мере также и всем людям вместе; разве нет здесь, не дай Б-г, какого-то национализма? Понятно, что только выживший из ума может помыслить такое.

Замечания и комментарии

36) Комментарий. Только выживший из ума способен помыслить о том, что Святому [Творцу], да будет Он восславлен, возможно, присуще национальное предпочтение, то есть что Он предпочитает какой-то народ другому народу. Ибо только во плоти и крови возможно, что какой-то человек предпочитает одного человека другому или какую-то одну группу людей другой. Но Святому [Творцу], да будет Он восславлен, Сотворившему абсолютно все творения, Наделяющему всех их Светом [5] и Дающему всем им жизнь, не присуще никакого предпочтения.

И тем не менее, на деле мы видим, что народ Израиля был способен принять законы Торы в то время, как другие народы не смогли. И это вызвано двумя причинами:

1) Причиной наследственности, так как люди народа Израиля – это потомки праотцов, обладавших весьма возвышенными душами, и поэтому наша душа устроена так, что она лучше подходит для работы над верой и альтруистических действий, чем душа других народов по своему устройству. Но разве Йишмаэль и Эйсав также не являются потомками праотцов, а не только Йицхак и Яаков!? Тем не менее, уже у истока наблюдается отклонение, так как Йишмаэль не ходил путями Авраама, а Эйсав не ходил путями Йицхака; во всяком случае, они отдалились от тех духовных законов, по которым ходили их отцы; напротив, Йицхак, Яаков и двенадцать колен [Израилевых] ходили именно по духовным законам своих отцов.

2) Причиной страданий: народ Израиля претерпел больше страданий, чем любой другой народ, и страдания подготовили его к ощущению, что себялюбие неприемлемо, и поэтому [люди народа Израиля] были способны принять законы Торы и стараться следовать им в отличие от других народов, которые не были способны к этому.

Поэтому народ Израиля лучше готов к служению Г-споду, чем другие народы. И поэтому в мире грядущем раскрытие Б-жественности и любви к Г-споду произойдет в народе Израиля и только затем среди других народов.

А что касается духовных Источников, то необходимо сказать, что из сосудов [282] сначала исправляются Высшие [287], то есть сначала исправляются чистые сосуды и только потом исправляются сосуды с большей Авиют [95], то есть низшие [288] сосуды. И поэтому сначала должны исправиться люди народа Израиля, так как они происходят от чистых сосудов, находящихся в [духовных] мирах [7], и только после этого могут исправиться народы мира, происходящие от сосудов с большей Авиют, находящихся в [духовных] мирах.

Пояснение. Подобно тому, как в материальном мире сосуд [282] – это вместилище, которое можно наполнить, так и в духовном термин сосуд означает вместилище, то есть ощущение человеком нехватки, и это ощущение нехватки можно наполнить. Короче, можно сказать, что сосуд – это желание получать. Еще нужно заметить, что понятие миры [7], упомянутое здесь, - это духовные миры; ведь Г-сподь, да будет Он восславлен, создал систему духовных ступеней, называемых мирами, являющихся как бы планом служения человека и его продвижения по пути к слиянию с Г-сподом. И следовательно, поскольку люди народа Израиля происходят от чистых сосудов, то есть от более чистых желаний, находящихся в мирах, то им проще исправиться, чем народам мира, происходящим от более эгоистичных сосудов, находящихся в мирах, то есть от более грубых и низменных желаний.

И необходимо разобраться в свете этих слов, как же дать объяснение такому явлению что сегодня большая часть народа Израиля не ходит путями своих праотцов и где же действие двух пунктов, представленных выше: наследственности и страданий? И на это необходимо сказать следующее.

1) Чем плод слаще в конце, тем он горше вначале, и поэтому мы часто наблюдаем, что состояние сокрытия должно предшествовать состоянию раскрытия. А там, где нет достаточного потенциала раскрытия и сокрытие не так велико. И только там, где потенциал раскрытия велик, таково же и сокрытие, предшествующее раскрытию, и оно подготавливает это раскрытие, глубокое и великое. Подобно тому, как мы наблюдаем, что развитие животного небогато событиями и весьма скоротечно, и это потому, что животное, на самом деле, не предназначено для величия. В то же время развитие человека – это последовательность очень долгих и постепенных изменений, требующих весьма больших усилий, и это потому, что он предназначен для величия. И поэтому тот, кто наблюдает за младенцем и за однодневным теленком, вероятно, будет уверен в том, что именно теленок предназначен для величия, так как он немедленно начинает функционировать и через короткий промежуток времени это уже можно сравнить с тем, как функционирует отец, породивший его. Напротив, прежде, чем человека можно будет сравнить с отцом, породившим его, ему необходимо развиваться много лет.

То же можно сказать и о народе Израиля в целом: поскольку он предназначен для величия, то этапы развития, через которые он проходит, занимают долгое время, сложны и требуют многих усилий. И поэтому ему дано претерпеть великое сокрытие и лишения. И все это означает необходимость постепенно готовить народ израильский к великим свершениям. Ибо лишения и страдания требуют от индивида и от народа работы над постепенным изменением образа жизни. Ведь все [раскрытие и постижение] Четырехбуквенного Имени требует [исходной] ситуации противоположной [Б-жественности]. Подобно тому, как мы видим, что человек может получить наслаждение от еды только в той мере, в какой он перед этим испытывал голод. Так например мы видим, что коммунистический режим в России начертал на своем знамени [лозунг] искоренения религии, и именно поэтому мы наблюдаем у многих людей, совершивших алию из-под власти коммунистического режима, великую готовность и повышенное внимание к духовности. Такова же ситуация и с народом Израиля в целом: чем она хуже и уродливей, тем больше мы уверены в том, что впоследствии из грязи воссияет драгоценная жемчужина.

2) Никуда не деться от процесса массового возвращения к Б-гу большой части народа Израиля. И поэтому уже сегодня мы наблюдаем, что существует какой-то информационный поток от народа Израиля к народам мира, вызывающий изменения у народов мира.

Ведь выше мы сформулировали закон: «Чем плод слаще в конце, тем он горше вначале». И необходимо отметить, что наши мудрецы, да будет память о них благословенна, выразили это в следующем виде: «Там, где стоят вернувшиеся к Б-гу, абсолютные праведники не могут устоять» [96]. Ибо вернувшийся к Б-гу, бывший весьма горьким вначале, находясь вдалеке от прямого пути, ввиду этого по возвращении становится на ступень более высокую, чем праведник, начало которого не было таким горьким. Используя этот принцип, мы объяснили сегодняшнюю ситуацию народа Израиля, ибо поскольку в конце ему предстоит достичь самой высокой ступени, то он движется к цели постепенное и медленно, но, слава Б-гу, мы понемногу начинаем видеть первые знаки улучшения на всех уровнях. Кроме того, по поводу народа Израиля и народов мира необходимо заметить, что, как мы уже отмечали выше, Израиль считается чистыми сосудами [282] в то время, как народы мира – это более эгоистичные сосуды, и по этой причине люди народа Израиля были способны принять законы Торы в отличие от народов мира, которые не были к этому способны, А раз так, то удаленность народов мира от Творца намного больше, чем удаленность народа Израиля, и поэтому, когда народы мира прилепятся к Г-споду, весь мир воссияет в великом совершенстве [97].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И по правде говоря, наши мудрецы, да будет память о них благословенна, уже стояли перед этим вопросом, и именно это имелось в виду, когда они говорили ([Вавилонский Талмуд, трактат] Авода Зара, лист 2): что обращался Святой [Творец], да будет Он восславлен, ко всем другим народам, и они не приняли ее, как известно.

Замечания и комментарии

37) Хочу сказать, что именно потому, что не присуще Святому [Творцу], да будет Он восславлен, никакого национального предпочтения, предлагал Святой [Творец], да будет Он восславлен, сокровище Свое драгоценное, то есть Тору, всем народам.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Тем не менее, в их словах заключена следующая трудность: если так, то почему нас называют избранным народом, как написано: Тебя избрал Г-сподь [Б-г твой, чтобы ты был Ему народом, избранным из всех народов, что на лице земли] [98], после того, как не оказалось ни одного из других народов, который бы возжелал ее?

Замечания и комментарии

38) Ибо понятие выбора относится именно к ситуации, когда имеется несколько возможностей и человек выбирает из них более желанную. Но у Святого [Творца], да будет Он восславлен, не было никакого выбора, ведь не было из народов ни одного, возжелавшего Тору, за исключением народа Израиля, а раз так, почему же нас называют избранным народом?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И более того, эти слова затруднительны по своей сути: разве возможно, чтобы Святой [Творец], да будет Он восславлен, пришел с Торой в руке и вел переговоры с этими дикими народами разных стран, ибо ни о чем подобном никогда не было слышно, и это представляется совершенно неприемлемым.

Замечания и комментарии

39) Пояснение. Здесь вызывает затруднение то, каким образом Святой [Творец], да будет Он восславлен, предлагал Свою Тору народам разных стран, ведь из слов [Талмуда] можно понять, будто они колебались и медлили; как же возможно, что Он предлагал им Тору и вел с ними переговоры?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

6) Тем не менее, когда мы хорошенько поймем суть Торы и заповедей, данных нам, и чего желательно [добиться], выполняя их, [поймем] так, как указали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что это цель всего великого творения, уготованного нашим очам, - тогда мы поймем все.

Замечания и комментарии

40) То есть, когда поймем, каков центральный пункт изучения Торы и выполнения заповедей, что мы должны желать обрести, благодаря соблюдению Торы и заповедей. Тогда мы все поймем, ибо Тора и заповеди представляют собой цель, ради которой сотворил Творец, да будет Он восславлен, все это великое творение.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо совершенно очевидно, что ты не знаешь никого, кто бы делал что-нибудь бесцельно, и не знаешь ты никакого исключения из этого правила, не считая умственно отсталых, которые есть в роде человеческом, или младенцев; а раз так, то не может быть совершенно никакого сомнения в том, что Творец, да будет Он восславлен, величию Которого нет предела, не должен, не дай Б-г, совершить ничего малого или великого без цели.

Замечания и комментарии

41) Ты не знаешь никого, кто бы делал что-нибудь бесцельно, и не знаешь ты никакого исключения из этого правила, не считая умственно отсталых, которые есть в роде человеческом, или младенцев. Невменяемые люди упоминаются потому, что они совершают поступки, не имеющие определенной цели. Также и младенцы могут совершать бесцельные поступки, но только по причине некоторых импульсов и ощущений.

Вопрос. Разве мы все не совершаем иногда поступки, вызванные некоторыми импульсами и ощущениями, когда нашей целью является только прекращение этих ощущений, и почему рабейну [35] Бааль Сулам презрительно высказывается об этих импульсах и ощущениях? Ответ: потому что все эти импульсы и ощущения проистекают из желания получать.

Вопрос. С одной стороны, мы видим, что Тора передает человеку систему и жесткие рамки холодных предписаний, которые совершенно не связаны ни с какими ощущениями, но лишь принуждают человека. С другой стороны, «Милосердный хочет сердца [человека]» [98А], то есть Тора желает ощущений!? На это нужно сказать: здесь нет противоречия, так как Тора хочет с одной стороны, чтобы человек наложил запрет на ощущения присущие желанию получать, а с другой стороны, чтобы человек раскрывал у себя постепенно с помощью 613 заповедей Б-жественную систему импульсов и ощущений альтруистического желания. Следовательно Тора хочет, чтобы человек обрел ощущения, но не ощущения, проистекающие из нечистого материала желания получать, а ощущения, проистекающие из Возвышенного материала альтруистического желания.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И указали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что мир создан исключительно ради соблюдения Торы и заповедей. Комментарий к этому, соответствующий разъяснениям, которые дали нам Ришоним, да будет память о них благословенна, гласит, что намерение Творца, да будет Он восславлен, относительно творения, с самого его создания заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности [99].

Замечания и комментарии

42) Отсюда вытекает, что пока человеку неизвестно, что такое Б-жественность Его, да будет Он восславлен, это значит, что он еще не достиг своей цели. Ибо каждый человек должен достичь состояния, в котором Б-жественность облекает его и он [неразрывно] связан с Творцом и ведет с Ним диалог лицом к Лицу, то есть прямой [диалог].

Когда мы сидим с друзьями, у нас не возникает сомнений в том, что они связаны с нами, благодаря нашим пяти органам чувств и разуму; все они свидетельствуют и говорят [нам], что друзья находятся вместе с нами. Но что касается Творца, то дело обстоит иначе, поскольку Творец скрыт, Ему не присуща телесная форма и телесные понятия к Нему неприменимы, и даже с точки зрения ощущений Он скрыт. И все это делается намеренно, ради пользы творений, чтобы был у них выбор поверить в существование Его, да будет Он восславлен. Однако цель Творца, как уже говорилось, заключается в том, чтобы не осталось этого сокрытия, но чтобы творения познали Его и ощутили Его.

Следовательно Его целью было возвестить другому о Его Б-жественности [99], то есть чтобы творения ощутили реальность Б-жественности точно таким же образом, как они ощущают всю окружающую их материальную реальность, и чтобы у них не было никакого сомнения по поводу этой реальности. Чтобы ощущали Десницу Г-сподню в каждом без исключения случае, как в частной жизни, так и в жизни всей общины Израиля. Чтобы в помыслах и ощущениях прилеплялись к Творцу во все дни своей жизни. И чтобы достигли состояния «Пред Б-гом ходил Ноах» [100], то есть чтобы [человек] ходил в единении с Б-гом, делая любое дело и в каждую минуту своей жизни, чтобы стал вести [с Ним] диалог и беседу и чтобы на самом деле установил связь с Творцом подобно тому, как люди находятся в контакте друг с другом.

Г-сподь, да будет Он восславлен, пожелал возвестить о Своей Б-жественности Своим творениям [99] и исключительно для этой цели создал все сотворенное вместе взятое. И все сотворенное должно достичь этой ступени, каждый человек в соответствии со своим уровнем; именно так описывается то, что произойдет в будущем: «ибо все они познают Меня от мала до велика» [101], и вся земля наполнится знанием Г-спода [101А]. Естественно, это произойдет на множестве уровней, у каждого человека в зависимости от его сосудов [282], ступени, на которой он находится, и от его подготовки.

А в одном месте он говорит, что желанием Его, да будет Он восславлен, было облагодетельствовать Его создание [215] [всем] этим, сотворенным с самого начала его Творения, в то время, как здесь он говорит, что Его желание заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности [99]. Следовательно облагодетельствование, о котором им было сказано, заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности.

Необходимо дополнительное объяснение, чтобы прояснить для нас две характеристики цели: 1) «Мир создан исключительно ради соблюдения Торы и заповедей». 2) «намерение Творца, да будет Он восславлен, относительно творения с самого его создания заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности» [99]. Надо сказать, что эти две вещи связаны друг с другом как две различные ступени: 1) Невозможно достичь готовности к пониманию Его Б-жественности иначе, чем с помощью Торы и заповедей. Следовательно Тора и заповеди являются важнейшими факторами жизненного пути, воистину приводящими к изменению природы человека от состояния, в котором над ним властвует желание получать, до состояния, в котором над ним властвует альтруистическое желание. И тогда человек становится готовым к пониманию Его Б-жественности. А до этого он не готов, потому что Творец, да будет Он восславлен, действует, исходя из альтруистических мотивов, и Его Б-жественность не раскрывается тому, кто не действует, исходя из альтруистических мотивов. 2) Сущность раскрытия Б-жественности творениям проистекает также из Отиёт hаТора (из букв Торы), и это происходит после того, как он подготовится, о чем уже говорилось. Следовательно Тора используется человеком на двух ступенях: 1) 613 советов, как выйти из-под власти желания получать и прийти под власть альтруистического желания; 2) 613 указаний, то есть каждая заповедь ответственна за особый Свет [5] Б-жественности, раскрывающийся человеку по мере его очищения. Следовательно эти две характеристики цели составляют единое целое.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И постигается Его Б-жественность творением соразмерно потоку Его услад, который все сильнее [воздействует] на [творение], пока не достигает желаемой меры; и поэтому приниженные возвеличиваются в истинном прозрении, чтобы стать колесницей, [устремленной] к Нему, да будет Он восславлен, и чтобы прилепиться к Нему [138], пока не достигают полного совершенства: “Глаз не видел Б-га кроме Тебя” [102].

Замечания и комментарии

43) И постигается Его Б-жественность творением соразмерно потоку Его услад, который все сильнее [воздействует] на [творение], пока не достигает желаемой меры. Комментарий. Возвещение Его Б-жественности [99] раскрывается человеку постепенно, сперва в малой, начальной форме, но уже «соразмерно потоку Его услад», ибо даже самая малая ступень возвещения Его Б-жественности несет в себе большее удовольствие, чем все удовольствия Этого Мира. А затем этот поток услад продолжает увеличиваться в зависимости от работы человека.

И нужно знать, что когда происходит возвещение творению Его Б-жественности [99], ему раскрывается безграничное удовольствие, являющееся абсолютно духовным наслаждением, и именно это удовольствие имел в виду Творец, творя Творение, чтобы облагодетельствовать Свои создания [215]. Все остальные удовольствия, не проистекающие из раскрытия Его Б-жественности и называющиеся, согласно нашим мудрецам, да будет память о них благословенна, [удовлетворением] вожделения, приобретением собственности и почестями, в которых также есть что-то, являющееся удовольствием, в Святой [книге] Зоар определяются термином Нэhиру Дакик (маленькая искорка) – тончайший и мельчайший лучик Света [5], который был с самого начала намеренно отделен от системы Святости ради поддержания системы нечистоты и Клипот [102А], то есть для поддержания человечества, даже когда оно не идет дорогой веры и доброты. И [делается] это потому, что все дело служения Г-споду занимает многие годы, и невозможно, чтобы все это время человеку не было никакой жизни; поэтому установлено, что у него будет жизнь, то есть удовольствие от других вещей, не имеющих духовной природы.

О таком механизме говорят, что человек должен жить, используя удовольствие как топливо. Если человек не испытывает удовольствия и не видит удовольствия в будущем, он не может продолжать жить. И поэтому в это время он получает наслаждения материального мира: от приобретения собственности, удовлетворения вожделений и почестей. Интеллектуальное наслаждение стоит несколько выше, но это не есть Б-жественное Откровение. И человек должен быть достаточно мудрым и серьезным, чтобы не сбиться с пути в погоне за удовольствиями, данными человечеству для удовлетворения минимальных потребностей своего выживания, ибо человек может легко похоронить себя среди этих удовольствий, и тогда угаснет надежда, что он сможет хоть когда-нибудь увидеть истинный Свет [5].

Резюме

Раскрытие Его Б-жественности

Когда Творец, да будет Он восславлен, творил Творение, Его намерением было, чтобы создания, то есть другие особи, установили связь и соединились с Б-жественностью [99]. Чтобы постигли они, каждый в меру своего постижения, Творца, да будет Он восславлен.

Когда творение ощущает реальность Святого [Творца], да будет Он восславлен, Его Провидение и как Он осуществляет это Провидение, тогда это творение на деле в совершенстве постигает Его Самого. И тогда творение ощущает бескрайнее наслаждение, счастье и радость. Ведь, на самом деле, это самое большое, чего творение может достичь. И это самый удивительный опыт, который творение только может приобрести – соединение с Творцом и постижение Творца.

Раскрытие в соответствии с уровнем развития

Представим себе группу учеников, [обучающихся] у великого рава. Каков уровень развития учеников, таков уровень их восприятия и постижения величия этого рава, его качеств и его характера. Когда ученик начинает учиться у рава, его восприятие качеств рава и его величия весьма ограничено, ибо это его восприятие может соответствовать его развитию и не более того. На первой ступени ему кажется, что он уже понимает рава, а затем, когда он немного больше продвигается и исправляется, он видит, что в сущности не понимает рава, а ведь теперь он его лучше понимает – его качества и те глубины и высоты мудрости, которых рав может достичь благодаря им. Чем выше уровень развития ученика, тем он больше и больше способен воспринимать и постигать величие рава. Каждый раз ему кажется, что он уже понимает рава, но когда он достигает следующей, более высокой ступени, он убеждается, что еще не понимает рава. И то же самое происходит между людьми и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир.

44) Колесница

Когда происходит раскрытие Б-жественности Святого [Творца], да будет Он восславлен, этот [процесс делится] на огромное множество ступеней, зависящих от состояния человека, пока он не подготовится и не исправится. «И поэтому (благодаря раскрытию Г-спода, да будет Он восславлен, в душе человека) приниженные возвеличиваются […],чтобы стать колесницей, [устремленной] к Нему, да будет Он восславлен».

Что означает колесница? Понятие колесница многократно появляется в хасидских книгах и мой рав, да будет память о нем благословенна, [92] объяснял это так: в матеральном мире колесница – это предназначенное для езды вместилище, в котором сидит человек, и это вместилище перемещает его с места на место. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили: «Праотцы – это колесница» [103] - каждый из них был носителем определенного качества, и являл собой колесницу, [устремляющуюся и утремляющую других к обретению] этого качества. Авраам был колесницей, [устремленной] к доброте, то есть, куда бы он ни шел, он приносил это качество, и каждый [человек] в мире мог научиться у него, как воспитывать в себе доброту. Йицхак был колесницей, [устремленной] к могуществу, он нес с собой это качество, куда бы ни шел.

Те, кто удостаиваются раскрытия Б-жественности, становятся колесницей, [устремленной] к Нему, да будет Он восславлен, и они удостаиваются соединения Г-спода с собою, и тогда становятся они колесницей, [устремленной] к Г-споду, да будет Он восславлен, и Г-сподь облачается в них, то есть Святой [Творец], да будет Он восславлен, как бы «едет» на них; Он раскрывется в их душах, и человек, прилепившийся [к Нему] [138], везде несет с собой раскрытие Г-спода.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Причем, что касается необычайного величия и великолепия этого совершенства, то даже Тора и Пророки воздерживались от того, чтобы сказать хоть одно слово по поводу этого возвышенного состояния; как намекали об этом наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр. 34[Б]): “ Все пророки пророчествовали только ради дней Машиаха, а что касается мира грядущего, то ‘глаз не видел Б-га кроме Тебя’ [102]”.

Замечания и комментарии

45) Стих «глаз не видел» [102] появляется для того, чтобы охарактеризовать то великое совершенство, которое предназназначено человеку в соответствии с его качественной сущностью. Вплоть до того, что «глаз не видел» - творения сами не могут постичь и увидеть этого. Конечная и наиболее высокая ступень соединения творения с Творцом – это совершенно сверхъестественная ступень, и поскольку она самая высокая и возвышенная, никакие творения не способны найти слов, чтобы выразить это состояние.

Смысл узрения очами – это осмысление и постижение человеком всего постижимого, как осмысление с помощью разума, так и чувственное восприятие. И этот стих «[Ничей] глаз не видел Б-га, кроме Твоего» [102] имеет в виду, что постижение Б-жественного, раскрывающееся в Мире Грядущем, невозможно понять обитателям Этого Мира. Кроме Творца, Который один знает, насколько велика ступень, предназначенная для Мира Грядущего.

Кроме того, можно изменить интонацию этого стиха так: «Глаз не видел, [чтобы был] Элоким [104] кроме Тебя». Пояснение. Ведь гласит [другой] стих: «Смотрите же ныне, что […] нет Элоким помимо Меня» [105], и смысл этого изречения таков: ведь Элоким – это Атрибут Суда, что указывает на большую Авиют [95] и больший Хисарон [106], требующиеся для раскрытия Б-жественности, короче говоря, на Нуквиют [107]. Творец как бы провозглашает: «Смотрите же ныне, что нет Элоким помимо Меня», т.е. у творений неразличимы такие Нуквиют и Хисарон, какие необходимы для того, чтобы постичь существование Творца. И все это «ныне», на протяжении шести тысяч лет. Но в Мире Грядущем раскроется и эта ступень Нуквиют, то есть максимальный Хисарон, тот, что необходим для раскрытия Г-спода, ибо только когда у творения есть Хисарон, есть у него и наполнение. Следовательно этот стих объясняется так: помимо того, что существует Его желание облагодетельствовать Свои творения [215], раскроется также существование Элоким, то есть существование ощущения нехватки, и только благодаря этому возможно абсолютное наполнение, характеризующееся [стихом] «Глаз не видел».

46) Дни Машиаха – это исправление шести тысяч лет, считающееся наиболее совершенным состоянием присущим [этим годам]. Но существует еще более совершенное состояние, не относящееся к шести тысячам лет, а совершенство в собственном смысле слова, и оно называется Миром Грядущим.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Как известно, это за пределами понимания, и здесь не место продолжать об этом.

А выражается это совершенство в речениях Торы и Пророков, а также наших мудрецов, да будет память о них благословенна, лишь простым словом “слияние”. И вот в просторечии почти утратило это слово свое содержание, но если ты задержишь на один миг свою мысль на этом слове, то останешься ты стоять и удивляться поразительной высоте, ибо представишь ты себе Б-жественность и великолепие [108] приниженного творения, и тогда сможешь ты оценить, что относится к слиянию Одного с другим[, а что нет], и тогда ты поймешь, почему мы относим это слово к цели всего великого творения.

Замечания и комментарии

47) Пояснение. Человек должен представлять в своей голове понятие Б-жественного, то есть нечто Вечное, абсолютно Безграничное, Вневременное и Внепространственное, То, Чему не не присуще совершенно ничего, связанного с понятием тела. Следовательно говорится о Владыке всей Вселенной, Создающем и Оживляющем всю Вселенную в одно и то же время, всегда и при любых обстоятельствах; а, с другой стороны, он должен представлять себе низость человека во плоти и крови, не являющегося вечным, подверженного гниению еще при жизни, совершенно испорченного вожделениями и инстинктами, и всецело погруженного в заботы, неприятности, в состояние отчаяния и в горести. И ограниченного пространственными и временными ограничениями, а также восприятием своих пяти органов чувств. Как возможно, что бы такое низкое творение, не представляющее никакой ценности, могло установить контакт с Творцом, да будет Он восславлен? Поэтому он и говорит, что слияние создания с Творцом - это цель всего этого великого Творения и это величайшее чудо во всем этом Творении.

48) Что такое слияние? Бааль Сулам объясняет это в других местах: слияние означает соединение, то есть качественную идентичность, иными словами, качества творения – такие же, как качества Творца; это состояние характеризуется словами: «точно так же, как Он милосерден, и ты милосерден» [109]. Когда духовная природа и духовные качества творения совпадают с природой и качествами Творца, то чем больше творение развивается в этом направлении, тем ближе оно к слиянию. Это ступень, которую можно достичь не в один присест, а маленькими шажками, например по пол-процента. По мере продвижения оно удостаивается в некоторой мере ощутить Провидение Г-сподне, то есть ощутить и понять, как Он управляет Творением, а также оно удостаивается все укрепляющейся связи с Творцом. Несомненно, Творец мог бы раскрыть Свой Свет [5], Свет Б-жественности [99] и человеческому сосуду [282] получения, и человек получил бы все ради собственной выгоды. Но Творец возжелал удостоить человека абсолютным слиянием с Собой, а такое могло быть совершено только на основе совпадения качеств [Творца и творения], то есть человек должен обрести ступень альтруистического желания точно так же, как желание Творца является альтруистическим. И тогда раскрытие Его, да будет Он восславлен, будет в полную силу светить в альтруистические сосуды человека, то есть не ради его собственной выгоды, а для того, чтобы доставить удовольствие Творцу.

***

Состояния [творения]

Понятие слияния с Г-сподом. Человек соединяется и устанавливает связь с Творцом, и сколько усилий он прилагает к этому, настолько более явным становится участие Владыки, да будет Он восславлен, в его жизни. Следовательно человек должен стремиться достичь такого состояния, в котором он был бы связан с Творцом постоянно, активно и осязаемым образом, и этого он сможет достичь, соблюдая Тору и заповеди. И человек будет знать, что до тех пор, пока он не дошел до этой ступени, он еще не достиг своей цели.

Желаемое состояние означает, что человек должен по-настоящему жить в единении с Творцом, а это не происходит с нами естественным образом. Естественная причина этого заключается в том, что точно так же как мы видим, что соединение людей происходит исключительно на основе некоторого общего знаменателя, то же касается и Творца: Его и наши качества должны быть идентичны, должно быть [достигнуто] состояние: «Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным» [109]. А то, что мы не живем в единении с Ним, связано с тем, что мы не чувствуем, что обладаем пониманием, как Он осуществляет Свое Провидение, что все выводится из одной-единственной причины, что Он милосерден и хочет наделить творения Благодатью и негой из любви к ним; а мы лишь желаем получать наслаждение и удовольствие и нам не присуща любовь к другим. Поэтому наши качества – не такие же, как Его качества, и нам не присуще единение с Ним, и у нас отсутствует связь с Ним, и Он не проявляется внутри нас.

И существуют здесь различные ступени, каждая зависит от души [человека] и его обстоятельств.

Чтобы достичь состояния слияния и соединения с Ним, да будет Он восславлен, необходимо пройти подготовку. Маленькое и приниженное творение должно достичь состояния, для которого характерно слияние, соединение и существование связи с Владыкой владык; и ясно, что это требует подготовки и для этого предназначены Тора и заповеди.

Что касается слияния, то существует множество ступеней. Святая [книга] Зоар делит эти ступени на две части: 613 советов и 613 указаний.

613 советов характеризуют состояние, когда человек еще не исправился, и тогда 613 заповедей становятся советами, как избавиться от желания получать. Они приводят человека к осознанию зла – чтобы он разобрался, что желание получать – это зло, и пришел к к раскрытию [в себе] иной природы, характеризующейся любовью к другим. Благодаря 613 советам человек достигает слияния из состояния «Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным» [109]. Но он еще не достиг конца пути. Конец пути – это 613 указаний (на иврите Пикудин); смысл этого слова устанавливается по значению родственного слова Пикадон (вклад, взнос). То есть Светом [5], заключенным в каждой заповеди, вносится особый аспект Б-жественности, совершенно отличный от того, что вносится другой заповедью. Человек должен достичь состояния, в котором бы ему раскрылись 613 указаний. Ради этого и создал Творец творение, это и есть истинное слияние. Тогда приходит человек к познанию Владыки, ибо Он раскрывается человеку всевозможными способами.

Пока человек остается погрязшим в себялюбии, он не ощущает разницы между различными заповедями. То есть, облачаясь в цицит, человек не чувствует себя иначе, чем когда он налагает тфилин, так как ни то, ни другое он совершенно не чувствует. И это тоже, что например написано о змее: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» [110]; и говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что все, что он ел имело вкус праха [111]. Так и мы: пока этот первозданный змей властвует над нами, мы ощущаем в каждой заповеди тот же самый прах. Но когда мы читаем Святую [книгу] Зоар или труды Святого Аризаля [31], мы видим, что мы воистину слепы и весьма испорчены. Ибо, читая эти книги, мы видим, что заповедь о тфиллине связана с определенными ступенями и в ней заключены Света [5] определенного рода, а в цицит – другие Света, а Шабату присущи иные Света, а мы совершенно ничего из этого не различаем и не ощущаем.

Из трудов Святого Аризаля [31] мы видим, что в одной-единственной заповеди заключены целые миры [7], так как даже у одной заповеди есть ряд отдельных духовных корней. Например для заповеди о тфиллин это то, почему тфиллин должны иметь квадратную форму и то, почему мы в них кладем определенные отрывки Торы, и то, почему тфиллин должны быть черными, и то, почему мы должны оборачивать их семь раз вокруг руки, и то, какова разница между тфиллин Раши и тфиллин рабейну [35] Тама, и то, почему мы должны накладывать их на руку и на голову, а не на другие части тела. Все эти hалахот проистекают из духовных корней, и в каждом духовном корне заключено раскрытие своего Б-жественного Света [5] и своих Б-жественных идей, находящих выражение в материальной ветви и принадлежащих ей.

Ребе, да будете память о нем благословенна [92] говорил, что в духовном заключено не меньше различных вкусовых оттенков, чем в материальном. Ибо если в материальном есть столько различных вкусовых оттенков, насколько же больше это касается духовного.

Поэтому нам надлежит применить к материальному миру принцип Каль ваХомер, чтобы понять это [26]. То есть в материальном есть десятки видов пищи и у каждого свой вкус. В духовном тем более каждой заповеди присущ свой Свет [5], но нам это не раскрыто, пока мы не исправили себя, обретя желание делать добро другим.

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Из наших слов следует, что цель всего творения заключается в том, чтобы приниженные создания могли, выполняя Тору и заповеди, поступательно двигаться вверх и развиваться, пока они не удостоятся слияния со своим Творцом, да будет Он восславлен и превознесен.

Замечания и комментарии

49) Необходимо разобраться в следующем: разве мы не видим большую общину, выполняющую Тору и заповеди, и вместе с тем, немногие смогут похвастаться, что достигли слияния со своим Творцом; почему же Тора и заповеди не делают свое дело? Этот вопрос задавался адмору, да будет память о нем благословенна [36], и его ответ был таков: один человек пришел к лекарю, испытывая боли, доставляющие невыносимые страдания. Он жаловался на боли во всех частях своего тела. Лекарь бегло осмотрел его, после чего сказал ему, что есть одно лекарство, которое может ему помочь, и он должен принимать его в больших дозах три раза в день. Этот человек поспешил купить лекарства и стал принимать его. Через три дня, когда его невыносимые боли удвоились, он пришел к лекарю. Он едва мог говорить и спросил у лекаря: какова же польза от твоего лекарства? Спросил его лекарь: разве ты не принимал лекарство три раза в день, как я тебе предписал? Сказал больной: я действительно три раза в день мазал тело лекарством. Сказал ему лекарь: я тебе говорил принимать лекарство внутрь, а ты мажешь тело снаружи. Мораль: Тора и заповеди могут помочь, если человек впитывает их внутрь и начинает по-другому мыслить и чувствовать, им овладевают совсем другие желания и амбиции, меняются его речи, образ поведения, и все это согласно предписаниям Торы. Но если человек принял на себя Тору только внешне, то есть взял из нее несколько внешних предписаний и не обратил свое сердце к тем внутренним изменениям, которых она требует, то он в любом случае не только не исправился, но стал еще более испорченным.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

7) Однако здесь вставали мудрецы-каббалисты и задавали вопрос: почему Он не создал нас с самого начала во всем таком величии, какого Он желал для того, чтобы мы слились с Ним, да будет Он восславлен, и зачем было Ему, да будет Он восславлен, перекладывать на нас все это бремя и все эти труды сотворенного, а также Тору, и заповеди?

Замечания и комментарии

50) Однако здесь вставали мудрецы-каббалисты и задавали вопрос: почему Он не создал нас с самого начала во всем таком величии, какого Он желал для того, чтобы мы слились с Ним, да будет Он восславлен? Пояснение. Разве вся цель Торы и заповедей не состоит в том, чтобы вывести нас из-под власти желания получать и привести нас к альтруистическому желанию и к любви к другим? И разве не мог бы Святой [Творец], да будет Он восславлен, создать нас уже достигшими совершенства, т.е. любящими других и находящимися в слиянии с Ним, и чтобы мы не нуждались во всем этом тяжелом бремени работы и трудов над Торой и заповедями!? И почему Совершенный, да будет Он восславлен, должен был сотворить Свои творения лишенными совершенства?

51) Пояснение: само сотворение [человека] происходит в муках; ведь суть его в том, что человек, на самом деле являющийся душой, должен облачиться внутрь материала из плоти и крови, а это большое мучение. Ведь все телесное весьма мучительно даже для самого тела, а тем более для души. Ибо дурной запах тела [129] достигает Небес двояко – и физически, и как мнение [что эгоистическое желание отвратительно]. Ведь конец материального тела свидетельствует о том, что его начало – это не более, чем разложение, а что касается тела [как вместилища] души, то есть желания человека получать, то великое мучение залючено в самом желании получать, так как, если у него есть сто, оно хочет двести [248] и никогда не достигает удовлетворения. А Тора и заповеди также создают великие мучения для тела, потому что «раб предпочитает этому необязывающее удовлетворение своих желаний» [112] и [тело] не довольно никаким ограничением, никакими законами и никаким порабощением. И все эти ограничительные рамки Торы и заповедей являются для него великим мучением. И во имя чего нужно было Ему, да будет Он восславлен, возлагать на нас все это мучение?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И отвечали: Потому что тот, кто ест не свое [а принадлежащее другому], стыдится смотреть ему в лицо и т.д. [113]. Пояснение: ибо тот, кто ест и наслаждается плодами трудов рук своего ближнего, опасается увидеть очертания его лица, потому что стыдится всё больше и больше и таким образом доходит до потери человеческого облика.

Замечания и комментарии

52) Пояснение. Человек отличается от животного только в одном, и благодаря этому он может называться именем Адам и Энош [114]: и это способность к действиям, преодолевающим свою природу, характеризующуюся получением, то есть ведущим к достижению состояния любви к другим. Напротив, животные неспособны идти против своего естества, во всяком случае они находятся в абсолютной власти своей природы, характеризующейся как себялюбие. Так вот оказывается, что тот, кто наслаждается от трудов своего ближнего, получая незаработанный дар, получает ради собственной выгоды и совершенно не считается с другими; во всяком случае, он не заслуживает права называться человеком. И поэтому Г-сподь, да будет Он восславлен, сделал так, чтобы человек, получая незаработанный дар, испытывал стыд, дабы не оставлять его в таком состоянии, но чтобы он был вынужден исправляться.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поскольку невозможно обнаружить недостатки в [мире], проистекающем из Совершенства Его, да будет Он восславлен и превознесен, даровал Он нам возможность заслужить желаемое [духовное] возвышение нашими собственными действиями, соблюдая Тору и заповеди.

Замечания и комментарии

53) Комментарий. Поэтому Он, да будет Он восславлен, не создал нас уже достигшими совершенства, ибо если бы Он создал нас достигшими совершенства и нам совсем не нужно было бы трудиться, то оказалось бы, что мы получили от Него раскрытие Б-жественности Его [99], т.е. Благодать, в дар бесплатно, совершенно без каких-либо затрат труда с нашей стороны, и таким образом мы бы при этом страдали от стыда. А поскольку Г-сподь, да будет Он восславлен, совершенен, не подобает Ему, чтобы Его создания были несовершенны, и поэтому Он установил, чтобы мы заработали наше совершенство своим собственным трудом, и таким образом, когда мы получим Благодать и негу, которыми Он желает нас наделить, мы при этом будем ощущать совершенство.

И по этому поводу возникают два вопроса.

1) Разве такой порядок, при котором получающий в подарок бесплатно чувствует в себе недостаток совершенства, установил не Творец, а если так, то вновь возникает затруднение: почему Он создал ощущение стыда во время получения? Можно было бы не создавать ощущение стыда, и таким образом мы могли бы быть созданы совершенными!? И эта трудность разрешается следующим образом: ведь само ощущение стыда служит для нашего же блага: ведь чувство стыда заставляет нас не быть получающими, и таким образом мы вынуждены становиться качественно идентичными Творцу, ибо Творцу не присуще получения абсолютно и совершенно, а присутствуют в Нем только альтруистические качества. И поскольку Он возжелал удостоить нас качественной идентичности Ему, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, «точно так же, как Он милосерден, и ты будь милосердным ...» [109], Он придал нам неотъемлемое свойство стыдиться чувствовать себя получающим в дар бесплатно, чтобы вынудить творения обретать альтруистические качества с целью удостоить их сближения с Ним по свойствам.

И не остается более вопроса: разве Он не Всемогущий и не мог создать нас получающими по своей природе и одновременно равными Себе!? Ведь этот вопрос уже выходит за пределы природы, приданной Творению, и у нас нет власти выйти за пределы этой природы, как говорит Мишна в трактате Хагига [115], что запрещено спрашивать о вещах, которые выше тебя, то есть о вещах, не связанных с реальностью, в пределах которой существует Творение. Но все вопросы должны быть обращены к реальности, которую мы ощущаем и видим, чтобы выяснить, что присуще этой реальности и каким целям она служит. Поэтому мы видим, что творения по своей природе получающие, и можем спрашивать: почему Он создал такую природу? А ответ таков: поскольку Его желание – облагодетельствовать Свои творения [215], то Он создал в творениях стремление и страстное желание получать наслаждение и удовольствие. С другой стороны, мы видим, что Тора и заповеди обязывают нас выступить против желания получать, и тогда мы должны спросить: почему? А ответ: потому, что таким образом мы достигнем качественного равенства Ему. И тогда мы должны спросить: почему же Он не создал нас качественно равными Ему, то есть совершающими альтруистические деяния. И это разрешается так: чтобы мы не испытывали стыд. И на это мы должны спросить: почему же Он создал стыд? И ответ снова таков: чтобы вынудить нас выйти за пределы природы получающих.

2) Вот что рабейну [35] Бааль Сулам спросил по поводу приведенного выше ответа: ведь человек, удостаивающийся достичь слияния с Г-сподом, удостаивается обретения вечной Благодати и неги. Так как же за труды в преходящем мире можно заслужить обретение вечной Благодати и неги? Здесь он использует игру слов, представляя полученное вознаграждением за работу. Ведь когда человек получает вознаграждение за работу, он не стыдится, поскольку он абсолютно и совершенно не чувствует себя получающим, ведь он приобрел вознаграждение своим трудом, и он не считается получающим, поскольку вознаграждение принадлежит ему. Но если человек работает один день и получает заработок за год, то понимается ли это нами так, что вред, нанесенный стыдом, запечатлелся на лике его!?  Разрешается эта [трудность] так: наши мудрецы, да будет память о них благословенна, имеют в виду вовсе не то, что человек заслуживает вознаграждения своим трудом, что компенсация соответствует труду. А они имеют в виду, что человек должен трудиться только для того, чтобы трудами своими обрести альтруистическое желание; и даже если он будет работать десять минут и обретет альтруистическое желание, то он уже преодолеет стыд, испытываемый, когда получают незаработанное. Ибо весь стыд проистекает от того, что человек получает; но если человек налагает полный запрет на получение и обретает альтруистическое желание, и все деяния его направлены на то, чтобы делать добро другим, то ему не присуще стыда. Ведь не присуще стыда дающему. Во всяком случае, когда человек своим трудом обретает качества характерные для альтруистического желания и все дела его направлены на то, чтобы доставить удовольствие Г-споду, а также, если он получает от Г-спода, да будет Он восславлен, Благодать и негу, то это происходит не по причине его желания получать, но только по причине любви к Г-споду, то он получает потому, что знает, что такова воля Г-спода; следовательно такое получение не влечет за собой стыд.

Вот и объяснено таким образом, что понятие труда не соответствует тому, что видно на поверхности: труд не предназначен для того, чтобы за него была выплачена компенсация равная трудозатратам; ведь это невозможно, так как труд ограничен временем, а награда неподвластна времени. Но причиной этого труда является то, что Творец желает, чтобы творение обрело [иную] природу – альтруистическое желание, и как только оно этого достигнет, ему уже не будет присуще стыда.

Следовательно Г-сподь, да будет Он восславлен, пожелал, чтобы мы получили от Него Благодать и негу [215], что является раскрытием Его Б-жественности [99], а из этого следует, что любой здоровый человек хочет получать от жизни наслаждение. А если кто-то не хочет наслаждаться, то одно из двух: либо это ангел, либо это больной. Наслаждения присущие человеку до того, как он приходит к Святости, - это какие-то из желаний характерных для материального мира, почести, деньги, познание Торы и другие. Кроме того, желание наслаждаться разнится от одного человека к другому, так как каждому присуще наслаждаться разными вещами. С другой стороны, Он пожелал, чтобы получение не отличало творения от Творца; ведь Творцу не присуще получения. Поэтому: 1) Он дал ощущение стыда при получении в дар незаработанного, 2) Он дал нам возможность трудиться над Торой и заповедями, чтобы мы обрели альтруистическую природу. И когда мы обретаем эту природу, мы достигаем абсолютного совершенства, т.е. также и получения Благодати и неги, как Он хотел, и кроме того качественной идентичности Ему, а не отличия от Него, так как человек получает Благодать и негу не ради своей выгоды, а ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу.

И это о таком труде говорится в словах наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «[Если скажет тебе человек:] я трудился и не обрел – не верь» [116]; т.е. если человек говорит, что трудился, чтобы обрести альтруистическую природу, и не удостоился Света [5] Лика Г-сподня, да будет Он восславлен, то в это не следует верить, так как это знак того, что он еще не затратил желаемого труда для того, чтобы обрести альтруистическое желание. «И если скажет человек: я обрел и не трудился – также не верь» [116]. И необходимо разобраться: разве состояние обретения не соответствует тому, что говорит стих: «И все ищущие Меня найдут Меня» [117], и если человек удостоился найти Лик Его, да будет Он восславлен, как может быть, чтобы он утвержал, что для этого он не затратил никакого труда? Но объяснял наш господин учитель и рав, да будет память о нем благословенна [80], что после того, как [человек] удостаивается Света Лика Его, им весь его труд оценивается как не имеющий никакого сравнения со Светом Лика Его. Однако тому, что «Я трудился и обрел – поверь» [116].

***

Выше мы задавали вопрос: разве не мог Он сотворить нас альтруистами? И можно разрешить эту трудность так, как передали нам наши мудрецы (иначе, чем она разрешается нами выше): Святой [Творец], да будет Он восславлен, пожелал очистить нас, [заповедав нам для этого] принять ярмо Царства Его, а принятие ярма Царства Его требуется для того, чтобы творение ощутило, что Он, да будет Он восславлен, делал, делает и будет делать все, что делается. И следовательно Его первоначальным намерением было создать нас несовершенными, чтобы мы ощутили, что Он – Создатель всего, а мы нуждаемся в Нем в нашей жизни на каждом шагу.

***

И все еще остается вопрос: почему мы не ощущаем никакой проблемы в получении и вроде бы получаем все, что дают. И почему не чувствуется никакого стыда? По этому поводу нужно сказать, что когда речь идет об отношениях между одним человеком и другим, то нет нужды принимать на веру, что когда другой дает, а я получаю, то, несомненно, ощущается стыд. Но во взаимоотношениях между человеком и Тем, Кто вбирает в себя весь мир, стыда не ощущается, потому что человек совершенно не верит в реальность Творца, да будет Он восславлен; и поэтому ему не присуще стыда из-за Того, в существование Кого он не верит, и уж он точно не верит, что Он ему что-то дает. А раз так, то поскольку наша вера недостаточно тверда, мы не ощущаем осязаемым образом, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, дает нам жизнь каждое мгновение и обеспечивает нас питанием, и внушает нам все наши добрые помыслы и все наши идеи. Но если бы человек ощущал, что Творец воистину реален, ему было бы не так просто просить что-то у него. И в тот момент, когда человек обретет веру в реальность Г-спода и в то, что Он делает миру добро, ему определенно станет стыдно.

Следовательно, чтобы человек стал стыдиться, должны быть выполнены два условия: первое условие заключается в том, чтобы он постиг, что другой сделал ему добро, а другое условие – чтобы он почувствовал, что получает. И если не достает одного из этих условий, то это не является ситуацией, в которой возникает стыд.

Существуют многочисленные примеры, когда получающий думает, что он получает заслуженно помимо ситуации, когда он вступает во отношения подобные отношениям между работником и хозяином дома [118]; например сын думает, что он заслуженно получает от отца.

***

Также необходимо подчеркнуть, что стыд связан с материальными запросами, т.е. с запросами человека ради его собственной выгоды, но он не касается духовных запросов. Ведь перед началом Теhилим написано: «Да будет благоволение ... из сокровищницы безвозмездных даров одари нас». Мой рав, да будет память о нем благословенна [92], задавал вопрос: разве дозволено человеку просить безвозмездные дары? Но наши мудрецы, да будет память о них благословенна, отвечают на это, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, говорил народу Израиля: Как Я не требую платы, так и вы не требуйте платы [119] – как Я делаю [все] для вас безвозмездно и не ожидаю от вас ничего взамен, так и Я прошу вас, чтобы вы возлюбили друг друга бескорыстной любовью и и не ожидали платы. Следовательно «из сокровищницы безвозмездных даров одари нас» означает, что мы просим Святого  [Творца], да будет Он восславлен, чтобы Он дал нам в дар силу делать [добрые дела] другому бескорыстно, возлюбить другого бескорыстной любовью. Подарок, заключающийся в том, чтобы Он дал нам силы возлюбить бескорыстно, проистекает из сокровищницы Творца, являющейся сокровищницей бескорыстной любви. И подобная просьба, т.е. просьба духовных [благ], не является постыдной. Ведь когда человек просит дать ему силы, чтобы делать добро другим из любви к другим и не из любви к себе, это не стыдно, а наоборот, подобные просьбы желанны. Ведь стыд связан с получением, а просить Творца, чтобы Он дал силы давать и избавление от себялюбия – это [уже определенная] ступень [развития].

Следовательно обрести само альтруистическое желание не стыдно; ведь ясно, что все, что есть у творения, оно должно получить от Творца, но Творец установил, что стыд появляется, когда творение получает от Творца ради собственной выгоды, но все, что оно должно получить от Творца, чтобы стать дающим, не влечет за собой стыда.

***

Итак, необходимо отметить, что простота слов рабейну [35] Бааль Сулама в п. 7 не означает, что смысл непосредственно соответствует тому, что он нам написал, но смысл состоит в том, что если бы Он создал нас во всем желаемом величии, т.е. придав нам альтруистическую природу, то это бы повредило нам, вызвав стыд!? Но в одном месте (Учение о десяти Сфирот [9], hистаКлут Пнимит, часть первая) рабейну пишет, что когда человек удостаивается альтруистического желания, ему не присуще стыда, кроме того, этого не стыдно просить, ведь весь стыд связан именно с желанием получать. А труд появляется не для того, чтобы уничтожить стыд, который мы бы ощущали, если бы Он дал нам альтруистическое желание, но труд появляется, чтобы уничтожить стыд, вызванный тем, что мы получаем, ибо труд появляется, чтобы вызвать у нас ощущение нехватки, желание сделаться дающими. А затем Г-сподь, да будет Он восславлен, утоляет это наше ощущение нехватки и дает нам альтруистическое желание. А по поводу написанного в п. 7 нужно сказать, что либо таков порядок нисхождения мудрости и из первой части рассуждения не выводится то, что постигается из заключительной его части, либо когда говорится «желаемое величие», имеется в виду, что мы получим весь Свет [5] Его, да будет Он восславлен, во время слияния [с Ним], внутрь нашего желания получать, и что именно об этом он отвечает, что это невозможно [без труда] и т.д.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

В словах этих заключен глубочайший смысл, и уже разъяснил я их в необходимой мере в книгах “Паним масбирот”, [которая является комментарием] к “Древу Жизни” [Аризаля], ветвь первая; а также в книге “Талмуд Эсер hаСфирот” [“Учение о десяти Сфирот [9]”], “hистаКлут Пнимит”, часть 1; а здесь представляется возможным [объяснить] их вкратце, так, чтобы было понятно каждому.

8) Ибо это напоминает одного богача, который позвал человека с базара, кормит его и поит его, и дает ему серебра и злата, и всего, чего пожелает, изо дня в день и ежедневно дает ему все больше и больше подарков, чем прежде; наконец, спрашивает его богач: скажи мне, разве не исполнил я уже все твои желания? И отвечает [человек] ему: еще не исполнились все мои желания, ибо насколько лучше и приятней были бы мне все эти богатства и роскошь, если бы достались они мне собственным трудом, как они достались тебе, а не получил бы я их от тебя в дар из милости. И сказал ему богач: если так, то не создан еще человек, который был бы способен удовлетворить твои желания.

И это естественно, поскольку хотя, с одной стороны, он испытывает большое удовольствие, все увеличивающееся пропорционально количеству даров, получаемых им, но, с другой стороны, ему трудно выдержать стыд, вызываемый получением всех этих благ, которых богач с каждым разом дает все больше и больше. Поскольку в мире есть естественный закон: получая бесплатно от того, кто дает из доброты и милости своей, [человек] испытывает что-то вроде стыда и не может [это] вынести. И отсюда для нас вытекает другой закон: невозможно представить никого в мире, кто бы мог исполнить желания своего ближнего, утоляя их, ибо он в любом случае не сможет передать [ближнему ощущение, что полученное им имеет] характер и черты “моего собственного достояния”, а только с таким [ощущением] совершенство достигается во всей желаемой полноте.

Замечания и комментарии

54) Следовательно, что касается удовлетворения материальных нужд, то человек в состоянии наделить другого всею Благодатью, но нет у него возможности передать ему ощущение, что все это достигнуто им и обретено им своим собственным трудом. И мы находим в hалахических установлениях, касающихся благотворительности, правило, имеющее целью уничтожить стыд: больше всего ценится такая благотворительность, когда дающий не знает, кому он дает, а получающий не знает, от кого он получил. И если благотворительность будет осуществляться в такой форме, то, как установили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, стыд уменьшится до минимума, так как, когда получающий не знает, от кого он получил, он уж во всяком случае не может испытывать стыда из-за того, что он получил незаработанное, поскольку от него скрыт тот, кто дарит подарок. Но такой прием наших мудрецов, да будет память о них благословенна, не уничтожает полностью ущерб, наносимый стыдом, ведь разве бедняк не знает, что он получает, даже если он не знает от кого, а само это чувство, обязательно присутствующее у творений, уже вызывает у него внутреннее чувство стыда. Но посоветовать больше нечего, ибо совсем не давать не представляется возможным: ни дающему, который должен учиться давать, ни получающему, который нуждается в помощи. Выходит, наши мудрецы, да будет память о них благословенна, уменьшили стыд до минимума, но кроме того, можно сказать, что такое не подобает Творцу, да будет Он восславлен. Ибо даяние Его, да будет Он восславлен, должно быть совершенным, и поэтому Он дал нам возможность трудиться над Торой и заповедями и самим обретать [то, что мы должны получить], и таким образом стыд полностью уничтожается. И из этого следует весьма удивительная вещь: то, что наше тело называется «мучением» Творения и тяжелым трудом над Торой и заповедями. Ведь все эти труды служат нашему же благу. И нам следует не огорчаться по этому поводу, а наоборот, благодарить Г-спода, да будет Он восславлен, за это.

***

А на самом деле, вся Благодать Творения дана нам в долг, а должник обязан долги возвращать, а раз так, то он не стыдится, когда берет в долг. И иногда он должен вернуть долг не в том виде, в каком он взят, но может вернуть его в иной форме. Например работник дает в долг хозяину дома, затрачивая свои силы, а хозяин дома возвращает ему долг деньгами. И именно это имели в виду наши мудрецы, да будет память о них благословенна, в своем известном изречении ([Мишна], трактат Авот, [глава 3, мишна 16, приблизительное цитирование]): «Он говорил: книга учета открыта, рука записывает, а продавец дает в долг». Пояснение. Ведь этот мир подобен открытой лавке, в которой можно взять все, что мы хотим, и нет нужды платить, но на это рабби Акива говорил: ваша ошибка заключается в том, что все, что берут в этом мире, буть то малое или великое, материальное или духовное – все записывается. Где же это записывается? В сознании человека. И поскольку это там записано, то ясно, что придет день и человек должен будет заплатить за все, что взято. Т.е. Хозяин дома, Он же Продавец, Он же Г-сподь, да будет Он восславлен, дает в долг, т.е. дает творениям ощущение, что можно брать все. Но Он создал такой механизм, что все взятое погружается внутрь сознания человека, и поэтому все взятое будет оплачено, когда придет день, в той или иной форме.

А понятие «приобретение» означает, что он переводит что-либо из одного владения в другое согласно hалахическому определению, т.е. он переводит это из другого владения в свое, и это действует также в отношении кражи, и в hалахических установлениях о Шабате. А все Творение вместе взятое есть реальное проявление бытия Его, да будет Он восславлен, и «Нет никого помимо Него» [120], но Он создал один реальный объект, ощущающий себя внешним по отношению к Нему, и этот объект есть человеческое желание получать. Следовательно во всем этом Творении есть две вещи: с одной стороны, Творец, да будет Он восславлен, а с другой стороны, желание получать, и оно считается единственным реальным объектом помимо Творца. И когда человек что-то получает в пределы владения своего желания получать, оказывается, что он «берет».  И этот перевод [из одного владения в другое] необязательно должен быть физически видимым, но он относится к душе. Например человек учит Тору. Если он учит Тору ради удовлетворения своего желания получать, из этого следует, что он перевел те концепции Торы, которые он воспринял, в пределы владения своего желания получать. И считается, что он это взял и соответственно должен платить. Иначе обстоит дело со всеми деяниями, совершаемыми человеком ради того, чтобы доставить удовольствие ближнему или Г-споду, да будет Он восславлен: оказывается, он не взял, а оставил вещь во владении Творца, да будет Он восславлен. И, возможно, человек сидит и ест, но делает это не по причине своего желания получать, но потому, что хочет доставить удовольствие ближнему или Творцу, и следовательно он не выводит ничего из владения Творца, ведь владение Творца есть альтруистическое владение, и, поскольку он наделяет, а не получает, то он не берет ничего.

И бывает иногда, что человек не хочет получать или дает, но причиной является не заповедь Творца, а то, что ему так лучше; следовательно при всем при том, то, что он не получает или дает, это является способом получать, т.е. и таким образом он «берет», а продавец таким образом дает в долг. Но деяние, совершаемое из истинной любви к другому или к Творцу, не относится к приобретению, и не важно, является ли это деяние даянием или получением

А то, что творение должно платить, если оно берет, является страданием. И этому есть две причины: 1) ведь все это приобретение погружает груз внутрь души берущего, и этот груз означает страдания и [формирование] сосуда [282] получения удовольствия от того, что он берет. 2) Поскольку никогда ни один сосуд получения, проистекающий из желания получать, невозможно наполнить, потому что к моменту смерти человека и половина его желания не будет удовлетворена, следовательно у человека возникают страдания из-за того, что его [желания] не могут быть исполнены. И возможно, эти страдания будут приходить к нему постепенно, и по мере их усиления он в результате должен будет просить их утоления как-то иначе, чем он просил до сих пор. И функция этих страданий – в результате сделать его несчастным, чтобы единственным способом который бы мог его оживить, доставляя постоянное и истинное удовольствие, было бы обретение любви к другим и даяние. Ибо удовольствие от даяния ничего не берет и не передает из одного владения в другое, и следовательно его продавец в долг не дает. Кроме того, удовольствие от даяния, пришедшее из истинно любящего сердца, - это вечное удовольствие, совершенно противоположное удовольствию от получения, которое даже один раз не приводит к удовлетворению.

И именно так объясняется высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «У старейшин людей несведущих в Торе», т.е. у тех, кто прилепился к земным ценностям и получению, «пока длится их старость, время помутняет разум». Пояснение. Ибо они становятся все более и более погрязшими в получении. И называется это именем «глупость», поскольку даже один раз они не обретают истинного удовольствия, и великие страдания претерпевают они из-за своего наслаждения. Иначе обстоит дело со «старейшинами знатоков Торы: пока длится их старость, время умудряет их» [121]. Ведь мудрость, упомянутая здесь нашими мудрецами, да будет память о них благословенна, - это наиболее глубинная мудрость присущая этому Творению, и это мудрость Б-жественности, т.е. мудрость любви и даяния. И об этой мудрости говорится: «И в этом ваша мудрость и ваш разум в глазах народов» [94], ибо только в этом пункте заключен потециал уникальности народа Израиля. И таким образом понятно, что человек удостаивается характеристики «знаток Торы», когда в совершенстве постигнет эту мудрость а не соберет какую-то внешнюю информацию.

И слышал я от адмора, да будет память о нем благословенна [36], что потому называется эта мудрость тайной мудростью, что она сокрыта от любого человека. Ведь человек, который видит, как другой делает какое-то дело, не может знать, какова его мотивация. И возможно, он видит что человек ест, не проявляя хороших манер, но на деле он не берет ничего. А может быть, он видит человека, что-то дающего всему свету, а он берет максимум возможного. Кроме того, человек у себя не может этого уяснить, ибо от него самого во многих случаях сокрыто, берет он или дает. И требуется великая помощь Г-спода, чтобы человек смог увидеть истину со всей ясностью. И эту истину показывают только избранным единицам. И очень часто бывает, что в человеке смешиваются любовь к себе и любовь к другим, и это уже хорошо, так как ему уже присущи какие-то искорки осознания красоты любви к другим. Но наши мудрецы, да будет память о них благословенна, даже в такой ситуации не идут на компромисс, и поэтому они говорили: «Всякий, кто смешивает Имя Небесное с чем-то другим, искореняется из мира» [122]. И объяснял адмор, да будет память о нем благословенна: смешивающий самонаслаждение с любовью к Г-споду, причем самонаслаждение называется «чем-то другим», искореняется из Б-жественного мира, и не может быть у него доли и наследия в самом Б-жественном мире. И это не означает, что человек должен отступать назад, но он должен всегда стремиться вперед и стараться с каждым разом все больше увеличивать ту часть, что во имя Небес, и уменьшать «что-то другое».

А страдания, о которых упомянуто выше, необходимы, ибо есть сила, толкающая вперед, и есть сила, влекущая за собой; например иногда двигатель находится впереди поезда, а иногда сзади него, иногда, чтобы толкать его, а иногда – чтобы тянуть за собой. То же касается силы, побуждающей человека: есть сила, толкающая его вперед, и в его жизни это страдания, а удовольствие, которое он может получить в будущем, есть сила, влекущая за собой. И именно это объяснял адмор, да будет память о нем благословенна [36], говоря о благословении «Направляющий шаги человека» [123], ведь шаги делаются человеком на двух ногах: одна нога – это страдание, а другая нога – удовольствие, ибо только благодаря этим двум вещам человек шагает. И следовательно Г-сподь, да будет Он восславлен, направляет шаги человека с помощью страданий, которые Он отмеряет его душе, и с помощью удовольствия, получение которого Он готовит.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И это говорится только о творениях, но совершенно невозможно и неправильно [говорить это] о Совершенстве Всевышнего, да будет Он восславлен и превознесен. И вот что приготовил Он нам: через труды и заботы и через занятия Торой и заповедями самим открывать свое величие, потому что тогда все наслаждение и вся Благодать, достающаяся нам от Него, да будет Он восславлен, то есть все, что вбирает в себя понятие “слияние с Ним, да будет Он восславлен ”, будет все это принадлежать к категории нашего собственного достояния, доставшегося нам через дела рук наших, так как тогда чувствуем мы себя владельцами этого, поскольку нет для нас смысла ни в каком совершенстве, кроме такого, как разъяснено выше.

9) Однако нам также надлежит рассмотреть основу и источник этого естественного закона, и из чьих недр низошла на нас [эта] напасть: то, что мы испытываем стыд и не можем терпеть, когда кто-то оказывает нам милость. На деле, это понятно из закона известного ученым-натуралистам как “каждая ветвь по природе своей близка и подобна своему корню”, и все свойства, проявляющиеся в корне, соответствуют свойствам его ветви: и полюбит она их, и возжелает она их, и извлечет из них пользу для себя. И наоборот, если в корне не проявляются какие-то свойства, то и его ветвь держится от них подальше, и не сможет она их сносить, и кроме того, они ей вредят. И закон этот выполняется в отношении любого корня и его ветви и не может быть нарушен.

И отсюда раскрывается нам подход к пониманию источника общей закономерности, касающейся удовольствий и страданий присущих нашему миру, так как из факта, что Г-сподь, да будет Он восславлен и превознесен, является Источником всех Своих творений, которые Он создал, следует, что все свойства, заключенные в Нем, да будет Он восславлен, и непосредственно от Него распространившиеся на нас, пронизали нас своим ароматом и сделались приятными для нас, поскольку по природе своей мы близки к нашему Источнику, да будет Он восславлен.

Замечания и комментарии

55) И отсюда раскрывается нам подход к пониманию источника общей закономерности, касающейся удовольствий и страданий присущих нашему миру. Здесь заключен подход к ответу на самый главный вопрос нашей жизни: почему некоторые вещи доставляют нам удовольствие и наслаждение, а другие доставляют нам боль и страдания? Ответ таков: все, что существует в нашем Источнике, Творце, и присуще Ему, доставляет нам наслаждение и удовольствие, например мудрость, успех, скромность и положительные качества. И мы ненавидим глупость, слабость и получение в дар бесплатно от другого, ибо нашему Источнику совершенно не присуще получения.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И все свойства, не проявляющиеся в Нем, да будет Он восславлен, и не переданные нам непосредственно от Него, а не соответствующие сущности самого творения, должны быть против нашей природы, и нам должно быть трудно их вынести. То есть мы любим покой и в крайней степени ненавидим движение, и это доходит до того, что мы не делаем никакого движения иначе, чем чтобы достичь покоя; а стало так потому, что наш Источник не движется, а находится в состоянии покоя, и в Нем совершенно, Б-же сохрани, не проявляется никакого движения; поэтому оно должно противоречить также и нашей природе и быть ненавистным нам.

Замечания и комментарии

56) Пояснение. Б-жественному не присуще движения, та как любое движение проистекает из какого-то ощущения нехватки, а ощущение нехватки не присуще Б-жественному. А человеческому присуще движение, например человек переходит из ешивы в ешиву; человек работает в каком-то месте, а затем переходит в другое место. Причиной любого движения является ощущение нехватки; человек не чувствует себя хорошо, и это заставляет его искать, перемещаться, и он перемещается с места на место. И поэтому, когда святой Аризаль [31] хочет определить Б-жественную преисполненность он говорит: Высший [287] Свет [5] находится в состоянии абсолютного покоя. И здесь имеется в виду не физический покой, Б-же упаси, а имеется в виду преисполненность. «Покой» - это понятие, означающее то же самое, что «преисполненность». Ибо пребывание в состоянии преисполненности – это покой и отсутствие какой-либо потребности в движении, и поэтому Б-жественное определяется как абсолютный покой. И поэтому в Шабат, в молитве, мы говорим: «Молим Тебя: да будет благоволение Твое, чтобы мы обрели покой» [124], «И да обретут в [Шабат] покой все люди народа Израиля, освящающие Имя Твое» [125], «[Нет подобного Ему], Дающему покой людям народа Своего в Субботний день Святости Своей, ибо к ним возблаговолил Он, даруя покой» [126], «И Дающий покой в Святости людям народа, преисполненным негой» [127] и т.д.  Ведь все эти фразы передают один и тот же смысл: поскольку Субботнему дню присущи черты Мира Грядущего, то душа сына Израиля в этот день обретает покой, т.е. преисполненность, раскрытие Г-спода, да будет Он восславлен, в душе человека. И каждый ощущает эту преисполненность по-разному в зависимости от обстоятельств, ибо что будет есть тот, кто не потрудился в канун Шабата? Ведь те труды, которые брал на себя человек в течение шести будних дней, чтобы преодолеть присущее ему желание получать и ходить стезями веры и добра, эти труды вознаграждаются в день Субботний, т.е. в день Субботний человек удостаивается вкусить результаты своего труда за шесть будних дней. И поэтому в этот день каждый человек в соответствии со своим уровнем познает Б-жественное, т.е. покой.

Следовательно, когда человек сливается с Творцом и облачается внутрь Него, то благодаря этому глубинному слиянию, он обретает внутри себя полный душевный покой.

И исходя из этого наш рав [128] устанавливает, что отсюда проистекает страстное желание человека обрести покой; ведь каждый человек жаждет обрести состояние покоя и внутреннего расслабления, а также преисполненности, и происходит это потому, что таковы качества присущие Г-споду, да будет Он восславлен. А все наши ощущения нехватки проистекают из одной наиболее существенной черты творения, и это черта есть желание получать; ведь она не дает нам обрести покой: если у [творения] есть сто, оно желает получить двести, а если есть у него двести, оно желает получить четыреста [248]. Следовательно мы не можем обрести состояния покоя ввиду этого наиболее существенного качества творения. Но человек страстно желает этого, и мы объяснили причину такого стремления.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И точно так же мы очень любим мудрость, силу, богатство и тому подобное, так как все эти свойства заключены в Нем, да будет Он восславлен, являющемся нашим Источником, и поэтому всеми фибрами души мы ненавидим противоположные свойства, как например глупость, слабость и нищету, потому что их абсолютно и совершенно нет в нашем Источнике, и это вызывает в нас чувство отвращения и ненависти, а также причиняет нам нестерпимую боль.

Замечания и комментарии

57) И необходимо разобраться, разве мы не видим, что человек настолько наслаждается получением, что он все время стремится получать; так как же он может наслаждаться от получения, разве существует подобное в нашем Источнике? А с другой стороны, человеку ненавистен альтруизм, а разве не должен был бы он гоняться за альтруизмом, ведь это свойство нашего Источника? На это нужно сказать, что человек, на самом деле, не наслаждается от получения, потому что тело [129] не дает человеку по-настоящему наслаждаться получением, так как «если есть у него сто, то  оно желает двести» [248], и если для человека всю жизнь главным является получение, то он обречен на страдания. А то немногое удовольствие, которое Творец сделал частью природы получающего творения, подобно минимальному количеству кислорода, данному человечеству для обеспечения жизненных нужд прежде, чем оно постигнет, что верный жизненный путь – это дорога альтруизма. А тем временем человек претерпевает великие страдания. Но он тянется к получению, потому что это ось, вокруг которой вращается творение. И если он не знает, как правильно поступать, он все больше и больше попадает в беду. Ибо желание получать, на самом деле, является саморазрушающейся системой. И если человек не будет вставлять палки в колеса машины желания получать, он обречен на уничтожение. А если человек идет дорогой альтруизма, дорогой души, ненавидимой телом, но любимой душой, только тогда он может обрести истинное, вечное и совершенное наслаждение, и только тогда он не является бренным существом.

Но необходимо отличать удовольствие, проистекающее от истинного даяния, от удовольствия, проистекающего от даяния, являющегося только средством получения. И суть различия заключена в одном понятии, имя которому – любовь: ибо если человек любит себя, то он делает добро другому не в интересах этого другого, а лишь потому, что хочет получить удовольствие и удовлетворение посредством даяния. И такое получение означает, что он еще находится на стезе самоуничтожения. Но когда человек любит другого, а не себя и совершил даяние в чистом виде, только потому, что желает, чтобы другому было хорошо, и не заинтересован в этом сам, то он испытает подлинное, т.е. вечное удовольствие.

Кроме того возникает вопрос: мы видим, что есть люди, которые любят работать и получают удовольствие от работы, а когда приходит время покоя, они страдают. И, на первый взгляд, это противоречит сказанному здесь. А причина в том, что их покой не есть совершенство, как мы его определили выше. Например человек, привыкший работать всю жизнь и вышедший на пенсию, испытывает страдания, и, на первый взгляд, возникает вопрос, что же он страдает, разве теперь он не достиг состояния покоя!? И ответ таков: ему не присуще совершенства. Ибо когда человек лежит, как камень, который не повернуть [130], и ни одному человеку в мире от него нет пользы, его состояние не является совершенным, и поэтому он страдает. Напротив, когда он работает, он чувствует, что что-то в мире делает и приносит пользу себе и другим. Следовательно, именно когда он работает, он находится в состоянии покоя и совершенства и осознает свое пребывание в Этом Мире полностью оправданным. И именно когда он выходит на пенсию и физически находится в состоянии покоя, он находится в самом большом движении, т.е. испытывает самое большое ощущение нехватки, потому что тогда он уже не находит оправдания своему существованию. Следовательно понятия покоя и движения совершенно не имеют физической природы, а есть состояния души.

А человек не стремится  к обретению альтруистических качеств потому, что альтруизм абсолютно противоположен сущности творения и совершенно скрыт. Т.е. от души человека скрыто понятие Б-жественности, наделяющей человека Благодатью, и во всяком случае, для него является тайной великое откровение, заключающееся в том, что за альтруизмом скрывается истинное совершенство. И тем не менее, из-за страданий человек ищет счастья, и есть пришедшие к заключению, что они должны найти какие-то способы совершать некоторые альтруистические поступки, но человек не понимает, что как сущностью Творца является абсолютно чистая доброта без каких-либо следов получения, так и человек должен достичь такого состояния, и тогда он выйдет из-под власти времени и постигнет абсолютный покой. А до этого он приговорен к уничтожению, ведь Б-жественное Существование не подвержено страданиям и не принимает компромиссов, и Оно требует от человека достижения состояния «Мое – твое и твое – твое» [131], и до этого человечество не сможет найти удовлетворительного решения проблемы своего выживания.

А человечество, будучи приверженным получению, ищет какие-то компромиссы, и поэтому [некоторые] общества мира встали на путь социализма, чтобы человек мог беспрепятственно наслаждаться жизнью, откладывая какие-то средства на благотворительность, помощь нуждающимся и т.д. Однако видят наши очи, что 1) это никоим образом не решает проблемы нуждающихся, а наоборот, количество нуждающихся, отверженных и тех, кому недостаточно помогают, продолжает расти. 2) Благодаря этому сам человек не встает на путь альтруизма, а занимается получением, и он выбирает жизненный путь, который дурно влияет на него самого, а тем более на других.

Еще необходимо добавить то, что говорил Рамбам, да хранят нас его заслуги (Восемь глав [132]): Ведь больной ощущает горькое сладким, а сладкое – горьким, так как функционирование всего его организма нарушено. Так и злое начало внушает человеку, когда он испорчен, будто он может получить огромное наслаждение, поддаваясь соблазну получить, в то время, как совершая альтруистические действия, а также идя дорогой Торы и заповедей, он будет испытывать только страдания. И по этой причине все сыны Адама гоняются за получением и избегают альтруистических деяний. Но истина абсолютно противоположна, как уже говорилось.

И возникает в словах [Бааль Сулама], что мы любим мудрость, силу и богатство, следующее затруднение в свете сказанных выше слов: если все эти вещи основаны на получении, как же мы можем наслаждаться ими!? Но он не вникает в глубины этих слов, а лишь в скрытой форме намекает, что мы любим все эти достоинства потому, что они присущи нашему Источнику, и мы ненавидим все недостатки потому, что они не присущи нашему Источнику. Но если рассмотреть глубинный смысл этих слов, то они не о том, о чем мы написали, т.е. человек, постигающий мудрость, основываясь на получении, не испытывает истинного удовольствия и не достигает совершенства. Когда у него есть сто, он хочет двести [248]. Но истинная Мудрость есть Б-жественная Мудрость, ибо это Мудрость альтруизма, являющаяся Мудростью Торы, о которой сказано: «Ибо это ваша мудрость и ваш разум в глазах народов» [94]. И это не внешняя мудрость, залючающаяся в информированности, это только внутренняя Б-жественная Мудрость души, и это Мудрость истинной Жизни. То же касается силы; несомненно о такой [силе говорится]: «Кто силен? Обуздывающий свое злое начало. [133] А кто сильнейший из сильных? Заставляющий своего ненавистника полюбить себя [134]». Ибо вся эта сила относится к наложению запрета на получение и развитию [в себе] именно альтруистических качеств. Далее, о таком богатстве написано: «Кто богат? Тот, кто рад своей доле» [135], - что также указывает на наложение запрета на получение и развитие [в себе] альтруистических качеств. И когда постигают такие мудрость, силу и богатство, по сути дела, соответствующие Мудрости, Силе и Богатству присущим Б-жественному Существованию, тогда человек воистину обретает свой покой, но, конечно, не когда он постигает внешние мудрость, силу и богатство.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

10) А эту напасть, делающую для нас постыдным и нестерпимым получение чего-то от других из милости, вызывает в нас то [обстоятельство], что не в природе Творца, да будет Он восславлен, получать, не дай Б-г, какие-либо блага, ибо от кого Он получит? А поскольку такое получение не присуще нашему Источнику, да будет Он восславлен, то и у нас оно [вызывает] отвращение и ненависть, о чем [уже] говорилось. И наоборот, мы испытываем удовольствие, наслаждение и негу от всех благ, которыми мы одаряем других, поскольку это свойство проявляется в нашем Источнике, да будет Он восславлен, Одаряющем всех.

Замечания и комментарии

58) Наш рав написал это о себе, т.е. такова была внутренняя часть его души.

59) Следовательно удовольствие и нега поистекает из альтруистических действий, которые мы совершаем. Когда человек делает добрые дела: либо дает деньги либо действует сам [136], - когда он оказывает внимание своему ближнему или затрачивает труд и прилагает усилия в какой-то иной форме, занимаясь альтруистической деятельностью, то при этом он ощущает негу и Благодать, поскольку это проявляется в нашем Источнике, да будет Он восславлен, Одаряющем всех и Желающем облагодетельствовать Свои творения [215], о чем написано: «Добрый и Творящий добро как плохим [людям], так и хорошим» [137]. А каждое действие и каждое событие, происходящее в реальном мире, представшем пред нашими очами, проистекает от Него, да будет Он восславлен, ибо все эти действия возникают благодаря желанию Г-спода, да будет Он восславлен, облагодетельствовать другого и доставить ему удовольствие. Во всяком случае, когда мы обретаем подобное состояние, мы испытываем замечательное ощущение, доброе и прекрасное чувство; ведь каждая ветвь хочет походить на свой корень, а так как Корнем является Творец, да будет Он восславлен, а ветвями -  творения, то творения, обретающие альтруистические качества, тотчас же постигают состояние присущее им от природы, состояние, в котором они находятся в единении со своим Источником, и тогда они хорошо себя чувствуют. Но когда они занимаются получением наслаждения и удовольствия и озабочены лишь себялюбием, то в конце они испытывают великую пустоту, боли и страдания, так как себялюбие не присуще нашему Источнику.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

11) Теперь нам стало ясно, что отверзлись наши очи в достаточной мере, чтобы рассмотреть цель творения - “и чтобы прилепиться к Нему” [138] в истинном свете, потому что любое такое величие и слияние, которого нам обещано достичь собственными руками с помощью Торы и заповедей, есть не менее и не более, чем сходство ветвей со своим Корнем, да будет Он восславлен, так как все удовольствие, наслаждение и все высокое здесь само по себе имеет естественное происхождение, как объясняется выше, поскольку удовольствие есть не что иное, как близость свойств с Создателем, а будучи близким по свойствам ко всему тому, что обычно проявляется и находится в нашем Источнике, мы окунаемся в удовольствие, а все, что произойдет с нами, под действием того, что отсутствует в нашем Источнике, вызовет ощущение невыносимости, отвращение или самую настоящую боль, в зависимости от того, что именно должно [произойти] в результате конкретного приобретения.

Замечания и комментарии

60) Сходство ветвей со своим Корнем, да будет Он восславлен. Смысл этого сходства соответстствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «точно так же, как Он милосерден, и ты будь милосерден» [109], т.е. человек должен достичь такого состояния, при котором удовольствие, получаемое им в своей жизни, вызывается тем, что он успешно доставляет удовольствие другим, по примеру Творца, природе Которого присуще не получение, а лишь альтруистические действия. И когда человек достигает такого состояния, считается, что он прилепился к Творцу, да будет Он восславлен. И не прилепился он ни к чему другому ни в какой форме, ибо Самому Творцу не присуще ничего телесного и на Него не налагаются никакие временные и пространственные ограничения, и не присущи Ему ощущения пяти органов чувств. Поэтому понятие «прилепиться [к Творцу]» означает ассоциироваться с Б-жественным бытием посредством реализации жизненного пути, характеризуемого как Б-жественный. Только так человек, бренный и подверженный [всяческим] ограничениям, способен прилепиться к Г-споду.

Рабейну [35] Бааль Сулам объяснял, что в материальном мире случается, что два человека, находятся рядом друг с другом, но вместе с тем один удален от другого, ибо их качества различны. Точно так же два человека могут быть физически удалены друг от друга, но могут быть близки ввиду их качественного сходства, и духовно они находятся в единении друг с другом. То есть близость и разделение не измеряются физическим удалением, но их действия приводят к качественному сходству между ними.

***

Уточнения

Качественное сходство [с Творцом] делится на две части:

1) Необходимость отмежеваться от себялюбия и от желания получать удовольствия. Рабейну [35] Бааль Сулам уточняет, говоря: [слова] «[Жизненно] необходимое не подлежит ни осуждению, ни похвале» не относятся к отмежеванию от тех, кто не сомневается, что [слова] «Г-сподь, да будет Он восславлен, придал нашей природе такие свойства» относятся к [желанию позволять себе] излишества, [получать] сверх необходимого. Благодаря тому, что излишества и удовольствия перестают быть необходимостью, станет возможным качественное сходство с Г-сподом, да будет Он восславлен. И такое отмежевание характеризуется словами «Святы будьте» [139].

2) Любовь к другим. Как Творцу присуща любовь к другим и все желание Его – это облагодетельствовать Свои творения [215] и излить на них Благодать и негу, так и человек должен обрести такую же природу.

Только когда человек будет изучать Тору и выполнять заповеди для того, чтобы Святой [Творец], да будет Он восславлен, сотворил у него «новое сердце», это будет правильной методикой изучения. Сердцем называется желание, а новое сердце – это желание делать добро другим в противоположность старому сердцу, являющемуся желанием получать только ради себя.

Желание делать добро не является сутью дела. А сутью дела является обретение «другой природы», т.е. любви к другим, а затем обретается желание делать добро. Ибо естественно, что когда человек любит и уважает другого, он хочет делать ему добро и доставлять ему радость.

Закон творения таков: каждая ветвь желает быть подобной своему корню. А поскольку Творцу не присуще желание получать наслаждение и удовольствие, а человеку оно присуще, и поскольку также Творец желает делать добро творениям, как написано: «Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлек Я тебя милостью» [140], а человек стремится исполнить это Его желание; то мы противоположны [Ему]. Но поскольку каждая ветвь стремится быть подобной своему корню, то нет человеку покоя, пока он не исправится, обретя альтруистические качества по примеру своего Источника.

Необходимо знать, что желание получать считается «злым началом». И вот до сих пор человек считает, что «злое начало» говорит ему не соблюдать Тору и заповеди или дает ему указания совершать запрещенные поступки. А что касается более высоких материй, то и когда человек учит Тору, он ощущает присутствие «злого начала» и, что оно говорит ему, чтобы он учил Тору, но только в свое удовольствие. Однако когда человек учит Тору только постольку, поскольку он зависим от желания получать ради себя, никакая Тора в мире не поможет ему соединиться с Творцом.

Соединение с Творцом произойдет, когда с помощью Торы и заповедей он научится, как обрести противоположную природу и стать качественно равным Г-споду, да будет Он восславлен. И от изучения Торы не ради нее самой, т.е. ради собственной выгоды, он придет к изучению Торы ради нее самой, т.е. с альтруистической мотивацией.

61) Так как все удовольствие, наслаждение и все высокое здесь само по себе имеет естественное происхождение. Когда человек соединяется с Творцом, все удовольствие и вся Благодать, которую Творец хочет ему дать, все откровение Г-спода, да будет Он восславлен, присутствующее в буквах Торы и в молитве, - все это обретается естественным образом, и не требуется прилагать для этого каких-либо усилий.

62) А все, что произойдет с нами, под действием того, что отсутствует в нашем Источнике, вызовет ощущение невыносимости, отвращение или самую настоящую боль, в зависимости от того, что именно должно [произойти] в результате конкретного приобретения. Пояснение. Все, что человек ни обретет благодаря своему желанию получать, например удовольствия от еды или от оказанных ему почестей, или от мудрости, в конце вызывает у него страдания и боль. И даже когда человек достигает цели всего своего пребывания в Этом Мире, т.е. обретения связи с Творцом, да будет Он восславлен, и тогда, если в этом присутствует хоть какая-то личная заинтересованность, то это причиняет ему боль и страдания. Ибо таков закон: нашему Источнику не присуще никакого получения, и поэтому получение причиняет нам страдания. И наоборот: все, что у человека облечено альтруистическими устремлениями, доставит ему удовольствие и радость, поскольку альтруизм и даяние – это качество присущее нашему Источнику, Его родству с творениями.

И необходимо разобраться в следующем: если удовольствие, испытываемое Творцом, да будет Он восславлен, вызвано Его любовью к творениям и добром, которое Он им делает, как же человеку может быть необходимо доставлять удовольствие Творцу, разве Ему присуще получение!? Ответ. В самом деле, единственная возможность человека доставить удовольствие Творцу заключается только в получении той Благодати и того удовольствия, которые Он хочет ему дать. Только если человек получает Благодать и удовольствие, исходя из собственных интересов, т.е. исходя из присущего ему себялюбия, он отделяется от Творца, ибо Творцу не присуще себялюбия, но он должен получать Благодать и удовольствие, только исходя из любви к Г-споду, поскольку таково желание Творца. И тогда человек достигает совершенства: он и получает Благодать и удовольствие по желанию Г-спода, и становится качественно равным Ему, так как он получает не исходя из себялюбия, а только потому, что такова воля Г-спода, а он хочет доставить Г-споду удовольствие.

И надо отметить, что нам заповедано установить близкие отношения с Творцом, как гласит стих [Торы] (Шемот 33, 11): «И обращался Г-сподь к Моше лицом к лицу, как человек обращался бы к ближнему своему». И каждый человек должен вступать в такой диалог с Творцом всю жизнь и довести до совершенства двусторонние отношения между собой и Творцом, всей душой стремиться к Нему, восславлять Его, достичь любви и трепета перед Его величием, ощутить, что Творец выражает любовь и уважение к нему, желает оказать ему почет и т. д. А кто среди нас скажет лучше великого Рамбама, который в десятой главе Законов о Тешуве говорит о том, какая Тешува лучше всего, и это Тэшува из любви, т.е. когда человек возвращается к Г-споду, потому что любит Его. И Рамбам не находит этому лучшей аналогии, чем любовь мужчины к женщине. И он говорит, что как мы, на самом деле, видим в Этом Мире, человек влюбляется в женщину и не способен ни в мыслях, ни в чувствах связать свое существование ни с кем другим в мире кроме этой женщины, и посвящает ей все время, и идя [по дороге], и ложась, и вставая [141]; точно так же человек должен возлюбить Г-спода, да будет Он восславлен, и такие отношения должны быть взаимными, как уже говорилось.

Только мы должны знать, что, по правде говоря, что касается существования Творца, да будет Он восславлен, Самого по Себе, то Он, несомненно, весьма возвышен над всеми творениями, а все описанные выше взаимоотношения желанны Ему лишь с точки зрения Его связи с творениями, Т.е. Он создал эту систему отношений, чтобы установить связь с творениями с ее помощью, и Он желает, чтобы с ее высоты творения испытали чувство любви и взаимность отношений, о которых говорилось выше.Следовательно нам заповедано развивать такие отношения. А то, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что Сущности Его, да будет Он восславлен, такое не присуще, так это не для того, чтобы человек не смог добиться взаимной любви с Творцом, а говорили они это для того, чтобы человеку по глупости не казалось, что Творец, да будет Он восславлен, нуждается в нем и зависит от него; поэтому они продолжали, что известно, что все это касается творений и предназначено для их блага и пользы. Но человек, со своей стороны, должен быть подобным ребенку, стоящему перед отцом, и любая его реакция всегда должна зависеть от реакции его отца, от того, выражает ли он радость, гнев или любовь, и в соответствии с этим ребенок развивается. И ребенок – это точная копия того, что на самом деле происходит с его отцом, ибо все, что релевантно для него – это существование системы отношений, связывающей его со своим отцом. И увы, бывает, ребенок плохо себя ведет и видит сердитое лицо своего отца, но говорит себе: он, на самом деле, не сердится, и я в сущности могу продолжать делать все, что хочу.

Но еще необходимо разобраться в следующем: каким образом возможно развивать чувство к Творцу, да будет Он восславлен, при том, что Он не оказывает воздействия ни на какой из органов чувств? Однако развитие такого чувства зависит прежде всего от осознания, что все наше бытие проистекает от Него и является результатом Его воздействия. И человек должен развивать в себе своего рода шестое чувство, чтобы не быть ограниченными пределами пяти присущих ему органов чувств, т.е. устанавливать неосязаемую связь с Творцом, не с помощью обоняния, осязания, вкуса или зрения, а посредством мышления и неосязаемого восприятия. Однако возможно провести аналогию с некоторыми аспектами вкуса, обоняния, зрения и т.д. также и процесса мышления и неосязаемого восприятия. Ведь связь с Творцом иногда по форме подобно вкусу, как гласит стих «Вкусите и узрите, как добр Г-сподь» [142], а иногда она подобна обонянию, как говорит стих «И исполнит Он его духом трепета перед Г-сподом» [143] и т.д. Вот мы уже и пришли к заключению, что существуют различные виды связи с Творцом, отличающиеся друг от друга подобно тому, как отличаются друг от друга пять органов чувств в материальном мире. Экспериментируя со своими пятью органами чувств материального мира, человек способен найти аналогии с ощущениями присущими духовному миру.

Неслучайно рабейну [35] Бааль Сулам сначала отмечает (ниже, в п. 14), что заповеди, действующие между человеком и его ближним, имеют высший приоритет по сравнению с заповедями, установленными между человеком и Тем, кто вбирает в Себя весь мир, ибо сначала человек должен развить в себе чувство любви к тем, кто его окружает, попрактиковаться в этом, работая над развитием в себе этого чувства, приблизить себя к нуждам других, уступать, давать, делать приятное другим и т.д. Укрепляя в себе необходимые для этого качества, человек сможет очиститься и испытать любовь, которой не присуще эгоизма. И по мере развития отношений с ближним человек сможет постепенно достичь подобных ощущений по отношению к Тому, Чьими речениями был создан мир.

Отметим, что вне всякого сомнения, чувство любви Творца к человеку совершенно, но человек способен открыть это, только если он ощущает любовь к Творцу, только при таком условии человек может начать открывать, что и Творец испытывает чувство любви к нему..

И необходимо разобраться, какова роль практических заповедей в достижении любви к Творцу. Ответ. 1) Мы не можем никого возлюбить, не будучи способными познать его стези, его заветные желания, что он от нас хочет. Было бы смешно сказать какому-нибудь человеку: «Я люблю тебя, но меня не интересует, что ты хочешь». 2) Все 613 заповедей являются 613 предписанными способами развития 613 различных видов любви в душе человека. Ведь целью всех 613 заповедей является научить человека давать, принижать себя перед другим, препочитая нужды другого своим эгоистическим потребностям. 613 заповедей создают у человека ощущение другой особи, и на основе этого ощущения начинает формироваться это чувство [любви].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

12) И таковы слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, (Бэрэйшит Рабба, часть 44) [задающих] вопрос: но какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, кто режет [скотину] с гортани или с затылка? 

Замечания и комментарии

63) Комментарий. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, удивляются по поводу [детальных] указаний, содержащихся в данных нам заповедях, и в качестве примера приводят шхиту: когда шхита осуществляется по hалахе, скотину режут с гортани. И они спрашивают: какая разница Святому [Творцу], да будет Он восславлен, режут ли с гортани или с затылка? И точно таким же образом они могли бы задать вопрос о любой заповеди: какая разница Святому [Творцу], да будет Он восславлен, берут ли этрог в Суккот и почему не взять авокадо? А по существу их вопрос таков: разве заповеди и то, каким образом их выполняют, является самоцелью, т.е. разве существует у заповеди самостоятельная значимость или заповеди являются лишь средством, с помощью которого человек осуществляет свою деятельность? Причем, если заповеди являются самоцелью, то такого вопроса не возникает, а если заповедь является лишь средством, тогда вопрос релевантен, т.е. если мы хотим чего-то добиться с помощью заповедей, то какая разница, выполняются они так или по-другому? А ответ таков: на самом деле, заповеди являются не самоцелью, а лишь средством. И на самом деле, не важно Святому [Творцу], да будет Он восславлен, режет ли кто-то скотину с гортани или с затылка, но заповеди должны «переплавлять» творения [184], т.е. очищать их от нечистоты себялюбия. И Святой [Творец], да будет Он восславлен, установил заповедь именно в такой форме, чтобы она была наилучшим средством для «переплавки» человека. Учитывая это, можно дать такой ответ: действительно заповеди и ее форме не присуще самостоятельной значимости, а вся ее значимость заключается в процессе «переплавки», происходящей в человеке. Но у человека нет свободы самому устанавливать форму заповеди, ибо Маациль [307] установил заповедь в такой форме, чтобы она была наилучшей для его «переплавки», чтобы она могла осветить [5] наши души и избавить нас от себялюбия.

А на самом деле, нужно знать, что любая форма заповедей проистекает от Духовных Источников и не является случайной, Б-же упаси. Почему заповедь состоит в том, что следует резать скотину с гортани, а не с затылка? Это отдельный вопрос и ответ проистекает от Духовных Источников. Ведь этому, материальному миру предшествуют совершенные Духовные состояния, называемые Духовными мирами [7]. Вся система Духовных миров имеет особое устройство, которое служит одной цели: чтобы человек достиг своего исправления и смог стать колесницей, движущейся к раскрытию Б-жественности Его, да будет Он восславлен. Здесь говорится не о чем-то подобном [материальному миру], а о Духовном: о внепространственных, вневременных и бесформенных состояниях. Речь идет о Духовных ступенях, центральной несущей конструкцией которых является раскрытие Г-спода, да будет Он восславлен, с множеством чудесных нюансов, Атрибутов и свойств. Почему эти состояния называют именем «миры»? Потому что по мере того, как эти состояния все больше нисходят, приближаются и становятся все более сравнимыми с состоянием Этого Мира, раскрытие Святого [Творца], да будет Он восславлен, исчезает все больше и больше; поэтому миры на иврите называются Оламот, и значение этого слова можно определить по значению родственного слова «hЭалем» (исчезновение, сокрытие).

Объясняет рабейну [35] Бааль Сулам: все заповеди со всеми их частностями вплоть до самой последней детали на самом деле проистекают от Духовных ступеней, от того, в каком порядке на этих ступенях происходит раскрытие  Г-спода. И поэтому установлено, что возлагают две коробочки тфилин: одну на голову и одну на руку напротив сердца, и ни на какое другое место. И внутри тфиллина содержатся четыре фрагмента текста Торы, и ремешки должны быть черными, и [ремешком, прикрепленным к одной из коробочек,] обматывают руку, делая семь оборотов, и тфиллин нужно возлагать в будние дни и не нужно в Шабат, и внутри коробочки должны быть волосы [из хвоста тельца], и коробочки должны иметь форму куба. Все частности заповедей проистекают от Источников, находящихся на духовных ступенях, и Источники этих частностей являются выражением раскрытия Г-спода или выражением исправлений и подготовительных действий необходимых для раскрытия Г-спода.

Центральным пунктом всей каббалистической мудрости является связь между Духовными мирами [7] и повседневной жизнью. Святой [Творец], да будет Он восславлен, не извлекает никакой выгоды из той или иной заповеди, на Святого [Творца], да будет Он восславлен, все это не оказывает никакого воздействия, целью всей этой системы является очищение человека. И известно, что значение слова hиЗдакэхут (очищение) выводится из значения родственного слова Закут (чистота); например есть выражение «очищенное оливковое масло». Ведь чтобы стать чистым, человек проходит процесс очищения с помощью Торы и заповедей снова и снова, вплоть до момента, когда в нем не останется больше шлаков и грязи.

Во всяком случае понятно, что когда человек хочет исправиться и выйти за пределы себялюбия и начинает практическую работу над этим, он нуждается в помощи свыше и эта помощь приходит благодаря выполнению заповедей. И чем больше человек понимает Духовные Источники заповедей, тем больше он может притянуть Света [5] раскрытия Г-спода, который может помочь ему постичь, какую пользу задумано извлечь в результате выполнения этих заповедей в соответствии со словами наших мудрецов, да будет память о них благословенна, ибо заповеди даны только для того, чтобы переплавить творения с их помощью [184]. Следовательно только заповеди способны совершить такую «переплавку» и очищение от грязи себялюбия.

И поскольку Творец, да будет Он восславлен, заповедал нам выполнять заповеди для того, чтобы совершить такое очищение, то когда человек выполняет Тору и заповеди, Творец, да будет Он восславлен, испытывает удовольствие. И это ступенчатый процесс: ведь если человек выполняет заповеди без какой-либо мотивации и без какой-то определенной цели, то и от этого Творец получает некоторое удовольствие, т.к. основным является то, что человек выполняет заповеди, которые заповедал Творец, и таким образом возникают у него некоторого рода взаимоотношения с другой особью, и в этом состоит желаемое начало. Но, естественно, когда человек выполняет [заповеди] с особой мотивацией и с целью, поставленной для того, чтобы произвести изменения, и для того, чтобы он действовал против своего желания и против своей природы, хотя его тело и страдает от этого, то поскольку его тело при этом страдает, Творец испытывает большее удовольствие.

Но необходимо отметить, что заповеди делятся на две стадии: 1) на советы [144], т.е. на шестьсот тринадцать советов человеку, как очиститься. 2) на указания [145], т.е. на шестьсот тринадцать Духовных ценностей, каждая из которых хранит внутри себя в качестве вклада [146] некоторое количество особого Духовного Света [5]. Вследствие этого необходимо отметить, что, на первый взгляд, все отношение наших мудрецов, да будет память о них благословенна, к заповедям как к средству «переплавки» творений [184] связано со стадией советов. Когда же в каждую заповедь вложен другой Свет раскрытия Б-жественности, каждой заповеди, на первый взгляд, присуща самостоятельная значимость, и она больше не является средством «переплавки», а сама становится сосудом [282] раскрытия Шхины [147] Его, да будет Он восславлен, в человеке.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Но не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью [184]. Конец цитаты. И эта переплавка означает очищение грязного тела, и в этом заключена цель, которая ставится при соблюдении Торы и всех заповедей. 

Замечания и комментарии

64) И эта переплавка [184] означает очищение грязного тела. Имеется в виду не материальное тело, а телесная часть души человека, т.е. желание получать наслаждение и удовольствие. Ведь душа человека делится на две части: 1) желание получать наслаждение и удовольствие, называемое телом. 2) Свет [5], оживляющий это желание получать и называемый душой. Ибо ясно, что никакое очищение не относится к самому материальному телу; ведь дело не в том, чтобы очистить органы, и не в том, чтобы установить контроль над пищеварительным трактом, а все дело в том, чтобы изменить человека. А человек – это душа в то время, как материальное тело – это внешняя оболочка, скрывающая самого человека.

Рабейну [35] Бааль Сулам поставил все на острие ножа, т.е. проверкой продвижения человека является, по сути дела, только ответ на следующий вопрос: ты хочешь получать или совершать альтруистические действия? И поэтому, если человек также преуспевает в установлении контроля над пищеварительным трактом, чтобы довольствоваться малым, он не говорит, что это действие находится со стороны Святости, ибо «во множестве страданий еще больше возвеличивается себялюбие человека». И поэтому наш рав не связал продвижение ни с каким действием и ни с каким носителем за исключением носителя, о котором говорилось выше.

Необходимо разобраться в следующем: если у человека есть причина изучать Тору, разве это не имеет отношения к Святости или нечистоте? Ведь рабби из Сохачева, да хранят нас его заслуги, говорил о познании Торы: есть ученость Света [5] и есть ученость тьмы. Ученость тьмы означает, что когда человек познает Тору, его себялюбие возвеличивается, т.е. возвеличивается его желание получать, его эго и т.д. Ученость Света означает, что благодаря познанию Торы себялюбие человека уменьшилось, т.е. он понимает, что он гораздо менее значимый человек, чем он полагал вначале, и он видит в себе все больше и больше зла. И по этому поводу в Гемаре есть такие слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Кидушин, стр.30Б, [трактат] Шабат, стр.88Б) на стих «И возложите» [148]: Тора сравнима с лечебным средством: для поступающих неправильно в ней заключен смертельный яд, а для поступающих правильно в ней заключен эликсир жизни. И объяснение этих слов соответствует сказанному выше: если человек, получает Тору в сосуды [282] левой стороны [149], т.е. в свои сосуды получения, иными словами, использует Тору в целях противоположных ее предназначению, поскольку с ее помощью он возвеличивает свою значимость, то он находится на ступени «грешники при жизни своей называются мертвыми» [150]. Но человек, получающий учение Торы в сосуды своей правой стороны [151], т.е. в желание стать дающим и обрести любовь к другим, удостаивается эликсира жизни; ведь он удостаивается соединения с Творцом, да будет Он восславлен. Следовательно Тора может стать самым настоящим смертельным ядом, если не остеречься.

И таковы слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Что касается знатока Торы, не обладающего знаниями, то труп лучше него» [152]. И необходимо разобраться, каким образом человек, являющийся знатоком Торы, может не иметь знаний. Но стих [Торы] гласит: «И познал Адам Хаву» [153]; это сообщает нам, что познание – это совершение соединения. И если так, то возможно, знаток Торы носит в себе огромную информацию из Торы, но поскольку он пользуется ею, чтобы возвеличить свое себялюбие, и не пользуется ею, чтобы уничтожить свое я перед Творцом, то считается, что он не обладает знаниями, т.е. ему не присуще соединения с Творцом. И труп лучше него, ибо несмотря на то, что труп смердит; тем не менее, от него все же есть польза, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Раздевай трупы на рынке» [154], ибо еще можно извлечь выгоду из одеяния, в котором труп лежит. Но от внешних проявлений этого знатока Торы есть только вред и никакой пользы ни для него самого, ни для всех тех, кто его окружает. 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Поскольку диким ослом рождается человек [155], ибо когда он выходит [на свет] и рождается из лона творения, он находится в самой грязи и в самом низу, что означает, что ему присуща такая огромная мера эгоизма, что все его движения охвачены силой, проистекающей из его сущности, совершенно без всяких искр [желания] одарять других. Настолько, что находится он [в это время] в наибольшем удалении от своего Источника, да будет Он восславлен и превознесен, то есть они полярно противоположны, поскольку Источник, да будет Он восславлен, всецело [нацелен] на то, чтобы одарять, абсолютно и совершенно без каких либо искр получения, Б-же упаси, а этот новорожденный всецело находится в состоянии получения ради себя, совершенно без всяких искр альтруизма, и поэтому считается его состояние нижней точкой в униженности и в грязи, которую только можно сыскать в мире человеческом. 

Замечания и комментарии

65) Следовательно каждый человек должен достичь состояния, в котором он бы ощущал, что слова, написанные здесь, являются для него реальностью, т.е. он находится в самой нижней точке, в униженности и в грязи, которую только можно сыскать в мире человеческом. И пока человек не достигнет такого ощущения, он не может развиваться и взойти со ступени животного на ступень человека, и невозможно его избавление. И это подобно человеку, приглашенному принять участие в каком-то путешествии, и в своем воображении он видит себя взбирающимся на горы и обходящим берега рек. Но когда доходит до дела, он видит, насколько это трудно и насколько он не готов к этому. Ибо когда путешествие еще на бумаге, воображение все стерпит, но когда действительно отправляются в путешествие, то чувствуют, как там на самом деле. Мораль: пока человек не идет по пути альтруизма, он не способен ощутить, что находится в самом низу и в самой грязи, ибо все его движения без какого-либо исключения из общего правила неуклонно вращаются вокруг собственной оси, и нет среди них совершенно никаких искр альтруистических действий по отношению к другим.

***

Уточнения

Человек рождается подобным животному, и именно это означает стих «Диким ослом рождается человек» [155]; когда он выходит на свет и рождается из лона творения, он находимся в самой грязи и в самом низу, что означает, что ему присуще себялюбие в крайней мере. «Ибо все его движения неуклонно вращаются вокруг собственной оси».

Новорожденный уже с момента своего выхода на свет из утробы своей матери хочет только наслаждаться. Почему? Что заставляет сотворить в человеке желание получать? Объясняет рабейну [35] Бааль Сулам: поскольку общее желание Творца, да будет Он восславлен, при Сотворении мира состоит в том, чтобы облагодетельствовать Его творения [215]; то для реализации этой цели Он сотворил мир, и можно продвигаться к этой цели и довести до конца ее достижение только при условии, что творения желают получать наслаждение и удовольствие. Ибо в материальном мире мы видим, что невозможно наслаждаться без желания получать. Без аппетита невозможно наслаждаться едой. Следовательно желание Его, да будет Он восславлен, облагодетельствовать Свои творения [215] на практике при Сотворении всех созданий требовало, чтобы желание получать наслаждение и удовольствие было их главным качеством; поэтому новорожденный в сущности желает только наслаждаться. У младенца желание наслаждаться еще не развито, он наслаждается только от еды и сна. По мере того, как он развивается, его разум приносит ему знания о том, что можно наслаждаться большим количеством вещей; при этом он мгновенно хочет обрести эти наслаждения. Над ним властвует закон: «Глаз видит, сердце вожделеет» [156]. Слова «глаз видит» не обязательно означают глаз из материального мира, разум человека, называется глазом; это соответствует тому, что мы находим в Торе, когда мудрые люди народа называются «глазами общины» [157], т.е. мудрость называется именем «глаза». Все, что глаз видит, автоматически приводит к тому, что сердце вожделеет, и поэтому младенец, который вырос и понимает, что можно получать наслаждение и удовольствие от дополнительных вещей, желает их, и таким образом он развивается. Благодаря обретению понимания, что можно наслаждаться дополнительными вещами, он продолжает развиваться. И желание получать используется как средство его мотивации, а получаемое им удовольствие желание получать использует как питательную среду его мотивации. На определенной ступени он должен обрести силу преодоления и научиться мыслить по-другому, но к нашему сожалению, большинство сынов Адама остаются на младенческой ступени до дня своей кончины. Т.е. человеком до самого дня его смерти руководят зависть, сладострастие и честолюбие [158].

Человек оказывается в хорошем положении, когда он понимает, что может получать наслаждение и удовольствие от Торы, даже если это происходит на основе себялюбия. И это можно разделить на две ступени:

1) Низшая [288] ступень – человек изучает Тору и выполняет заповеди, т.к. хочет, чтобы ему отплатили деньгами или почестями. Если так, то цель выполнения Торы и заповедей ставится исключительно на основе личной заинтересованности, причем человек приходит к заключению, что лучший способ наслаждаться жизнью – делать это с помощью Торы и заповедей, ибо за это общество ценит его, что выражается как в деньгах, так и в почестях.

2) Высшая [287] ступень – человек не хочет, чтобы сыны Адама отплатили ему, он не нуждается в награде сынов Адама, но он хочет, чтобы ему отплатил Творец, да будет Он восславлен, дав ему вознаграждение в Этом Мире и в Мире Грядущем. Если так, то человек все еще руководствуется желанием получать наслаждение и удовольствие, и он еще зажат в тисках себялюбия, хотя и занимается, работая над Торой и заповедями. И он находится в парадоксальной ситуации: он занимается Торой и заповедями, но совершенно отделен от Творца, да будет Он восславлен, ибо Творцу, да будет Он восславлен, совершенно не присуще себялюбия.

Говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: поскольку сущностью человека является себялюбие, то вначале выполнение Торы и заповедей доступно только в том случае, если оно мотивируется себялюбием. Человек не может с самого начала выполнять Тору и заповеди из любви к другим и из любви к Г-споду.

Любовь к другим и любовь к Г-споду – это чудесные ступени, не обретаемые легко. Они не находятся где попало, чтобы каждый, кто хочет, мог прийти и обрести их. Каждый без исключения человек рождается во власти себябюбия, являющегося главным качеством всех сынов Адама. Поэтому говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Псахим, стр. 50Б): Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от “не ради самой Торы” он приходит к “‘ради самой Торы”; но это происходит в результате большого труда.

Термин «не ради самой Торы» означает из себялюбия. Невозможно начать по-другому. Но наступает время, когда они должны выйти из детского возраста, т.е. из-под власти себялюбия, повзрослеть и понять, что истинное выполнение Торы и заповедей не может основываться на себялюбии. Есть люди, вводящие себя в заблуждение процитированными выше словами наших мудрецов, да будут память о них благословенна, Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от “не ради самой Торы” он приходит к “‘ради самой Торы”. И они вводят себя в заблуждение следующим образом: если  наши мудрецы говорили, что от “не ради самой Торы” он приходит к “‘ради самой Торы”, то они знали, что говорили, и поэтому человек, несомненно, достигнет состояния «ради самой Торы». Ответ на это – отрицательный! Говорит Бааль Сулам, и предшествующие авторы писали, что невозможно достичь того, чтобы Тора и заповеди выполнялись во имя Небес, без труда. Никакое состояние «ради самой Торы» не возникнет из состояния «не ради самой Торы» только с помощью простого выполнения; таким образом в конце пути будет достигнуто нечто подобное тому, что было вначале – погруженность в себялюбие. Но разница состоит в том, что вначале мы хотели получить наслаждение и удовольствие от шоколада и конфет, а кончим мы желанием получить наслаждение и удовольствие, связанное с Торой и заповедями, в Этом Мире или в Мире Грядущем. Но все это концентрируется на чистом эгоизме. Следовательно мы погружены в себялюбие и главное сомнение вызывают Тора и заповеди! В этом состоит парадокс, таким образом нет никакой возможности прилепиться к реальности Г-спода, да будет Он восславлен, к реальности Царя, ибо Г-споду, да будет Он восславлен, совершенно не присуще себялюбия.

А причина того, что Творец никогда не дает в подарок любви к другим, но над этим нужно работать, заключается в том, что нет наполнения без нехватки. Ибо человек не может получить ответ, если у него нет вопроса. И человек не может утешиться, если с ним не произошло несчастья. И человек не может стать дающим, если он не страдал от того, что он – получающий. И человек не может стать верующим, если он не страдал от того, что он – неверующий. Ибо нет наполнения без нехватки. И когда ощущается нехватка, всегда нужно много трудиться, т.е. в своей жизни человек будет испытывать страдания, если он не любит других, и он будет безуспешно пытаться освободиться из тюрьмы себялюбия. И кроме того, чтобы начать испытывать подобную нехватку, нужна большая помощь свыше, ибо в мире совсем не найти подобного ощущения нехватки и оно действительно стоит над человеческой природой.

И по этому поводу говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, комментируя стих «Заповедуй сынам Аарона» [159] – не заповедуй, а уговаривай, и особенно необходимо уговаривать там, где не достает материальной заинтересованности. Сторонники буквального толкования объясняют, что смысл состоит в том, чтобы уговаривать там, где не получить даже монеты наименьшего достоинства, но наш Святой рав [70] объяснял согласно сказанному выше: слово Кис, [обычно переводимое как «материальные ресурсы»], - это вместилище [т.е. мера способности вместить (получить) наслаждение], а Хэсрон Кис, [что обычно понимается как недостаток материальной заинтересованности], - это недостаточность этого вместилища, недостаточность ощущения нехватки, и соответственно необходимо потратить много сил на уговоры, чтобы человек приложил усилия необходимые для того, чтобы добиться минимального результата, чтобы по меньшей мере он испытывал боль, задавая вопрос: «Почему я не люблю других?», - и возносил Творцу молитву: «Когда ты мне дашь страдания от того, что меня заботят не другие, а только я сам?»

***

Тем, что человек выполняет заповеди, возлагает тфилин, соблюдает Шабат, учит то, что может, он не приносит себе избавления. Даже если это делают тысячи сынов Адама из всех течений иудаизма. Все они пребывают и живут во лжи и обмане. Выполняющие заповеди смотрят на тех, кто не выполняет заповеди и говорят себе: слава Г-споду, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, удостоил нас выполнения Торы и заповедей; если бы весь мир был таким, как мы, пришел бы Машиах. Только истиной является другое. Сыны Адама живут во власти большой лжи, и все время, пока они выполняют Тору и заповеди, основываясь на себялюбии, они питают и поддерживают присущий им эгоизм, и это не то, чего от них хочет Г-сподь. Человеку предоставлен выбор: жить спокойной жизнью или понять, что его состояние – не такое, каким оно должно быть, и я должен понять, что зло присуще мне, а не другому. Не следует обвинять в общественных и личных неурядицах других: светских, неевреев или какую-нибудь другую группу людей. Вина лежит исключительно на тех, кто избирает развитие своего себялюбия, облачившись в одеяния изучающих Тору и выполняющих заповеди.

Г-сподь, да будет Он восславлен, говорит: «Мне стали отвратительны ваши жертвоприношения»; смысл слова Карбан (жертвоприношение) определяется по смыслу родственного слова hаКрава (приближение): Мне отвратительно то, как вы пытаетесь приблизиться ко Мне. Вы приходите в синагоги и кричите Святому [Творцу], да будет Он восславлен, чтобы Он приблизил вас, но нет у вас сердца. Вы даже не знаете, что означает приблизиться. Бааль Сулам объясняет: приближение – это качественная идентичность [Творцу], достижение состояния «Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным» [109]. Не милосердным на основе себялюбия, когда милосердие ограничено принципом «Сегодня я даю тебе, чтобы завтра ты дал мне». И об этом он говорит: «Когда человек выходит [на свет] и рождается из лона творения, он находится в самой грязи и в самом низу».

Резкими словами Бааль Сулам говорит: положение человека – это нижняя точка, в униженности и в грязи, которую только можно сыскать в мире человеческом. Бааль Сулам пользуется резкими словами, чтобы продемонстрировать, что на самом деле в нашем мире нет ничего ценного. Любой вещи присуще разложение, и не стоит прикладывать усилия ради чего-либо материального: ни из зависти, ни из сладострастия, ни из честолюбия [158], потому что они доставляют нам мимолетные наслаждения и оставляют нас опустошенными. Единственное, в чем есть ценность в Этом Мире – это Г-сподь, да будет Он восславлен, Владыка царствующих над царями, и все, что связано с Ним. Ибо Он неподвластен времени и Ему не присуще разложения. И все, что связано с Ним входит в Мир неподвластный времени, чудесный и совершенный Мир счастья. Это соответствует тому, что мы говорим в молитве (Шахарит в Шабат): «Никто не сравнится с Тобой, нет никого кроме Тебя, нет ничего без Тебя и кто подобен Тебе?» [160] И существует более детальное разъяснение: «Никто не сравнится с Тобой, Г-споди Б-же наш, в Этом Мире». Следовательно человек не должен искать в Этом Мире ничего помимо Творца: ни из зависти, ни из сладострастия, ни из честолюбия, ни искать премудростей Торы. «И не будет никого кроме Тебя, Владыка наш, в жизни в Мире Грядущем», предостерегая не рисовать в своем воображении разного рода удовольствия в Мире Грядущем. «Не будет ничего без Тебя, о Спаситель наш, во дни Машиаха», предостерегая не рисовать в своем воображении, что нам нужна власть над народами и расширение территории во дни Машиаха. «И не будет подобного Тебе, о Избавитель наш, во время воскрешения мертвых».

Следовательно себялюбие отделяет и отсекает нас от Г-спода, да будет Он восславлен, и соединяет нас с реальностью опустошенности и лжи в Этом Мире. И тем не менее, существует одна рекомендация; говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Я создал злое начало и создал к нему Тору в качестве приправы» [93]. Злое начало – это желание получать; почему же Тора не помогает совладать с ним?  Ответ. Если человек правильно выполняет Тору и заповеди, то Тора, несомненно, поможет ему постепенно совладать с желанием получать.

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

А во все время взросления он будет получать от своего окружения частицы “[желания] одарять других”, и это, конечно, зависит от меры развития этого его окружения.

Замечания и комментарии

66) От своего окружения. «Окружение» - это все, что питает человека, и это включает книги и авторов, т.е. это общество. Ведь человек сам выбирает, от кого получать свое питание. Как в материальном мире он может выбрать, какую пищу есть: более здоровую, более кошерную и т.д., - так и в Духовном человек обязан быть осторожным: 1) при выборе книг, из которых он «всасывает» свое питание; т.е. в наши дни очень просто издать книгу: каждый человек, у которого есть компьютер, может сегодня очень легко научиться, как напечатать книгу. Во всяком случае, он должен очень осторожно выбирать книги, из которых он черпает знания, мысли, идеалы и т.п. 2) Человек должен быть осторожным в выборе общества, в котором он находится, ибо поскольку Творец, да будет Он восславлен, сотворил человека общественным существом, т.е. находящимся под воздействием общества; то подобно тому, как чайник ставят на огонь и он не может сделать выбор и не кипятить, так и человек не может сделать выбор отмежеваться от помыслов общества, в котором он находится, а ему приходится принять их вместе со всеми, и поэтому я должен с самого начала быть очень осторожным в выборе своего общества.

67) Пояснение. Развитие человека зависит от развития общества в целом, ибо если он окажется в обществе, действующем по критерию «Мое – мое, и твое – мое» [131], то вскоре станет вором. А если он окажется в обществе, критерий которого - «Мое – мое, а твое – твое» [131], то вскоре станет алчным. А если человек окажется в обществе, критерий которого - «Мое – твое, и твое – твое» [131], то он сможет постепенно стать благочестивым.

Необходимо знать, что общество не есть совокупность людей, встретившихся в силу неизбежных обстоятельств, связанных с тем, что необходимо молиться в миньяне три раза в день, или с тем, что необходимо провести определенное число лет в ешиве, или с тем, что необходимо зарабатывать на жизнь и нужно проводить по восемь часов на рабочем месте какое-то число лет. Но под обществом понимается внутреннее соединение между людьми, которых каждый член общества выбрал, осознав необходимость объединиться с другими, исходя из осознания их значимости и высокого статуса. Подобное общество может постепенно создать атмосферу сближения и самопожертвования, соответствующую закону Торы «Мое – твое, и твое – твое» [131].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Вот тогда-то и начинают обучать его выполнять Тору и заповеди из любви к самому себе, за награду в Этом Мире и в Мире Грядущем, что называется “не ради самой Торы”, потому что невозможно учить его по-другому.

Замечания и комментарии

68) Следовательно, хотя он и обретает от своего окружения некоторую долю альтруизма, тем не менее в целом он он еще основывается на себялюбии. Следовательно и та доля альтруизма, которую он обретает от своего окружения, т.е. все виды альтруистических ценностей, существуют ради получения награды в Этом Мире или в Мире Грядущем и не являются чистым альтруизмом. И это по той причине, что невозможно обучать другим способом, о котором он говорит ниже. И дело обстоит так потому, что нет никакой возможности обучать творение, находящееся в нижней точке, в самом низу и в самой грязи, которую можно только сыскать в мире человеческом, чисто альтруистическим ценностям, ибо оно совершенно не может этого воспринять.

Например Гершеле Острополер, который бился об заклад со своим другом, что сможет обучить осла читать текст из книги, действительно «преуспел» в этом с помощью разных соломинок, которые он вложил между листов книги, и осел листал страницы книги, чтобы найти пищу, и каждый раз, когда находил, издавал радостный крик; мораль: мы листаем Тору и просматриваем заповеди, чтобы получить награду. Но мы не можем начать по-другому.

И поэтому сначала человек обучается альтруизму ради получения; т.е. человеку говорят: тебе подобает выполнять Тору и заповеди; иными словами, тебе подобает быть альтруистом потому, что благодаря этому ты извлечешь многочисленные выгоды в Этом Мире: будут у тебя хорошие дети, достойный заработок и доброе здоровье. Ибо тот, кто выполняет заповеди Творца, извлекает из этого только выгоды подобно тому, как в материальном мире заведено, что тот, кто подчиняется указаниям босса, позже вознаграждается за свое подчинение.

А также возвращение [к Б-гу] и Тешува основываются на извлечении выгоды, как уже говорилось и я приведу на эту тему два примера из того, что я слышал.

1) На лекции, произнесенной перед светской аудиторией и посвященной семейной жизни и женским проблемам, лектор говорил: по статистике количество злокачественных опухолей матки у женщин, не соблюдающих законы семейной чистоты, на десять процентов больше, чем у женщин, соблюдающих законы семейной чистоты. И каждая простая женщина, которая слышит столь точную статистику, производит простой расчет: ради чего наживать себе неприятности с Боссом? Лучше выполнять законы семейной читоты и не подвергать себя риску. Ибо Творец, да будет Он восславлен, установил в мире такой порядок, что тот, кто не соблюдает свои заповеди, рано или поздно наносит себе ущерб.

2) На лекции, которую рав читал перед светской аудиторией, он говорил: ты работаешь всю неделю, как лошадь, и в пятницу кончаешь работать, и есть у тебя Шабат, т.е. день отдохновения. Когда ты приходишь домой, ты к своему удивлению обнаруживаешь, что дом пуст, т.к. твоя дочь пошла с компанией посмотреть фильм, а сын пошел на какую-то вечеринку, а жена твоя тоже ходит по магазинам. А посмотришь в окно любого религиозного соседа, и окажется, что он сидит со всей семьей, не исключая ни одного человека, горят субботние свечи, и все они вместе поют и беседуют об основополагающих вещах. Взвесь, что для тебя лучше, пребывать в светском мире, приносящем тебе результаты, о которых я говорил, или находиться в мире, живущем по религиозным законам и приносящем результаты, которые перед твоими глазами. Этот пример также прост настолько, что является для человека хорошим уроком соблюдать религиозный Закон потому, что это лучше соответствует его нуждам.

И кроме этого, существует подробное учение о награде в Мире Грядущем, ибо каждый маленький ребенок знает, что Этот Мир подобен коридору, т.е. положение, [в котором находятся в Этом Мире], - временное, а Мир Грядущий подобен залу, т.е. положение в нем не меняется и оно хорошее. И по мере того, как человек все больше и больше совершает преодоление, он все больше ощущает, что его плоть – временная, и в связи с этим, если он учит, что именно в зале он обретет Благодать и негу за усилия, которые он прилагал в работе над Торой и заповедями, то он не беспокоится, зная, что ему воздастся сполна в конце этого процесса. И наоборот, не соблюдающий законов будет сожжен в огне геенны. И он должен только решить, что для него лучше: наслаждаться вечным наслаждением в Саду Эдема или гореть в вечном огне геенны.

В связи с этим возникает вопрос: почему же не все светские люди делают Тешуву? Ответ: по той же причине, почему человек больной раком не бросает курить, потому что его желание получать не позволяет ему наслаждаться результатами своей деятельности, а тянет его к более простым и преходящим вещам, не требующим приложения усилий и работы. На самом деле, это зависит от того, насколько высокое качество имеют жизненные силы человека, т.е. от качества желания получать, ибо если желание получать имеет лучшее качаество, то человек не ищет простых решений для удовлетворения своих неисполненных желаний, но готов к сложным и трудоемким решениям, только с помощью которых он и сможет обрести истинные наслаждения. Ведь наш рав выделяет в желании получать четыре ступени: неживой – это очень маленькое желание получать, и доказательством этого является то, что в нем неразличимо движение. Растительному присуще больше желания, и поэтому в нем различимо движение. И так далее точно таким же образом. А также [в Высшей [287] из этих ступеней], в самом говорящем, он выделяет несколько ступеней: 1) неживой, такие люди хотят получать наслаждение и удовольствие только от покоя. 2) А эти люди хотят наслаждаться от животных вожделений, и это ступень более качественного желания получать, потому что такой человек уже должен работать, чтобы добыть денег и заплатить за удовлетворение его животных вожделений. 3) Желание получать наслаждение и удовольствие от власти и почестей, и здесь желание получать еще больше и качественней, потому что оно требует от человека приложить еще больше усилий, чтобы снискать симпатии к себе в глазах людей. 4) Желание получать наслаждение и удовольствие от интеллектуальной деятельности и науки, являющееся еще более качественным желанием получать. 5) «А я ... близость Б-га – благо для меня» [161], т.е. желание получать наслаждение и удовольствие от соприкосновения и связи с Б-жественным, и здесь желание получать имеет самое высокое качество, потому что человек выбирает самое большое удовольствие, хотя и требуются нечеловеческие усилия. Следовательно, чем человек выше качественно, тем меньше он готов одурманивать себя преходящими вещами, а наоборот, он совершенно не желает распыляться, а хочет от жизни истинных наслаждений, хочет сам измерить, какой огромный потенциал скрыл Творец в творении. Итак многие светские люди не хотять задуматься, какую требуется произвести работу, и поэтому такой человек предпочитает быть своего рода пузырем, наполненным иллюзиями, ибо их желание получать имеет низкое качество и не готово прилагать усилия ради чего-то, выходящего за пределы преходящих вещей.

Но необходимо разобраться, как человек, обнаруживающий у себя желание получать более низкого ранга, может выйти за пределы этого заколдованного круга своего собственного себялюбия. Разве у него нет возможности развиваться? Ответ: с помощью окружения более качественного, чем его нынешнее окружение, он может развиваться. Ибо окружение – это решающий фактор, доминирующий в жизни человека, и это одна из причин, почему создал Святой [Творец], да будет Он восславлен, человека общественным существом, и поэтому даже если его душевные качества не блистают из-за генетической предрасположенности, тем не менее, благодаря своему окружению, находящемуся на более высоком уровне, потому что альтруизм его окружения стоит выше присущего ему эгоизма, который понижает его уровень, он может возвыситься и достичь более высокой ступени на лестнице человеческих качеств. Но ему требуются страдания, ибо только когда он страдает, у него есть стимул продвигаться вверх по этой лестнице человеческих качеств. Но пока у него есть выбор, ибо первоэлемент прах, унаследованный его душой, тянет его различными обманными способами вниз, т.е. в сторону разрушения, но доминирующие над ним первоэлементы присущие его душе, например воздух, огонь и так далее, побуждают его подняться вверх, используя страдания в качестве трамплина для обретения более высокой ступени на лестнице человеческих качеств, и выбор должен сделать он.

Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, определили эти вещи своим языком ([Вавилонский Талмуд, трактат] Нида, стр.16Б): «Когда выходит капля семени во время зачатия, Святой [Творец], да будет Он восславлен, выносит о ней решение, получится ли из нее богатый человек или бедный, сильный или слабый, умный или глупый, но Он не выносит решения, станет ли он праведником или грешником». И задал вопрос рабейну [35] Бааль Сулам: как человек может родиться глупым и не быть грешником? И это затруднение он разрешил с помощью другого речения наших мудрецов, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Йома, стр.38Б): «Увидел Святой [Творец], да будет Он восславлен, что праведники малочисленны, восстал Он и распределил их по всем поколениям», т.е. Святой [Творец], да будет Он восславлен, рассеял души праведников по всем поколениям, чтобы у глупого человека, находящегося под властью своего желания получать, была возможность присоединиться к окружению праведника и таким образом подняться вверх по лестнице человеческих качеств.

Вопрос: разве человек не должен принимать указания Торы как необходимые для его развития, или он может для себя выбрать по зову своей души, что выполнять и что не выполнять? Ответ: будучи ничтожным и низким, человек не может полагаться на себя в выборе пути, ибо он весь – это инстинкты, вожделения, печали, страхи и ужасы; во всяком случае, путь, который он выбирает сам, ослабляет и подрывает его дух. Нет иного пути кроме пути Торы; Моше получил Тору на Синае и передал ее Еhошуа, Еhошуа – старейшинам [162], и так Тора передается от поколения к поколению вплоть до нашего нынешнего поколения. И в каждом поколении без исключения Святой [Творец], да будет Он восславлен, поставил возвышенную душу, получающую свечение [296] законов Торы в такой форме, в какой они соответствуют положению этого поколения. О Творце сказано: «Я, Г-сподь, не изменился» [163]; нет места [различным] доктринам Б-жественного; Он указал только один путь, и это путь Торы, который мы должны принять ради нашего же блага. Создатель добавил к тому, что Он сотворил, указания, как обходиться с тем, что Он сотворил, и человеку глупо говорить, что он хочет, не считаясь с указаниями Создателя, найти свои собственные способы запустить этот механизм. Чтобы выжить, как отдельный человек, так и общество в целом, должны сделать один-единственный выбор: руководствоваться указаниями Создателя. И мы видим, как выглядит Творение, когда человек пытается строить свой жизненный путь по своим собственным понятиям и ощущениям.

***

Осознание зла должно быть постепенным

Стих Торы гласит: «Если возьмешь в залог одежду ближнего своего, до захода солнца верни ее ему» [164]; простой смысл этого таков: если ты возьмешь одежду своего ближнего в залог долга, который ты ссужаешь ему, ты должен вернуть ему эту одежду до захода солнца, чтобы ему было чем покрыть свое тело. И объяснял адмор, да будет благословенна память о праведнике [36], внутренний смысл этих слов: если ты раскрываешь своему ближнему истину, которую он неспособен воспринять, т.е. ты нарушаешь душевный покой своего ближнего, ты должен позаботиться, чтобы вернуть ему покой таким образом, чтобы над ним снова взошло солнце, т.е. снова как бы принести ему солнце [165]. Таким же образом он объяснял и стих: «Убивший скотину должен заплатить за нее» [166]: если ты убил животную часть [души] человека, а он не может это вынести, ты должен восполнить его эгоизм, и запрещено тебе оставлять его побитым, если он не может это вытерпеть, т.е. раскрытие [истины] другому должно соответствовать уровню развития его души.

До сих пор мы говорили о раскрытии истины человеком своему ближнему, но точно так же должна раскрываться истина самому человеку. Ибо человек должен проявлять чувствительность по отношению к самому себе и не есть пищу, которую он не может переварить. Человек должен проявлять внимание к чуствительности своей души и идти шаг за шагом в соответствии со своей возможностью это выдержать. И он не должен наносить себе такого удара, от которого он потом не сможет оправиться. С одной стороны, человек должен стремиться к раскрытию истины о самом себе, к тому, чтобы видеть расхождение между желаемым и действительным и т.д. С другой стороны, не существует ничего обязательного из того, что губит душу, но он должен питать себя таким образом, чтобы хотя и давая себе понять, что существует самая острая необходимость что-то делать со своей собственной низостью, тем не менее, сделать так, чтобы своим собственным исправлением не наносить себе тяжелого удара.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

А когда он вырос и повзрослел, тогда раскрывают ему подход к занятиям заповедями ради самой Торы, с особым намерением только доставлять удовольствие своему Создателю [167].

Замечания и комментарии

69) Еще нуждается в объяснении понятие занятий заповедями ради самой Торы; ведь в простом смысле это означает «во имя Небес», т.е. исходя из любви к Г-споду и не по причине себялюбия. Но в соответствии с этим нужно было бы написать «Тора ради Него», а не «Тора ради нее самой». И объяснял рабейну [35] Бааль Сулам, что говорят «ради Торы», потому что о Торе сказано, что она предназначена для того, чтобы раскрыть человеку «Свет [5] Лика Царя [168], Г-спода, да будет Он восславлен», и во имя этого следует учиться. И этого невозможно достичь без исправления и подготовки человека к тому, чтобы милосердие стало его природой.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Как писал Рамбам ([Мишне Тора, Сэфэр hаМадда,] hильхот Тэшува, глава 10), женщинам и детям не раскрывают, как заниматься Торой и заповедями ради самой Торы, ибо не смогут это снести; лишь когда вырастают и набираются знаний и ума, тогда учат их поступать ради самой Торы. И как говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна:  «От 'не ради самой Торы' он придет к 'ради самой Торы'» [28], то есть к [состоянию], определяемому намерением доставлять удовольствие своему Создателю, а не ради себялюбия.

Замечания и комментарии

70) Я слышал от адмора, да будет благословенна память о праведнике [36], что термин женщины должен пониматься не в биологическом смысле, а имеются в виду мужчины, находящиеся во власти желания получать и неспособные обрести альтруистические качества. А также под детьми имеются в виду люди взрослого возраста, являющиеся детьми по своему мировосприятию. Ибо разница между взрослым и ребенком состоит в том, что ребенок живет в окружающем его мире исходя из взгляда, что окружающий его мир должен его питать. И как следствие он наслаждается своим окружением и получает от него, не давая своему окружению ничего. Если так, то человек, характеризующийся как женщина и ребенок, неспособен познать истинный смысл Торы и заповедей; поэтому с таким человеком необходимо говорить на языке лжи, поскольку ложь для него является истиной, а истина для него является ложью. Ибо истина и ложь измеряются тем, полезны ли они человеку, а не в абсолютных величинах.

Кроме того, я слышал, как адмор, да будет благословенна память о праведнике [36], задавал вопрос: почему Рамбам говорит, что женщинам и детям нельзя раскрывать, как заниматься Торой и заповедями ради самой Торы; разве о занятиях Торой и заповедями ради самой Торы не написано во многих книгах; что же будет, если такой человек откроет книгу, в которой говорится о служении во имя Небес!? И разве об этом не написано даже в hалахической литературе!? Разве любой маленький ребенок не знает, что целью работы над Торой и заповедями не является их выполнение во имя Небес, а не ради собственной выгоды? Это необходимо разъяснить с помощью следующего рассказа: во времена, когда хасидский двор возглавлял старейший адмор из Коцка, приехал к нему рабби Лейбеле Эйгер [169], бывший внуком рабби Акивы Эйгера, величайшего раввина того поколения среди митнагдим, и сыном рабби Шломо Эйгера [170], который также был одним из величайших знатоков Торы своего поколения. И вот внук присоединяется к одному из самых одиозных направлений хасидизма. Естественно, из-за этого поднялся большой шум, и его отец отправил посланников, чтобы они попытались вернуть его и т.д. И через несколько месяцев вновь вернулся рабби Лейбеле Эйгер в свой город. И тогда спросил его отец: «Лейбеле, расскажи мне, что было самым важным из того, чему ты научился в Коцке?» Сказал ему рабби Лейбеле: «В Коцке я научился тому, что есть Б-г». Его отец очень удивился, позвал служанку и спросил: «Что ты скажешь, есть Б-г или, может, нет?» Сказала служанка: «Конечно, Б-г есть». Спросил его отец: «Ради того, что знает простая служанка, ты уехал так далеко и стал причиной таких больших страданий в семье?» Ответил ему рабби Лейбеле: «Она говорит, что есть Б-г, а я знаю, что есть Б-г». И это также является ответом на вопрос адмора, да будет благословенна память о праведнике, ибо то, что весь мир говорит о необходимости служения во имя Небес, совсем не значит, что кто-то понимает это даже в самой простой форме. Но на самом деле, понятие служения во имя Небес – это самая большая тайна на земле, и то, что все всуе произносят слова [«служение во имя Небес»] еще не означает, что они имеют какое-то отношение к тому, что стоит за этим понятием. И истинное раскрытие понятия «во имя Небес» может произойти исключительно с помощью Г-спода, да будет Он восславлен, отверзающего очи и сердце человека.

Кроме того, задавал вопрос адмор, да будет благословенна память о праведнике [36]: что является показателем того, что человек, находящийся на ступенях женщины и ребенка, на самом деле, уже вырос и уже обрел ум и разум до такой степени, что ему можно раскрывать понятие «во имя Небес»? Ответ: таким показателем являются страдания. Ибо чем больше человек отходит от своей женственности и инфантильности и ищет то, что воистину должно оживить его душу, тем больше он наполняется страданиями от пустоты присущей его душе; ведь он неспособен найти удовлетворения во всей бессмысленности и абсурдности присущей Этому Миру. И усиление страданий является признаком и мерой роста человека и его развития, и по мере его развития раскрывают ему с Небес эту великую тайну служения, выходящего за рамки его эга, практически являющуюся тайной жизни.

И отсюда становится понятным мидраш наших мудрецов, да будет память о них благословенна: Когда говорили люди народа Израиля: «Сделаем и будем послушны» [171], - удивлялись ангелы-служители: «Кто раскрыл Моим детям эту тайну?» [172]. Ибо понятие «сделаем» означает уничтожение человеческого эга перед другой особью, пока он не будет готов пожертвовать всяким пониманием и разумением присущим эгоистическому разуму и совершать служение, находясь на ступени одного только действия без какого-либо понимания и без каких-либо ощущений, и это тайна не известная ни одному человеку. А затем человек удостаивается послушания и понимания изнутри.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И при помощи естественного средства, заключающегося в занятии Торой и заповедями ради самой Торы, которое было известно Тому, Кто дал Тору, как писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Кидушин, стр. 30[Б]): «ибо Святой [Творец], да будет Он восславлен, говорит: Я создал злое начало, и Я создал для него Тору в качестве приправы», эти творения развиваются и взбираются вверх по ступеням величия, о котором уже говорилось, пока этого не будет достаточно для того, чтобы избавились они от каких-либо искр эгоизма внутри себя, и чтобы все заповеди, что в теле его, возвеличились, и чтобы все его движения делались с альтруистической мотивацией, и даже чтобы то необходимое, что он получает, облекалось в такое намерение, то есть для того, чтобы он был в состоянии совершать альтруистические действия.

Замечания и комментарии

71) И при помощи естественного средства, заключающегося в занятии Торой и заповедями ради самой Торы. Это означает, что человек изучает Тору для того, чтобы Свет [5], заключенный в Торе, возвратил его на путь истинный [29], т.е. чтобы научиться действовать во имя Небес, научиться жить, поднимаясь выше своего эга, ради других и ради Г-спода, да будет Он восславлен.

72) Я создал злое начало, и Я создал для него Тору в качестве приправы. Следовательно целью изучения Торы ни в коем случае не является получение информации, знаний или каких-либо умений; целью также не является открытие для себя идей, логических построений, систем понятий, но изучение Торы имееть одну-единственную цель – сделать Тору приправой, подслащающей злое начало человека, т.е. прививающей ему надлежащую мотивацию, в надлежащей мере и надлежащего качества. И это противоречит духу, господствующему сегодня в ешивах, [где изучают Тору] ради получения информации, познания, развития ума, и устраиваются соревнования между учащимися ешивы, кто будет наиболее знающими и наиболее умелым. И это не противоречит тому, что изучение человеком Торы должно происходить в форме самого настоящего учебного процесса с повторениями и с другими его признаками, ибо человек, несомненно должен познать премудрости Торы, вопрос только в том, ради чего.

У Торы есть множество функций, Тора – это Б-жественный Свет [5], действующий в зависимости от состояния человека. Этот Свет по своему действию подобен электричеству, являющемуся неосязаемой силой, ибо действию электричества не присуще какой-то одной отличительной особенности, но оно раскрывается в зависимости от подключенного к нему устройства: если это холодильник, то оно охлаждает, а если электроплита, то оно нагревает и т.д.; так и Свет Торы воздействует на человека в зависимости от состояния его души: 1) Познание человеком самого себя. Это соответствует изречению наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Почему она называется мудростью? Потому что она ослабляет силы человека» [173]. И объяснял адмор, да будет благословенна память о праведнике [36], что по его мнению, ступень человека в нем ослабляется, и следовательно человек должен знать свое место - свои ограничения, качества, импульсы, вожделения, в чем ему не достает знаний. Ибо иначе каким образом можно исправиться? Осознание человеком самого себя происходит постепенно, в зависимости от количества и качества его Святого служения, т.е. в зависимости от того, сколько усилий он прилагает для того, чтобы дистанцироваться от желания получать, и сколько усилий он прилагает для того, чтобы обрести альтруистическое желание, в нем начинают раскрываться его истинные качества. 2) К раскрытию его истинных качеств приводит молитва. Ведь молитва означает ощущение нехватки, а то, что мы три раза в день стоим с сидуром необязательно является молитвой, а это просматривание букв молитвы, учрежденной людьми Великого собрания, чтобы мы испытывали себя трижды в день, насколько далеки мы от молитвы, чтобы создать в нас молитву, чтобы существовала в нас молитва. 3) Молитва создает в в человеке сосуд получения Света альтруизма от Торы, т.е. другую природу, получающую удовольствие от альтруистических деяний. Это позитивная сторона того, что происходит, и это называется [282] любовью. Точно так же Свет Торы вызывает в человеке трепет, имеется в виду трепет перед величием Г-спода, который не дает человеку ходить стезями желания получать или придает человеку силы властвовать над своим желанием получать. 4) Когда человек доводит трепет и любовь до совершенства, Тора раскрывает ему Самого Царя.

Из всего сказанного выше понятно, что под осознанием человеком самого себя подразумевается раскрытие его самых эгоистических и самых отвратительных желаний. И хотя это человеку неприятно, тем не менее, именно раскрытие этих его желаний дает ему возможность жертвовать собой ради Г-спода, т.е. приложить усилия и не пользоваться этими желаниями. И это соответствует изречению наших мудрецов, да будет память о них благословенна: ([Мидраш] Танхума [на недельное чтение] Кдошим, часть 9) [174]: Человек не должен говорить: «Не хочу свинины», а должен говорить: «Хочу, а сделаю то, что приказал мне Отец мой Небесный». Следовательно желания раскрываются человеку для того, чтобы дать ему возможность служить Г-споду. И человек должен не скрывать свои желания, а преодолевать их. Вплоть до того, что после того, как благодаря приложению усилий, желания улетучиваются, он должен позаботиться об обретении новых желаний.

73) Эти творения развиваются и взбираются вверх по ступеням величия, о котором уже говорилось, пока этого не будет достаточно для того, чтобы избавились они от каких-либо искр эгоизма внутри себя. Это ступень «Отстраняйся от зла» [76], или ступень «Не делай» [321], или ступень трепета перед Г-сподом, ибо это служение состоит в том, чтобы насколько это возможно ограничить использование желания получать, и об этом он говорит, что человек избавляется от искр эгоизма внутри себя. А понятие «искра» указывает на энергию себялюбия.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И именно это имели в виду наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говоря: “Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью очистить творения с их помощью”.

Замечания и комментарии

74) Это ступень «Делай добро» [76], т.е. это подход к обретению другой природы, заключающейся в любви к другим, чтобы все наслаждение в жизни обреталось не от удовлетворения своих желаний, а от удовлетворения желаний других. И это ступень «делай» [322], или ступень любви к Г-споду.

Следовательно работа человека делится на две части: 1) «Отстраняйся от зла» [76], т.е. отдаление от себялюбия, от вожделений и искушений; и даже когда он дает другому, это касается себялюбия, и когда он судит другого благосклонно, это касается себялюбия, потому что эго человека не позволяет ему судить другого благосклонно и можно привести другие подобные примеры. 2) Необходимо прилагать усилия к тому, чтобы «Делать добро» [76], и это означает любовь к другим; и основное заключается в том, чтобы видеть достоинства другого, и как уже говорилось, давать другому, жертвуя собой. Тем не менее нужно знать, что истинная и чистая любовь – это исключительно дар Небес, и человек не в силах удостоиться ее самостоятельно. Но по мере его работы над реализацией принципа «Отстраняйся от зла и делай добро» его свыше удостаивают этого великого дара.

75) Итак, если человек не удостаивается своего исправления, то он оказывается в самой нижней точке, в униженности и в грязи, которую только можно сыскать в мире человеческом. По мере того, как ребенок растет, он частично обретает от своего окружения желание делать добро другим. Когда он вырос, ему начинают говорить, насколько важна любовь к другим, и это зависит от того, насколько развиты те, кто находится в окружении, от которого он учится. Развитое окружение понимает, что развить у подросшего ребенка любовь к другим – это главное в жизни. С одной стороны, окружающие должны учить его Торе и заповедям ради получения награды в Этом Мире и в Мире Грядущем, и это называется «не ради самой Торы». И в то же время они должны пробудить в человеке позитивное отношение к альтруистическим действиям по отношению к другим. Бааль Сулам говорит: необходимо понять, что невозможно приучить человека выполнять Тору и заповеди по-другому, ибо основным качеством человека и его внутренней сущностью является себялюбие – эгоизм, и только таким путем можно обучить человека. Рамбам также пишет об этом очень подробно, и он говорит об обучении детей, но это применимо также и к обучению взрослых.

Ребенка учат, поощряя его наградами в зависимости от того, какая награда доставляет ему удовольствие. Сначала ему обещают сладости, затем в качестве награды служат деньги на карманные расходы, а затем вознаграждение становится более серьезным, например это почести и т.п. А когда он вырос и повзрослел, раскрывают ему, как выполнять Тору и заповеди правильно, ради самой Торы, т.е. выполнять Тору и заповеди во имя Небес.

Женщины и дети – уточнения

«Во имя Небес» означает «с особой мотивацией: доставить удовольствие своему Создателю». И это называется любовью к Г-споду. Критерием любви к Г-споду является любовь к другим, а это неразрывно связано с тем, ценит ли он других. Не могут полюбить человека те, кто не ценят и не уважают его. Поэтому необходимо приложить большие усилия, чтобы найти у другого положительные качества и не замечать отрицательные. С другим нужно вести себя так, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Суди каждого человека благосклонно» [175], и не вести себя в соответствии с правилом: «Старательно увещевай ближнего своего» [176]. Ибо говорил адмор, да будет благословенна память о праведнике [36], что поскольку человеком в большинстве случаев движет желание получать, то он увещевает ближнего из-за своей гордыни, из-за желания властвовать над ним, пристыдить его.

Когда человек обретает любовь к другим, он должен стремиться к тому, чтобы доставить удовольствие своему ближнему, и не обусловливать это желанием получить от ближнего что-то взамен, но любить ближнего, даже если он ведет себя не так, как ожидается.

Поскольку критерием [выполнения] человеком [заповедей] по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, является [выполнение] человеком [заповедей] по отношению к своему ближнему, из этого следует, что к правильному выполнению Торы и заповедей нужно прийти прежде всего благодаря тому, что человек высоко оценивает и осознает значимость и могущество Г-спода, да будет Он восславлен. Это ведет к любви и желанию доставить удовольствие Г-споду, да будет Он восславлен. И это совсем не просто и не легко.

Рамбам пишет в [Мишне Тора, Сэфэр hаМадда,] hильхот Тэшува, глава 10: «Женщинам и детям не раскрывают, как заниматься Торой и заповедями ради самой Торы, ибо они не смогут это снести». Бывает, что человек находится на ступени ребенка или женщины. В Торе и мидрашах состояние слабости характеризуют выражением «подобно женщине»; такое понятие известно из слов наших мудрецов, да будет память о них благословенна «[Моше стал] слаб, как женщина» [177]. (Это верно с точки зрения физиологии, т.к. мужчина сильнее женщины, но это не верно для души, т.к. у женщины часто больше душевных сил, чем у мужчины. А также по статистике женщины живут дольше мужчин). Объяснял адмор, да будет благословенна память о Святом и праведнике [36], слова Рамбама и говорил, что это сказано о глубоких вещах. Имеются в виду не женщины и дети в прямом смысле, а мужчины, желающие прилепиться к миру Его, да будет Он восславлен, но они еще не готовы понять, насколько серьезно то, что они находятся в нижней точке, желая получать наслаждение и удовольствие ради собственной выгоды. Этих людей, которым их истинное положение еще не раскрылось, Рамбам называет женщинами и детьми. Тот, кто ослабел, т.е. еще не готов посмотреть правде в глаза и признать, что он ввергнут в себялюбие и отсечен от Творца, ибо несмотря на то, что он погружен в Тору и заповеди, он тем не менее делает все ради собственной выгоды, такой человек на языке Рамбама называется женщиной. Только когда он повзрослел и обрел понимание и разумение, его учат делать это ради самой Торы. И, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, «Ибо от ‘не ради самой Торы’ он приходит к ‘ради самой Торы’» [28]. А понятие «ради самой Торы» определяется, как намерение доставлять удовольствие своему Создателю, а не поступать ради собственной выгоды, будь, что будет.

С другой стороны, существуют женщины, у которых развито чувство истины, и они могут жить истинной жизнью. И с точки зрения их внутреннего мира они называются мужчинами, т.е. у них есть сила преодоления, 1) позволяющая им смотреть правде в глаза и преодолевать естественное желание скрывать истину [от себя], 2) позволяющая им развивать любовь к другим, зачатки которой они находят в себе.

Кроме того, детям запрещено раскрывать, что такое служение во имя Небес. Ребенок – это неразвитое творение, которое еще не в состоянии выдержать правды об истинном смысле жизни и которое делает из второстепенного главное, а из главного – второстепенное. Ребенок – это тот, кто не знает, как правильно оценить, что ему дали, и выбрасывает это, немножко поиграв. То же происходит и в Духовном, когда человек по незнанию неспособен оценить тот великий дар, который ему дается, будь то любовь к другим или связь с Творцом.

И вот Рамбам говорит, что женщинам и детям нельзя раскрывать, как заниматься Торой и заповедями ради самой Торы, ибо они не смогут это снести. адмор, да будет благословенна память о праведнике [36], задавал вопрос: что означает «раскрывать им», если раскрыв какую-нибудь книгу или этот текст Рамбама, они увидят, что там написано? Если так, то что означает «не раскрывать им»? Но объяснять это следует в соответствии со словами Бааль Сулама, который сказал: когда у наших мудрецов, да будет память о них благословенна, написано «запрещено», имеется в виду «невозможно». Им невозможно этого раскрыть. Человек, находящийся в пределах ступеней женщина или ребенок, не сможет понять, что необходимо действовать «во имя Небес» ибо для этого нужна подготовка и подходящий сосуд [282]. И здесь говорится не об информированности, а о внутреннем понимании того, что в жизни нужно идти именно по стезям любви к другим и любви к Г-споду, а не по пути себялюбия.

Вопрос: разве иудаизм не рассматривает статус женщины как низший [288] по сравнению со статусом мужчины? Ответ: это, несомненно, так, и главное состоит в том, что женщина по сути дела освобождена от большинства заповедей. И поэтому [мужчины] каждый день произносят благословение: «Да будешь Ты восславлен за то, что не создал меня женщиной», а женщина должна принимать свой жребий с радостью и произносить благословение: «Да будешь Ты восславлен за то, что создал меня согласно воле Твоей» [178]. И поэтому женщины вообще освобождены от изучения Торы и обязаны выполнять лишь ограниченное количество заповедей. От большого количества наиболее важных заповедей они освобождены; хотя они и могут их выполнять, но на основании закона они от этого освобождаются.

И необходимо разобраться, почему это так. И от какого Источника это проистекает? Разве с точки зрения каббалистической мудрости главное исправление не происходит на ступени Нэкэйва [179], а не Захар [180], а если так, то большинство заповедей следовало бы возложить на женщину, а не на мужчину? По моему скромному мнению, это связано с положением Зеир Анпина [20] и Нуквы [181] [мира] Ацилут [8]: ведь для Нэкэйвы установлено, что она пользуется только альтруистическими сосудами [282] и совсем не сосудами получения. И Нэкэйва практически пассивна, а Захар, наоборот, использует сосуды получения, и он активно притягивает Света [5] и наделяет Ими Нэкэйву. И по этой причине основные заповеди даны мужчине, и это касается как советов [144], ибо он нуждается в советах как в основании для использования сосуда получения, и конечно, это касается указаний [145] по той причине, что все Света, содержащиеся в качестве вклада [146] в заповедях, притягиваются именно через него [182].

Попросту говоря, причина этого заключается в том, что Высшее Провидение установило,что женщина должна выполнять очень важную функцию: вынашивать и рожать детей и растить их преданными Торе и заповедям. И на практике женщина – это хозяйка дома, хранительница домашнего очага, и она несет ответственность за все, что происходит дома, и должна проявлять надлежащую мудрость в воспитании детей, чтобы привить им весьма добротные навыки служения Г-споду. И точно так же она несет ответствееность за создание своему мужу благоприятной атмосферы для изучения Торы и соблюдения заповедей. Следовательно задача у женщины – очень важная и трудная, и поэтому Г-сподь, да будет Он восславлен, освободил ее от многих заповедей.

Однако с практической точки зрения ничто не мешает женщине постичь ступени служения Г-споду, ибо она, несомненно, должна достичь слияния с Творцом так же, как и мужчина. А если так, то, на первый взгляд, женщине также могут раскрыться все духовные ступени, и как мы видели, существовали женщины-пророчицы, и несомненно, они достигли этого с помощью великого самоочищения. Только они должны делать это в пределах того, что им дано. Следовательно и с точки зрения служения Г-споду, и с точки зрения цели всего этого творения, заключающейся в том, чтобы достичь слияния с Г-сподом, нет ничего, чтобы потенциально ставило женщину ниже мужчины.

И в эру феминизма женщины хотят внешне быть такими же, как мужчины, и это совершенно ошибочное желание, ибо если Тора установила такие правила поведения женщины во внешнем мире, что женщина не должна участвовать в выполнении какой-то заповеди, то из этого ясно, что Создатель всего, Который создал женщину, составил систему правил ее поведения таким образом, чтобы она достигла исправления и максимальной самореализации без этой заповеди. Какова же причина вести войну за права производить то или иное действие, разве подобает воевать против того, что установлено и сообщено Г-сподом, да будет Он восславлен, и несомненно, именно так женщина должна себя вести?

Как же должен поступать маленький ребенок?

Человек, который видит, что не может смотреть правде в глаза и она причиняет ему боль и вызывает раздражение, и он не видит себя готовым к этой работе [над собой], должен прилепиться к начитанным людям и к книгам. Под книгами понимаются Святые книги, книги истинные и раскрывающие суть истины, т.е. единственное, что является важным – единенние с Г-сподом, да будет Он восславлен. А «к начитанным людям» означает к людям, идущим по такому пути.

Тебе не найти человека, который был бы освобожден от этого. Ведь мы каждый день произносим благословение: «Да будешь Ты восславлен, Г-споди Б-же наш, Владыка мира, за то, что дал мне все необходимое» [183], а если так, то человек тоже не может быть освобожден по какой-либо уважительной причине; ведь Святой [Творец], да будет Он восславлен, дал нам все, в чем мы нуждаемся. Каждый человек обрел те качества, над которыми он должен работать. Мы смотрим на другого человека и говорим: Хорошо, у него прекрасные качества, он усерден, он мужчина способный преодолевать трудности, он – упорный человек. А я низок и охвачен низменными желаниями, и наши мудрецы, да будет память о них благословенна, несомненно, не имели в виду меня. И таким образом он себя освобождает. Однако Святой [Творец], да будет Он восславлен, придал каждому человеку такие свойства и качества, какие у него должны быть, и над ними он должен работать, и никакие уважительные причины не помогут ему освободиться от этого.

Те люди, что находятся на ступени женщин и детей, вырастают и обретают знания и разум и могут прийти к «ради самой Торы», как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «От 'не ради самой Торы' он придет к 'ради самой Торы'» [28]. На человека возложено начать «от не ради самой Торы», т.е. служение Г-споду в своих личных интересах, ибо не существует другой возможности, поскольку его первозданная весьма непривлекательная природа состоит в получении наслаждения и удовольствия ради собственной выгоды. А затем маленькими шажками, в результате постепенной работы над Торой и заповедяи, он достигнет состояния «ради самой Торы». Т.е. он возжелает всеми своими поступками и деяниями доставлять удовольствие своему Создателю, а не совершать их из себялюбия.

Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили в [Вавилонском Талмуде], трактат Кидушин, стр.30Б: «Я создал злое начало и создал к нему Тору в качестве приправы». Первозданная природа человека называется именем себялюбие; во всех поучениях наших мудрецов оно называется злым началом, причем оно отсекает человека [от Творца] и не дает ему прилепиться к добру, т.е. к Миру Творца, да будет Он восславлен, и именно поэтому оно называется злым началом.

И благодаря тому, что творение прилепляется к Торе, оно продолжает развиваться и шагает вверх по высоким ступеням веры, пока не избавится от малейших признаков себялюбия. И все заповеди, которое оно само выполняет, возвышаются, и оно совершает любое движение только с альтруистической мотивацией вплоть до того, что даже обязательные действия оно совершает исходя из альтруистических побуждений. Таково объяснение слов наших мудрецов, да будет память о них благословенна, изречения «Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью» [184], т.е. очистить творения от нечистоты себялюбия.

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

13) И несмотря на то, что в Торе есть две части: первая – это заповеди, проявляющиеся между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен; вторая – это заповеди, проявляющиеся между человеком и его ближним, обе были [созданы] ради одного: а именно чтобы привести творение к конечной цели – к слиянию с Ним, да будет Он восславлен, как уже объяснялось.

Замечания и комментарии

76) Несмотря на то, что в Торе есть две части: первая – это заповеди, проявляющиеся между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен; вторая – это заповеди, проявляющиеся между человеком и его ближним. Здесь заключен скрытый вопрос: ведь мы учили, что цель Торы и заповедей – отделить человека от нечистоты себялюбия и развить в нем любовь к другим. Наш Святой рав [70] задает такой вопрос: Действительно, заповеди, регулирующие взаимоотношения между человеком и его ближним, являются упражнениями для уничтожения себялюбия и развития любви к другим, но какой вклад в это вносят заповеди, выполняемые по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир? Например, какое отношение заповеди Шабата, тфилина, шофара имеют к уничтожению себялюбия?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И более того, даже только с практической стороны, в этих двух [частях] реально содержится только одна категория, ибо когда он делает свои дела “ради самой Торы” и без какой-либо примеси эгоизма, то есть совершенно ни из чего не извлекая выгоду ради себя, тогда человек не должен чувствовать никакого различия в своих делах, работает ли он из любви к ближнему или из любви к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен.

Поскольку естественный закон для каждого творения состоит в том, что все, что за пределами его собственного тела, для него подобно пустой вещи и совершенно не реально, а каждое движение, совершаемое человеком из любви к другим, он осуществляет с помощью Обратного [нацеленного на себя] Света [5], за некую награду, которая в конце вернется к нему, будет служить ему и принесет ему пользу ради него самого; то поэтому подобные дела не могут называться именем “любовь к другим”, именно в силу того, что происходит в конце; и подобно это положению наемного работника, получающего жалование в конце [работы], а труд оплачиваемого работника в любом случае ни коим образом не считается [выражением] альтруизма.

Замечания и комментарии

77) Все, что за пределами его собственного тела, для него подобно пустой вещи и совершенно не реально. Комментарий. Все, чтот находится за пределами человека, считается как будто несуществующим, но для самоообразования человек должен попытаться увидеть себя с противоположной точки зрения, с которой он бы считался несуществующим, а суть существования заключалась бы в существовании именно другой особи. Это и имели в виду наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говоря ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр.63Б): «Слова Торы исполняются только для того, кто умертвляет себя за нее», ибо человек должен умертвить свое себялюбие. И кроме того, они говорили ([Мишна, трактат] Авот, глава 5, мишна 10): «Тот благочестив, кто говорит: Мое – твое и твое – твое». И существует еще множество подобных изречений, исходящих из уст наших мудрецов, да будет память о них благословенна. В любом случае мы должны усвоить, что нет никакой разницы между заповедями, регулирующими взаимоотношения между человеком и его ближним, и заповедями, выполняемыми человеком по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, ибо какая мне разница, уничтожает ли человек свое я по отношению к человеку или человек уничтожает свое я по отношению к Б-гу; ведь цель одна – уничтожить свое я и увеличить значимость другого для меня, будь то человек или Б-г. Следовательно, если человек соблюдает Шабат вопреки своим эгоистическим интересам, то он таким образом уничтожает свое эго и признает легитимность существования Б-жественности и так далее точно таким же образом. На самом деле, именно поэтому Тора проложила две стези: «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71] и «И люби Г-спода Б-га твоего» [185], ведь эти две стези являются одним и тем же – уничтожением себялюбия и развитием любви к другим.

А раз так, хочет сказать наш Святой рав [70], то если человек на самом деле работает для других и не испытывает никакого наслаждения от своей работы, то он ощутит от этой работы вкус тьмы и неудовлетворенность взаимотношениями и со своим ближним, и в равной степени с Тем, Кто вбирает в Себя весь мир.

78) И подобно это положению наемного работника, получающего жалование в конце [работы], а труд оплачиваемого работника в любом случае ни коим образом не считается [выражением] альтруизма. Необходимо отметить, что если человек работает за вознаграждение, то это совсем не называется любовью к другим, и он приводит такой пример: hалаха гласит, что работа по найму оплачивается только в конце. Т.е. человек, живущий в доме в течение месяца, должен заплатить за проживание в конце этого месяца. А если так, то можно подумать, что домовлалелец из любви к другим предоставляет свою квартиру жильцу для бесплатного проживания; поэтому он говорит, что это не так, а нам только временно так кажется, но конец дела свидетельствует о его начале, ибо если в конце месяца он приходит за деньгами, то ясно, что здесь не идет речь ни о какой любви к другим. адмор, да будет благословенна память о праведнике [36] доводил это до абсурда следующим образом: «Вчера я был в одном месте, и там встретил человека, всецело охваченного любовью к другим: я сидел, а он приносил мне еду, и каждый раз, когда я кончал есть, он приносил мне новую порцию, убрав грязную посуду. И каждый раз, когда я хотел, он вставал, чтобы обслужить меня. Кем был этот служитель Г-спода? Официантом ...»

Наш рав хочет сообщить нам, что если человек работает за вознаграждение, он способен на великое самопожертвование, потому что он хочет, чтобы ему заплатили. Но Тора и заповеди учат выполнять работу, мотивируя это истинной любовью к другим, а не за вознаграждение. И с этой точки зрения нет различия между заповедями, регулирующими взаимоотношения между человеком и его ближним, и заповедями, выполняемыми человеком по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир.

И необходимо разобраться, зачем в самом деле нужны две стези: развитие отношений человека с его ближним и с Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, и почему для того, чтобы научить человека уничтожать свое себялюбие и развивать любовь к другим недостаточно одной стези? Ответ. На самом деле, целью является достижение взаимоотношений любви между человеком и Творцом, но Творец неосязаем, и человеку нужна тренировка с чем-то более ощутимым, более изменчивым, более реальным, и поэтому создал Г-сподь, да будет Он восславлен стезю взаимоотношений между человеком и его ближним. И именно там человека ждут основные испытания, именно там он ежедневно тренируется и оценивает себя, но результатом является установление связи с Г-сподом, да будет Он восславлен.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако совершить какое-то движение и усилие исключительно по причине любви к другим, то есть без искр Обратного Света [5] и без какой-либо надежды на какое-то вознаграждение, это с точки зрения естественных [законов] совершенно невозможно.

Замечания и комментарии

79) Комментарий. Поскольку именно Творец, да будет Он восславлен, сотворил человека, основой природы которого является желание получать наслаждение и удовольствие, то никакой человек не способен пойти против природы, которую создал Творец, да будет Он восславлен. Только «уста, которые запретили, – это уста, которые разрешили» [186]. Т.е. только Тот, Кто сотворил человека таким, что он во всем ограничен себялюбием, способен снять это ограничение. И сначала Он сотворил человека таким, чтобы его природой было желание получать наслаждение и удовольствие, и сделал Он так потому, что испытывает желание облагодетельствовать Свои творения [215], а невозможно наслаждаться какой-либо Благодатью, если нет стремления и страстного желания обрести ее. С другой стороны, поскольку в мире Б-жественного нет желания получать наслаждение и удовольствие, а есть только желание давать, то пока являющееся природой человека желание получать будет властвовать над ним, он не сможет соединиться с Творцом. Следовательно здесь заключено противоречие. И поэтому, чтобы обрести эти две ступени [в одно и то же время], человек должен достичь состояния, в котором он бы получал наслаждение и удовольствие, мотивируя это своим желанием доставить удовольствие Творцу, и таким образом все осуществится [одновременно]. Однако к этому состоянию, в котором сосуществуют желание давать и желание получать, невозможно прийти, не обретя сначало состояние, являющееся крайностью, в котором человек умертвляет желание получать ради себя и пользуется только желанием давать.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И про то, что это исключено, говорится в Тикунэй hаЗоhар относительно народов мира: все добро, что они делают – ради себя они делают [187]. Это объясняется так: какую бы доброту они не демонстрировали по отношению к своим ближним, или служа своим богам, - причиной является не любовь к другим, а себялюбие, и связано это с тем, что [любовь к другим] находится вне естественного порядка вещей.

Замечания и комментарии

80) Имеются в виду не народы мира в простом смысле, а человек, не верящий  в Г-спода, называется народами мира, и во всяком случае, все добро, что он делает, он делает ради собственной выгоды.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поэтому только придерживающиеся Торы и заповедей подготовлены к тому, чтобы приучить себя соблюдать Тору и заповеди с целью доставить удовольствие своему Творцу; и тогда они мало-помалу отделяются и выходят из недр первозданного творения, и обретают другую природу, а именно любовь к другим, о которой и говорилось.

Замечания и комментарии

81) И поэтому только придерживающиеся Торы и заповедей подготовлены к тому, чтобы приучить себя соблюдать Тору и заповеди с целью доставить удовольствие своему Творцу.Если он уже соблюдает Тору и заповеди для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, то что еще остается добавить к этому, разве это не является целью? Но имеется в виду, что человек изучает Тору и выполняет заповеди для того, чтобы достичь состояния, в котором он бы возжелал доставлять удовольствие Г-споду.

Но необходимо разобраться, как вообще человек может возжелать доставлять удовольствие Г-споду. Как ты можешь возжелать доставлять удовольствие кому-то, кого ты не знаешь? Что вообще можно заповедать о любви к Г-споду, разве люди могут возлюбить того, кого не знают? На это нужно ответить, что действительно все это возможно в мере осознания величия Творца, постольку, поскольку человек верует. А веру человек обретают из книг и от начитанных людей [188]. Т.е. нужно стремиться воспринять, что ощущают люди, уже прилепившиеся к Г-споду. А вера измеряется только тем, в какой степени человек готов отдать себя Творцу, и это касается как взаимоотношений человека со своим ближним, так и отношения человека к Тому, Кто вбирает весь мир. И значит, в те промежутки времени, когда человек не отдает себя [Творцу], он не верит.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И именно это побудило мудрецов книги Зоар совершенно исключить любовь к другим у народов мира. И сказали они: все добро, что они делают – ради себя они делают [187], ибо не имеют они понятия о занятиях Торой и заповедями ради самой Торы, а все их служение своим богам, как известно, обусловлено наградой и спасением в этом мире и в мире грядущем, и следовательно их служение своим богам также вызвано себялюбием. И очевидно, что за пределами их собственного тела [эгоизма] не будет у них никогда никакого действия, ради которого они могли бы возвыситься хоть на йоту над [тем] дном, [где они находятся] от природы.

Замечания и комментарии

82) И нужно отметить, что каждый человек по своей природе, несомненно, находится на ступени добра, которое делают народы мира. Но если он знает об этом и со своей прилагает усилия, чтобы обрести любовь, и просит Святого [Творца], да будет Он восславлен, помочь достичь состояния, в котором он бы смог подняться со дна, на котором он находится от природы, то он с помощью Г-спода сможет обрести истинную добродетельность, совершенно не мотивированную личными интересами.

***

Пункт 13). Подведение итогов. Уточнения

«И несмотря на то, что в Торе есть две части ...»

Задает вопрос рабейну [35] Бааль Сулам: как можно понять изречение рабби Акивы [72] и изречение hИлеля [77]; несомненно, их слова верны для заповедей, регулирующих взаимоотношения между человеком и его ближним, например для заповедей не подбирать упавшие колосья и забытые снопы и не дожинать до края поля, для заповеди «непременно развьючь вместе с ним» [189], для заповеди «чти отца своего и мать свою» [190]. Но как понимать, что заповеди, регулирующие отношение человека к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, например заповедь о тфилине, заповедь о шофаре, о сукке, основаны на [принципе] «И возлюби ближнего своего, как самого себя [71]?

«Конечная цель – слияние с Ним, да будет Он восславлен»

Целью заповедей, регулирующих взаимоотношения между человеком и его ближним и отношение человека к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, является приведение творения к слиянию, к соединению с Творцом, да будет Он восславлен.

И более того, с практической точки зрения эти две категории на самом деле представляют собой одну.

Комментарий. Человек, дающий на благотворительность для бедных или возлагающий тфиллин, - это с практической точки зрения одна ступень. Ибо когда человек совершает действие ради самой Торы, т.е. не ради собственной выгоды, а ради выгоды других, без какой-либо примеси себялюбия, он практически не ощутит никакой разницы, работает ли он над любовью к ближнему или над любовью к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен.

Здесь рабейну [35] Бааль Сулам формулирует закон, представляющий собой сильное утверждение и весьма глубокую истину: естественный закон для каждого творения состоит в том, что все, что за пределами его собственного тела, для него подобно пустой вещи и совершенно не реально.

Рабейну [35] Бааль Сулам простыми словами говорит: другая особь не существует для человека. Для человека другая особь подобна [неосязаемому] воздуху, это пустая вещь, ничто. Это очень сильное и болезненное утверждение, и оно истинно, как на него ни смотри, и нам надлежит установить эту истину. Т.е. другой существует и ощутим в той мере, в какой мы можем получить от него удовольствие, пока он удовлетворяет присущее нам себялюбие и предоставляет для него питательную среду. Иными словами, если можно получить от другого деньги, почести, привлечь его внимание или извлечь иные выгоды, то другой существует. Точно так же, когда мы совершаем добрые дела для других, то в большинстве случаев, если это проанализировать, окажется, что наши помыслы мотивировало себялюбие. Если дело совсем не в другой особи, тогда в чем же? Человек хочет сделать добро себе, поэтому он совершает добрые дела, и таким образом он чувствует, что с ним все в порядке. Нам надлежит понять, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, хочет, чтобы мы достигли очень высокой ступени развития и чтобы другой для нас был чем-то несколько большим, чем просто объектом спонсирования благотворительности. Спонсируя благотворительность, мы даем деньги и получаем что-то еще. Святой [Творец], да будет Он восславлен, хочет, чтобы другой не был для нас объектом спонсирования благотворительности, успокаивающим нашу совесть, но чтобы даяние и любовь к другим стали истинной любовью. И для этого нужно, чтобы наши мысли о любви были высоки и чисты.

Говорит рабейну [35] Бааль Сулам: 612 заповедей – это частности, выстраивающие [принцип] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71]. Перед тем, как человек исполнился любовью к другим, все, что вне его тела, считается пустым. Поэтому, когда выполняют заповедь, будь она установленной во взаимоотношениях человека и его ближнего или в отношении человека к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, нет никакого различия, поскольку мы совсем не видим других, а также не думаем о Творце, а думаем мы о том, какую выгоду можно извлечь для себя. Раз так, то выходит, что если мы сравним заповеди, установленные во взаимоотношениях человека и его ближнего и в отношении человека к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, в зависимости любви к другим, то оба класса заповедей в равной степени оцениваются с точки зрения их полезности их выполнения для удовлетворения эгоистических желаний, пока человек не исправит себя с помощью Света [5], заключенного в Торе [29] и заповедях.

Кроме того, говорит рабейну [35] Бааль Сулам: человек сдает квартиру. На первый взгляд, он совершает акт милосердия, предоставляя квартиру для того, чтобы ею пользовались, и таким образом проявляется именно любовь к другим. Но в конце месяца жилец платит владельцу квартиры, и тогда мы понимаем, что здесь не было никакого милосердия, а что владелец квартиры ожидал получить компенсацию. Точно так же обстоит дело с заповедями. Заповеди выполняют для получения награды в Этом Мире или в Мире Грядущем подобно тому, как при сдаче квартиры в наем она оплачивается только в конце. Из этого становится понятным, что никакое движение и никакое усилие, мотивируемое любовью к другим без каких либо искр обратного Света [5] и без надежды получить вознаграждение, не возможно с точки зрения естественных законов.

Народ Израиля и народы мира. Уточнения.

В Святой книге Зоар сказано о народах мира: «Все добро, что они делают – ради себя они делают» [187]. Комментарий. Все добрые дела, совершаемые народами мира своим ближним или при служении своим богам, мотивируются не любовью к другим, а исключительно себялюбием, потому что любовь к другим находится за пределами естественного порядка вещей, как уже объяснялось.

Комментарий. В Святой книге Зоар сказано, что каждый человек – это маленький мир. Каждый человек без исключения состоит из ступени Йисраэль и ступени народов мира. Ступень Йисраэль – это точка альтруизма, имеющаяся в сердце каждого человека, и вера в величие Г-спода; и это сила, побуждающая человека принести себя в огнепалимую жертву, чтобы доставить удовольствие Самому Ему, да будет Он восславлен. Ступень народов мира присущая человеку – это желание получать наслаждение и удовольствие, и это желание делится на семьдесят народов. Каждому народу присуще свое желание не такое, как у других. Среди них есть эллины, эдомляне, исмаилиты, хананеи и другие. Каждому народу присуще некоторое желание, и все эти семьдесят классов желаний являются основными компонентами присущего нам желания получать.

В материальном мире народ Израиля имеет малую численность, заселяет малую территорию и окружен народами мира. Он подобен маленькой овечке среди семидесяти волков. Мораль: присущая нам ступень Йисраэль – это точка альтруизма и веры, но она мала и неразвита в противоположность семидесяти вожделениям и желаниям присущим народам мира. Человек должен приложить много усилий, работая над Торой и заповедями, чтобы вывести находящуюся внутри него точку Йисраэль из тьмы на Свет [5]. Человек должен осознать ее ценность и значимость наряду с нечистотой остальных желаний и помыслов, имеющихся у него и проистекающих от семидесяти народов мира.

Говорится в Святой книге Зоар: Все добрые дела, которые совершают народы мира, они совершают ради собственной выгоды [187], чтобы в конце получить вознаграждение. Святая книга Зоар говорит о народах мира внутри каждого без исключения человека из народа Израиля. Желания и помыслы человека таковы, что даже если они побудят человека совершить добрые дела, то это будет сделано ради его собственной выгоды. Следовательно говорится о внутренних народах мира, а не о внешних – неевреях; ведь если говорится о неевреях извне, то какое нам до них дело? Но нам надлежит хорошо понять, что в сущности говорится о нас самих, ибо внутри каждого из нас находятся желания и помыслы семидесяти народов мира, и основная власть принадлежит им, а не ступени Йисраэль, и поэтому, когда мы на практике выполняем Тору и заповеди, то это происходит просто по меркантильным мотивам, исходя из того, что это принесет выгоду как в Этом Мире, так и в Мире Грядущем. Когда мы это поймем, мы пробудимся, чтобы укрепить присущую нам ступень Йисраэль по сравнению с присушей нам ступени народов мира. Если так, то народы мира не являются неевреями, находящимися вне нас; ведь ввиду наших качеств мы также до нашего исправления считаемся народами мира.

В противовес этому в человеке заключена ступень Йисраэль. Говорил адмор, да будет благословенна память о Святом и праведнике [36]: [слово] Йисраэль имеет те же буквы, написанные в том же порядке, что и в выражениии Яшар Эль [191]. Смысл Точки Йисраэль в человеке состоит в том, что все деяния, речения и помыслы его должны быть честными перед Б-гом [191]; они должны соответствовать желанию Г-спода, да будет Он восславлен.

Война со злым началом. Уточнения

Говорится в Святой книге Зоар: Все добрые дела, которые совершают народы мира, они совершают ради себя. В служении Г-споду все, что они делают, мотивируется себялюбием. Те народы мира, что в человеке, также хотят быть служителями Г-спода. Среди них есть желания и помыслы, желающие поселиться в материальном мире, а есть такие помыслы, которые желают быть служителями Г-спода, чтобы получить за это компенсацию. Эти помыслы повсюду следуют за человеком, настигая его при любом выполнении заповеди и при изучении Торы. И поэтому необходимо знать, каким образом и с какой мотивацией изучать Тору и выполнять заповеди.

И поскольку человек, как уже говорилось, состоит из двух частей: из ступени Йисраэль и из ступени народы мира, то мы должны быть очень осторожны, чтобы народы мира не властвовали над соблюдением Торы и заповедей.

Существует известная история о рабби Леви Йицхаке из Бердичева, да хранят нас его заслуги, что как-то раз он был в синагоге облачившимся в таллит и поднялся к амуду для молитвы как шелиах цибур; это было время, когда произносили первые слихот. И увидела вся община, что он замешкался, разговаривая с самим собой, затем снял таллит, отложил его на амуд и закричал: «Ты можешь молиться!» - и собравшиеся в синагоге не поняли, о чем шла речь. И тогда рабби объяснил им: Когда я поднялся, чтобы произнести молитву, я посмотрел внутрь себя и увидел свое злое начало; оно тоже было со мной. Злое начало – это кто? Мое себялюбие, оно тоже хочет молиться со мной. Но злое начало хочет это делать в своих собственных интересах. Спросил я его: «Что ты здесь делаешь?». Тогда оно ответило мне: «Я тоже хочу молиться, я тоже заинтересовано в выполнении заповедей и в молитве. Я от этого получаю великое наслаждение и удовольствие. После этого я чувствую себя достигшим совершенства праведником, поэтому я хочу молиться с тобой». Я очень рассердился и сказал злому началу: «Я не готов молиться вместе с тобой», - оно настаивало и не хотело отступиться от меня, и я рассердился еще больше и сказал ему: тогда молись ты, ты будешь шелиах цибур» ...

Из этого рассказа мы должны извлечь следующий урок: что бы человек ни соблюдал из Торы и заповедей, в нем присутствуют две ступени: его ступень Йисраэль и ступень народов мира. И он должен приложить много труда и усилий, чтобы отличить их друг от друга. И он должен добиться, чтобы ступень Йисраэль всегда была вверху, а ступень народов мира – внизу. Невозможно, чтобы они обе были вверху, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Цор отстроится только благодаря разрушению Иерусалима» [192]. Имеется в виду твердыня [193], находящаяся в нас, т.е. ступень народов мира. Они могут отстроиться только благодаря разрушению Святости. И наоборот, Святость отстраивается, когда человек понимает порочность своей ступени народов мира, подчиняет ее и опускает все ниже и ниже.

«И поэтому только придерживающиеся Торы и заповедей подготовлены к тому, чтобы приучить себя соблюдать Тору и заповеди с целью доставить удовольствие своему Творцу» - когда человек выполняет Тору и заповеди и с помощью Торы и заповедей ищет, как выйти из-под власти своего себялюбия и обрести любовь к другим «тогда они мало-помалу отделяются и выходят из недр первозданного творения, и обретают другую природу, а именно любовь к другим, о которой и говорилось».

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

14) И вот нам очевидно, что в отношении занятий Торой и заповедями ради самой Торы, даже с ее практической стороны, не ощущается никакой разницы между ее двумя частями. Ибо чтобы в [занятиях ради самой Торы] достичь совершенства, необходимо, чтобы все дела ради других, будь это ради Г-спода, да будет Он восславлен, или ради людей, ощущались им как непостижимая пустота, но в результате большого труда, поднимается он и возвышается мало-помалу, [обретая] другую природу. И тогда он мгновенно удостаивается [достижения] конечной цели, а именно слияния с Ним, да будет Он восславлен, о чем уже говорилось.

Замечания и комментарии

83) Комментарий. Если человек занимается Торой во имя Небес, т.е. он сам не преследует никакой выгоды от своих действий, то в его глазах его действия подобны чему-то нереальному. И независимо от того, производит ли он действия ради Творца или ради ближнего, все, из чего он не извлекает никакой выгоды для себя, считается подобным абсолютно пустой вещи. Но после того, как Святой [Творец], да будет Он восславлен, удостоит его другой природы, заключающейся в любви к другим, он обретает проитвоположные побуждения, и тогда он в своей жизни получает удовольствие от того, что он может дать другим, а его собственное удовольствие, т.е. получение наслаждения для себя, для него становится неприемлемым.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И этим объясняется факт, что часть Торы, проявляющаяся в человеческих взаимоотношениях, больше подходит для того, чтобы привести человека к желаемой цели, поскольку работа с заповедями, проявляющимися между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен, более постоянна и определенна, нет никого, кто бы эту работу востребовал [видимым ему образом], и человек легко к ней привыкает, а ничто из того, что он делает по привычке, уже не способно, как известно, принести ему пользу. Иначе обстоит дело с той частью заповедей, которая проявляется в человеческих взаимоотношениях: там нет постоянства и определенности, и те, кто востребуют [выполнение этой части заповедей], окружают его на каждом шагу; следовательно, их воздействие намного надежней и цель становится значительно ближе.

Замечания и комментарии

84) См. в При Хахам. Игрот, притчу на стр.89 [194].

***

Пункт 14. Подведение итогов. Уточнения

Что касается занимающегося Торой и заповедями ради самой Торы, т.е. желающего достичь состояния, [в котором бы все его помыслы были] во имя Небес, причем именно эту цель преследует все, что он ни предпринимает, то «даже с ее практической стороны, не ощущается никакой разницы между ее двумя частями» - если он совершает действие, не преследующее собственной выгоды, то нет никакой разницы, совершает ли он его ради пользы ближнего или ради Того, Кто вбирает в Себя весь мир; в обоих случаях он ощущает тьму, поскольку он работает без «топлива».

Чтобы в [занятиях ради самой Торы] достичь совершенства – чтобы обрести другую природу.

Когда человек понимает, что не получит вознаграждения за свое действие ни в Этом Мире, ни в Мире Грядущем, действие становится для него невозможным. Это подобно приведению в движение автомобиля, в котором нет ни капли топлива.

Две части Торы дают один результат – когда человек делает дело не ради собственной выгоды, будь то для ближнего или для Творца, с его точки зрения это невозможно.

Если он выполняет действие ради себя, то нет различия, выполняет ли он заповедь, регулирующую его взаимоотношения с ближним или заповедь, регулирующую его обязанности перед Тем, Кто вбирает в Себя весь мир; в любом случае он все делает ради себя. Если он производит действие ради других, то нет различия, касается ли это взаимоотношений человека со своим ближним или обязанностей человека перед Тем, Кто вбирает в Себя весь мир; ведь это не ради себя, и поэтому для него нет никакой разницы. Но что касается работы, относящейся к Творцу, т.е. заповедей, регулирующих его обязанности перед Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, то существует ступень, весьма затрудняющая альтруистические деяния, ибо в Творца нужно верить, а ближний осязаем.

Ощущения при совершении действий, мотивируемых альтруистическим желанием. Уточнения

Когда он совершает действие, от которого он не получает никакой выгоды, но выполняет его только ради других, им ощущается что-то вроде пустоты подобной пустому пространству, ступень «ты шла за Мной по пустыне» [203]. Комментарий. Если он от этого ничего не ощущает, то он чувствует вкус пустыни и внутренне огорчен и расстроен. Если человек делает добро другим без какого-либо вознаграждения, он расстраивается, потому что идет против своей природы.

Человек, совершающий действия из любви к другим, будь то во взаимоотношениях человека со своим ближним или в области отношений человека с Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, если не получает никакого наслаждения, то это знак того, что он на верном пути, на пути любви к другим. Он не получает за это никакого вознаграждения и должен прилагать усилия, чтобы так поступать несмотря на то, что не ощущает никакого вкуса, и это называется «сделаем». И в момент, когда он обретает другую природу, он тотчас же прилепляется к Творцу, и это ступень «будем послушны» [171].

Работа над выполнением обязанностей человека по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, состоит из рутинных действий: возлагается тфилин, произносятся благословения. Некому потребовать чего-то другого или поставить человека в иное положение. К этой работе легко привыкнуть, и, когда к ней привыкают, она уже не приносит пользы. Ибо когда работа делается бессознательно, без размышлений и надлежащей мотивации, она не приносит пользы.

Действия человека по отношению к своему ближнему не вызывают привыкания, потому что они все время меняются. И поэтому рабби Акива сказал, что [заповедь] «И возлюби ближнего своего» [71] – это центральный принцип Торы [72]. А «Люби Г-спода Б-га твоего» [185] – это цель, но чтобы достичь этой цели, мы должны пройти [ступень] «И возлюби ближнего своего».

Любит ли человек Творца? Чтобы это проверить, нужно посмотреть, насколько сильно он любит ближних. Ибо невозможно любить Творца, не любя творения, которые Он создал. И поэтому «И возлюби ближнего своего» [71] означает: позаботься и сделай все ради другого, позаботься о его здоровье, благосостоянии и всех нуждах.

Говорит рабейну [35] Бааль Сулам, что работа [по выполнению заповедей], регулирующих отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, оказывает меньшее воздействие на человека, потому что человек привыкает к ней, а ничего из того, к чему он привыкает, не оказывает никакого воздействия. А та часть, что регулирует взаимоотношения человека со своим ближним, более полезна для исправления человека, потому что, выполняя эту часть, человеку трудно обмануть себя. При выполнении части, регулирующей отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, от человека ничего не требуют; каждый день он делает то же самое: таллит, тфилин и т.п., - и этот процесс не меняется, и в результате человек к этому легко привыкает и не думает: в сущности почему я выполняю эту заповедь? Почему я соблюдаю Шабат,? Какие цели преследует Шабат? Кто заповедал соблюдать Шабат? Он просто привык соблюдать Шабат. И привычка стала второй натурой, и отсутствует работа над собой, и ничто не стимулирует самоочищение. Иначе обстоит дело с взаимоотношениями человека с его ближним, ибо здесь работа способна оказать на человека воздействие; ведь каждый день со стороны ближнего возникают новые и отличающиеся от прежних требования, и каждый день приходится выдерживать новые испытания. Итак, у заповедей, регулирующих взаимоотношения человека с его ближним, есть преимущество, потому что они востребованы и к ним человек не привыкает.

Необходимо разобраться в свете сказанного, зачем вообще нужно выполнять заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир; на первый взгляд, разве не лучше сконцентрировать усилия на заповедях, регулирующих взаимоотношения человека со своим ближним, чтобы человек довел любовь к другим до совершенства!? Ответ. Не надо забывать, что целью является любовь к Творцу и ради этого сотворен весь мир. Любовь к другим является лишь средством для достижения любви к Творцу. И это средство полностью подчинено достижению любви к Творцу. Пояснение. 1) Любовь к другим предписывает Творец, и если бы не Он, у человека не было бы такой заповеди. Ибо то, что предписывает человеку этика человеческих взаимоотношений, весьма переменчиво. 2) Методика достижения любви к другим такова: необходимо учесть, что другими в сущности движет Творец, и поэтому отношение к другому – это по сути дела отношение к Б-жественности, облачившейся в него. А иначе никакая сила не заставит человека подчинить себя другому. 3) При наличии конфликта между заповедями, регулирующими взаимоотношения с ближним, и заповедями, регулирующими взаимоотношения с Творцом, вне всякого сомнения, необходимо предпочесть Творца, а не своего ближнего, ибо целью является не любовь к человеку, а любовь к Творцу. И только если две вещи объединены друг с другом, правильно изменить приоритеты, но если они отделены друг от друга, то нет никакой пользы в любви к человеку. Если все это принять во внимание, то становится понятным, что мы, несомненно, должны выполнять заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, но только заповеди, регулирующие отношения между человеком и его ближним, как уже говорилось, оказывают на нас столь чувствительное воздействие, что даже заповеди, относящиеся к Творцу, выполняются не по привычке, а по причине желания, чтобы светила [5] нам Слава Г-сподня и мы могли уничтожить свое я перед Ним.

В свете этих слов необходимо разобраться, как сказанное согласуется со следующим изречением наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Принять гостей важнее, чем обрести Лик Шхины» [204]; разве гостеприимство не является только средством, а обретение Лика Шхины [147] – целью? Ответ. Служению Г-споду присущи два состояния: 1) Состояние служения, называющееся гостеприимством, ибо доброе начало у человека считается гостем; ведь оно не ощущается им постоянно. Поэтому усилия, прилагаемые человеком для обретения власти над добрым началом, называются гостеприимством. И это служение идет против человеческой природы. 2) Обретение Лика Шхины – это награда, ибо после того, как человек достигнет совершенства в гостеприимстве, ему раскрывается Царь царей, и в этом цель Творения. И наши мудрецы, да будет память о них благословенна, хотят сообщить нам, что человек, уже удостоившийся достижения цели Творения, т.е. раскрытия Шхины, тем не менее со своей стороны должен предпочитать состояния служения. Ибо хотя он уже достиг конца пути, он должен желать вновь обрести свою любовь к Г-споду, а обретение любви вновь достигается именно служением.

Пишет рабейну [35] Бааль Сулам: в обществе имеется до десяти процентов альтруистов, и им также присущи различные ступени. И необходимо разобраться в следующем: разве человек, по природе являющийся альтруистом, должен заниматься служением Г-споду; ведь он альтруист по природе!? Ответ. У альтруиста очень много работы, потому что он от природы хочет помогать другим. Но его работа заключается в том, чтобы связать все это с Творцом. Он от природы добр, и ему совсем не нужно идти против своей природы. Но он должен поверить, что ему надлежит помогать другим не потому, что такова его природа, а для того, чтобы это привело его к слиянию с Творцом, Который добр и творит добро [195].

Если человек – альтруист, то работа, которую ему надлежит выполнять – это работа над верой. Он может легко откликаться, когда у людей возникают неприятности, но это не связано с верой в Творца. Испытанием для него будет время, когда он должен будет совершить действие, идущее против его природы; например однажды я познакомился с человеком, от природы являющимся альтруистом, и всю свою жизнь он посвящал другим, жертвуя собой. Но однажды он позвонил и очень сердито сказал: «Почему в Торе написано, что если человек идет по улице и видит птицу с птенцами, он должен отпустить мать и взять птенцов [89]? Это жестокость, и я ни в коем случае не могу принять это». Следовательно для подобного человека испытанием является то, готов ли он поступать против своей природы в тех случаях, когда Святой [Творец], да будет Он восславлен, предписывает так поступать.

А на самом деле, любой человек испытывается тем, идет ли он в своих поступках против своей природы. Поэтому и в отношениях человека со своим ближним человек, даже если он отличается от других, он по-настоящему испытывается только тогда, когда идет против человеческой природы. Например мы знаем, что царь Давид перед смертью заповедал своему сыну Шломо убить двух человек: Йоава и Шими сына Гэйры [205]. И комментаторы задают вопрос: хорошо, он заповедал убить Йоава, потому что тот бунтовал против его царствования, причем убил двух военачальников: Амасу сына Етэра и Авнэйра сына Нэйра. Но преступление Шими сына Гэйры состояло в том, что он проклинал царя, почему же это вспомнилось царю в последние мгновения его жизни? Разве обычно человек в последние мгновения его жизни не делает что-то противоположное: разве он не преисполняется милости к людям и не старается делать добро творениям, чтобы прийти в Мир Грядущий с добрым именем!? И они разрешили это затруднение следующим образом: царь Давид хотел отплатить Шими сыну Гэйры не в то время, когда он гневался на него и ощущал силу в чреслах своих, ибо тогда он сделал бы это по той причине, что он таков по своей природе, а не потому, что так заповедал Г-сподь. И поэтому он отложил выполнение этого именно на последние мгновения, на время, когда человек осыпает окружающих милостями, а поступил он так, чтобы мотвивировать исполнение этого тем, что это заповедано Г-сподом – если царь отказывается от своей славы, это не принимается [206].

Короткий и длинный путь. Уточнения

Рассказывают о рабби Еhошуа, что он пошел в город и по дороге встретил маленького ребенка. Спросил его рабби Еhошуа: Какая из двух дорог, которые я вижу перед собой, ведет в город? Ответил ему ребенок: эта коротка и длинна, а эта длинна и коротка. Пошел рабби Еhошуа по короткой [дороге] и не дошел.

Объясняет рабейну [35] Бааль Сулам: под «короткой» [дорогой] имеется в виду стезя близкая к природе человека, дорога себялюбия. «Город» - это слияние с Г-сподом. «Длинная дорога» идет против человеческой природы.

Следовательно ребенок сказал рабби Еhошуа: если ты пойдешь дорогой выполнения Торы и заповедей, но на основе себялюбия, то она ощущается, как короткая дорога, но на самом деле это дорога длинная, и ты не дойдешь ни до какого места, т.е. тебе будет трудно достичь цели. Но если ты пойдешь по длинной дороге, которая идет против человеческой природы, то она покажется тебе короткой, т.к. по этой дороге приходят в город, т.е. к слиянию с Г-сподом.

Именно так комментировал Бааль Сулам стих «И не повел их Б-г дорогой земли Плиштим, ибо близка она»  [207]. И объяснял Бааль Сулам, что «близка» означает «близка к природе человека», и поэтому не повел их Святой [Творец], да будет Он восславлен, этой дорогой.

Что же в сущности означает рассказ о рабби Еhошуа?

Объяснял рабейну [35] Бааль Сулам: короткая дорога – эта дорога близкая к сердцу человека, т.е. дорога желания получать, дорога легкая для человека. Но в сущности эта дорога длинна, поскольку с ее помощью не достичь любви к Г-споду. Человеку легко выполнять заповеди ради собственных нужд, и поэтому это короткая дорога, но в конечном счете она длинна, ибо находясь на ней, человеку не достичь своего исправления, и он должен идти по пути страданий и ходить окружной дорогой, пока не поймет, что главное, а что второстепенное.

Дорога, которая длинна и коротка, подразумевает человека, идущего по пути любви к другим. Однако тело сопротивляется этому, из-за чего эта дорога называется длинной; но если человек подчиняет свое тело и все же идет этой дорогой, то ему раскрывается, что это короткая дорога к счастью, т.е. это дорога к слиянию с Г-сподом, на «пути приятные» [208].

Если так, то чтобы достичь цели жизни и не растрачивать жизнь попусту, необходимо на практике вырабатывать в себе альтруистические качества и любовь к другим, а не оставаться философствующим на эту тему. Когда человек на деле над этим работает, он познает самого себя и учится понимать, что тело хочет делать и что оно не хочет делать, и тогда желания, которые пробудятся в нем, будут истинными желаниями, идущими от сердца, а не просто продуктом интеллектуальной деятельности.

Если так, то необходимо выполнять эту работу по методике Бааль Сулама, т.е. по практической методике. Ибо когда остаются витать в облаках теоретизирования, то не достигают никакого пункта назначения. Никакое изучение Каббалы, десяти Сфирот [9] и т.п. совершенно не ставит никакой развлекательной цели, а цель его – очистить человека, пробудить в нем идеи Каббалистической мудрости так, чтобы они вели к практическим делам.

Человек, изучающий Каббалу, очень скоро обнаружит, что считает себя великим каббалистом и заслуживает славы и уважения. И это не является целью, ибо цель противоположна – не считать себя великой личностью и не воображать себя находящимся выше всех людей в мире.

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

15) Теперь нам должен быть понятен простой смысл слов hИлеля, главы Синедриона, обращенных к этому прозелиту, согласно которым в Торе основой основ является любовь к своему ближнему, как к самому себе [71], а остальные 612 заповедей являются объяснением и связующими звеньями для этой заповеди (как сказано выше, в п.2). И даже заповеди, проявляющиеся между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, также все вместе являются связующими звеньями этой заповеди, позволяющими ей стать конечной целью, вытекающей из всей Торы и заповедей, как писали [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: “ Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью” [184]  (как сказано выше, в п.12), что является очищением тела вплоть до обретения им другой природы, определяющейся как любовь к другим, то есть как единая заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя”, являющаяся конечной целью Торы, по достижении которой [человек] моментально удостаивается слияния с Ним, да будет Он восславлен.

Замечания и комментарии

85) И даже заповеди, проявляющиеся между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, также все вместе являются связующими звеньями этой заповеди. Комментарий. Ведь заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, также учат человека принимать во внимание существование других, и другим может быть человек, а может быть и Б-г. И следовательно заповеди этих двух видов преследуют одинаковые цели.

86) Что является очищением тела, т.е. природы желания получать и себялюбия человека.

87) Вплоть до обретения им другой природы, определяющейся как любовь к другим, то есть как единая заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71], являющаяся конечной целью Торы, по достижении которой [человек] моментально удостаивается слияния с Ним, да будет Он восславлен. Ибо, поскольку Атрибутом Творца, да будет Он восславлен, является абсолютная любовь к другим; ведь Он всецело стремится облагодетельствовать Свои творения [215], то когда человек достигает совершенства в обретении [другой] природы, заключающейся в любви к другим, он полностью соединяется с Творцом, да будет Он восславлен.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Нетрудно ответить на вопрос, почему [hИлель] не указал на это при помощи стиха “И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем естеством твоим” [57].

Замечания и комментарии

88) Вопрос состоит в том, почему глава Синедриона hИлель не указал этому прозелиту, просившему, чтобы он научил его всей Торе, пока он стоит на одной ноге, что истинный смысл Торы – это любовь к Г-споду, почему же он определил [ее смысл] как «И возлюби ближнего своего» [71]?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

А [не сделано] это, как объяснялось выше, потому, что, по правде говоря, с точки зрения человека, природа которого пока соответствует [неисправленному] творению, оказывается, совершенно нет никакой разницы между любовью к Г-споду, да будет Он восславлен, и любовью к ближнему, ибо все, что вне его [интересов], воспринимается человеком как несуществующее [неважное, не имеющее для него значения].

Замечания и комментарии

89) С точки зрения человека, природа которого пока соответствует [неисправленному] творению, т.е. его природа состоит в желании получать наслаждение и удовольствие ради своей собственной выгоды.

90). Совершенно нет никакой разницы между любовью к Г-споду, да будет Он восславлен, и любовью к ближнему, ибо все, что вне его [интересов], воспринимается человеком как несуществующее [неважное, не имеющее для него значения]. Ибо единственная реальность, которую человек ощущает, - это реальность самого себя, т.е. ему постоянно требуется самоудовлетворение. И во всяком случае, ничего из того, что находится вне его, совершенно не существует и не имеет значения, разве что в той мере, в какой он может использовать находящееся вне его ради собственной выгоды. И по этой причине он говорит, что нет никакого различия между любовью к Святому [Творцу], да будет Он восславлен, и любовью к ближним, т.к. нет разницы, говорят ли о человеке или о Творце; ведь ничто из находящегося вне человека, не имеет для него смысла.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И в ситуации, когда этот самый прозелит просил главу Синедриона hИлеля объяснить ему в самых общих чертах, что желательно [почерпнуть] из Торы, чтобы путь к цели был короче, а не длиннее; как сказано было им: “Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге” [77]; для этого поставил hИлель перед ним цель любить своего ближнего, так как эта цель ближе, и скорее раскрывается (как сказано выше в п.14), поскольку предохраняет от ошибок, и потому, что есть те, кто востребуют [эту любовь].

Замечания и комментарии

91) Прозелит просил главу Синедриона hИлеля объяснить ему в самых общих чертах, что желательно [почерпнуть] из Торы, чтобы путь к цели был короче, а не длиннее; как сказано было им: “Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге” [77], т.е. он просил главу Синедриона hИлеля объяснить ему вкратце принцип, лежащий в основе Торы и заповедей.

92) Следовательно, на самом деле, нет различия между Творцом и ближним, ибо пока человек не достиг исправления, ничто, находящееся вне его, не имеет для него смысла и ничто находящееся вне его, для него не реально. Во всяком случае, работа человека одинакова: научиться осознавать реальность другого и любить его. Но глава Синедриона hИлель действительно хотел сделать путь прозелита короче, и поэтому он сказал ему: «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], и это лучше подходит для того, чтобы научить человека. А причина этого заключается в том, что ближние осязаемы, и настоящий человек может осознать, любит его ближний или нет. И по этому поводу очень трудно обмануться. Но что касается Творца, то поскольку Он неосязаем, то и о том, что требуется от человека, не говорится в настоящем времени и поэтому это также неосязаемо, во всяком случае, человек может вообразить, что любит Творца. В то же время требования других меняются изо дня в день и с каждым разом проявляются с новой силой, и с каждым разом они воздействуют по-новому на нервную систему человека. Во всяком случае он каждый день держит перед другим новый экзамен, и постоянно возникают препятствия, которые постоянно нужно пытаться преодолевать. Напротив, требования Творца к человеку постоянны; например Творец требует от каждого человека молиться по утрам, и эта молитва превращается в рутинное действие, и Он требует, чтобы мы возлагали тфилин и таллит, и это также постоянное действие, превращающееся в рутинное. И получается, что эти требования изо дня в день остаются постоянными и не меняются; во всяком случае, человек к этому привыкает и невозможно пробудить дух жизни выполняемыми в постоянном порядке заповедями, регулирующими взаимоотношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир; они не оказывают на него должного воздействия и не позволяют ему понять, как идти против своей природы. И по этой причине реализация принципа «И возлюби ближнего своего, как самого себя» производится прежде,чем реализация принципа «И люби Г-спода Б-га твоего» [57].

Итак, глава Синедриона hИлель и рабби Акива установили [принцип] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71] в качестве цели, ибо в этом человек не может обмануться, поскольку у него есть те, кто востребуют [его любовь], и он правильно видит ситуацию. Но истина заключается в том, что любовь к другим – это средство для [обретения] любви к Творцу, а не цель.

***

Гиюр изнутри

Гемара рассказывает нам о прозелите, пришедшем к hИлелю, чтобы перейти в иудаизм. Необходимо изучить, что означает гиюр одного человека. Человеку из народа Израиля должно быть присуще внутреннее желание принять иудаизм; ведь с точки зрения hалахи он в любом случае еврей. Но с точки зрения внутреннего мира, Йисраэль – это название любого человека, желающего совершать альтруистические деяния, а Гой – это название того, кто хочет получать. «Человек, желающий совершить гиюр» означает, что он стремится понять, что представляет собой путь истинный, по которому он должен идти; поэтому он приходит к главе Синедриона hИлелю. Каждому человеку присуще качество, называющееся главой Синедриона hИлелем. Можно сказать, что «глава Синедриона hИлель» указывает на то, что человек получает от своего рава: альтруистическое желание и наставление. Значение выражения «глава Синедриона» (на иврите наси)определяется по значению родственного слова ниса – Высший по своей значимости. Человек, желающий совершить гиюр в силу свойств своей души, должен слушаться своего рава.

Вера в мудрецов. Уточнения

Вопрос: зачем нам нужна вера в мудрецов и недостаточно веры в Г-спода? Почему написано: «И поверили в Г-спода и Его раба Моше» [210]!? Ответ: нам нужна вера в мудрецов, чтобы они перевели для нас то, что написано в Торе, на язык понятный нашему поколению. В каждом без исключения поколении есть один или несколько человек, удостаивающихся того, что Шхина [147] покоится на них, и они являются поводырями своего поколения. Они видят и понимают, что хочет Г-сподь, да будет Он восславлен, и в каком положении находится поколение, и как можно состыковать эти две вещи.

Вера в мудрецов является мостом и средством для обретения веры в Творца. Уничтожение своего я перед своим равом – это мост, ведущий к уничтожению своего я перед Творцом.

Рассказ, иллюстрирующий понятие уничтожения собственного я перед своим равом: реббе из Брока [211], составивший книгу «Турэй Эвэн», был учеником реббе из Коцка и заболел геморроем. Пришел он рассказать об этом реббе из Коцка. Сказал ему адмор из Коцка: нам известно, что эта болезнь связана с недостатком сна. И между разговором спросил его адмор из Коцка: сколько часов ты по-настоящему спал ночью. Ответил ему  реббе из Брока, что он спал четыре часа. Сказал ему адмор: это больше, чем достаточно. С тех пор реббе из Брока спал по два часа каждую ночь.

Основы пробуждения к жизни по методике хасидов Коцка. Уточнения

Лидером поколения в те дни был провидец из Люблина. В его бейт-мидраш приезжал весь народ Израиля. Тысячи стекались в Люблин. На определенном этапе образовывалась какая-то группа, отделялась и основывала свой бейт-мидраш. В таком другом бейт-мидраше выросли гиганты мирового значения, отцы всего хасидизма: реббе из Коцка, Хидушей hаРим из Гуры, реббе из Александрова-Лодзинского и другие. Там вырастали самые настоящие серафимы. Почему же они уезжали? 1) При большом стечении народа был соблазн остановиться на пол-пути к слиянию с Г-сподом, и они уезжали, потому что хотели создать бейт-мидраш для избранных единиц, уровень которых был выше среднего уровня народа и которые отвергли желание получать и жертвовали собой, чтобы обрести альтруистическое желание. 2) Они уезжали, ибо решили, что должны выстроить здание любви к другим, а в Люблине были толпы народа, но не было группы единомышленников. Там были тысячи одиночек. Согласно Гемаре те, кто предпринял морское путешествие, не считаются в миньяне, потому что между ними нет единства, ибо в море, в момент опасности, каждый занимается спасением самого себя. Гиганты мирового значения, которые отделились, хотели интенсивно работать над любовью к другим, и поэтому им было недостаточно прозябать среди тысяч людей в четырех стенах, но они должны были крепить связь между человеком и его ближним, разбираться в том, какие черты характера присущи другому, уважать другого, придавать ему большую значимость, хотеть доставить ему радость.

Уровни выполнения работы. Уточнения

Необходимо начать с трех уровней после того, как организована группа, состоящая из трех – четырех человек как минимум.

1. Уровень мыслей. Каждый день нужно думать о достоинствах, положительных качествах и чертах характера членов группы.

2. Уровень речений. Необходимо говорить им с уважением добрые слова, которые подобает говорить выдающимся людям.

3. Уровень деяний. Нужно делать то, что доставляет группе радость и удовольствие.

Эту работу необходимо выполнять на практике изо дня в день. Рабейну [35] Бааль Сулам установил, что группа должна собираться раз в неделю, каждый раз дома у кого-то другого, чтобы говорить о том, насколько важна группа и насколько важна любовь к другим, и вносить практические предложения, как развивать взаимную любовь и единение членов группы. Благодаря этому люди начинают развиваться, но нужно выбрать серьезных людей, желающих идти по этому пути.

Необходимо начинать с группы наиболее близкой сердцу человека. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, которые говорили: «[Если ты даешь деньги в долг, то] бедняки твоего города должны иметь предпочтение перед бедняками другого города» [212], установили порядок предпочтений. Это означает, что если человек хочет начать с любви к другим людям всего мира, он не добьется результата, потому что это не реально. Поэтому он должен выбрать людей близких его сердцу, чтобы он мог добиться видимых результатов на пути достижения любви к ним. Поэтому необходимо организовать такую группу, чтобы все ее члены были согласны идти вместе по этому пути достижения любви к другим.

Значимость группы. Уточнения

Чтобы достичь любви к народу Израиля, необходимо начать с ограниченного количества людей и постепенно расширять охват. Человеку надлежит выбрать группу, заинтересованную в том, чтобы идти по этому пути. Ибо если объединиться с людьми, не заинтересованными в том, чтобы другие шли по этому пути достижения любви вместе с ними, то они потянут его вниз; ведь трудно строить и легко разрушать.

Идя по пути любви к другим, нужно восполнять нехватку у другого материальных благ: недостаток внимания, которое ему оказывают, нехватку денег и т.д. Материальное для другого является Духовным для меня. Ибо в природе человека испытывать нехватку материальных благ. Когда он не спит ночью? Когда его материальные желания не удовлетворены. Но если человеку не хватает Духовного, он так или иначе успешно заснет ночью, поскольку нехватка Духовного не оказывает столь глубокого воздействия на него, как нехватка материальных благ.

Что означает «человек дает другому». Он дает, когда берет у себя и переводит во владение другого. Берет у себя те вещи, которые ему желанны, предметы материального мира.

Если человек стремится исправить другого и сделать его более духовным, это свидетельствует о материальности его самого. Это не считается даянием, поскольку он не берет у себя и не дает другому; наоборот, он получает и удовлетворяет себялюбие, потому что он становится равом и побуждает других сделать Тэшуву и вернуться к Г-споду, и ему присуще великое себялюбие.

Правильный метод обретения любви к другому - это попытаться увидеть положительные качества другого.

***

[Окончание текста Бааль Сулама]

16) И с помощью сказанного мы приблизились к пониманию [ответа на вопрос], который мы задавали выше (в пп. 3, 4) об основном содержании этой заповеди “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71]: как это Тора обязывает нас к тому, что невозможно выполнить; посмотри там хорошенько.

Итак, пойми , что ввиду этого соображения, не была дана Тора нашим святым праотцам Аврааму, Ицхаку и Яакову, и тянулось это вплоть до исхода из Египта, откуда [потомки их] вышли, став полноценным народом в 600 000 мужчин от 20 лет и старше, и тогда каждому из них был задан вопрос: “Согласен ли ты на эту великую службу?” , и после того, как все люди народа до единого согласились на это всем сердцем и всей душой, сказав: «[Все, что говорил Г-сподь], сделаем и будем послушны» [171]; тогда стало реальным выполнить всю Тору целиком и невозможное перешло в разряд возможного. 

Ибо с полной определенностью [можно сказать] следующее: если 600 000 мужчин избегают занятий, направленных на удовлетворение собственных нужд, и нет у них в жизни никакого дела, как только всегда пристально следить, чтобы ни одна потребность их ближних не осталась неудовлетворенной, и более того, если они занимаются этим с огромной любовью, всем сердцем своим и всею душою своею, во всей полноте [выполняя] заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71]; тогда, вне всякого сомнения, очевидно, что благодаря заботе собственно о выполнении [этой заповеди], была бы удовлетворена каждая потребность любого человека из народа без исключения. И стал бы каждый свободным для выполнения этой заповеди, и мог бы легко выполнить заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя” со всеми теми условиями, что были оговорены в пп. 3 и 4. И не волновался бы он о собственных нуждах, в то время, как 600 000 любящих и верных людей стоят на страже, пристально следя, чтобы не осталась неудовлетворенной ни одна из его потребностей. 

И поэтому после того, как весь народ согласился на это, ему моментально была дана Тора, ибо теперь стал он готов к ее соблюдению. Однако раньше, пока не достигли необходимой величины, чтобы считаться полноценным народом; и тем более в период праотцов, которых на земле и были-то лишь единицы, они совершенно не подходили для того, чтобы соблюдать Тору как положено, поскольку малому числу людей невозможно даже начать заниматься выполнением заповедей, регулирующих человеческие взаимоотношения, основываясь на любви к своему ближнему как к самому себе (как описано в пп. 3, 4); и поэтому не была им дана Тора.

Замечания и комментарии

93) И поэтому возникает вопрос: разве ввиду этих слов мы не можем спокойно позволить себе не прилагать усилия и не выполнять обязанности, связанные с выполнением заповеди “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71]? Несомненно, не имеется в виду, что человек может себе это позволить, как следует из дополнительных инструкций по выполнению заповеди “И возлюби ближнего своего как самого себя”, содержащихся в его письмах к своим ученикам; ведь вся суть этой обязанности состоит в том, что ее выполнение дает человеку возможность духовного продвижения. А смысл состоит в том, что невозможно достичь того максимума, который можно достичь, когда весь народ работает ради других. И чисто технически не создать группу, когда нет такой возможности. Но несомненно, человек не может позволить себе не прилагать со своей стороны максимальных усилий и должен руководствоваться принципом «Все, что сподручно и по силам тебе делать, – делай» [213].

***

Почему Тора не была дана праотцам. Уточнения

Центральным положением Торы является заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71]; на практике все [остальные] 612 заповедей Торы призваны создать в человеке другую природу, заключающуюся в любви к другим. И поэтому человек со своей стороны должен приложить большие усилия и затратить много труда, чтобы достичь этого. Тора не была дана в дни Авраама, Йицхака, Яакова и [родоначальников] колен Израилевых, потому что с немногими людьми [214] нет возможности преуспеть, хотя это и были цельные, великие души с весьма многочисленными заслугами. Но лишь если полноценный народ согласится ступить на путь обретения любви к другим, т.е. ступени “И возлюби ближнего своего как самого себя”, то будет возможно добиться успехов.

Тора была дана в присутствии шестисот тысяч [взрослых мужчин]. Когда шестьсот тысяч человек согласны полностью уничтожить себялюбие и жертвуя собой трудиться ради других, тогда все они могут приложить те усилия и выполнить ту работу, которая нужна для [обретения ступени] “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71]. Ведь отдельно взятый человек не должен был бы заботиться о том, как заработать на жизнь, если бы шестьсот тысяч человек отказались от частной собственности и уничтожили свое себялюбие, и каждый из них был бы готов работать для других. По этой причине он застрахован всей системой взаимоотношений и также может отказаться от всей частной собственности и жертвовать собой ради других.

Таким образом, открывается подход к истинному служению при реализации принципа “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71]; ведь когда полноценный народ полностью уничтожает свой эгоизм и себялюбие, то не возникает проблемы обеспечения отдельного человека, потому что народ заботится о его обеспечении.

Рабейну [35] Бааль Сулам объясняет это замечательно: сначала он объясняет причину того, что Тора не была дана нашим праотцам, а была дана только тогда, когда [народ Израиля] вышел из Египта, достигнув количества равного шестисот тысяч мужчин от двадцати лет и старше; а ведь заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71] является стержнем и осью всей Торы, и все остальные заповеди, как регулирующие отношения между человеком и его ближним, так и регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, связаны с ней, и все это для того, чтобы человек мог обрести другую природу, заключающуюся в любви к другим. Следовательно Тора была дана только тогда, когда они технически смогли выполнить заповедь любви к другим, когда шестьсот тысяч мужчин согласились уничтожить себялюбие, жертвуя собой, работать для других и принять на себя заповеди Торы.

Необходимо разобраться в следующем: если, на самом деле, все работают для всех, то где же здесь самопожертвование? На это нужно ответить, что тело человека совершенно не согласно с этой работой и вообще обязательно окажется много уважительных причин для того, чтобы ее не выполнять: 1) Ибо кто говорит, что другие в самом деле отдают все, а может быть он будет единственным простофилей, который отдаст все, а другие прячут у себя разного рода собственность? А также, что касается времени, он тратит все свое время ради общего блага, а другие тратят только часть времени. А также с точки зрения затрачиваемых усилий, он выкладывается на сто процентов, а другие ленятся и отлынивают. И вообще телу человека другие видятся в отрицательном свете, и уже потому, что оно не готово пожертвовать тем, что у него есть, оно позаботится о том, чтобы найти в других отрицательное, таким образом, чтобы оправдать то, что оно не обязано отдавать все. 2) Поскольку телу другой видится в отрицательном свете, оно поднимает бунт: Что же это я вдруг отдам ему то, что у меня есть? То, что он отдаст мне из своей собственности, он действительно должен отдать; ведь я выдающийся человек; но почему я вдруг должен буду отдавать ему свое имущество?

***

И необходимо разобраться в следующем: разве не существовали праведники, которые уединялись и скрывались взаперти (реббе из Коцка, рабби Нахман их Браслава, Аризаль), в чем же заключалась их работа над обретением любви к другим? На это нужно ответить так: 1) упомянутые выше праведники не оставили после себя никаких воспоминаний о своей личной жизни, и мы совершенно ничего не знаем об их отшельничестве, об их работе и о том, как они обретали любовь любовь к ближним. Но лишь по тем трудам, что они оставили после себя, излагающим их учение, мы можем судить об их склонностях. 2) Нужно помнить, что любовь к ближним проявляется на трех уровнях: в делах, речах и помыслах. И даже в помыслах необходимо много работать над суждениями о чаше заслуг другого, чтобы думать о нем положительно; напротив, тело всегда желает, чтобы другие представлялись в отрицательном свете и выглядели неприглядно. И вообще говоря, тело желает властвовать над другим, и если человек устанавливает контроль над этим желанием властвовать, кто может об этом знать?

***

Вопрос: сколько времени человек должен посвятить изучению Торы и сколько – обретению любви к другим? Ответ: вообще говоря, каждый человек поступает согласно своей природе и обманывает себя, считая, будто бы это служение Г-споду, однако принятие на себя ярма Царства Небесного заключается именно в том, чтобы идти против своей природы, и поэтому это может меняться с течением времени, ибо иногда он склонен к учению и именно тогда Святой [Творец], да будет Он восславлен, предоставляет ему удобный случай сделать что-то для другого. А иногда он устает от учения и хочет выйти и получить удовольствие в обществе других людей, и именно тогда он должен заниматься Торой и так далее точно таким же образом.

***

Вопрос: Бааль Сулам в письмах к своим ученикам негодует, что они пренебрегают работой над любовью к ближним, как же мы можем в этом преуспеть, если такие великие люди не преуспели? Ответ: нам непонятно, в чем они преуспели, над чем работали, чего старались достичь и что Бааль Сулам требовал от них. Но каждый должен делать максимум возможного для своего исправления.

***

Рабби Еhуда Ашлаг. Взаимная ответственность (продолжение статьи Дарование Торы). С «Замечаниями и комментариями рава Авраама Мордехая Готлиба

Ибо все в народе Израиля ответственны друг за друга. [Вавилонский Талмуд, трактаты] Санhедрин, стр. 27[Б]; Шевуот, стр. 39[A].

17) И в свете сказанного мы сможем понять одно из поразительных изречений наших мудрецов, да будет память о них благословенна; а именно, как они говорили, все в народе Израиля ответственны друг за друга [217], что, на первый взгляд, совершенно не обосновано; ибо разве может быть, что, если кто-то грешит или совершает преступление и вызывает гнев своего Властелина, а ты совершенно к этому непричастен, то Святой [Творец], да будет Он благословен, взыщет его вину с тебя; ведь написано в Торе: “Да не будут отцы преданы смерти за детей, [а дети да не будут преданы смерти за отцов,] человек за свой грех да будет предан смерти” [218], как же в этом случае говорят, что ты ответственен за грехи даже совсем чужого тебе человека, которого ты не знаешь совершенно. 

А если тебе этого мало, возьми и посмотри в трактате Кидушин [Вавилонского Талмуда], стр. 40б; начало цитаты: Рабби Элазар, сын рабби Шимона говорит: как мир судим по большинству [поступков] его [жителей], так и индивид судим по большинству его [поступков]; если выполнил одну заповедь, счастлив, что склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону заслуг, [а если] совершил одно прегрешение, горе ему, ибо он склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону вины; как сказано: а один грешник погубит много хорошего [226]. Конец цитаты. 

Вот и сделали меня, [слова] Рабби Элазара, сына рабби Шимона, ответственным также и за весь мир, ибо оказывается, что, с его точки зрения, все сыны мира ответственны друг за друга и каждый индивид своими поступками делает весь мир заслуживающим поощрения или виноватым. И это совершенно поразительно. 

Но, согласно объяснявшемуся выше, слова [мудрецов], да будет память о них благословенна, понятны и приемлемы в своей абсолютной простоте, поскольку мы ведь доказали и сделали очевидным, что каждая до единой частная заповедь из 613 имеющихся в Торе, располагаются вокруг одной оси – одной заповеди “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71]; и объяснялось, что эту основополагающую заповедь невозможно выполнить, иначе чем полноценному народу, в котором все готовы к этому.

И именно в том заключается взаимная ответственность, что стали все в народе Израиля отвечать друг за друга, ибо Тора не была им дана до того, пока каждому без исключения из тех, кто принадлежал к народу Израиля, не был задан вопрос, согласен ли он принять на себя заповедь любви к другим так, как это диктует стих Торы «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71], в полной мере (что разъяснено в пп. 2 и 3, внимательно посмотри [все, что] там [написано,] слово в слово). То есть каждый из народа израильского должен был принять на себя заботу и работу ради каждого соплеменника, чтобы удовлетворять все его нужды не в меньшей степени, чем присуще человеку заботиться об [удовлетворении] своих собственных нужд; ведь после того, как все в народе единодушно согласились и сказали: «[Все, что говорил Г-сподь], сделаем и услышим» [171], каждый человек из народа Израиля сделался ответственным за то, чтобы ни у кого из соплеменников вокруг него не было ни в чем недостатка, так как только тогда они становились готовы к получению Торы и не иначе, поскольку, неся полную ответственность такого рода, каждый соплеменник избавляется от забот о своих собственных нуждах и может выполнить заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» в полной мере и дать все, что есть у него, каждому нуждающемуся, ибо не нужно ему больше заботиться о самом себе, поскольку он знает и уверен, что 600 000 любящих и верных людей, окружающих его, готовы позаботиться о нем (как сказано в п. 16, посмотри там внимательно).

И поэтому они совершенно не были готовы к получению Торы со времен Авраама, Ицхака и Яакова, пока только не вышли из Египта и не стали полноценным самостоятельным народом, поскольку тогда создалась ситуация, когда каждый человек мог быть уверен в том, что никакие его нужды совершенно не требуют никаких забот и размышлений; по-иному обстояло дело, когда они еще были смешаны с египтянами: тогда неизбежно некоторая часть их потребностей была отдана в руки этих диких, исполненных себялюбия туземцев, и оказывалось, что именно за эту часть, отданную в руки туземцев, ни один израильтянин совершенно не мог быть уверен, поскольку его ближние не могли восполнить то, в чем он нуждался, ибо это было не в их власти; а уже объяснялось, что, пока человек был обременен заботами о себе, он совершенно не был готов даже начать выполнение заповеди «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71].

И вот тебе становится ясно, что дело дарования Торы неизбежно пришлось отложить до времени исхода из Египта и обретения народом самостоятельности, то есть до того, как удовлетворение всех их потребностей стало делом их рук, не зависящим от других, ибо тогда они стали готовы к принятию взаимной ответственности, о которой уже говорилось, и тогда была дана им Тора; и поэтому оказалось, что и после получения Торы, если изменит небольшое количество людей Израиля [Торе] и вернется в нечистоту себялюбия, ни во что не ставя других, тогда часть нужд, возложенная на этих немногих, будет обременять каждого израильтянина заботой о самом себе, ибо эти немногие будут совершенно лишены сострадания к нему, делая очевидной невозможность выполнения заповеди любви к другим для всего Израиля, как объяснялось выше; и таким образом, сбросившие с себя ярмо Торы вынуждают соблюдающих ее оставаться в смраде себялюбия, ибо не могут [приверженцы Торы] заниматься [выполнением] заповеди «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71] и совершенствоваться в любви к другим без их помощи, как уже говорилось.

Замечания и комментарии

94) Заповедь «И возлюби» [71] можно выполнить в рамках здорового общества, когда каждый должен быть готов служить другому, исходя из стремления обрести любовь к другим и из понимания того, что это является оптимальным для народа Израиля и для всего мира. Каждый мобилизует себя и свои умения для служения обществу и не получает за это вознаграждения, и тогда люди ни в чем не нуждаются.

Вопрос: разве то, что [заповедь] “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [71] выполняется наилучшим образом только при условии, когда гарантировано удовлетворение минимальных потребностей человека, не говорит о том, что это происходит в рамках себялюбия? Ведь в конце концов ясно, что в первую очередь над человеком властвуют его минимальные потребности, и только после того, как их удовлетворение гарантировано, он готов работать ради других!? На это можно ответить так: 1) Наш рав говорит здесь в самых общих чертах о том, как создать здоровое общество, соответствующее воле Г-спода, ибо такое общество свободно от разного рода забот, имеющихся у отдельного человека, беспокоющегося о своем выживании. И он не приводит подробностей о мотивации во имя Небес и других. Однако в последующих статьях он подчеркивает, что вся эта работа должна выполняться, будучи мотивированной не одним только желанием создать здоровое общество, а желанием выполнить волю Г-спода и прилепиться к Нему [138] ибо ничто кроме выполнения этой задачи не способно укрепить наше положение. 2) Также нужно ответить, что удовлетворение минимальных потребностей не происходит в рамках себялюбия, поскольку за получение необходимого не осуждают и не хвалят. Но только если говорят о действительно необходимом. И не следует забывать, что это то общество, которое вышло из Египта, т.е. вообще говоря, отказалось от себялюбия, и следовательно это общество праведных людей, заинтересованных в том, чтобы идти по пути [реализации принципа] “И возлюби ближнего своего, как самого себя” и как можно больше думать о нуждах других. И ясно, что разные люди имеют разные понятия о необходимом, и общество должно знать это и быть готовым к этому.

И нужно знать, что в нашем положении нам необходимо продвигаться в направлении объединения общины, даяния и самопожертвования ради других постепенно. Ибо желание получать сразу не дает ему стать альтруистом, но это война, ведущаяся внутри человека, и он постепенно может отвоевать в жизни своей души территорию для добра и альтруизма. И по-видимому, такое же постепенное продвижение происходит и на уровне общества в целом.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Теперь ты видишь, что все, кто принадлежит к народу Израиля, ответственны друг за друга, [будем] ли [мы рассматривать этот принцип] с позитивной или с негативной стороны: [рассмотрение] с позитивной стороны означает, что если [люди] соблюдают [принцип] взаимной ответственности до такой степени, что каждый заботится об удовлетворении всех нужд своих ближних, то, благодаря этому, они создают для себя возможность соблюдать Тору и заповеди в полном объеме, то есть доставляя этим радость своему Творцу (как сказано в п. 13).

Замечания и комментарии

95) Ибо когда человек обретает наибольшее альтруистическое желание, Г-сподь, да будет Он восславлен, радуется тому, что Его дети идут Его стезями.

Сделаем и услышим [171]. Уточнения

«Услышим» [171] означает понимание. Как говорит Гемара, «я слышал это» означает «я понимаю это» [220]. Пояснение: я понимаю и получаю понятие об этом. Следовательно «услышать» указывает на постижение полезности объекта.

Люди народа Израиля говорили: мы готовы принять служение, основанное на принципе “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [71] несмотря на то, что тело [129] сопротивляется и рисует нам это в черном свете и мы не видим в этом выгоды, но мы готовы приступить к этому служению.

Гемара гласит: Пришел философ к одному из амораим и сказал ему: Вы были безрассудны и остались безрассудными. Безрассудный народ [221].

Суть безрассудства в материальном мире состоит в том, что человек не думает, но сначала делает, а потом думает. И именно так они сказали: «Сделаем и услышим» [171], - т.е. сначала человек выполняет работу, а потом думает. Святой [Творец], да будет Он восславлен, хочет от нас, чтобы мы взяли на себя эту работу, и мы согласны. И мы верим, что, несомненно, после совершения действия станет ясно, что оно принесло большую пользу.

Мидраш рассказывает, что когда сказали люди народа Израиля: «Сделаем и услышим» [171], - зазвучал глас Б-жий и сказал: «Кто раскрыл Моим детям эту тайну, которую используют [только] ангелы-служители?»

Ибо написано в Тэhилим [103, 20]: «Благословите Г-спода, ангелы Его крепкие силой, исполняющие слово Его, чтобы услышать глас слова Его» [222]. Ангелы крепки силой, ибо они исполняют слово Его, а затем слушают. Т.е. они сначала действуют, а потом слушают.

И необходимо разобраться, в чем здесь суть и в чем тайна.

Основная идея проста и заключается в том, что люди народа Израиля сказали: мы готовы действовать, первоначально дав принципиальное согласие, хотя Он пока нам не сказал, что делать. Т.е. мы согласны до того, как нам сообщили подробности.

Но существует удовлетворительное объяснение и оно таково: таким образом Г-сподь сказал, какого рода работа требуется от народа Израиля; ведь Он сказал: «И будете вы Мне царством священников» [223], причем у них самих не будет доли и удела, а их функцией будет служить другим. И об этом они сказали: «Сделаем и услышим» [171]. Поскорее сделаем, а потом Святой [Творец], да будет Он восславлен, покажет нам, какова от этого выгода. Ведь Бааль Сулам сказал, что везде, где написано «действие», имеется в виду действие без разумного обоснования, а исходя из веры и уничтожения собственного я. И в этом состоит тайна, которой пользовались ангелы-служители.

Написано: «Человека и животное хранишь ты, Г-споди» [224]. Разве может быть такое, что Святой [Творец], да будет Он восславлен не хранит животное? Разве царь Давид говорил о том, что Г-сподь хранит животное? Но сказали наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Речь идет о сынах Адама, которые наделены мудростью, а ведут себя скромно подобно животному» [225].

Объяснял мой рав, да будет благословенна память о праведнике [92], что слова «Сделаем и услышим» [171] говорят не о глупцах, а о разумных, вдумчивых людях, умеющих анализировать, людях, наделенных мудростью, а ведущих себя скромно подобно животному [225] и уничтожающих свой разум перед лицом воли Г-спода. Хотя они весьма разумны и все понимают, тем не менее они уничтожают свое я перед волей Г-спода. Как и все люди, такой человек – это прежде всего человек, т.е. ему даются великие желания, прекрасное понимание того, что с ним происходит, или великие трудности, связанные с вопросами о Г-споде и Его машиахе, но самым трудным для него является уничтожение собственного я перед Творцом. И такое состояние уничтожение собственного я называется «животным», потому что он ведет себя, как будто у него нет собственного эгоизма и как будто у него нет разума.

***

Люди народа Израиля не могли получить Тору, находясь в Египте, потому что удовлетворение части их потребностей было в руках египтян. И поэтому они еще не были достаточно свободными для практической реализации любви к другим, ибо каждый человек должен был сам заботиться именно о той части своих потребностей, удовлетворение которых находилось в руках египтян.

После получения Торы, если отдельные люди из народа Израиля восстанут и будут заниматься удовлетворением своего себялюбия, они испортят всех и положение станет таким же, каким оно было, когда удовлетворение их потребностей находилось в руках египтян.

Поскольку общество является единым целом и все его части связаны друг с другом, то если будет не доставать каких-то альтруистических деяний, которые некоторые части общества должны совершать для других, то и другие в той же мере должны будут заботиться о себе и не будут свободны для совершения действий из любви к другим. Следовательно каждый человек без исключения важен для единого целого.

Совершил одно прегрешение [226] – т.е. пошел в направлении себялюбия; в этом случае он укрепляет себялюбие во всей общине. Следовательно здесь он в осязаемой форме объясняет, почему все люди народа Израиля ответственны друг за друга [217].

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

А [рассмотрение] с негативной стороны означает, что если часть народа желает не соблюдать принцип взаимной ответственности, а погружается в себялюбие, то ведь эти люди являются причиной того, что и вся остальная часть народа остается погруженной в их нечистоту и низость, без какой-либо возможности выбраться оттуда, как уже объяснялось.

Замечания и комментарии

96) В связи со всем этим следует отметить, что внешние обстоятельства общины Израиля проистекают из того, что на сердце отдельного человека. Ибо взаимная ответственность присущая народу Израиля – это взаимосвязь каждого с другими, это то, что является причиной реализации различных сценариев развития общины Израиля. Поэтому, если человек видит, что среди народа Израиля себялюбие укрепляет свои позиции, то он должен винить в этом себя, потому что он приложил к этому свою руку. И если, не дай Б-г, случаются несчастья в среде народа Израиля, он должен винить себя; ведь эти несчастья случаются из-за того, что он не ходит стезями Г-спода. И человек не может винить кого-то другого; ведь он пришел в мир, чтобы исправить себя, а не других, и поэтому он должен искать требующиеся для этого исправления внутри себя. И он не должен искать решения вне себя; ведь решения, несомненно, в руках каждого человека в отдельности, если он исправится. И по-видимому, это совершенно исключает подход различных людей, которые после того, как происходит то или иное несчастье, да избавит нас от них Б-г Милосердный, с видом знатоков утверждают, что причиной несчастья является та или иная группа людей или то или иное событие, вместо того, чтобы предьявлять счет за все неприятности самому себе.

Вообще говоря, душа человека пришла в Этот Мир с определенной целью, чтобы облачиться в тело и достичь своего исправления. И поэтому человек, вообще говоря, должен день и ночь заниматься только тем, что даст ему возможность принять на себя ярмо Царства Небесного. И исправление самого человека, несомненно, отражается на исправлении всего мира. И человеку нужно заниматься другими лишь в той мере, в какой эти занятия соответствуют воле Г-спода и в какой это может быть доказано без какого-либо сомнения исходя из того, что сам окружающий мир толкает его к этому помимо его воли. А порицать других человек, по-видимому, имеет право лишь тогда, когда он достиг совершенства в любви к другим. И более того, человек не может порицать других, потому что он занимается работой над собой, и благодаря этому, т.е. работе над собой, все [вокруг] будет выглядеть хорошо. А все плохое связано с его пороками. Однако человек может заниматься исправлением других, если другие приходят к нему со своими проблемами просить совета и помощи; тогда, поскольку он должен им помочь, он наставляет их на путь истинный.

Пункт 17. Подведение итогов. Уточнения

Зачем нужна взаимная ответственность?

Гемара, трактат Санhедрин, гласит: «Все в народе Израиля ответственны друг за друга» [217]. Бааль Сулам, да будет благословенна память о праведнике, задает вопрос: на первый взгляд, с точки зрения человеческого здравого смысла, взаимная ответственность совершенно не оправдана, потому что, возможно, кто-то грешит или совершает преступление и гневит своего Создателя, а я его совсем не знаю и не имею к нему никакого отношения, так неужели при таких обстоятельствах Святой [Творец], да будет Он восславлен, накажет меня!? Разве в Торе не написано: «Да не будут отцы преданы смерти за детей, человек за свой грех да будет предан смерти» [218]? Как же сделал нас Святой [Творец], да будет Он восславлен, ответственными за грехи других, как можно понять это с точки зрения здравого смысла?

О барайте рабби Элазара, сына рабби Шимона

Простое толкование состоит в том, что существует что-то вроде весов, измеряющих как поступки всего мира, так и поступки отдельного человека. И мир судим по их большинству: если больше прегрешений, то суд вершится ко злу, Б-же упаси, а если больше заповедей, то суд вершится к добру. То же происходит с индивидом: «Если человек выполнил одну заповедь, он счастлив, что склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону заслуг» [226] и т.д. Но на самом деле нет таких весов, но человек должен представлять себе каждое мгновение, что его личный мир и внешний мир находятся в том же положении, что и весы, чаши которых будут наполняться его предстоящими поступками, речами или помыслами. Если он совершает альтруистические деяния, он укрепляет дух альтруизма в мире, а в противном случае он укрепляет дух получения в мире. И здесь совершенно нечего взвешивать.

В Предисловии к Учению о десяти Сфирот [9] он, на первый взгляд, объясняет склонение чаши весов в сторону заслуг по-другому [227], ибо там темой является вера в Провидение Г-спода, да будет Он восславлен, Который добр и творит добро [195], и [человек] должен склонить в сторону заслуг чашу весов Б-жественного Провидения как по отношению к своему личному миру, так и по отношению ко всему миру в целом, ибо все, что ни делается, – к лучшему и всему, что ни делается присуще совершенство. Как же то, что рассматривается там, связано с тем, что рассматривается здесь, а здесь склонение чаши весов в сторону заслуг зависит от любви к другим? На это нужно ответить, что и то, и другое говорит об одном и том же, ибо любовь к другим возможна только в том случае, если человек видит Творца, который облачился в других и является Добрым и Творящим добро.

Заповедь «И возлюби» [71] выполнима только в среде полноценного народа.

Ведь мы доказали, что единичные люди не могут выполнить заповедь «И возлюби ближнего своего» [71], а это может сделать лишь полноценный народ, когда весь народ согласен принять условие «Один за всех»; тогда каждая частность зависит от ближних. Ведь у нас один ответственен за другого. Если так, то еще вызывает сомнение только то, что рабби Элазар сказал обо всем мире. Но мудрец, [который сказал, что все в народе Израиля ответственны друг за друга [217]], говорит о начале процесса Избавления, характеризующемся взаимной ответственностью только в среде народа Израиля, в то время, как рабби Элазар говорит обо всем человечестве, когда все зависят от всех, что является концом процесса Избавления.

Молитва за многих людей

В связи с понятием «взаимная ответственность» я счел нужным упомянуть то, что мой рав, да будет благословенна память о Святом и праведнике [92], писал в своей статье в 5746 году [228] по поводу того, что «молитва за многих людей не остается без ответа», т.е. когда человек молится, ему следует молиться не только за себя, но также и за многих других людей, и об этом говорят, что «молитва за многих людей не остается без ответа». Если человек молится за самого себя, то нет уверенности в том, что он получит ответ, но если он молится за всю общину, то такая молитва не остается без ответа.

1) Если человек пойдет по пути веры и принятия ярма Царства Небесного и по стезе альтруизма, то он придет к слиянию с Г-сподом. И в той мере, в какой он понимает, что это для него обязательно, он должен молиться за всю общину, чтобы люди общины поняли, что и служение, и вера, и альтруистические деяния для них являются обязательными вещами. Следовательно он должен беспокоиться обо всей общине Израиля. 2) Он должен молиться, чтобы Святой [Творец], да будет Он восславлен, дал и другим стремление и силы заниматься этим, потому что в одиночку у человека нет никакой возможности добиться в этом успеха. Иначе будет обстоять дело, если он будет жить в таком обществе, для которого главным будет принятие ярма Царства Небесного и любовь к другим и для которого это явится общественной нормой; тогда это станет и его стремлением и будет ему легко даваться. Следовательно вторым важным обстоятельством является то, что успех всей общины станет причиной и его личного успеха. 3) Кроме того, он должен молиться за других, чтобы и они приняли ярмо Царства Небесного, ибо иначе цель Творения не будет успешно достигнута. Следовательно третьим важным обстоятельством является его забота о том, чтобы цель Творения, которую ставит Г-сподь, да будет Он восславлен, а именно «облагодетельствовать Свои создания» [215], была достигнута на практике, а это возможно при условии, если люди всей общины Израиля обретут исправление.

Взаимная ответственность. Уточнения

Когда все члены общины работают из альтруистических побуждений, это получается. Если один из них оказался несостоятельным по причине себялюбия, то его несостоятельность в соответствующей мере разрушает функционирование всей общины.

Но каким образом человек делает добро всему миру? Почему, если он склоняет чашу своих весов в сторону заслуг, то он также склоняет и чашу весов всего мира в сторону заслуг?

Ответ таков: если человек идет стезей альтруизма, он добавляет слой в структуру взаимной ответственности и сотрудничества всего в целом. Но если он идет стезей себялюбия, то его слоя не достает в структуре единого целого, и из целого изымается его доля. И здесь необходимо различать результаты работы в материальном мире и в душе. Результаты работы в материальном мире касаются практического вклада человека в дела общины и всего мира. Результатом работы души является дух, телепатически проникающий к людям всего мира. Ибо если человек прилагает усилия на стезе альтруизма, то он телепатически укрепляет альтруистическое желание у людей всего мира, а если он идет стезей желания получать, то он оказывает обратное воздействие.

Спрашивает Бааль Сулам по поводу формулировки: «Как мир судим по большинству [поступков] его [жителей], так и индивид судим по большинству его [поступков]» [226]: 1) Кто же все время это взвешивает? 2) Если он совершил одну заповедь, то он уже завершил всю работу, что же ему остается делать?

Ответы. 1) Все это не взвешивается на каких-то весах, а впитывается и различается в сознании человека и в сознании всего мира, и взвешивается там. Ибо если человек прилагает усилия, чтобы совершать альтруистические поступки, то альтруизм отпечатывается в его сознании и склоняет всего человека в целом к альтруизму; а если человек продолжает удовлетворять желание получать, то именно это отпечатывается в его сознании, а также впитывается человеком в целом. И существует также общественное сознание человечества, телепатически ощущающее, что впитывает человек, и таким образом он питает весь мир. И все это взвешивается в общественном сознании.

2) Адмор, да будет благословенна память о Святом и праведнике [36], говорил, что по воле Небес система устроена таким образом, что душа всегда остается в состоянии, когда человек балансирует между добром и злом, и он всегда балансирует между [правильным и неправильным] выбором. Ибо, даже если он склонил чашу весов в сторону заслуг, то укрепляется зло, противостоящее добру, в сторону которого он ее склонил, и находится это [зло] на ступени «А я ожесточил сердце фараона и сердца его подданных», и перед глазами человека опять разгорается новая война. А если он склонил чашу весов в сторону вины, то есть такой закон: Если он совершил прегрешение и повторил его, оно становится для него подобным разрешенному [229], уже не ощущает он в нем всего вкуса, и следовательно оно не оказывает столь сильного воздействия, и ввиду всего этого доброе начало в силах противостоять ему.

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

18) И поэтому один из мудрецов времен Мишны проиллюстрировал взаимную ответственность притчей о том, как двое плыли на корабле, и начал один сверлить отверстие в корабле под собою; сказал ему его спутник: «Зачем ты сверлишь?» И [первый] сказал ему: «Какое твое дело, разве не [видишь, что] под собой я сверлю, а не под тобой»; сказал ему [второй]: «Сумасшедший! Ведь на корабле мы оба погибнем вместе»; конец цитаты (Вайикра Рабба, часть 4, [п.6]). То есть, когда говорят, что сбрасывающие с себя ярмо [Торы] погружаются в пучину себялюбия, [это значит], что делами своими они создают железный барьер, препятствующий приверженцам Торы даже начать соблюдать Тору и заповеди в качестве подготовки, то есть в той мере, в какой это предписывает стих «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71], что является лестницей, ведущей к достижению слияния с Ним, да будет Он восславлен, как упомянуто выше; и насколько же правильны слова притчи: сказал ему [второй]: «Сумасшедший! Ведь на корабле мы оба погибнем вместе».

Замечания и комментарии

97) Следовательно успех такой общины, которая построена на альтруистической основе, зависит от каждого без исключения. И если один член общины начинает действовать из себялюбия, он в такой же мере уже не работает на благо своих ближних, и в той же мере он мешает им действовать из альтруистических побуждений, поскольку им приходится заботиться о своих нуждах, т.е. в той же мере, в какой он препятствует им, заставляя заботиться о своих нуждах. Таким образом, люди действующие только из своих эгоистических побуждений, кроме всего прочего причиняют зло другим. Когда все работают из альтруистических побуждений, общее здание пребывает в целости и сохранности, но если один человек ввергнут в пучину себялюбия, то он в той же мере ввергнут в разрушение общего здания, ибо остальным приходится работать ради получения, а не из альтруистических побуждений.

А на самом деле, чтобы испортить других, нет необходимости в том, чтобы общество достигло подобного идеального состояния. Но в любом обществе, если один из его членов занимается удовлетворением своего себялюбия, то поскольку он посылает всему миру сигнал о своем себялюбии, он в той же мере укрепляет себялюбие во всем обществе, и следовательно вредит не только себе, но и другим.

И эта концепция сокрушает все основы западной культуры. И это происходит потому, что, как учит западная культура, наедине с собой человек может делать все, что хочет, при условии, что своими действиями он совершенно не беспокоит других и не наносит им вреда. И поэтому человек наедине с собой может заниматься самыми отвратительными в мире вещами при условии, что он не наносит вреда другим. А иудаизм утверждает, что дело обстоит совсем не так, ибо, поскольку все в народе Израиля ответственны друг за друга [217], то, и когда человек действует ради удовлетворения своих вожделений, не нанося практического ущерба другим, он в сущности вредит другим еще больше, потому что он посылает миру сигнал о своем себялюбии и таким образом наводит порчу на мир в целом. А согласно внутренней части Торы дела обстоят еще серьезней, ибо человеку даже не нужно заниматься вещами, характеризующимися как отвратительные, но если он сидит и завтракает, и при этом ест простую пищу, но это всецело мотивируется его себялюбием, то выходит, что таким образом он склоняет чашу весов всего мира в сторону вины [226]. И следовательно согласно Торе не существует того, что в западной культуре определяется как «свобода личности», ибо Творец не предоставляет свободы личности, но «все деяния твои записываются в книгу» [230] и оказывают воздействие на тебя самого и на все общество, и в будущем тебе за все это придется отчитываться.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

19) А рабби Элазар, сын рабби Шимона бар Йохая, в [своей трактовке] взаимной ответственности идет еще дальше; и недостаточно ему, что все в народе Израиля ответственны друг за друга [217], но в число отвечающих друг за друга он включает людей всего мира [226]. Но несомненно, все признают, что сначала вполне достаточно одного народа, соблюдающего Тору, то есть только чтобы начать исправление мира, так как не могли бы сразу все народы мира начать [исправляться], в соответствии с изречением [наших мудрецов], да будет память о них благословенна, что предлагал Святой [Творец], да будет Он восславлен, Тору всем народам, и не пожелали они ее принять [231]; то есть погрузились они в нечистоту себялюбия выше собственного носа: одни – в разврате, другие – в грабежах и убийствах, и так далее; до такой степени, что в те дни невозможно было даже помыслить о разговоре с ними на такую тему: не согласятся ли они отказаться от себялюбия.

И поэтому не нашел Святой [Творец], да будет Он восславлен, ни одного народа, готового принять Тору, кроме потомков Авраама, Ицхака и Яакова, на которых благотворно повлияли заслуги их Праотцов; как говорили наши раввины, да будет память о них благословенна: Праотцы соблюдали всю Тору еще до того, как она была дана; то есть, благодаря высоте их душ, обладали они способностью постичь и найти все пути Г-сподни на уровне духовности Торы, проистекающей из слияния с Ним, да будет Он восславлен, без предварительного восхождения по лестнице практических предписаний, заключенных в Торе, которые у них совершенно не было никакой возможности выполнять (согласно сказанному выше, в п. 16).

Замечания и комментарии

98) Обладали они способностью постичь и найти все пути Г-сподни на уровне духовности Торы. Духовность означает альтруистическое желание, как писал рабейну [35] Бааль Сулам во Введении в мудрость Каббалы (п.11).

99) Следовательно несмотря на то, что окружение праотцов не представляло собой полноценный народ, совершающий альтруистические поступки, благодаря чему создаются идеальные внешние условия для того, чтобы каждый, жертвуя собой, действовал, стремясь удовлетворить нужды других; тем не менее, благодаря чистоте своих душ они обрели желание доставлять удовольствие Г-споду и таким образом удостоились слияния с Ним.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо несомненно, либо телесная чистота [129], либо высота душ наших святых Праотцов, в огромной мере сформировали их сыновей и сыновей их сыновей, о которых идет речь; и эта чистота сохранилась у них до того самого поколения, в котором каждый человек из народа до единого принял на себя это высокое служение и все до единого заявили в полный голос: «[Все, что говорил Г-сподь], сделаем и услышим» [171].

Замечания и комментарии

100) Телесная чистота [129] – ибо приходили наши праотцы в Египет, где бывали порабощены тяжелой работой с глиной и кирпичами, [и это способствовало их очищению].

101) Либо телесная чистота [129], либо высота душ наших святых Праотцов, в огромной мере сформировали их сыновей и сыновей их сыновей. Следовательно у их потомков, т.е у народа Израиля, есть два преимущества перед народами мира: 1) страдания во время их порабощения в Египте. 2) Высота душ праотцов, ибо эта высота генетически от их душ перешла к душам их потомков, и таким образом потомки обрели готовность принять принципы Торы.

И необходимо добавить: это присуще каждому человеку в отдельности. Ибо в каждом человеке есть народы мира, т.е. желания вступить в запрещенную половую связь, получить деньги, обрести почести и т.д., и есть в нем точка народа Израиля, генетически проистекающая от наших праотцов. Так вот если народы мира властвуют над человеком, он неспособен принять Тору и не заинтересован в ней абсолютно и совершенно. Точнее, согласно мидрашу, обращался Святой [Творец], да будет Он восславлен, ко всем народам, и не пожелали они принять ее [231]. Так и отдельный человек неспособен и не желает принять Тору Г-сподню. Он способен изучать Тору лишь как премудрость и как концепцию, но на самом деле он никак не связан с Торой Г-спода, представляющей собой Тору любви к другим, ибо он не хочет ее принять. И только когда человек обратит внимание на то, что он в сущности не заинтересован в Торе абсолютно и совершенно, и начнет изливать душу в молитве об этой точке [народа Израиля], тогда Г-сподь, да будет Он восславлен, сможет благодаря Свету [5], заключенному в Торе [29] светить мало-помалу и постепенно свечением [296] присущей человеку точки народа Израиля, и тогда он постепенно обретет способность начать слушать о выполнении Торы Г-сподней. Ибо без этого он не имеет никакого отношения к Торе Г-спода.

102) Сделаем и услышим [171]. Понятие «сделаем» означает, что человек готов приступить к служению по принципу «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71] без предварительных условий, основываясь на вере в Г-спода и в величие его ближних. А «услышим» означает понимание без всяких условий того, что все это служение имеет свою ценность, когда присутствует только вера в то, что если мы примем на себя это нелегкое служение, проявляющееся как между человеком и его ближним, так и между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, тогда в конце мы поймем ценность этого служения.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поэтому мы по необходимости были сделаны народом, избранным из всех народов.

Замечания и комментарии

103) По необходимости. Ибо все другие народы мира не желают Торы абсолютно и совершенно.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И оказывается, только на одних сынов народа израильского была возложена обязанность взаимной ответственности, а не на народы мира вообще, ибо не были они [способны] к такому партнерству; и это просто, поскольку такова реальность; и как же может рабби Элазар иметь по этому поводу иное мнение?

Замечания и комментарии

104) Хочу отметить, что рабби Элазар, несомненно, принимает за истину то, что на первой ступени только народ Израиля должен выполнять эту замечательную работу, основанную на любви к другим. А возлагает он взаимную ответственность на весь мир потому, что он говорит о второй ступени.

***

Уточнения к п.19

Для начала достаточно, чтобы один народ выполнял Тору и заповеди надлежащим образом.

Все остальные народы мира были ввергнуты в пучину материализма и себялюбия настолько, что невозможно было с ними говорить о том, чтобы они приняли Тору.

Души праотцов были весьма высоки и чисты, и поэтому они смогли обрести слияние с Г-сподом, т.е. их качества были идентичны Его качествам, находясь на ступени «Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным» [109]. И все это было еще тогда, когда на практике еще не было возможным это великое служение по принципу «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], потому что они были малочисленны, как объяснял он нам в предыдущей статье [232].

Люди народа Израиля лучше готовы к принятию принципов Торы, чем народы мира, потому что они обрели эту готовность благодаря высоте душ их праотцов, а также потому, что народ Израиля страдал больше всех народов как душою, так и телом от враждебного отношения к ним народов мира, и поэтому они очистились и научились понимать, что для выживания народа предпочтительней, чтобы община была организована в соответствии с принципом «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71].

Наследственность. Подобно тому, как существует наследственность в материальном мире, когда материальные качества передаются от отцов к детям, так и духовные качества, готовность души, передалась от праотцов к детям независимо от того, в большей или меньшей степени праотцы достигли слияния с Г-сподом.

Следовательно можно сказать, что Г-сподь, да будет Он восславлен, избрал народ Израиля по необходимости, ибо ни у какого другого народа души людей не были готовы в труде противостоять себялюбивой человеческой природе. Лишь люди народа Израиля были способны и в силах принять на себя это служение, и поэтому [мудрецы] говорили: Все в народе Израиля ответственны друг за друга [217], т.к. только их души были готовы. Но рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит об ответственности человека за все человечество. Почему?

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

20) Тем не менее, полное исправление мира наступит во время приобщения каждого человека в мире к таинству служения Ему, да будет Он восславлен, как сказано: И станет Г-сподь Царем на всей земле, в этот день будет Г-сподь един и Имя Его едино [233]; и написано в этом отрывке из Танаха точно так: «в этот день», и не ранее того; а вот еще несколько стихов: [Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей Святой горе,] ибо полна будет земля знанием Г-спода, [как море покрыто водами] [234]; [И будет в конце дней: утвердится гора дома Г-сподня как вершина [всех] гор, и возвысится над холмами,] и устремятся к ней все народы [235]. Однако функция народа Израиля по отношению ко всему миру подобна функции наших святых Праотцов по отношению к народу израильскому, то есть подобно тому, как заслуги наших Праотцов повлияли на нас, чтобы мы развивались и очищались, пока не стали достойными получения Торы; ибо, если бы не наши Праотцы, соблюдавшие всю Тору до того, как она была дана, то понятно, что мы бы вовсе не были достойны похвалы по сравнению с остальными народами (как об этом сказано выше, в п. 19), точно так же возложено на людей народа израильского через занятия Торой и заповедями ради самой Торы подготовить самих себя и сынов всего мира к тому, чтобы достигли они уровня развития достаточного для возложения на себя этого высокого служения – любви к другим, являющейся лестницей к конечной цели творения, т.е. к слиянию с Ним, да будет Он восславлен; как уже объяснялось.

Замечания и комментарии

105) Если бы не наши Праотцы, соблюдавшие всю Тору до того, как она была дана, то понятно, что мы бы вовсе не были достойны похвалы по сравнению с остальными народами. Следовательно у Святого [Творца], да будет Он восславлен, нет никаких сентиментов по отношению к народу Израиля, а Святой [Творец], да будет Он восславлен, ищет в мире качества идентичные Его качествам, а поскольку Он – Милостивый и Милосердный [83], то Он ищет такие же качества у творений. И поскольку эти качества развились в народе израильском по двум назанным выше причинам: благодаря высоте душ наших праотцов, генетическим путем передавшейся потомкам, и по причине страданий в рабстве египетском, т.е. в рабстве под властью себялюбия, - ввиду этих двух важнейших обстоятельств приблизился народ израильский к Святому [Творцу], да будет Он восславлен. И все это также нужно изучать также на уровне отдельного человека, т.е. пока народы мира властвуют над человеком, в человеке не может пребывать Шхина [147], т.е. не может быть связи между человеком и Б-жественностью, и только по мере продвижения человека в направлении обретения любви к другим создается связь Творца с ним. И хотя существует явление, о котором говорят: «Я – Г-сподь, Живущий с ними посреди их нечистоты» [236], но такая Шхина пребывает у человека потенциально способного достичь любви к другим, ибо в этом случае Святой [Творец], да будет Он восславлен, дает знать ему, что себялюбие – это нечистота, и таким образом Он постепенно продвигает [человека] в направлении обретения любви к другим.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

[Это происходит] так: каждая без исключения заповедь, которую каждый человек из народа Израиля выполняет, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, а не за какое-либо вознаграждение и не в силу себялюбия, приводит к некоторому продвижению в развитии всех сынов мира. Ибо ничто не происходит сразу, но только в результате постепенного развития, мало-помалу, пока [эффект] не будет достаточно велик, чтобы добиться такого продвижения всех сынов мира, при котором они очистились бы в желаемой мере. И в изречении наших мудрецов, да будет память о них благословенна, это называется склонением чаши весов в сторону заслуг [226]. А именно, достижение точной меры желаемого очищения они сравнили с тем, как у человека взвешивающего что-то на весах, склонение чаши весов завершает процесс достижения желаемого веса.

Замечания и комментарии

106) То же касается отдельного человека: 1) сначала он должен понять и ощутить, что народы мира, находящиеся в нем, относятся к нечистоте. 2) Он должен выполнить [написанное в Торе]: «Вот народ отдельно жить будет и среди народов не будет числиться» [237], т.е. он постепенно должен начать устанавливать для себя законы народа Израиля, переставая принимать во внимание законы других народов. 3) По мере продвижения в развитии любви к другим он посылает сигнал о любви к другим и своему внутреннему миру, и внешнему миру, и таким образом как народы мира, находящиеся внутри него, так и те, что находятся снаружи, продолжают процесс исправления. И нет никакого сомнения в том, что сначала эти изменения должны произойти внутри человека. И по мере того, как становится все больше таких людей, будет строиться и новое израильское общество, которое сможет быть Светом [5] для других народов.

***

Уточнения к п.20

Понятно, что если удовлетворение потребностей человека зависит от других людей, ввергнутых в пучину себялюбия, то он совершенно не может развивать в себе любовь к другим, потому что удовлетворение его минимальных потребностей не гарантировано; поэтому необходимо, чтобы развитием в себе любви к другим занимался весь народ Израиля; то же верно и для отношений между народами.

Завершение исправления наступает только после того, как все жители мире познали сущность служения Ему, да будет Он восславлен.

В точности так же, как заслуги наших праотцов передаются нам, и наши заслуги передадутся всему миру.

Когда человек развивает в себе любовь к другим, он воздействует не только на себя, но и на других.

Каждый человек, исправляясь сам, воздействует на все, что его окружает.

Есть у рава Кука, да будет благословенна память о праведнике, известное высказывание: Истинные праведники не жалуются на греховность, а преумножают праведность. А есть люди, которые только и думают, как бы навредить другим, и таким образом преумножают греховность в мире. Но если они преумножают свою собственную праведность, то таким образом они улучшают состояние праведности в мире. Истинные мудрецы не жалуются на глупость, а преумножают мудрость. Идея состоит в том, что человек должен не заниматься поиском отрицательных качеств у других, а преумножать свои положительные качества и таким образом вносить вклад в улучшение состояние дел у народа Израиля и у всего человечества.

Рабейну [35] Бааль Сулам сравнивает это с весами, на которые добавляют каждый раз какое-то количество кунжута, имеющеее очень малый вес, но постепенно накапливается вес, склоняющий чашу весов.

Как склонение чаши весов самого человека в сторону заслуг и его собственное исправление приводят к исправлению народ Израиля, так и народ Израиля станет основным фактором, подготавливающим исправление всего человечества. Когда народ Израиля поднимется по лестнице любви к другим, это передастся всему миру.

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

21) И вот каков [смысл] слов рабби Элазара, сына рабби Шимона, когда он говорит, что мир судится по большинству [226] и т.д.: роль, задуманная для народа израильского, - подготовить мир к окончательному очищению, пока [люди] не будут достойны принять на себя служение Ему, да будет Он восславлен, не в меньшей мере, чем сами израильтяне были достойны этого при получении Торы, что на языке наших мудрецов, да будет память о них благословенна, означает, что люди уже достигли такого преобладания заслуг, что они перевешивают чашу вины, которая заключается в нечистом себялюбии. И понятно, что если чаша заслуг, заключающихся в высоком уровне понимания природы любви к другим, больше и весомей, чем чаша нечистой вины, они становятся готовы к решительному перелому и к согласию, с тем, чтобы сказать «[Все, что говорил Г-сподь], сделаем и будем послушны» [171] подобно тому, как говорили люди Израиля; по-другому обстоит дело раньше, то есть до того, как удостаиваются они перевеса заслуг: тогда, конечно, перевешивает себялюбие, так что отказываются они принять ярмо [служения] Ему, да будет Он восславлен.

Замечания и комментарии

107) Чаша заслуг, заключающихся в высоком уровне понимания природы любви к другим. Имеется в виду не внешнее, а внутреннее понимание, при котором ощущения человека проистекают от присущей ему точки истины, ибо любовь к другим является принципом истинной Жизни, ведь только этот [принцип] способен вести человека к слиянию с Г-сподом и к установлению власти над временем. И каждый должен ощутить это как в системе, составляющей его личность, так и в системе, составляющей общество в целом.

***

Уточнения к п.21

Мир судим по большинству [226]: Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал весь мир, и нельзя сказать, что только евреи, находящиеся в мире, удостоятся достижения полного совершенства и придут к слиянию с Г-сподом и к соединению с Творцом, а все остальные народы не имеют ни начала, ни конца, как пыль, разносимая ветром.

Святой [Творец], да будет Он восславлен, сотворил весь мир, чтобы все они пришли к служению Г-споду. Весь мир приходит к служению постепенно подобно тому, как постепенно приходит к служению отдельный человек, и он ежедневно обучается этому служению, чтобы понять значимость других и Творца, и постепенно завоевывает все большую территорию; нет никакого сомнения, что и для всего мира это постепенный процесс.

Кажется, будто это сон, а не реальность, даже если говорить только о народе Израиля. Когда же мир достигнет состояния, в котором все они возжелают прийти к слиянию с Г-сподом и идти стезями альтруизма и веры? Главное состоит в том, что каждый должен позаботиться о своем собственном исправлении, и таким образом он ускорит общее Избавление. Только нужно знать, что все зависит от воли Святого [Творца], да будет Он восславлен, и время, которое должно пройти, также зависит от Творца. Мы видим, что когда к человеку приходит беда, он приступает к поиску истинного смысла жизни и перестает делать глупости. Это называется путем страданий, и Святой [Творец], да будет Он восславлен, таким образом сокращает время развития человека. То же, несомненно, относится ко всему миру.

***

Написано, что по завершении исправления будут различия среди народа Израиля. Каждый придет к своему исправлению, но не все качества и состояния будут одинаковыми. Здесь не будет множества идентичных людей, но каждый будет обладать своей собственной индивидуальностью и духовностью. Объединять их будет то, что каждый исправит себя и свои качества в максимально возможной и в наиболее полной мере.

Есть принципиальная разница между [Духовным] Источником народа Израиля и [Духовным] Источником народов мира, и поэтому все они не будут одинаковыми, это даже касается людей народа Израиля, и нет никакого сомнения, что не будут одинаковыми люди всех народов мира. Но все они достигнут как своего слияния с Г-сподом, так и идентичности своих качеств с Его качествами.

Все народы должны будут прийти к служению Г-споду не в меньшей степени, чем народ Израиля, и на языке наших мудрецов, да будет память о них благословенна, об этом говорят, что они добились преобладания заслуг.

Святой Аризаль говорит, что вбирающим все души Источником была душа Адама hаРишон, и все души произошли от нее. Есть такие, что произошли из головы этой души, а есть произошедшие из рук этой души, из ее ног и так далее; у каждой свой характер и свои качества.

***

Есть люди, завершившие свое исправление в Этом Мире и продолжающие действовать ради общего целого. Первоначальным процессом является исправление самого себя, а затем идет работа ради общего целого. В процессе своего собственного исправления человек действует и ради себя, и ради других, но не из-за того, что он ощущает себя совершенным, а остальных – испорченными, а из-за того, что он ощущает себя испорченным и работает над своим исправлением, и благодаря этому он побуждает к исправлению других.

Было мало людей, завершивших свое исправление и оставшихся для работы во благо других. Подобных Святому Бааль Суламу, завершившему свое исправление в очень молодом возрасте и оставшемуся здесь, чтобы принести людям излечение от их недугов, поставившему на ноги учеников, бывших величайшими людьми в мире, и написавшему свои комментарии к Святой книге Зоар и к трудам Аризаля, и все это – ради общего целого.

Точно так же известно, что душа первого ребе из Гуры-Кальварии была весьма возвышенной, и он говорил, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, послал его душу в Этот Мир, чтобы приблизить сердца людей народа Израиля к Отцу их Небесному. И то же можно сказать о душах Святого Аризаля, Рамхаля, рабби Исраэля из Ружина и многих других.

***

Человек, занимающийся своим исправлением, исполняет великую миссию по отношению к другим, побуждая их к взаимной ответственности и будучи носителем любви к другим. Эта миссия важна не только для самого человека, но и для очищения всего общества. И наоборот в той же мере, в какой человек преумножает свое себялюбие, он преумножает себялюбие общего целого.

Не существует расхождения между рабби Элазаром мудрецами, да будет память о них благословенна, но они говорят о разных ступенях. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорят о первой ступени исправления мира, а рабби Элазар говорит о завершении исправления.

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И вот, что говорили [мудрецы] [226]: [если] он выполнил одну заповедь, он счастлив тому, что склонил чашу весов свою и всего мира в сторону заслуг. То есть тому, что, в конце концов, он вносит свою собственную лепту одного человека из народа Израиля в окончательный перевес [заслуг], как будто он взвешивает кунжут и понемногу добавляет на чашу весов, пока окончательно не склонит ее в нужную сторону; ведь каждый, несомненно, вносит свою лепту в этот перевес, и без него окончательный перевес не был бы достигнут; и в этом смысле [рабби Элазар] говорит о [добром] деянии отдельного человека из народа Израиля, что склоняет он чашу весов всего мира в сторону заслуг; поскольку к моменту, когда окончательный перевес заслуг всего мира будет достигнут, окажется, что доля каждого без исключения человека в этом перевесе такова, что без его [добрых] дел [общего количества заслуг] для перевеса было бы недостаточно.

Вот и выходит, что мнение рабби Элазара, сына рабби Шимона, не расходится с высказыванием наших мудрецов, да будет память о них благословенна, о том, что все в народе Израиля ответственны друг за друга, но рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит о грядущем исправлении всего мира, а наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорят о настоящем времени, что только одни люди из народа Израиля приняли на себя Тору.

22) А опирается рабби Элазар, сына рабби Шимона, на стих Танаха «А один грешник погубит много хорошего» [219], ибо уже объяснялось выше (в п. 20), что достигаемое человеком возвышенное ощущение, приходящее от соблюдения заповедей "между человеком и Творцом", совершенно эквивалентно возвышенному ощущению, которое достигается им во время соблюдения заповедей, касающихся человеческих взаимоотношений; ибо все заповеди необходимо выполнять ради самой Торы, без каких-либо эгоистических ожиданий, то есть когда нет никакого отблеска надежды в качестве компенсации за свои усилия получить какую-то награду или почести и тому подобное; поскольку здесь, в этой высокой точке, любовь к Г-споду и любовь к ближнему действительно сливаются воедино (как упомянуто выше, в п. 15); и оказывается, что этим человек вызывает некоторое продвижение вверх по лестнице любви к другим у всех сынов мира вместе взятых; так как этот шаг вверх, большой или малый, на который индивид продвигает мир, благодаря своим делам, в конце концов в будущем окажется добавленным на чашу весов мира, склоняемую в сторону заслуг, потому что и его доля вносит вклад и присоединяется к общему перевесу (как сказано выше в п. 20); внимательно прочитай приведенный там пример человека, взвешивающего кунжут.

Замечания и комментарии

108) Здесь, в этой высокой точке, любовь к Г-споду и любовь к ближнему действительно сливаются воедино. Комментарий. Как говорил он выше, в п. 13, ничего из того, что находится вне человека, не считается «моей реальностью», и нет разницы, Творец это или другой человек. И поэтому, когда человек задумывает совершить поступки ради того, чтобы доставить удовольствие другому, это им рассматривается как бессодержательный и бессмысленный поступок. А когда происходит чудо и Святой [Творец], да будет Он восславлен, дает человеку новое сердце, т.е иную природу, а именно альтруистическое желание и любовь к другим, человек начинает любить других, и нет разницы, Святой ли это [Творец], да будет Он восславлен, или другой человек. И поэтому заповеди, касающиеся отношений между людьми, и те, что затрагивают отношения между человеком и Тем, кто вбирает в Себя весь мир, - это одно и то же. Кроме того, целью жизни человека в Этом Мире воистину является установление связи с Г-сподом, да будет Он восславлен. Вдобавок, какие бы действия, связанные с любовью к другим, человек ни планировал, он никогда не думает о внешних вещах, касающихся другого, а лишь о присущей ему части Б-жественности, т.е. о Г-споде, да будет Он восславлен, облачившемся в него.

109) Рабейну [35] Бааль Сулам учит нас, что помыслы и желания подобно сигналам распространяются во Вселенной, т.е. помыслы и желания переходят от человека к другим людям. И поэтому как человет ведет себя, так с его точки зрения ведет себя весь мир. И хотя его альтруизм не воспринимается, как склонение чаши весов, тем не менее каждый человек, несомненно, вносит свой вклад, влияя на мир именно таким неосязаемым образом. И если человек склоняет чашу своих весов в сторону заслуг, т.е. в сторону любви к другим и любви к Г-споду, то он передает всему миру такие же сигналы – сигналы любви и неприятия эгоизма. И наоборот, когда человек склоняет чашу своих весов в сторону вины, т.е. склоняет ее в сторону себялюбия, то он передает миру сигналы себялюбия и таким образом, с его точки зрения, склоняет чашу весов всего мира в сторону вины. И здесь необходимо различать две ситуации: 1) если человек занимается служением Г-споду и происходит его падение, т.е. им овладевает себялюбие, и от этого он испытывает страдания, то его деяния приведут к тому, что люди всего мира будут испытывать страдания от своего себялюбия. 2) Если же совершающий эгоистические поступки мирится с этим, то и на мир он оказывает такое же воздействие: люди также будут мириться со своим себялюбием.

Необходимо отметить, что чем сильнее личность человека, т.е. чем сильнее его желания, тем более значительное воздействие он сможет оказать на мир. В книге «При Хахам (Плод мудреца). Статьи» он приводит такой пример: подобно тому, как в природе мы видим, что большая рыба заглатывает маленькую, так и тот, кто испытывает большое желание, даже поневоле оказывает воздействие на испытывающего малое желание. И можно сказать, что чем больше человек связан с Г-сподом, тем более насыщенной внутренней жизнью он живет; во всяком случае, он сможет оказать большее воздействие на других. Но когда человек не соединяется с Г-сподом, у него меньше жизненных сил; во всяком случае, его альтруизм меньше, и это проявляется как в позитивном, так и в негативном.

Таким образом, понятно, что человеку не нужно бежать в мир, передавать информацию, пользоваться средствами связи, возвращать [людей] к Б-гу, распространять [Тору],  заботиться, чтобы у него было как можно больше учеников и хасидов, но согласно сказанному выше, нам будет достаточно, если мы сами вернемся к Б-гу, и этим мы сделаем для мира гораздо больше. См. также Предисловие к книге Зоар, п.65 и далее.

И примеры тому мы видели среди людей Б-жьих; например Бааль Сулам сидел в маленькой комнатке, совершал свое служение, а книги, которые он оставил после себя продолжают менять мир. Но у него самого не училось даже миньяна учеников.

В самых общих чертах, когда человек совершает действия, возвращающие его к Б-гу, то в конце концов то же происходит с другими. И наоборот, когда человек сам еще не вернулся к Б-гу, но уже бежит возвращать других, то свечение [296], которое он излучает наружу, проистекает из его внешней части и в большой мере является лживым.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

А совершающий одно прегрешение, что означает, что не может он преодолеть и подавить нечистое себялюбие и поэтому погрязает в воровстве и подобных [преступлениях], оказывается склоняющим чашу весов, свою и всего мира, в сторону вины.

Замечания и комментарии

110) Погрязает в воровстве и подобных [преступлениях]. Заметим, что наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорят (в [Вавилонском Талмуде], трактат Санhедрин), что Адам hаРишон воровал. И объяснял адмор, да будет благословенна память о праведнике [36], что воровство – это перевод из владения других в свое владение [238]. И вот Адам hаРишон, поскольку притянул Б-жественный Свет [5], называющийся «древом познания», внутрь своих эгоистических сосудов [282], то следовательно он таким образом перевел Свет из владения Творца, т.е. из владения любви к другим, в пределы частного владения, т.е. владения себялюбия. И из этого следует, что понятие воровства относится не к конкретному факту воровства, а все, что Адам делает ради удовлетворения своего себялюбия, называется воровством. Как говорят наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Если он поел и не произнес благословения, то считается, что он ворует у своих Отца и Матери, т.е. у Святого [Творца], да будет Он восславлен, и Его Шхины [147]». Здесь проводится та же идея, потому что произнести благословение означает связать еду с Дающим, т.е. я ем не ради собственной выгоды, а причиной моей еды является желание Дающего. Во всяком случае, если не связать еду с Дающим, она считается подобной воровству.

Но необходимо разобраться в следующем: в Предисловии к Учению о десяти Сфирот [9] то, склоняет ли человек чашу весов в сторону заслуг или вины, связывается с темой веры, т.е. с тем, верит ли человек, что Творец управляет миром из добрых побуждений, или нет, а здесь он больше говорит о любви к другим!? Ответ: это то же самое, ибо тот, кто верит в Провидение Г-спода, да будет Он восславлен, являющегося Добрым и Творящим добро [195], верит и в то, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, облачается в других во всем окружающем его мире, желая сделать добро; во всяком случае, что Он по природе Своей делает добро другим. Напротив, тот, кто воспринимает деяния Творца, как зло, так или иначе считает, что деяния Творца, облачившиеся в окружающий его мир, есть действия ради получения; во всяком случае, Он желает получать, а не давать.

*** 

Уточнения к п.22

Два вида заповедей: заповеди, касающиеся отношений между людьми, и заповеди, касающиеся отношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, одинаково воздействуют на душу человека.

Что такое семечко кунжута? Это очень маленький предмет, который почти ничего не весит. Человек смотрит на себя и говорит: я такой же маленький, как возможно, чтобы совершаемые мной действия вызвали склонение чаши весов всего вместе взятого? Бааль Сулам говорит: Да! Несмотря на то, что человек мал и его действия не являются масштабными, он вызывает склонение чаши весов всего мира.

По мере того и благодаря тому, что все больше людей склоняются к любви к другим, вызываются изменения всего мира. Это подобно тому, как человек, добавляющий в хранилище по зернышку, если прилагает постоянные усилия, в конце концов накапливает значительное количество.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ведь когда нечисть себялюбия выходит наружу, низкая природа творения возвращается и усиливается, и следовательно он несколько уменьшает вес на чаше, склоняемой в сторону суммы всех заслуг, подобно тому, как один человек возвращается и снимает с чаши весов то самое одно семечко кунжута, которое туда положил его ближний; а значит он точно в той же мере несколько усиливает перевес чаши вины, то есть он возвращает мир назад; и об этом говорили: «А один грешник погубит много хорошего» [219], ибо из-за потери контроля над своими мелкими прихотями, он стимулировал регресс духовности всего мира.

23) И этими словами убедительно разъясняется то, что мы установили выше (в п. 5), что дана была Тора только общине народа израильского, поскольку нет никакого сомнения и двух мнений быть не может, что то, в чем состоит цель творения, возлагается на весь род человеческий в совокупности: на черных, как на белых и как на желтых без какого-либо существенного различия.

Замечания и комментарии

111) Цель Сотворения заключается в раскрытии Б-жественности Его, да будет Он восславлен, творениям [99], и наш рав знал, что в конце концов это должно раскрыться всем народам мира. Можно метафорически уподобить раскрытие Г-спода электричеству, ведь электроэнергия есть энергия присущая творению и каждый может наслаждаться от нее в зависимости от своих сосудов [282]. Если человек подсоединяет к сети электроплиту, он может использовать ее как нагревательный прибор, а если он подсоединяет вентилятор, он может использовать его для охлаждения. Кроме того, вентиляторы бывают разных видов; ибо если он подсоединяет к сети более мощный вентилятор, то этот вентилятор получает из сети больше электроэнергии для приведения в действие своего механизма. Точно так же в материальном мире, представшем перед нами: есть неживая природа, растительный мир, животный мир и мир говорящих, и каждый из них питается от Б-жественной жизненной энергии, наполняющей сотворенное; ведь «наполнение всей земли есть Слава Его» [241]. Однако неживой способен наслаждаться от Б-жественной жизненной энергии лишь в соответствии с сосудами, из которых он создан, не менее и не более. А человек наслаждается от Б-жественной жизненной энергии в соответствии со своими сосудами. И следовательно все изменения происходят в сосудах, и всевозможные меры количественных и качественных изменений зависят только от состояния сосудов. Кроме того, в роде человеческом есть такие, кто желают наслаждаться от животных вожделений, и есть те, кто желают наслаждаться властью и почестями, а также желающие наслаждаться знаниями и желающие наслаждаться близостью к Г-споду. Следовательно каждый снабжает себя энергией от Б-жественного Света [5] в соответствии со своими сосудами. Но оказывается, что те, кто используют Б-жественную жизненную энергию ради низких наслаждений, некоторым образом оскверняют Б-жественное, потому что используют его ради низких материй. И ясно, что истинные жизненные силы присущие только человеку в противоположность остальным созданиям мира — это его способность наслаждаться близостью к Г-споду во всех смыслах этого понятия. И у человека есть возмозжность изменить природу своих сосудов, или раскрыть в своих сосудах сокрытые свойства, благодаря правильному выбору своего окружения.

И тем не менее, в свете всего этого нужно сказать, что хотя наш рав говорит в самых общих чертах, что цель Творения должна быть достигнута и среди африканцев, европейцев, и выходцев из восточной Азии и не может быть, чтобы Г-сподь, да будет Он восславлен, оказывал национальное предпочтение народу Израиля, но предпочтение это было вызвано только двумя серьезными обстоятельствами, которые он называет [ниже]; тем не менее, нужно сказать, что существуют различия в восприятии Б-жественности и в отношении соединения с Б-жественным между разными типами людей, обусловленные различием их сосудов [282].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Но поскольку природа творений низошла на самый низкий уровень, что означает, как уже говорилось раньше, себялюбие, установившее безграничную власть над всем человечеством, не было никакого способа и никакой возможности приблизиться к ним, чтобы вести с ними переговоры и объяснять им, чтобы они решили и согласились принять на себя даже просто обещание выйти за пределы своей узкой ограниченности в просторный мир любви к другим. Не считая людей из народа израильского, благодаря тому, что они были раньше 400 лет в рабстве у жестокого Царства Египетского в великих и ужасных страданиях, а известны слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, что «как соль подслащает мясо, так и страдания очищают грехи человека» [242], то есть приводят к великому очищению "тела" [129]; и добавилось к этому то, что чистота их Святых праотцов поддерживала их (как говорилось выше, в п. 16); ибо это есть основа, о чем свидетельствуют многие стихи Торы. 

Замечания и комментарии

112) Они были раньше 400 лет в рабстве у жестокого Царства Египетского в великих и ужасных страданиях, а известны слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, что «как соль подслащает мясо, так и страдания очищают грехи человека» [242], то есть приводят к великому очищению "тела" [129]. Таким образом, наш рав хочет сказать, что благодаря этим страданиям они обрели силы и мудрость, позволившие им выйти за пределы себялюбия. Если пытаться понять эти слова на уровне материального мира, то наш рав практически имеет в виду, что благодаря великим страданиям, исходящим от египетского владычества, люди народа Израиля были вынуждены объединиться и выбросить все себялюбие на помойку подобно отбросам. Как мы видим, во время войны приходит общая беда, и тогда все вынуждены объединиться и ликвидировать все расхождения и все, что разделяет человека и его ближнего. С точки зрения Духовного подчинение человека Египту означает подчинение его себялюбию. В этом заключались все трудности этого подчинения и страдания [сынов Израиля]; во всяком случае, поскольку они так долго страдали в таком положении, будучи под властью себялюбия, называющегося Мицраим, что указывает на Царот hаАйин и Царот hаЛев [243], они вслед за этим смогли удостоиться освобождения из Египта.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И благодаря этим двум причинам сделались они тогда готовы к [дарованию Торы], поэтому говорит о них Тора в это время в единственном числе; например, написано: «И расположился там Израиль напротив горы»; и разъяснили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: как один человек, единодушно [244], потому что каждый человек из народа без исключения совершенно освободил себя от себялюбия и все его побуждения были направлены исключительно на то, чтобы принести пользу ближнему, как было нами показано выше (в п. 16), в соответствии со смыслом заповеди «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71]; внимательно посмотри там. И оказалось, что все соплеменники объединили свои усилия и стали, как один человек, одним устремлением, ибо только тогда стали они готовы к получению Торы, как уже объяснялось.

Замечания и комментарии

113) Ибо только после того, как они приняли на себя обязанность любить других [245], находясь на ступени «Сделаем и услышим» [171], стали они готовы к практическому выполнению основных положений Торы, т.е., на самом деле, к тому, чтобы жить жизнь по принципу «Мое — твое и твое — твое» [131]. И если говорить применительно к нам, то нужно охарактеризовать это так: на первой ступени человек должен изучать Тору, чтобы с помощью Света [5], заключенного в ней, ощутить великую порчу, проистекающую от себялюбия. На второй ступени Свет, заключенный в Торе, должен увеличивать готовность человека уничтожить собственное я и обрести альтруизм. На третьей ступени, когда эта готовность достигнет надлежащого уровня, человек станет достоин получения Торы.

***

Уточнения к п.23

Каков источник величия людей народа Израиля по сравнению с другими народами? Ответ: великие и ужасные страдания, выпавшие на их долю. Отсюда вытекает, что благодаря страданиям человек может расти; о чем написано: «Кого любит Г-сподь, того наказывает» [246]; написано также «Г-споди, счастлив тот человек, кого Ты наказываешь» [247].

Человек со своей стороны не желает страданий и избегает их, но истина состоит в том, что человек, которому Г-сподь доставляет страдания, должен быть счастлив. По следующим причинам: 1) человек должен понимать, что именно благодаря страданиям он сближается с Творцом. Ибо страдания демонстрируют человеку бесполезность себялюбия. 2) Они показывают человеку, что ему нужна вера, ибо без веры он, страдая, не может существовать. 3) Благодаря страданиям человек начинает осознавать существование другой особи. Страдающий человек ощущает других. Следовательно страдания действительно вызывают большое продвижение человека вперед.

Мы видим, что человек также может страдать потому, что его желание получать не исполняется. Неужели именно это стимулирует его продвижение? Как такое может быть? Желание человека получать работает на коммерческой основе. Оно оценивает, сколько нужно вложить и сколько удовольствий оно заработает. Люди, испытавшие большие страдания из-за того, что их желание получать не удовлетворяется, прилагали усилия к большому продвижению вперед благодаря тому, что они видели, что их занятия не приносят выгоды. Человек видит, что испытывает большие страдания ради удовлетворения своей страсти, а с того момента, как он преуспел в удовлетворении своей страсти, он испытывает большие страдания, когда видит, что удовольствие совершенно не соизмеримо со страданиями, которые он испытал. Таковы животные страдания в отличие от страданий ради Святости; во всяком случае, человеку дают осознать, что он страдал зря и то, чего он пытался достичь, не стоило этих страданий. И тогда человек покидает стезю, по которой он шел, и пытается идти другим путем и так далее. Пока он не понимает, что не стоит стремиться к удовлетворению желания получать. Ведь если человек не начинает заниматься Торой и заповедями, то желание получать становится подобным самоуничтожающейся системе. И наши мудрецы, да будет память о них благословенна, охарактеризовали это в таком высказывании: «Если есть у него сто, оно желает двести» [248]; желая сказать, что желание получать приводит к тому, что человек все больше и больше гоняется за удовольствиями (во всяком случае, то, что у него есть, его не удовлетворяет), пока он не падает обессиленный и пока не умирает душа его жизни.

Пишет мой рав [92] по поводу [стиха] «Г-споди, слышал я весть Твою» [249]: каждый в этом мире должен трудиться и страдать. Но человеку предлагают два пути: благодаря страданиям и трудам человек обретет укрытие, которое любое дуновение сможет разрушить, или своим трудом он сможет построить здание, которое будет стоять вечно.

Наследование: качества человека передаются ему от его праотцов. Народ Израиля получил в наследство от праотцов и их потомства основополагающие качества: готовность обрести любовь к другим и веру. Святой [Творец], да будет Он восславлен сказал Аврааму, заключая с ним союз среди рассеченных [жертвенных] животных: «Так и знай: будут жить потомки твои в земле чужой, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, […] а затем они выйдут с большим достоянием» [250]. Рабейну [35] Бааль Сулам объясняет: Авраам спросил Творца: «Как я узнаю, что унаследую ее?» [251] Как я узнаю, что мои сыны унаследуют Землю Израиля? Объясняет наш рав: на самом деле, этот вопрос относился к Духовному: как я узнаю, что мои потомки обретут ступень Земля Израиля, т. е. Ступень настоящей любви к другим и любви к Г-споду? Ответом было: «Так и знай ...»; как ты узнаешь? «Будут жить потомки твои … , и поработят их, и будут угнетать их».

Это означает, что только благодаря тяжелому труду и страданиям на протяжении четырехсот лет они обретут готовность и [осознают] необходимость заслужить эти ступени любви к другим и любви к Г-споду, которые являются ступенью Земля Израиля.

Следовательно существует заслуга праотцов и существует заслуга страданий. Эти две вещи сделали народ Израиля готовым стать таким, какой он есть.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

24) И поэтому, по необходимости, о которой сказано выше, была дана Тора одному народу израильскому, только потомству Авраама, Ицхака и Яакова, ибо невозможно было даже помыслить о том, чтобы кто-то извне мог присоединиться к нему.

Замечания и комментарии

114) Возникает вопрос: разве другие народы не претерпели страдания и не были под властью разных людей; почему же страдания не подействовали на них и не привели к соблюдению Торы? Ответ. Потому что две эти причины действуют в сочетании друг с другом, т.е. мы обладаем наследием наших праотцов только потому, что оно генетически передалось нашим душам; поэтому страдания египетские привели к тому, что народ Израиля стал лучше, обретя, как уже говорилось, наследие праотцов; но что касается других народов, не обретших такого наследия праотцов, то страдания нисколько не продвинули их и любовь к другим не стала их мотивацией. Можно сказать также, что если бы люди народа Израиля обрели наследие праотцов, но не страдали, они бы также не могли стоять [у горы Синай] во время Дарования Торы.

В связи с этим возникает вопрос: ради чего страдают народы мира? На это нужно ответить, что страдания приводят и к их продвижению, но очень медленно, потому что им не достает «точки» веры и «точки» милосердия; во всяком случае, им от природы не свойственно, чтобы страдания продвигали развитие этих качеств. Но несомненно, страдания продвигают человечество вперед. Более того, без страданий народам мира не найти иного пути и не обрести путь народа Израиля.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Но благодаря этому, народ израильский исправился и сделался подобным передаточному звену, с помощью которого изливаются искры очищения на целый род человеческий во всем мире; причем эти искры очищения изо дня в день все множатся, словно некто наполняет сокровищницу, пока не заполнит ее в желаемой мере, то есть пока [народы] не достигнут такого уровня развития, что смогут понять, какая нега и какой покой заключены в зернах любви к другим. Поскольку тогда они осознают необходимость склонить чашу весов в сторону заслуг и примут на себя ярмо [служения] Ему, да будет Он восславлен, а чаша вины исчезнет с земли.

Замечания и комментарии

115) Между прочим, именно народ Израиля нуждается в исправлении, т.к. кроме всего прочего дух, властвующий над народом Израиля, есть дух народов мира, а не дух Авраама, Йицхака и Яаакова; во всяком случае, народ Израиля сейчас не изливает искры очищения на весь мир. Однако первой обязанностью каждого [еврея] без исключения является раскрытие ступеней Авраама, Йицхака и Яаакова в самом себе, и таким образом, с Б-жьей помощью смогут произойти и общие изменения народа израильского. А затем народ израильский сможет вызвать изменения и у народов мира.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

25) Теперь нам остается завершить наше объяснение (в п. 16), из которого [был сделан вывод], что Тора не была дана [нашим] праотцам, поскольку заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71], являющаяся стержнем всей Торы, вокруг которой [строятся] все [другие] заповеди с целью прокомментировать и объяснить ее, не пригодна для выполнения в одиночку, без предварительного согласия целого народа; и поэтому сохранялось такое положение до их исхода из Египта, когда сделались они способными выполнять [эту заповедь], и тогда были они сначала спрошены, не согласятся ли все до единого люди из народа [израильского] принять на себя эту заповедь, и после того, как они на это согласились, им была дана Тора; посмотри там хорошенько.

Замечания и комментарии

116) И поэтому сохранялось такое положение до их исхода из Египта, когда сделались они способными выполнять [эту заповедь]. Ибо тогда они освободились от владычества народов мира и с этого момента [удовлетворение] всех их нужд было передано в их собственные руки, и они могли сами вершить дела всего народа исходя из любви к другим, потому что [удовлетворение] их нужд было передано в их собственные руки, и у них ни в чем не было недостатка. Иначе обстояло дело, когда [удовлетворение] части их нужд было возложено на народы мира; во всяком случае, они не обрели полной свободы действовать исходя из любви к другим, потому что они были заняты удовлетворением нужд, зависевшем от воли народов мира.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако необходимо еще объяснить, где мы в Торе нашли, что был задан сынам Израиля этот вопрос и что до получения Торы они дали согласие.

26) И знай, что любому мыслящему человеку совершенно ясно следующее: вот что в это время передал Святой [Творец], да будет Он восславлен, израильтянам перед получением Торы через Моше рабейну [35], как это написано (в недельном чтении Йитро, стих[и] 5 [- 8 главы] 19 [книги Шемот]): «[…] А теперь, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Мне дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя – вся земля, и будете вы Мне царством священников и народом святым. Вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым». И пришел Моше, и созвал старейшин народа, и изложил им все эти слова, которые заповедал ему Г-сподь. И отвечал весь народ вместе, говоря: «Все, что говорил Г-сподь, исполним!» И пересказал Моше слова народа Г-споду. Конец цитаты.

И на первый взгляд, кажутся эти слова неуместными, ибо разумно предположить, что если некто предлагает своему ближнему выполнить какую-то работу и хочет получить согласие, ведь он должен пояснить ему на примере, в чем состоит эта работа и каково вознаграждение, позволяя работнику понять, следует ли отвергнуть или принять [предложение]. А здесь, в двух приведенных стихах, мы, на первый взгляд, не находим ни примера, иллюстрирующего работу, ни каково вознаграждение за нее, ибо Он говорит: «если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой» и не объясняет нам ни какого гласа, ни какие обязанности налагает на нас завет; а после этого говорит: «и будете Мне дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя – вся земля», из чего невозможно вывести, то ли Он заповедует это нам, то есть нам надо прилагать усилия, чтобы быть избранным из всех народов, то ли это обещанное нам благо.

Замечания и комментарии

117) Является ли избранность из всех народов частью работы или это уже награда?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Необходимо также понять, в чем связь [остального текста] с заключительной частью этого отрывка «ибо Моя – вся земля», которую три таргума: Онкелос, Йонатан бэн Узиэль и Ерушалми, - и все комментарии Раши, Рамбана и других затрудняются установить из простого значения текста, а Ибн Эзра приводит [мнение] рабби Маринуса, что [на иврите и арамейском] «ки» [252] означает «аф аль пи» [253], и поясняет: и будете Мне дражайшим уделом из всех народов, хотя Моя – вся земля. И к этому он добавляет свои собственные соображения, посмотри там внимательно [254].

Замечания и комментарии

118) Этот комментарий – очень логичный, поскольку смысл его заключается в том, что несмотря на то, что «Моя – вся земля», т.е. вся земля и народы, населяющие землю, появились благодаря тому, что Я сотворил их, тем не менее, только вы для Меня – народ, избранный из всех народов.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако это его объяснение не согласуется с [мнением] наших мудрецов, да будет память о них благословенна, говоривших [255]: «ки» [252] используют в 4 значениях: «и» [256], «дильма» [257], «эла» [258], «дэhа» [259]; а он еще добавляет пятое значение «аф аль пи» [253]!?

И после этого завершает фрагмент Торы: «и будете вы Мне царством священников и народом святым». Кроме того, отсюда невозможно вывести, то ли это заповедь и обязанность прилагать к этому усилия, то ли это обещанное благо. К тому же эти слова «царством священников» он не поясняет, и нет этому никакой аналогии во всем Танахе. И, по сути дела, он в любом случае должен здесь определить различие между царством священников и народом святым, ибо ведь в обычном значении «кэhуна» [260] есть то же самое, что «кдуша» [261], а ведь само собой разумеется, что царство, которое все состоит из священников, – это народ Cвятой; а раз так, то слова «народ Cвятой» избыточны!?

27) Однако в соответствии со всем тем, что мы разъяснили от начала статьи до сих пор, точная трактовка слов Торы [262] заключается в том, что их истинное значение напоминает переговоры, предложение и согласие, то есть [Творец] действительно предлагает этими словами [то, что составляет] всю суть и все содержание работы [по соблюдению] Торы и заповедей, и все полагающееся вознаграждение, если они будут послушны. Ибо вся суть работы [по соблюдению] Торы и заповедей выражается в словах Торы «и будете вы Мне царством священников», поскольку «царством священников» означает, что будете вы все от мала до велика подобны священникам, т.е. подобно тому, как у священников нет ни доли, ни удела, ни какой-либо материальной собственности в Земле [Израиля], потому что Г-сподь есть их удел, так и для всего народа в целом будет установлено, что вся земля вместе со всем ее наполнением посвящается Г-споду, да будет Он восславлен.

Замечания и комментарии

119) У священников нет ни доли, ни удела, ни какой-либо материальной собственности в Земле [Израиля], потому что Г-сподь есть их удел. В противоположность остальным коленам, каждое из которых получило долю и удел в Земле [Израиля], священники этого не получили, а посвятили себя служению в Храме.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И никому в [этой земле] ничем нельзя будет заниматься ни для чего иного, как чтобы исполнить заповеди Г-сподни, да будет Он восславлен, и чтобы удовлетворить все нужды своего ближнего, чтобы не осталось у него неисполненных желаний, т.е. чтобы ни один человек не должен был заботиться о своих собственных нуждах.

Должно так же обстоять дело даже с будничными работами такими, как жатва, сев и т.п., чтобы они действительно считались подобными службе священника, приносящего жертвы в Храме, ибо какая мне разница, заниматься ли мне выполнением заповеди о принесении жертв Г-споду, предписывающей активные действия, или выполнять заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71], которая [также] предписывает активные действия, и оказывается, что человек, убирающий урожай на своем поле, чтобы накормить своего ближнего, подобен тому, кто стоит и приносит жертву Г-споду.

Замечания и комментарии

120) Следовательно поведение общины Израиля должно достичь подобия «царству священников», т.е. каждый до единого должен выполнять свою работу, соответствующую его профессии и специальности, однако он должен делать это не для того, чтобы получить жалованье, а ради других. И следовательно из таких же качеств, из альтруизма и любви к другим, должна быть построена жизнь всего народа. В такой ситуации не будет ощущаться нехватки даже одной вещи. Иначе обстоит дело, когда каждый сам заботится о своих нуждах; именно тогда остаются не удовлетворены очень многие из его нужд.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И более того, объясняется, что предписывающая активные действия заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71] намного важнее жертвоприношения, как мы установили выше (в пп. 14 и 15, внимательно посмотри там).

Тем не менее, еще не до конца выяснен вопрос о том, что вся Тора и заповеди не даны ни для чего иного, как только с целью «переплавить» Израиль с их помощью [184], что означает очищение тела [129] (как сказано выше, в п.12), после чего, благодаря [Торе и заповедям], он должен удостоиться истинной награды, то есть слияния с Ним, да будет Он восславлен, являющегося целью творения (см. выше в п. 6, внимательно посмотри там). А об этой награде говорится словами «народ Cвятой», поскольку путем слияния с Ним, да будет Он восславлен, мы становимся святыми, подобно написанному в Торе: «Святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь Б-г ваш» [139].

Замечания и комментарии

121) Необходимо разобраться в следующем: разве не верно, что благодаря тому, что мы святы, т.е. отделяем себя от себялюбия, мы можем прилепиться к Нему, а не наоборот, благодаря слиянию с Ним мы становимся святыми!?

На это нужно ответить, что сущность работы характеризуется словами «царство священников» в то время, как сущность награды характеризуется словами «народ Cвятой». Пояснение. Благодаря работе и приложению человеком усилий для того, чтобы обрести альтруистическое желание, он удостаивается истинной награды: слияния с Ним, да будет Он восславлен, т.е. он удостаивается того, что становится альтруистом по природе. Ведь как природа Его, да будет Он восславлен, альтруистическая, так и человек становится альтруистом по природе. И об этом говорят: «народ Cвятой», ибо благодаря обретению другой природы он освящается и отделяет себя от первозданной природы, представляющей собой желание получать ради собственной выгоды. Необходимо добавить следующее: благодаря тому, что человек обретает с Небес другую природу, он удостаивается Высшего слияния на ступени постижения Имен Его, да будет Он восславлен, т.е. Вкусов Торы и заповедей, а также сокровищ Тайн Его, да будет Он восславлен; это также включается в понятие «народ Cвятой», т.е. он удостаивается постижения высоты Святости Г-спода, да будет Он восславлен.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И вот ты видишь, что словами «царством священников» выражается любой вид работы, [основанной] на принципе «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71], т.е. царством, полностью состоящим из священников, чей удел – Г-сподь, не владеющих никакой материальной собственностью; и мы поневоле должны признать, что это единственное имеющее смысл объяснение понятия «царство священников», так как не сможешь ты разобраться, что такое [«царство священников»], исходя из возложения жертвы на жертвенник, ведь невозможно сказать это обо всем народе, ибо кто из них будет участвовать в жертвоприношении? И [невозможно это, исходя из] сбора приношений для священников, ибо кто будет давать? И [невозможно] разобраться, исходя из Cвятости священников, ведь разве уже не сказано «народ Cвятой»; но необходимо [заключить], что весь смысл [слов «царство священников»] состоит не в чем ином, как только в том, что Г-сподь есть их удел, что они лишены какой-либо материальной собственности, а значит [«царство священников» есть] мера любви к ближнему твоему, как к самому себе, охватывающей всю Тору, как говорилось ранее, а в словах «народ Cвятой» выражается дарование награды в любой форме, [а награда эта] есть слияние, как уже говорилось.

Замечания и комментарии

122) Необходимо знать, что существует еще два дополнительных объяснения понятия «царство священников»: 1) избранность священников заключается в том, что они благословляют народ Израиля; точно так же люди народа Израиля обретут способность благословлять народы мира. 2) рабби Шимшон бар Рафаэль hИрш писал: люди народа Израиля станут священниками, принадлежащими всему миру, подобно тому, как священники [евреев] принадлежат народу Израиля. Нужно сказать, что оба этих объяснения являются частью того объяснения понятия «царство священников», которое дал наш рав, ибо только когда человек удостаивается обретения другой, альтруистической, природы, тогда он прилепляется к Б-гу Жизни, и тогда он обретает благословение, т.е. другие благословятся с его помощью и удостоятся жизни, исполненной альтруизма. Ведь только слияние с Г-сподом способно распространить благословение на все, что его окружает. А также то, что люди народа Израиля станут священниками мира, следует из того, что народ Израиля будет жить по принципу «Мое – твое и твое – твое» [131] и тогда он сможет стать светом для других народов, а до этого царство священников в таком понимании не может быть реализовано на практике.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

28) А теперь нам хорошо и в полной мере понятны также и предыдущие слова [263], которые Он говорит: «А теперь, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой», иначе говоря, чтобы заключить завет о том, что Я говорю вам здесь, т.е. «то будете Мне дражайшим уделом из всех народов»; а значит вы должны быть Мне дражайшим уделом потому, что через вас перейдут искры, очищающие и переплавляющие [184] тело [129], ко всем племенам и народам мира при том, что ни один из народов мира еще совершенно не готов говорить об этом, а Я в любом случае теперь должен с одного народа начать и сделать его дражайшим уделом из всех народов, и поэтому Он завершает [говорить] об этом [так]: «ибо Моя – вся земля», иными словами, все народы земли принадлежат Мне подобно вам, и в конце концов они должны слиться со Мной (как об этом сказано выше в п.20).

Но теперь, в то самое время, когда [другие народы] еще не избраны на эту роль, Я должен [заповедать Своему] дражайшему уделу, и если вы согласитесь на это, то есть стать дражайшим уделом из всех народов, то заповедать вам, чтобы вы стали Мне «царством священников» [264], что является Высшей [287] стадией любви к другим, а именно любовью к ближнему своему как к самому себе, которая есть стержень всей Торы и всех заповедей вместе взятых.

Замечания и комментарии

123) Cтать дражайшим уделом из всех народов. Значение слова «сгула» [265] определяется по значению родственного слова «сеголь» [266], [знака], который составляют две точки и еще одна точка, расположенная [ниже], посредине между ними; он указывает на то, что люди народа Израиля являются связующим звеном, находящимся посредине между двумя удаленными друг от друга точками, а именно между Творцом и всем человечеством.

Он должен продемонстрировать народам мира практику служения из любви к другим, основы веры в величие и [необычайную] высоту Г-спода, ибо только на этой основе можно построить общину, характеризуемую как «царство священников».

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И «народом святым», что является высшей формой награды, а именно слиянием с Ним, да будет Он восславлен [267], и это включает любую награду, о которой только можно поведать.

Замечания и комментарии

124) Царство священников – это любовь к другим в ее высшей форме, т.е. с самопожертвованием в высшей степени. Отказ от Авиют [95] в самой большой мере. Народ Cвятой – самая большая награда, т.е. постижение высоты Света [5] Б-жественности на самой высокой ступени.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

29) И именно об этом заявляли нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна, в комментарии к заключительной части этого стиха: «Вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым»; точно [этот комментарий выглядит так]: «Вот слова» «не менее» «и не более» [268]; и трудно понять, откуда взялось, что Моше рабейну [35] должен что-то прибавить или убавить от слов Г-сподних до такой степени, что Г-сподь, да будет Он восславлен, должен предостеречь его об этом; [другого подобного] примера мы не нашли во всей Торе, а напротив, о [Моше] сказано: «во всем доме Моем доверенный он» [269].

Замечания и комментарии

125) Верность Моше рабейну [35], выраженная в этом стихе, является залогом того, что нельзя заподозрить его в том, что он скажет что-то от себя, но верный служитель делает в точности то, что его обязал делать его господин; если так, то откуда взялось опасение, что он, может быть, что-то добавит или убавит от слов Г-спода, да будет Он восславлен?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И из того, что уже сказано, хорошо понятно, что выражение служения в его Высшей [287] стадии словами «царством священников», в совершенстве определяющими [заповедь] «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71], действительно представляло для Моше рабейну [35] соблазн воздержаться и сразу не раскрывать сущность служения, заключающегося в необычайном и величайшем самопожертвовании, из страха, что не согласятся сыны Израиля отказаться от всего своего материального достояния, отдать все свое богатство и собственность ради Г-спода, как предписывают слова «царством священников». Подобно тому, что писал Рамбам: женщинам и несовершеннолетним запрещено раскрывать понятие «чистого служения», обязывающего [во всем] действовать не ради получения награды; но [нужно] подождать, пока они станут старше и мудрее и смогут преодолеть свою природу и выполнить это [270], как было написано выше.

Замечания и комментарии

126) Сказанное подкрепляется тем, что поскольку человек со своей стороны весьма опасается ступить на эту стезю служения священников, потому что желание получать рисует перед его глазами черную картину бесконечной нехватки и дефицита, и он не может представить, как он вытерпит такой дефицит. И поэтому требуются большие усилия не принимать во внимание картины, которые рисует человеку тело [129], а поступать правильно, находясь на ступени «царства священников» и не обращая внимание на все эти картины. И в такой ситуации ступень человека пока еще называется «женщина» и «маленький ребенок». Ибо у женщин и маленьких детей нет сил, и в этом разница между женщиной и мужчиной и между маленьким ребенком и взрослым. Но чтобы исправить это женщины должны стать мудрыми, и это достигается с помощью Света [5], заключенного в Торе, и маленькие должны повзрослеть также с помощью Света, заключенного в Торе; и таким образом обретают силы уничтожить и высмеять тело и картины, которые оно рисует.

Необходимо отличать работу с верой от Света [5] веры, ибо работа без веры становится принудительной и требует усилий, т.е. продвижение требует сил, которые выше разума. Но когда светит Свет веры, уже не требуется принуждения. Как мы видим, «царство священников» - это работа на ступени «работа с верой» в то время, как «народ Cвятой» - это Свет веры. Или говорят, что «царство священников» - это обретение Света веры в то время, как «народ Cвятой» - это обретение Света Хохма [5]. И более ясным является второе объяснение.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поэтому сначала Г-сподь, да будет Он восславлен, предупреждает его, согласно приведенным выше словам [271] «не менее», чтобы он раскрыл им истинную природу всего необычайного самопожертвования, выраженного в словах «царством священников».

Также и по поводу того, что будет дана награда, определяемая словами «и народом святым», мог быть у Моше рабейну [35] соблазн что-то добавить и крайне расширительно интерпретировать для них то удовольствие и высочайшее наслаждение, которое заключено в слиянии с Ним, да будет Он восславлен, чтобы [помочь] им настроиться [на то, что им говорят], и приблизиться к принятию соглашения о решительном самопожертвовании, которое требует совершенно отвергнуть все принадлежащее им в этом мире, на уровне священников, [не имеющих удела в материальном мире]; и поэтому он получил предупреждение «и не более» [то есть не говорить больше, чем ему сказано], а воздержаться и не преувеличивать уровень вознаграждения, которое будет дано в соответствии лишь со словами «и народом святым». А причина этого заключена в том, что если бы была раскрыта им исключительность и необычайность природы этого вознаграждения, то они бы неминуемо испортились и приняли бы на себя служение Ему, да будет Он восславлен, чтобы добиться для себя этой прекрасной награды; и считается [такой человек] обслуживающим себя из себялюбия, и вся его мотивация оказалась бы искаженной, как это было уже упомянуто (в п. 13), посмотри там внимательно.

Замечания и комментарии

127) Обслуживающим себя из себялюбия – т.е. совершающим альтруистические действия ради получения.

[Окончание текста Бааль Сулама]

Вот мы и объяснили, что о мере [самопожертвования необходимого для] служения, выраженной словами «царством священников», было сказано [Моше] «не менее», а о размере вознаграждения, выраженного словами «и народом святым», ему было сказано «не более».

Рабби Еhуда Ашлаг. Сущность религии и ее цель. С «Замечаниями и комментариями» рава Авраама Мордехая Готлиба

1. Абсолютно Добр [275]

2. Целенаправленное Провидение

3. Два пути: путь страданий и путь Торы

4. Развитие чувства осознания зла

5. Развитие с ведома и развитие без ведома [276]

6. Религия приносит пользу тому, кто служит [Всевышнему]

[Вводная часть]

Здесь я хочу ответить на три вопроса: во-первых, в чем заключается сущность религии.

Замечания и комментарии

128) Слово сущность [на иврите маhут] происходит от выражения что это [на иврите ма hу]. Т.е. каков главный принцип, вокруг которого строится религия? Каков главный принцип, постигнув который, человек действительно постигает цель всей религии?

Понятие «религия» выражает закон, т.е. законы иудаизма.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Во-вторых, достижима ли ее цель в Этом Мире или только в Мире Грядущем. В-третьих, состоит ли ее цель в том, чтобы принести добро Творцу или сделать добро творениям.

С первого взгляда любой читатель удивится моим словам и не поймет эти три вопроса, которые я поставил себе, чтобы определить тему этой статьи; мол пусть он вернется в ешиву и выучит это [277]; ведь кто не знает, что такое религия?

Замечания и комментарии

129) Любой читатель удивится моим словам и не поймет эти три вопроса, которые я поставил себе, чтобы определить тему этой статьи; мол пусть он вернется в ешиву и выучит это [277]; т.е. каждый, кто видит, какие вопросы затрудняют нашего рава, удивляется: разве это не так просто, разве человек, задающий столь простые вопросы, может называться равом?

130) Все они считают, что знают, что такое религия, что главное в ней – это необходимость молиться, произносить благословения и совершать остальные действия практического характера, например дуть в шофар в Рош hаШана, есть мацу в Песах и т.д. И это потому, что они воспринимают религию со стороны своих внешних действий и не думают, что кроме этого в религии есть что-то еще.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И более того, разве ее наград и наказаний не следует ожидать главным образом в Мире Грядущем?

Замечания и комментарии

131) Как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Эйрувин, стр.22А), «сегодня выполнять их, а награду за это получать завтра [278].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И не следовало задавать третий вопрос, поскольку всем известно, что она служит на благо творений, на их радость, благо и счастье; и что еще можно к этому добавить?

И действительно я не могу совершенно ничего добавить, но ситуация, когда [людям] известны эти три вещи и с детства настолько хорошо вызубрены, что на протяжении всей жизни совершенно невозможно ничего ни добавить к ним, ни внести уточнения, указывает на незнание этих высоких материй, и неизбежно [эти три вопроса] заключают в себе все основополагающие части фундамента, на котором строятся и держатся все несущие конструкции религиозного здания. А раз это так, то скажите мне, как это может быть, чтобы ум подростка всего лишь 12-ти или 14-ти лет был подготовлен для тщательного обдумывания этих трех требующих внимательного рассмотрения тонкостей, и более того, чтобы этого было достаточно и на протяжении всей его жизни не было необходимости улучшить их знание и понимание – здесь действительно скрыта суть проблемы! Ведь такое скоропалительное предположение привело к полному легкомыслию и к [совершенно] нелепым выводам, наполнившим воздух нашего мира в этом нашем нынешнем поколении, и поставило нас в положение, когда следующее поколение почти совсем отбилось от наших рук.

Замечания и комментарии

132) Комментарий. Поскольку религия для людей – это не более, чем маска внешних действий, что достойно ума двенадцатилетнего подростка, и не делается упора ни на каком внутреннем содержании, народы мира исполнены желания уничтожить народ Израиля, ибо незаметно, что люди народа Израиля, исполняя все свои ритуалы, приносят миру какую-то пользу помимо всякого рода недоумения, вызываемого их странными действиями. И поэтому молодое поколение больше не хочет идти стезями своих отцов, ибо это молодое поколение не находит смысла под этой маской внешних действий по той причине, что дух поиска глубокого смысла укоренился в мире.

Вот, что писаль Рамхаль в предисловии к книге «Путь праведных»:

«И ты увидишь, если обратишь внимание на то, что обычно происходит в мире, что большинство умных и сообразительных людей преимущественно исследуют тонкости премудростей и глубины учений, каждый по склонности своего разума и по желанию, данному ему от природы.

Ибо есть такие, кто очень много трудится, изучая сотворенный мир и природу; другие уделяют много внимания изучению астрономии и геометрии; третьи – ремеслам; четвертые концентрируют внимание на изучении Святости, т.е. на изучении Святой Торы: некоторые из них изучают Пильпулей hаhалаха, некоторые – мидраши, некоторые – судебные решения. И окажется, что только немногие люди такого рода предпринимают изучение и исследование вопросов доведения служения [Г-споду] до совершенства, любви [к Г-споду], трепета [перед Ним], единения [с Ним] и остальных аспектов праведности.

И не потому, что эти вещи не являются для них основополагающими. Ведь если ты спросишь у них, то каждый скажет, что это очень важно. И невозможно представить себе мудреца, который бы воистину был таковым и не уяснил себе этих вещей. А решил он этого не изучать потому, что эти вещи им известны и представляются самоочевидными, и он не видит нужды уделять много времени их изучению. И он отказывается от изучения этих вещей и чтения книг на такие темы, ибо скорее ты увидишь именно людей не столь сообразительных и даже скорее людей невеликого ума, упорно и неустанно работающими над всем этим, вплоть до того, что люди имеют обыкновение считать, что когда ты видишь, что кто-то стремится к праведности, то невозможно удержаться от мысли, что это человек невеликого ума.

Однако это обыкновение очень плохо действует как на мудрецов, так и на тех, кто не является таковыми, так как вследствие него и тем, и другим не достает истинной праведности, и найти ее в мире – это большая удача. Ибо мудрецы уделяют слишком мало внимания ее изучению, а не являющиеся таковыми в недостаточной мере постигают ее вплоть до того, что большинству сынов Адама представляется, что праведность зависит от произнесения большого количества псалмов и весьма пространных покаянных молитв, соблюдения тяжелых постов и погружения в снег и лед – от всего того, что непостижимо разуму и недоступно пониманию. А истинная праведность, желанная [для Г-спода] и приятная [Ему], далека от той картины, что рисует наш разум, ибо такова простая истина: то, что не возложено на человека, он совершает бесцельно [279]. И хотя в сердце каждого честного человека уже заложены [надлежащие] зачатки и основы, если он не будет заниматься ими, он увидит их частные проявления и не познает их, упустит их и не ощутит.

Ты должен увидеть, что аспекты праведности, а также трепета [перед Г-сподом], любви [к Нему] и чистоты сердца не приданы человеку как неотъемлемые свойства, так чтобы не требовалось искать способы их обретения, ведь сыны Адама не найдут их в себе подобно тому, как они обнаружат в себе естественные процессы и чувства такие, как сон и пробуждение, голод и насыщение и другие процессы, являющиеся неотъемлемыми свойствами нашей природы. Однако им, несомненно, нужно искать способы и приемы их обретения и нельзя препятствовать их обретению, чтобы они не были утрачены человеком и не отдалились от него, ведь нет недостатка в способах потерять их и отдалиться от них. Это вызывает вопрос: почему же не выделить время на изучение этого, на познание истинной природы этих свойств, на познание способа их обретения и удержания? Откуда появится эта мудрость в сердце человека, если не стремиться обрести ее?

И поскольку любой мудрец уже удостоверился в необходимости совершенствования служения [Г-споду] и в обязанности добиваться чистоты помыслов и действий в процессе этого [служения], ведь ничего помимо этого не желаемо Свыше, а только вызывает раздражение и отвращение, ведь Г-сподь знает устремления всех сердец и понимает, на что направлены все помыслы, что же мы ответим в день возмездия, если мы пренебрегали этим учением и отвергли то, что является для нас совершенно обязательным, так как лежит в основе того, что Г-сподь Б-г наш требует от нас. Разве возможно, чтобы наш разум работал и трудился, изучая то, что необязательно для нас, над Пильпулим, не приносящими нам никаких плодов, над законами, не относящимися к нам, чтобы в отношении наших важных обязанностей перед нашим Создателем мы поступали по привычке и считали их возложенными на ученых людей? Если мы не обратим пристального внимания на то, что такое истинный трепет [перед Г-сподом] и каковы его разновидности, и не изучим это, как мы обретем его? И как избежим мы мирской суеты, чтобы забыли ее сердца наши? Сможешь ли ты забыть ее и уйти от нее несмотря на то, что мы знаем, что обязаны сделать это? То же касается любви [к Г-споду]: если мы не приложим усилий для того, чтобы утвердить ее в нашем сердце всеми достижимыми способами, как возникнет она в нас? Каким образом души наши прилепятся к Нему, да будет Он восславлен, и к Его Торе и страстно возжелают следовать за ними, если, обратившись к величию Его и высоте Его, мы не сделаем того, что породит в сердце нашем подобное единение с Ним? Как ты очистишь помыслы наши, не приложив усилий для того, чтобы избавить нас от пороков, придающих этим помыслам телесную природу [129]? И все связанные с этим качества, требующие исправления и совершенствования, кто исправит и доведет до совершенства, если мы не обратим к этой цели сердца наши и не будем с великим усердием работать над ее достижением? Несомненно, мы должны по-настоящему изучить все это, сделав добро самим себе, и вдобавок научить этому других, сделав доброе дело и для них». Конец цитаты.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

«Абсолютно Добр» [275]

И чтобы не утомлять читателя длинными рассуждениями, я опирался на все написанное и объясненное в предыдущих статьях и, в основном, на объяснения, приведенные в статье «Дарование Торы», которые в совокупности служат своего рода предисловием к возвышенным материям, представшим перед нами, а здесь я буду стремиться к краткости и простоте изложения, чтобы написанное было понятно каждому.

А сначала нам нужно понять Творца, да будет Он восславлен, Который «Абсолютно Добр», т.е. ни под каким видом не может быть, чтобы Он хоть у кого-нибудь в мире вызвал малейшее страдание, что принимается нами за аксиому, поскольку чувство здравого смысла явно указывает нам, что первопричина всех злых дел ограничивается исключительно «желанием получать», что объясняется так: поскольку [человек] жаждет обрести благополучие и утолить свои желания, он из-за этого начинает причинять зло другим – из-за «желания получать» [т.е. достигать] удовлетворения собственных желаний.

Замечания и комментарии

133) Абсолютно Добр. У Г-спода, да будет Он восславлен, нет желания получать, а Он Добр по Своей Сущности, и поэтому Ему присуще желание делать добро. Так вот Его добро есть Абсолютное Добро, т.е. Он Абсолютно Добр [280]. Человек может быть относительно добрым по отношению к другим; напротив, Добро Творца нельзя охарактеризовать как относительное, по отношению к кому бы оно ни проявлялось.

134) Комментарий. Поскольку огонь желания получать горит в человеке, будь то вожделение, ревность, жажда славы или что-то другое, и этот огонь означает великие страдания, не угасающие до полного утоления желания, то эти страдания, совершенно сводя человека с ума, принуждают его сделать все возможное для достижения удовлетворения. И поэтому он склонен причинять ущерб и горести ближнему, ибо совершенно не способен думать о других, а может лишь заниматься своими проблемами, потому что очень страдает.

И это подобно зверям, которые, когда голодны, способны растерзать друг друга и всего лишь за то, чтобы первыми схватить еду и чтобы еда досталась им.

А иногда бывает, что человек наносит ущерб другому не потому, что хочет чем-то насладиться, а другой стоит на его пути, а потому, что в принципе наслаждается, когда другой страдает, и это является следствием жажды власти.

И необходимо разобраться, почему Творец вызвал у Своих творений все эти страдания. Он поступил так потому, что только желание получать способствует продвижению человека; ведь благодаря этому желанию человек может добиться получения удовольствия. И поскольку Он желает делать добро Своим творениям, Он создал страдания, вызываемые желанием получать, благодаря которым можно получить удовольствие. Так вот благодаря этим страданиям, вызываемым желанием получать, человеку свойственно развиваться, ибо если он не утоляет свое желание, он продолжает искать, как его утолить, и благодаря этому продвигается, пока не найдет правильный способ получения истинного удовольствия.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Таким образом, если бы творение не проявляло никакого стремления к самоудовлетворению, то не было бы никакого создания в мире, которое бы причинило зло другим, а если мы порой выявляем некое создание, наносящее ущерб другому без какого-либо «желания получить» наслаждение ради себя, то это происходит не иначе, как по старой привычке, изначально приобретенной им из-за желания получать, а теперь эта привычка, как известно, освобождает [творение] от необходимости заново мотивировать [свои злые поступки].

И поскольку Творец, да будет Он восславлен, понимается нами как Совершенный Сам по Себе и, не нуждается ни в чьей помощи, чтобы достичь совершенства и предшествовать всем вещам, то ясно, что нет в Нем никакого «желания получать», а так как не присуще Ему никакое состояние «желания получать», то у Него нет никаких причин причинять кому-то зло, и это совершенно просто.

И более того, благодаря своей необычайной простоте, легко принимается и укладывается в голове аксиома, что есть у Него «желание одарять» добром других, т.е. Свои создания [215], что доказывает нам все грандиозное творение, которое Он создал и явил пред нашими очами.

Замечания и комментарии

135) Есть у Него «желание одарять» добром других, т.е. Свои создания [215]. Об этом сказано: Любовью вечною возлюбил Ты нас, Г-споди Б-же наш; в милости великой и безграничной Ты смилостивился над нами [281].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо здесь, в нашем мире, неизбежно присуствуют создания, которые испытывают ощущения: либо хорошие, либо плохие. А причиной того, какое ощущение испытывается ими, конечно же, является Творец, да будет Он восславлен, а поскольку абсолютно очевидно, что совершенно не в правилах Творца, да будет Он восславлен, причинять зло, как уже объяснялось, то поэтому все творения неизбежно получают от Него, да будет Он восславлен, только благо, ведь Он создал творения только для того, чтобы сделать им добро.

Из этого мы, в свою очередь, можем заключить, что Ему, да будет Он восславлен, присуще "желание одарять" исключительно добром, и ни при каких обстоятельствах невозможно представить, чтобы в Его правилах было вредить или причинять страдания, исходящие от Него, да будет Он восславлен, поэтому мы охарактеризовали Его, да будет Он восславлен, выражением "Абсолютно Добр". И после того, как мы это узнали, спустимся вниз и обратимся к реальной действительности, движимой и управляемой Им, да будет Он восславлен: каким образом Он, да будет Он восславлен, одаряет [творения] исключительно добром?

«Провидение Его, да будет Он восславлен, является целенаправленным»

Судя по всем природным системам, представленным нашим очам, нам понятно, что к какому бы из четырех классов (неживая природа, растительный мир, животный мир и класс говорящих) ни относилось малое творение, мы находим, что они как все вместе, так и каждое в отдельности, подвластны целенаправленному Провидению, то есть [им присуще] медленное поступательное развитие, эволюционным путем, от предыдущей стадии к последующей, подобно плоду на дереве, за которым ухаживают ради благой цели, чтобы в конце концов он превратился в приятный плод, усладу жизни твоей.

Пойди-ка и спроси ботаника, через сколько стадий развития проходит этот плод с момента появления пред нашими глазами до полного созревания, когда он готов к употреблению. Причем ни на одной из стадий, предшествующих созреванию, он не просто не предстает перед нами готовым к превращению в созревший, приятный и сладкий плод, но вдобавок, как назло, он кажется нам противоположным своей зрелой форме по свойствам; то есть чем слаще плод в конце, тем горше и невзрачней он оказывается на предыдущих стадиях своего развития. Так и в животном мире и среди говорящих: когда в конце созревания животному не достает разума, оно не кажется таким ущербным в процессе своего развития в отличие от человека, чей разум преумножается в конце созревания и весьма ущербен в процессе развития; как новорожденный теленок может считаться быком, то есть у него есть силы, чтобы стоять на ногах и ходить, и разум, чтобы оградить себя от бед, которые подстерегают его на его пути; новорожденный же младенец, напротив, лежит, будто без чувств. И если мы представим, что кто-то незнакомый с этим миром наблюдал бы за этими двумя детенышами, он бы, несомненно, сказал о новорожденном младенце, что и в конце [развития] он ничего не добьется, а о новорожденном животном он бы сказал, что тут родился богатырь (то есть если бы он судил по тому, насколько разумен теленок по сравнению с глупеньким и бесчувственным ребенком).

Тебе ведь бросается в глаза, что Провидение Его, управляющее реальностью, которую Он создал, напоминает не что иное, как "целенаправленное Провидение", независимо от того, в каком порядке идут стадии развития, ибо путь развития [творений], наоборот, обманчив и мешает нам понять его итог, поскольку [промежуточные стадии] всегда противоположны тому, что [получается] по завершении работы, и о подобных вещах мы говорим: ум приходит с опытом, ибо только опытный человек, имеющий возможность увидеть творение на всех стадиях его развития вплоть до завершающей, может успокоить страсти, совершенно не пугаясь тех искаженных картин [испорченных состояний], которые наблюдаются у творения в процессе развития, но веря, что когда все завершится, [творение] будет прекрасным и весьма (а причина того, что именно такой порядок эволюционного развития обязателен для каждого творения, хорошо объясняется в каббалистическом учении; и здесь не место продолжать об этом).

Замечания и комментарии

136) Ибо [для объектов, рассматриваемых] в каббалистической мудрости, характерна ступенчатая структура, соответствующая расположению [букв] в Четырехбуквенном Имени Йуд-Кэй Вав-Кэй. Ибо творению присуще развитие в определенном порядке от одной ступени к другой, сверху вниз, и постепенно в нем образуется присущее ему желание получать, начиная с Кэтэр [24] и кончая Мальхут [14]. И в Мальхут завершается [нисхождение] желания получать на свое место, т.е достигает совершенства страстное желание Высшего [287] Света [5], и тогда сосуд [282] способен получать Высший Свет. И после того, как он постепенно постигает все желание получать, он начинает постепенно постигать исправление этого желания получать, снизу вверх, сначала легкое исправление, а затем исправление все более сильных [желаний], пока в конце концов не удостоится полностью исправить желание получать, и тогда оно станет мотивироваться альтруистическими побуждениями. Следовательно развитие желания получать происходит в порядке расположения ступеней, чтобы и исправление могло достигаться в порядке расположения тех же ступеней.

Итак, хотя мы ощущаем себя испорченными в нашей личной жизни и видим огромный недостаток совершенства и удаление от совершенства, тем не менее мы должны верить мудрецам, достигшим завершения исправления и говорящим нам, что все состояния испорченности суть промежуточные состояния, т.е. состояния перехода со ступени на ступень, назначение которых причинно-следственным способом толкать нас к исправлению. И порча сопутствует всем уровням – как частным, так и общим, и всем областям, ибо пока человек не достигает слияния с Г-сподом, да будет Он восславлен, в его жизни не происходит исправления. И на всех упомянутых выше уровнях необходимо верить мудрецам, чтобы не прийти к заключению о надежности того, что мы видим и ощущаем, а поверить, что сценарий является совершенно иным, чем то, что мы можем постичь за короткое время в ограниченном пространстве. Следовательно назначение веры в то, что говорят мудрецы, заключается в том, чтобы дать нам уверенность (на ступени окружающего Света [272]), чтобы благодаря ей мы не ослабляли усилий, совершая нашу работу, несмотря на все неудачи и проявления испорченности, а верили, что все до мельчайшей подробности – это часть сценария движения по ступеням ради нашего блага. И поэтому каждый человек должен прилепиться к такому мудрецу, который, продвигаясь со своей ступени, уже достиг завершения исправления и конца пути, и положиться на него. И если у человека еще продолжается период подготовки, то эта вера стимулирует его. И если человек постигает этот самый окружающий Свет, опираясь на веру в то, что говорят мудрецы, то это вызывает у него радость уже в настоящее время благодаря тому, что он извлекает выгоду из того, чего он благодаря своим страданиям достигнет в будущем. И возникает вопрос: разве то, что страдания невелики, достигается благодаря его вере? На это нужно ответить, что это зависит от того, работает ли он в правой или левой линии, т.е. работа в правой линии – это время постижения Света [5] веры, а в левой линии надлежит вновь ощутить нехватку и страстное желание совершенства [61].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Теперь мы тщательно разъяснили, как в нашем мире осуществляется Провидение Его, да будет Он восславлен, и что Оно является не чем иным, как целенаправленным Провидением, и что в Нем неразличимо совершенно никакого добра, пока не будет творение доведено до его конечной точки [развития], в которой обретет оно совершенство и завершится его подготовка; и наоборот, с точки зрения наблюдателей, путь его развития будет всегда обернут в испорченную обертку; ведь на твоих глазах, Г-сподь, да будет Он восславлен, одаряет Свои творения всегда исключительно одним добром [215], но это добро исходит от Него, да будет Он восславлен, в форме целенаправленного Провидения.

Замечания и комментарии

137) Комментарий. Только когда человек достигает совершенства и завершается его подготовка – это означает полное исправление любви к Г-споду и трепета перед Ним при абсолютном слиянии [с Ним]; тогда в Нем полностью различим Атрибут Добра. А до этого испытываются страдания и человек должен верить, что эти страдания к добру, но что добро, заключенное в них, раскрывается в конце процесса. Но и в течение этого процесса он должен верить, что они оказывают на него положительное воздействие и их следствием является его переход в лучшие состояния.

Добро существует всегда; ведь когда мы видим большое дерево, мы должны понимать, что оно, несомненно было уже заключено в первоначальном семени, ведь тебе не дано [увидеть] ничего из того, чего бы не было в нем, а лишь то, что [тогда еще] не раскрылось. Т.е., если добро раскрывается в конце процесса, то оно, несомненно, существовало на промежуточных ступенях, но [еще] не раскрылось, а было сокрыто внутри.

***

Уточнения

Провидение Его, да будет Он восславлен, преследует определенную цель, но в процессе Его осуществления есть различные ступени и стадии.

Только тот, кто видел конечное совершенство, способен облегчить страдания тех, кто в пути, и дать правильный совет. Только тот человек, кто уже удостоился завершения исправления, может вести за собой народные массы, каждого в соответствии с его ступенью. Завершение исправления, если его понимать в общих чертах, называется «полным избавлением». И нужно знать, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, раз в несколько поколений посылает душу, лично достигающую полного избавления, завершения исправления, прихода Машиаха и воскресения мертвых, т.е. максимума возможного, и только такие люди могут дать наставление всему народу.

Причина существования ступеней, следующих в определенном порядке

Согласно каббалистическоймудрости творение, т.е. Сфира [9] Мальхут [14], появляется постепенно, после появления друг за другом ступеней Кэтэр [24], Хохма [5], Бина [6] и Зеир Анпин [20] и не может появиться сразу же. Ведь не может быть, чтобы большое и даже очень большое желание получать появилсь непосредственно из Него, да будет Он восславлен и из альтруистического желания. И как это понимается при появлении четырех ступеней прямого Света [297] [298], так это должно пониматься и при формировании каждого творения. Ибо материальные структуры происходят из Духовных источников, а их неотъемлемым свойством является ступенчатость.

В недельном чтении Ваейцей написано: «И снилось ему: вот лестница, установленная на земле, верх которой достигает Небес» [300]. Эта лестница составлена из множества ступеней. Святая книга Зоар гласит: лестница указывает на Духовные миры [7] Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]. И в кажлом мире есть частные ступени и ступени ступеней, и все это ступени Духовного. Следовательно Святой [Творец], да будет Он восславлен, спустил лестницу со ступенями сверху вниз ради человека, и именно эту лестницу описывает каббалистическая мудрость.

Служение Г-споду происходит в обратном порядке, который объясняет, как человек должен подниматься по этим ступеням снизу вверх. Следовательно самая высокая ступень лестницы служит нашему благу, ибо иначе мы бы не были способны подниматься по лестнице.

[Заголовок Бааль Сулама]

Два пути: путь страданий и путь Торы

Замечания и комментарии

138) Из двух этих путей человек должен выбрать один, чтобы достичь своего совершенства. Естественно, ни один человек не выберет страдания, но если человек не выберет путь Торы, т.е. путь, на котором он получает свое питание из книг и от начитанных людей [188], то в любом случае ему приходится страдать, поскольку нет иного пути продвижения человека. А выбор человека идти по пути Торы означает, что он приучает себя к идеям Торы и с помощью этих идей принимается за работу, чтобы принять на себя ярмо Царства Небесного, а это означает делать, говорить и думать то, что хочет Творец, а не то, что хочет он сам. Умение распознавать такие [дела, слова и мысли] означает, что из книг и от начитанных людей он обретает способность отличать друг от друга надлежащие и ненадлежащие деяния, т.е. деяния, направленные на извлечение собственной выгоды, и деяния, противостоящие извлечению собственные выгоды. И то же касается речей и помыслов, ибо из книг и от начитанных людей он учится распознавать среди них, какие помыслы хорошие, а какие плохие.

Ибо в самых общих чертах на первой ступени необходимо понимать, что любая мысль, не вытекающая из реальности Творца, а отделенная от Его существования, уже не является хорошей мыслью. Ведь ключом ко всему является мысленное единение с Творцом, т.к. тогда, опираясь на это, человек может подчиниться Творцу в той мере, в какой Он представляется Великим в мыслях человека. И в любом случае ясно, что если человек мысленно не прилепился к Творцу, он вне всякого сомнения не может принять на себя ярмо Царства Небесного, поскольку он совершенно не осознает Творца. А раз так, то именно об этом нужно говорить как о первом шаге исправления помыслов. А топливо для этого берется из книг и от начитанных людей [188]. И по мере приложения человеком усилий для принятия ярма Царства Небесного, что означает альтруистические деяния по отношению к Творцу и к другим и самоотрицание, постепенно усиливается в нем осознание зла, ощущение нехватки, и он все с большей силой молит Г-спода об избавлении. И каково его ощущение нехватки, таков последующий ответ на его молитву. А ответ на молитву заключается в том, что Творец удостаивает его обретения другой природы, потому что при этом он доводит до совершенства свою способность подняться выше своего себялюбия, т.е. над природой самого желания получать.

Ведь сказано в Святой книге Зоар: «Все проясняется в замысле» [301], т.е. способность человека делать то, что надлежит, и находить верные слова зависит от того, на чем сконцентрирована его мысль, и человек не может поступать правильно, если он мысленно не находится в единении с Творцом, как уже говорилось. Так вот мысль является служанкой желания, и из книг и от начитанных людей [188] человек должен обрести желание прилепиться к Творцу, т.е. желание получать наслаждение и удовольствие от единения с Творцом и от дел, совершаемых по воле Его. Если у него есть такое желание, то это желание вынуждает его мысленно прилепиться к Творцу; во всяком случае от этого проистекают действия человека. Из этого следует, что порядок таков: а) желание, б) мысль, в) речь и деяние. Изменения и улучшения, относящиеся к этим трем ступеням, зависят от работы человека над собой. На самом деле, надо различать четыре ступени: а) желание: 1) желание получать, 2) альтруистическое желание и далее ступени б) и в). И сначала желание человека прилепиться к Г-споду проистекает из его себялюбия, а желание ради выгоды Г-спода почти не понятно человеку. И при этом считается, что его желание обрести Святость сокрыто. Но и желание приблизиться к Г-споду с точки зрения его эго есть что-то возвышенное и неосязаемое. И с Небес человеку постепенно раскрывают сущность надлежащего желания прилепиться [к Г-споду].

И вот сначала светит Свет [5] Г-сподень каждому человеку, который готов к этому, благодаря книгам и начитанным людям [188], и таким образом начинает формироваться в нем при Свете Г-споднем желание Света. И с этого момента у него появляется выбор; ведь после того, как Свет исторгается, он должен научиться методом пробуждения снизу достичь наложения Цимцума [15] на желание получать и раскрытия альтруистического желания.

[Текст Бааль Сулама]

Вот и выяснилось, что Г-сподь, да будет Он восславлен, Абсолютно Добр и управляет нами, благодаря атрибуту совершенного добра, без малейшей примеси зла, истинно целенаправленным Провидением, то есть Провидение Его, да будет Он восславлен, вынуждает нас оказываться в череде различных ситуаций, упорядоченных по причинно-следственному принципу, когда предыдущая ситуация вызывает последующую, пока мы не станем готовы к получению добра в желаемой мере, и тогда мы достигнем своей цели, подобно прекрасному плоду, созревшему и готовому к употреблению. И кроме того, ясно, что в [достижимости] этой цели мы можем быть совершенно уверены, целиком и полностью, поскольку если бы это было не так, ты бы усомнился в Провидении Его, да будет Он восславлен, говоря, что [Провидению] чего-то не достает для достижения Своей цели, Б-же упаси.

Замечания и комментарии

139) Ведь «наполнение всей земли есть Слава Его» [241], и Б-жественный Свет [5] светит во всем существующем и составляет все существующее. Во всяком случае понятно, что Провидение, осуществляемое в мире Г-сподом, да будет Он восславлен, проистекает из того, что Он составляет внутреннюю часть сущего, а не находится за пределами сущего. Во всяком случае, понятно, что законы природы, все движущие силы мира появляются по Его воле. И во всяком случае понятно, что все творения существуют внутри заданной системы, пребывают внутри своего рода сети и должны ходить определенными стезями, созданными и управляемыми Им. Во всяком случае ясно, что за всеми теми сценариями, которые кажутся стимулирующими порчу и безбожие как в человеке в отдельности, так и в обществе в целом, стоит не кто иной, как Творец, Исходящий из одного желания облагодетельствовать Свои творения [215]. Но эта Благодать и правда раскрываются нам в конце процесса, как выгоды Света [5] раскрываются из тьмы. И на самом деле, деятельность Творца – это какого-то рода возвеличивание тьмы, ибо из нее станут яснее выгоды Света. И невозможно поступить иначе. Дело лишь в том, чтобы поверить в то, что такова реальность, относиться к реальности соответственно и действовать соответственно. Также и события происходят в противоположной последовательности, ведь ощущение тьмы соответственно предназначено для того, чтобы человек представил Свет в сердце своем, то, что «и это в противовес тому создал Б-г» [311]. И чем больше человек верит в то, что тьма в нем и вокруг него запланирована заранее и преследует определенную цель, тем больше и больше он приближается к Свету (по меньшей мере [если не ощущает Его]). (См. притчу, приведенную в Предисловии к Учению о десяти Сфирот [9], в п.133 [312]).

И вот, что говорит пророк: «Ибо как дождь и снег низошли с небес и туда не вернутся, делая то, что Я пожелал, и преуспевая в том, для чего Я их послал, и напоили они землю, оплодотворив ее и вызвав появление растительности, так и слово Мое, выйдя из уст Моих, не вернется ко Мне, [оставшись] пустым [звуком]» [313].

[Текст Бааль Сулама]

И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Пребывание Шхины [147] в низших [288] [сосудах [282]] есть высшая необходимость» [314], то есть, поскольку Провидение Его, да будет Он восславлен, является целенаправленным, а цель Его – привести нас в конце концов к к слиянию с Ним, да будет Он восславлен, происходящему внутри нас, [что и называется пребыванием Шхины в низших сосудах], то это считается высшей необходимостью; т.е. если мы этого не достигнем, значит, в Провидении Его есть изъян, Б-же упаси. Это напоминает великого царя, у которого в старости родился сын, и был он ему очень дорог, и поэтому с самого рождения его задумал [царь сделать] для него много добрых дел, и стал он собирать все самые лучшие книги и замечательных мудрецов, живущих в государстве, и приготовил он для своего сына школу, чтобы изучал он премудрости, и послал он за искусными строителями и построил дворцы для его услаждения, и собрал он всех певцов, напевающих мелодии и поющих песни, и устроил для него капеллы, и созвал он самых искусных поваров и пекарей, которые готовили ему лучшие яства всего мира; и вот вырос сын и повзрослел, и стал он глупцом, и не желает учиться, и слепцом, который не видит и не ощущает красоты зданий, и глухим, который не может слушать голоса бардов и звуки музыкальных инструментов, и заболел он и не может есть ничего кроме одного хлеба грубого помола; какой позор!

Однако подобная история могла случиться только с земным царем, чего нельзя сказать о Г-споде, да будет Он восславлен, у Которого, разумеется, нет обыкновения обманывать, и поэтому уготовил Он нам два пути развития: первый из них - путь страданий, представляющий собой последовательность развития творения самого по себе, а в природе творения попадать в различные ситуации по причинно-следственному принципу, в одну за другой; и с помощью этих ситуаций мы понемногу развиваемся, пока окончательно не придем к осознанию выбора добра и отказа от зла [76] и не установим желаемую связь с Ним, да будет Он восславлен, что является нашей целью.

Замечания и комментарии

140) Последовательность развития творения самого по себе – это естественные процессы творения. Пояснение. Коренное отличие пути Торы от пути страданий касается точки отсчета разграничений между добром и злом. Ведь на пути страданий разграничения между добром и злом касаются человека, т.е. это разница между тем, что хорошо для человека, и тем, что плохо для человека. Ведь путь страданий означает, что человек или общество идут по некоторому пути и их страдания множатся на этом пути, и тогда они должны разрушить то, что вызывает существующую ситуацию, а затем создать новую ситуацию на основе осознания предыдущей ситуации, таким образом, чтобы прекратились эти страдания, сделать так, чтобы все было хорошо. И когда в новой ситуации опять усилятся страдания, они опять должны разрушить то, что вызывает новую ситуацию, и, сделав необходимые заключения, продвигаться к третьей ситуации, соответствующей более высокому уровню развития по сравнению с двумя первыми ситуациями. И так далее точно таким же образом. А на пути Торы разграничения между добром и злом касаются не человека, а Творца. Ибо путь Торы строится 1) на основе самой Торы, данной нам и исходящей от Творца, 2) благодаря людям, достигшим единения с Творцом и удостоившимся обретения абсолютной Благодати; и именно они проводят для нас разграничения, что есть добро и что – зло, используя в качестве точки отсчета Центральную Точку, Которая и есть Творец.

[Текст Бааль Сулама]

Однако этот путь протяжен во времени и наполнен страданиями и болью, и поэтому уготован нам путь приятней и лучше - путь Торы и заповедей, дающий нам возможность подготовиться к достижению нашей цели за короткое время и без страданий.

Отсюда следует, что нашей конечной целью является подготовка к слиянию с Ним, да будет Он восславлен, чтобы Он жил в нас, и эта цель неотвратима, и нет никакой возможности отклониться от нее ни на йоту, ибо Провидение Его, да будет Он восславлен, властвует над нами, ведя нас двумя путями – путем страданий и путем Торы, как уже объяснялось.

Замечания и комментарии

141) Возникает вопрос: если Провидение Его, да будет Он восславлен, властвует над нами и нет никакой возможности отклониться от Него ни на йоту, почему, будучи в Его власти, мы не возвращаемся к Нему с покаянием? На этот вопрос нужно ответить так: 1) Творец устанавливает время событий, что характеризуется словами: «Я, Г-сподь, в свое время ускорю это» [209], т.е. существует ускоренный процесс и существует процесс, обусловленный естественным ходом событий. 2) Что касается ускоренного процесса, то нам абсолютно необходимо сочетать [его с естественным процессом], посредством самокритики, ибо чем больше человек занимается самокритикой, тем более развитой и глубокой она становится, благодаря проверке, насколько верен [наш путь]; это стимулирует ход внутреннего процесса, вызывающего страдания, который в сочетании с путем Торы продвигает человека вперед. Кроме того, самокритика не вызывает в человеке слишком резких изменений. Ведь Творец знает, что человек неспособен выдержать слишком резкие перемены, если он не подготовлен к ним. Ибо к человеку, все еще ввергнутому в трясину себялюбия и купающемуся в комфорте, невозможно прийти и потребовать от него отказаться от личной собственности и соединить свою жизнь с другими, ибо именно в этом на практике выражается [заповедь] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71]. А на первой ступени он должен начать отказываться от маленьких вещей и делать это постепенно, например тратить часть своего времени на общинные нужды, давать десятую часть своего дохода на общинные нужды и т.п. И по мере его продвижения в этих маленьких вещах с ним можно будет начать говорить о более серьезных изменениях.

Следовательно возвращение человека и общины с покаянием – это постепенный процесс, соответствующий возможностям человека и его зрелости. И не следует видеть вещи черно-белыми; ведь существуют и промежуточные состояния, ибо с помощью страданий и Торы человек, несомненно, постепенно продвигается, отходя от своего желания получать и учась альтруизму. Однако окончательного завершения этого процесса человек не достигает за годы своей жизни, но ясно, что он нуждается в том, чтобы его жизнь прошла несколько кругооборотов. .

[Текст Бааль Сулама]

Однако из практического опыта мы делаем вывод, что Провидение Его, да будет Он восславлен, настигает нас двумя способами сразу, и называют их наши мудрецы, да будет память о них благословенна, земным путем [т.е. путем страданий] и путем Торы.

Замечания и комментарии

142) Т.е. с одной стороны страдания побуждают человека к действию из-за боли, которую они ему причиняют, а с другой стороны он может найти лучший путь с помощью Торы. Следовательно страдания – это сила, толкающая сзади, а Тора подобно силе, тянущей спереди, и с помощью обеих сил он может продвигаться.

А «земной путь» - это совокупность сценариев, по которым проходит жизнь человека естественным образом, имеются в виду события, происходящие в жизни человека, и поэтому они называются земным путем. И об этом сказано: «Земной путь предшествует Торе» (Мидраш рабба, Вайикра 9, 3). Т.е. без страданий человек совершенно не нуждается в Торе. И об этом сказано: «Сочетание Торы с земным путем прекрасно: усилия затрачиваемые и на то, и на другое, отвлекают от греха» ([Мишна, трактат] Авот, глава 2, мишна 2).

***

Уточнения

Два пути: путь страданий и путь Торы

Причина и следствие – предшествующее и последующее.

Нет никого помимо Него [120], кроме Него нет никакой реальности. Он Абсолютно Добр и хочет дать столько Благодати Своим творениям, сколько возможно [215]. Поэтому, если мы в личной жизни или в жизни народа Израиля в целом видим противоположное, нужно понимать, что это ступень на пути к добру.

После сеяния не сразу появляется плод, но прежде [семя] полностью разлагается, а затем [плод] начинает появляться.

Если сомневаться и не верить в Его желание облагодетельствовать Свои творения [215], как нам достичь состояния «Полна будет земля знанием Г-спода, как море покрыто водами» [234], т.е. Абсолютного добра? Разуму это кажется утопией, сном. И если в этом сомневаются, то сомневаются и в Провидении Его, Б-же упаси, и все метания в сомнении – это нанесение ущерба Творцу.

Пребывание Шхины [147] в низших [288] [сосудах [282]] есть высшая необходимость [314] – Шхина должна покоиться [на нас], и это вынужденное состояние по воле Творца. И поэтому нам приходится достигать его.

«Чтобы не был отторгнутый от Него совсем отверженным» [315] – нет ни одной души, которая окажется отверженной.

Кто вынуждает Г-спода облагодетельствовать Свои творения [215]? Это происходит не так, как у царя во плоти и крови, подверженного изменениям и идущего на компромиссы, но это воля Самого Творца, и она окончательна. Если Он хочет, чтобы Его Шхина [147] покоилась на низших [288], то они обязаны готовиться к этому, т.е. обрести те же качества, какими обладает Он; это обязательно произойдет. Ясно, что между путем страданий и путем Торы не существует третьего пути. Все основывается на любви к другим и на преодолении себялюбия, и этого низшие вынуждены достигать. Так вот то, каким образом Творец вынуждает нас достигать упомянутого выше, неподвластно нашему разуму и находится за пределами нашего понимания, и об этом написано пророком Ешаяhу: «Ибо помыслы Мои – не ваши помыслы и стези ваши – не Мои стези» [316].

Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили: «Всякий, кто говорит, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, слишком многое прощает, навлечет беду на живот свой» [317]. Если кто-то думает, что Г-сподь – это Отец, Добрый и Наделяющий Благодатью, и мы не обязаны готовиться к [обретению этой] Благодати, то он навлечет беду на живот свой, а живот – это сосуд [282] получения и желание получать, которое, если так думать, встанет на стезю страданий, а из-за них твои сосуды получения исчезнут из Этого Мира.

«Ибо как дождь и снег низошли с небес и туда не вернутся»; ведь дождь не возвращается на небеса; «так как они напоили землю, вызвав появление растительности, таковым будет и слово Мое, которое выйдя из уст Моих, не вернется ко Мне, [оставшись] пустым [звуком]; ведь оно сделало то, что Я пожелал, и преуспело в том, для чего Я его послал» [313]. Следовательно не стоит ожидать компромисса: если Г-сподь хочет, чтобы в низших [288] раскрылась Его Б-жественность [99], то это произойдет, и если Он хочет, чтобы в качестве подготовки мы преодолели себялюбие, то это также произойдет. Ясно, что это произойдет либо посредством страданий, либо посредством Торы.

Путь страданий – это порядок развития творения по своим внутренним законам – и человек, и общество развиваются по своим внутренним законам – человек выбирает свой путь, сталкивается с трудностями и неприятностями и выводит из этого заключения, - таков путь страданий. И это относится, как к отдельному человеку, так и ко всей общине Израиля.

О пути Торы говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Свет [5], заключенный в Торе возвращает его на путь истинный» [29]. Благодаря тому, что человек смотрит в Тору, Тора указывает человеку, каким путем идти. Человек смотрит, по какому пути шли его праотцы, т.к. это показано в Торе – не в историческом плане, а с точки зрения внутренних процессов, и таким образом он тоже учится жить так, как полагается. Это соответствует тому, о чем говорится в молитве («Любовью вечной» [281]), «[... Смилуйся над нами, Отче наш, Владыка наш, ради Имени Твоего] и ради праотцов наших, которые положились на Тебя, и Ты научил их законам жизни, поступать по воле Твоей от всего сердца; так смилуйся и над нами и научи тому же нас».

[Заголовок Бааль Сулама]

Сущность религии – в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла.

Замечания и комментарии

143) Выходит, он называет осознание зла чувством. Вообще говоря, существует пять чувств, т.е. пять способов ощущения присущих человеку, с помощью которых он связан с окружающим миром. А здесь он указывает на шестое чувство: «чувство осознания зла», т.е. у человека должно развиться ощущение и восприятие присущего ему зла. Пять чувств присущи ему от природы; напротив, шестое чувство выходит за пределы естественного порядка вещей, и на самом деле у большинства сынов Адама оно не наблюдается, а наблюдается лишь у ничтожного процента людей. В связи с этим нужно отметить, что органом, предназначенным для осознания зла, является мозг человека, ибо с помощью умственных усилий человек может ощутить присущее ему зло.

Следовательно он указывает, что в этом «сущность религии», ибо религия – это система законов и установлений, данных нам из Б-жественного Источника, чтобы достичь определенной цели, и здесь он указывает, что на самом деле состояние, которого необходимо достичь – это осознание зла.

[Текст Бааль Сулама]

Вот слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна (Бэрэйшит Рабба, часть 44 [184]): но какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, кто режет [скотину] с гортани или с затылка? Но не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью очистить творения с их помощью; конец цитаты; а о том, что означает это очищение, хорошо объясняется в статье Дарование Торы (п.12); посмотри [сам], что мы там написали.

Замечания и комментарии

144) Что означает это очищение. Понятие «Цируф» [буквально: переплавка [184] ] означает «очищение», и выше он объяснял, что это отсутствие нечистоты себялюбия присущего человеку. И этого можно достичь только посредством осознания зла и в зависимости от его степени и меры. Следовательно осознание зла – это условие достижения такой чистоты.

[Текст Бааль Сулама]

А здесь я объясню, в чем суть развития [в нас осознания зла], достигаемого с помощью Торы и заповедей.

И знай, что осознание зла в нас означает, что наградой тому, кто выполняет заповеди, может стать его постепенное и медленное очищение, а [степень] осознания зла в нас воистину характеризует стадии этого очищения.

Замечания и комментарии

145) Осознание зла в нас. Следовательно зло пребывает в нас, только мы не осознаем его. И с помощью Торы мы можем осознать: 1) что проявления реального мира, которые мы считали хорошими, на самом деле плохие. 2) С помощью Торы мы «поднимаем» подсознательные желания в сознание. Ибо пропорционально укреплению добра в человеке в нем укрепляется и зло; ведь выбор вынуждает всегда достигать сбалансированности. Следовательно только человеку, в котором много хорошего, в противовес этому добру раскрывается много зла, «поднимающегося» из подсознания в сознание. Но если в человеке мало добра, то ему также раскрывается мало зла.

146) Наградой тому, кто выполняет заповеди, может стать его постепенное и медленное очищение. Очищение должно быть постепенным и медленным, т.к. человек за один раз неспособен переварить присущее ему зло. И если ему сразу раскроется ощущение присущего ему зла, он не сможет жить.

[Текст Бааль Сулама]

Ибо человек уже от природы готов отвергнуть все зло, что в нем, и искоренить его, и это качество заложено в равной степени в каждом творении до единого, а все отличие между двумя творениями состоит исключительно в осознании зла, поскольку более развитое творение осознает в себе больше зла и так или иначе различает и исторгает зло из себя в большей мере, а неразвитое [творение] следовательно ощущает в себе меньшее количество зла, а поэтому не исторгает зло из себя, разве что в небольшой мере, и из-за этого овладевает им нечистота, так как оно совершенно неспособно осознать эту нечистоту.

Замечания и комментарии

147) Человек уже от природы готов отвергнуть все зло, что в нем, и искоренить его. Ибо какой человек не страдает от зла в нем, и можно сказать, что это проистекает от нашего Источника, Которому не присуще зла. И поскольку всякая ветвь желает походить на свой корень, он мгновенно распознает внутри себя реальнось, которая осознается и ощущается им как зло, и немедленно начинает прилагать усилия для того, чтобы уничтожить и исторгнуть ее из себя.

148) Следовательно согласно еврейской религии понятие «великий человек» означает, что он в самой большой мере осознает, сколько в нем зла, и чувствует себя презреннейшим из людей. И таков пример Моше рабейну [35], т.к. о нем говорит стих Торы (Бамидбар 12, 3): «А муж Моше – скромнейший из всех людей, что на лице земли». И с одной стороны, говорит Святая книга Зоар, что он удостоился Высшей [287] ступени из возможных со стороны постижения Б-жественности, к которой только способен устремиться сын рода человеческого, а с другой стороны, он был самым скромным из всего человечества. Т.е., поскольку он ощущал в себе зло самой большой силы из всех людей, он чувствовал себя презреннейшим из всех; воистину, только благодаря этому и благодаря уничтожению своего эга, он удостоился наивысшей из ступеней.

И согласно еврейской религии маленький человек – это человек, ощущающий, что зло в нем невелико, и во всяком случае он ни на что не способен: ни на исправление, потому что он не может исправить то, чего у него нет, ни на единение с Б-гом по той причине, что живет во лжи, а никакая истина не может жить в одной упряжке с ложью, ни на единение с людьми, ибо никакой гордец не может войти в общество людей.

И необходимо отметить, что это зависит от уровня развития души человека, определяющегося несколькими причинами: 1) душевными качествами, передавшимися по наследству; 2) претерпеваемыми человеком страданиями, что называется «земной путь»; 3) серьезным отношением к книгам и единением с начитанными людьми [188], что дает человеку возможность все более и более верно определять, что такое добро и что такое зло. Кроме того, книги и начитанные люди дают человеку ощутить, что добро рельно существует в мире, а сущность добра – это любовь. И благодаря этому он начинает видеть, каково его существование, видеть в черном и непривлекательном свете, потому что оно подчинено получению и себялюбию. 4) Человек прилагает усилия, чтобы стать добрым, и это приводит к осознанию зла, как уже говорилось. Это вызвано тем, что: а) улучшение ситуации заставляет человека осознать, что его низость есть зло. Чтобы провести линию всегда требуется две точки, т.е. наряду с друг другом должны существовать две противоположности. б) Когда человек прилагает все больше усилий для того, чтобы стать добрым, и приближается к цели, возникает все большее противодействие со стороны его желания получать; во всяком случае, когда такое противодействие возникает, он видит сколь велика сила зла в нем. Следовательно, если человек видит, что его дурные влечения, страсти и эго усиливаются все больше, то это знак того, сколь велико в нем добро.

Но необходимо разобраться в следующем: если «великий человек» означает, что он осознает в себе большое количество зла вплоть до того, что он ощущает себя ниже любого человека, как он, с другой стороны, может выполнить [заповедь] «Служите Г-споду в радости» [318]? И откуда он возьмет радость? На это нужно ответить, что по мере того, как человек все больше видит истинное положение вещей, т.е. насколько велика власть над ним желания получать и насколько велико его неверие, и чем больше он видит, какова пропасть между ним и Творцом, тем более радостным событием для него будет любой, даже незначительный контакт с Творцом, потому что Он для него непостижим. Напротив, когда он ощущает в себе небольшое количества зла, то он не может радоваться любой частице Святости, ибо он считает, что постигает Его в большой мере.

[Текст Бааль Сулама]

И чтобы не утомлять читателя, объясним в общих чертах, [что такое] зло и добро, подобно тому, как это объяснялось в статье Дарование Торы (п.12): что зло в общих чертах есть не что иное, как себялюбие, называющееся эгоизмом и являющееся противоположностью по свойствам Творцу, да будет Он восславлен, в Котором совершенно нет желания получать ради Себя, а Он желает только одарять; и, как объясняется там (в пп. 9 и 11), удовольствие и наслаждение в общих чертах соответствуют мере близости [творения и его] Создателя по свойствам в то время, как страдание и ощущение невыносимости в общих чертах соответствуют мере отличия [творения] от его Создателя по свойствам (посмотри там, если хочешь изучить это достаточно подробно); и потому эгоизм отвратителен нам и причиняет нестерпимую боль, что он по свойствам противоположен Создателю, да будет Он восславлен.

Замечания и комментарии

149) Следовательно, поскольку Творцу не присуще эгоизма, то присутствие в нас эгоизма определяется как зло. Однако определяется зло не на бумаге и не в рамках философии, а зло определяется субъективно, в зависимости от того, каким его воспринимает и ощущает каждый человек. Следовательно мера осознания зла присущего человеку означает меру, в какой он ощущает себя злым. И это определяется по-разному, и эти определения меняются по мере того, как понемногу расширяются наши горизонты, ибо есть человек, считающий, что если он не крадет у другого, то ему не присуще зла. И есть человек, не нуждающийся в постижении порочности воровства, а вся его проблема в том, что он заботится только о том, чтобы обеспечить всем необходимым себя и не заботится о нуждах другого, и это ощущается им как зло. Так вот эти различия являются следствием его достижений: насколько серьезно его отношение к книгам и насколько успешно его единение с начитанными людьми [188], ибо уровень книг и начитанных людей может быть различным. И если это уровень того, что лежит на поверхности и лишено глубины, во всяком случае требования, предъявляемые им к себе, низкие и легко выполнимые для него, то ему в любом случае не приходит в голову, что он считается злым. Однако по мере того, как он начинает серьезно заниматься по более глубоким и правдивым книгам и присоединяется к имеющим более глубокие знания и более правдивым «начитанным людям», определения добра и зла становятся все более верными и более трудно выполнимыми, обязывающими к очень тяжелой работе, которая выше человеческих сил, и которая требуется, чтобы устоять в соответствии с этими определениями, и тогда он ощущает свое желание получать вершиной высокой горы, которую невозможно покорить. И поэтому многие люди совершенно невосприимчивы к таким истинам, ибо эти истины не столь хорошо известны, так как скрыли их великие люди Израиля по той причине, то люди общины Израиля не могут их выдержать. Но в нашем нынешнем поколении, которое становится все более испорченным и в котором уже не осталось места, где бы не было великих и опустошительных страданий, люди в любом случае вынуждены продолжать поиск новых истин и новых определений добра и зла в жизни.

Но многие люди еще не восприимчивы к таким вещам, и когда они сталкиваются с ними впервые, им это кажется ложным учением, о котором совсем ничего не написано в Торе. И им не приходит в голову, что это азбука Торы, определяемая [стихом] «И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всем естеством твоим» [57], а также стихом «А теперь, Израиль, что Г-сподь Б-г твой требует от тебя? Только любви к Г-споду и трепета перед Ним» [319]. А любовь уже определена в предыдущем стихе, и должна она быть столь альтруистичной, т.е. столь нацеленной на даяние, что человек согласился бы пожертвовать своей душой ради нее («всем сердцем твоим и всею душою твоею ...»). Поэтому здесь стих учит, что такое альтруистическое желание. И во всяком случае мы понимаем, что является его противоположностью. И вот появились наши мудрецы, да будет память о них благословенна, и сказали, что Тора создала ступень, предваряющую [обретение альтруистического желания], чтобы набираться опыта противостояния желанию получать, и это [принцип] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], являющийся параллелью понятия любви к Г-споду; кроме того, он должен обрести состояние «всею душою твоею и всем естеством твоим», однако это средство для того, чтобы практиковаться, средство более доступное в повседневной жизни, с помощью которого человек может продвигаться вперед с большой скоростью. Следовательно согласно всему сказанному, все, что человек делает ради самого себя, есть зло, поскольку он качественно противоположен Творцу, да будет Он восславлен.

[Текст Бааль Сулама]

Однако это отвращение не одинаково в каждой душе, но мера его различна от души к душе, так как дикий, неразвитый человек совершенно не осознает, что эгоизм есть зло, и поэтому он проявляет его в открытую, без какого-либо стыда, и ничто не останавливает его от грабежа и убийства на глазах у всех любого [человека], попадающегося ему под руку; а [человек], немного развитый, уже ощущает некоторую меру своего эгоизма как зло и, по крайней мере, стыдится проявлять его открыто – грабить и убивать на глазах у людей, но все же втайне приводит свой умысел в исполнение. И оказывается, что наиболее развитый из них ощущает эгоизм прямо-таки отвратительным, до такой степени, что совсем не может его вынести, и, по мере осознания его, вытесняет и исторгает его совершенно, пока не [ощутит] нежелание и невозможность наслаждаться страданиями других; и тогда начинают пробуждаться в недрах его искры любви к другим, называющейся альтруизмом и являющейся всеобщей мерой добра; и эти [искры] также вспыхивают в нем постепенно и в определенном порядке в процессе его развития, то есть сначала развивается в нем чувство любви к родным и близким и желание наделить их всем необходимым, как написано в Танахе: и от родственника твоего не скрывайся [320]; а с развитием его распространяется его альтруизм на всех окружающих, будь то его земляки или соплеменники, и продолжает расти, пока его любовь к другим не превратится в любовь ко всему человечеству в целом.

Замечания и комментарии

150) Пока не [ощутит] нежелание и невозможность наслаждаться страданиями других. Следовательно до этого места он определяет ступень «не делай» [321], обретаемую благодаря тому, что развиваясь, человек постепенно все больше и больше следует принципам морали и не хочет что-то брать и чем-то наслаждаться за счет другого. А далее он говорит о [ступени] «делай» [322], также обретаемой благодаря тому, что развиваясь, человек постепенно все больше и больше следует принципам морали и развивает в себе любовь к другим, а «любовь» означает, что он поступается своими нуждами ради нужд других и стремится удовлетворить нужды других, а не свои нужды. А что касается понятия «других», к которым он испытывает любовь, то и здесь происходит постепенное развитие, и то же можно сказать о самой любви; здесь постепенное развитие заключается в том, что человек все больше и больше готов жертвовать собой ради любимого.

151) Сущность религии – в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла. Уточнения

Нам надлежит осознать присущее нам зло.

Заповедь шхиты состоит в том, чтобы резать именно с гортани. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, задавали вопрос, какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, с этого ли места режут или с другого [184].

Заповеди – это средство, а не цель. Во всяком случае, главный вопрос не в том, с этого ли места режут или с другого [184]. Главный вопрос в том, чего этим достигают. Ответ: очищения творений от нечистоты себялюбия.

Святой [Творец], да будет Он восславлен, решил, что резать надо с гортани [184], и это средство очищения творений. И необходимо знать, что различные формы заповедей проистекают от Духовных Источников, находящихся в Высших [287] мирах [7].

Это и хотели подчеркнуть наши мудрецы, да будет память о них благословенна, - человеку надлежит притянуть к своей душе Свет [5], заключенный в Торе и заповедях, и с помощью этого Света он может распознать в себе зло.

В трактате Псахим [Мишны, глава 1, мишна 1, стр. 195, в файле стр.103] написано: «В ночь на 14 [нисана] ищут квасное при свете свечи». Квасное символизирует зло присущее человеку. И его ищут, только сравнивая со Светом [5] Торы. И без нее человек не может осознать присущее ему зло.

Развитый человек – это человек, осознающий присущее ему зло. Каждому нормальному человеку, не являющемуся ни больным, ни ангелом, присуще желание получать наслаждение и удовольствие ради собственных нужд. С этим качеством человек рождается. Чем больше зла присущего себе осознает человек, тем более великим человеком он считается.

Великий человек – это человек, осознающий присущее ему зло и не пытающийся скрыть его, а стремящийся избавиться от него, потому что его Источник добр, а каждая ветвь желает походить на свой корень.

Способность человека отличить, что является добром, а что – злом и оценить, какой ему наносится вред, является осознанием зла.

Чтобы прийти к осознанию зла, человеку необходимо проделать путь развития, который бы позволил ему увидеть, сколько зла присуще ему.

Все творения заинтересованы в том, чтобы избавиться от присущего им зла. Биркат Шалом [323], да хранят нас его заслуги, писал: [В стихе] «И Амэйх [народ твой] все праведники» [324] читай не «Амэйх», а «Амха» [325] – неразвитые люди. Неразвитые люди – это люди, считающие и ощущающие себя праведниками. Но поскольку стих Танаха (Коhелет 7, 20) гласит: «Нет на земле праведника, который бы не грешил», они верят, что у них есть какой-то налет греховности, но во всяком случае им присуще не так много [зла], от которого нужно избавиться.

Не будь ситуации, в которой человек осознает, что ему присуще какое-то зло, он не смог бы избавиться от него. Если же в этом ему не сопутствует успех, то это просто знак того, что он не осознает присущее ему зло.

Чем больше усилий приложит человек, [выполняя заповедь] любви к другим, тем больше он освободится от себялюбия и только так сможет достичь единения с Творцом, Который Добр и творит добро [195].

[Текст Бааль Сулама]

Развитие с ведома и развитие без ведома [276]

И знай, что две силы используются нами и побуждают нас двигаться вверх и взбираться по ступеням лестницы, о которой уже говорилось, пока мы не достигнем ее верхнего конца, находящегося в Небесах и являющегося конечной точкой сближения по свойствам с Создателем, да будет Он восславлен. А разница между этими двумя силами заключается в том, что мы подвергаемся воздействию одной из них «без нашего ведома» [276], то есть помимо нашего выбора, и сила эта толкает нас сзади [326] (и называется она виз-а-тэрго [vis a tergo]), и [именно] ее мы определили названиями «путь страданий» или «земной путь», и [именно] из-за нее пришло к нам философское учение о морали, называющееся этикой и основанное на осмыслении опыта, то есть на критическом анализе практического ума, и является это учение не чем иным, как подсчетом представших пред нашими очами потерь, [которые мы пожинаем, сея] зерна эгоизма.

Замечания и комментарии

152) Мы подвергаемся воздействию одной из них «без нашего ведома» [276], то есть помимо нашего выбора, и сила эта толкает нас сзади. Пояснение. [Слово] Ахораим [326] [сзади] указывает на сокрытие, о чем говорит стих Торы: «Ты увидишь Меня сзади, а Лик Мой не будет видим» [327]. Следовательно он хочет сказать, что сила, воздействующая на нас помимо нашего выбора, также создана Г-сподом, да будет Он восславлен, но на ступени Ахораим, т.е. Г-сподь, да будет Он восславлен, сокрыт.

153) И [именно] ее мы определили названиями «путь страданий» или «земной путь», и [именно] из-за нее пришло к нам философское учение о морали, называющееся этикой. Он хочет сказать, что поскольку сыны Адама испытали множество страданий, то исходя из собственного опыта они составили своего рода учение о жизни, некоторое учение о морали, называющееся этикой.

154) То есть на критическом анализе практического ума. Пояснение. Критика исходя из здравого смысла, т.е. из наблюдений за тем, что реально происходит в мире, представшем перед нами, - это некоторый разрушительный процесс, взращивающий желание получать. И с помощью этой критики человечество добилось установления некоторых правил.

[Текст Бааль Сулама]

И вот эти-то события, благодаря которым мы приобретаем опыт, приходят к нам случайным образом, то есть без «нашего ведома» [276] и выбора, но они [бьют] точно в цель, ибо образ зла постепенно вырисовывается в наших ощущениях, и в какой мере мы осознаем ущерб, нанесенный злом, в такой мере мы и избавляемся от него, и тогда достигаем мы более высокой ступени лестницы.

А воздействию другой силы мы подвергаемся «с нашего ведома» [276], то есть по нашему самостоятельному выбору, и сила эта тянет нас спереди (и называется она виз-а-фронт [vis a front]), и [именно] ее мы определили как «путь Торы и заповедей», поскольку оказывается, что выполнение заповедей и служение ради того, чтобы доставить радость нашему Создателю, необычайно быстро развивает в нас чувство осознания зла, как объяснялось в статье Дарование Торы (в п.13, внимательно посмотри там).

Замечания и комментарии

155) Выполнение заповедей и служение ради того, чтобы доставить радость нашему Создателю. Т.е. чтобы с помощью приложения усилий достичь состояния, в котором жизнь человека будет исполнена Святости ради того, чтобы доставить удовольствие его Создателю.

[Текст Бааль Сулама]

И выигрываем мы в двух вещах: во-первых, мы не должны ждать, пока наберемся жизненного опыта, который бы толкал нас сзади; ведь вся сила наших побуждений измеряется только остротой боли и силой разрушений, вызванных присутствием в нас зла. А на пути служения Г-споду, да будет Он восславлен, это [чувство] осознания [зла] развивается в нас без каких-либо предварительных страданий и разрушений, а наоборот, когда мы испытываем наслаждение и удовольствие, ощущаемые нами во время чистого служения Г-споду, да будет Он восславлен, если мы стремимся доставить Ему радость; [тогда] в нас развивается в соответствующей мере склонность к осознанию низкой природы этих искр себялюбия, мешающих нам вкусить на нашем пути наслаждение дарами Г-сподними, да будет Он восславлен; так что чувство постепенного осознания зла все сильнее развивается в нас, когда мы испытываем негу и великий покой, то есть обретая Благодать во время служения Г-споду, да будет Он восславлен, когда мы испытываем наслаждение и удовольствие благодаря близости наших качеств с качествами нашего Создателя.

Замечания и комментарии

156) Пояснение. Он хочет показать, каково различие между путем Торы и путем страданий: на пути страданий нет Света [5], а есть только страдания; т. е. из-за ударов, которые человек получает, идя стезей желания получать, он испытывает сильную боль, вынуждающую его установить правила, позволяющие ему избавиться от этих страданий, и эти правила называется этикой. А на пути Торы и заповедей, все действие которых заключается в том, чтобы научить человека доставлять удовольствие его Создателю, оказывается, что из Торы и заповедей светит человеку Свет Б-жественности, а когда он действительно достигает ступени, на которой он доставляет удовольствие своему Создателю, тогда он ощущает величайшее удовольствие благодаря единению с Творцом. И следовательно человеку светит Свет, и с его помощью человек может быстрее ориентироваться во тьме. Т. е. Свет, светящий ему благодаря его единению с Творцом, позволяет ему быстро осознать, что все, мешающее ему ощутить это удовольствие, неприемлемо. И именно об этом говорит стих (Теhилим 97, 10): «Любящие Г-спода, ненавидьте зло»; в какой мере он приблизился к Г-споду, что зависит от того, сколько удовольствия он доставляет Г-споду, именно в такой мере он ненавидит зло, т.е. все присущие ему качества, мешающие ему достичь этого замечательного состояния, [близости к Г-споду]. И это Тэшува из страха, потому что в этом случае он опасается, как бы не отдалиться от Г-спода и не быть, не дай Б-г, ввергнутым в пучину желания получать, которое горше смерти; ведь он потеряет всю Благодать и все удовольствие единения [с Творцом]. И если человек окончательно собьется с пути служения Г-споду, то не сможет избежать пути страданий, как он писал выше. Следовательно первое, в чем мы выигрываем – это наступление времени Благодати и неги и избавление от ударов судьбы и страданий.

[Текст Бааль Сулама]

А во-вторых, мы выигрываем время, поскольку Он делает это «с нашего ведома» [276], и в наших силах сделать занятия [Торой и заповедями] более интенсивными и уменьшить время [осознания зла] в зависимости от нашего желания.

Замечания и комментарии

157) Пояснение. Во власти человека добиваться все большего и большего единения «с книгами и начитанными людьми» [188], т. е. увеличивать количество ситуаций, при которых Свет [5] светит в его душе, и тогда он выигрывает много времени. Напротив, на пути страданий это происходит очень медленно и постепенно, т.к. все это, если говорить в самых общих чертах, происходит без ведома [276] человека, а события, происходящие в жизни, подобны потокам, влекущим его за собой в разных направления и повергающим его. И это медленный, постепенный и болезненный процесс.

И именно об этом говорит Мишна ([трактат] Авот, [глава] 3, [мишна] 16): «Взимают долги с человека как с его ведома, так и без его ведома». Пояснение. Значение понятия «ниФраим» [взимают долги] устанавливается по значению выражения, [встречающегося в Талмуде и мидраше и] содержащего родственное слово: «Приат Хов» [выплата задолженности], - т. е. таШлум [платеж], и по значению фразы, также содержащей родственное слово: «уФара [И обнажит] голову женщины» [239], что указывает на Откровение. Пояснение. Понятие Откровения, раскрываемого Г-сподом, да будет Он восславлен, творениям, - это платеж, который Он, так сказать, должен для них внести; ведь Он создал Свои творения исключительно ради этой необходимости облагодетельствовать их [215], т.е. «чтобы возвестить другому о Его Б-жественности» [99]. Это должно раскрыться человеку, но если учитывать концепцию двух путей, то либо он станет готовиться к этому «со своего ведома», т. е. выбрав путь Торы и заповедей, либо, если он по каким-то причинам не может идти по пути, требующему сделать выбор, ему сначала придется подвергнуться этой подготовке «без его ведома». (Простое объяснение таково: человек должен платить потому, что он считается должником Творца по той причине, что он должен отплатить Ему за подготовку и за переход от желания получать к альтруистическому желанию, после чего он сможет удостоиться Благодати и удовольствия, распространяющихся от Г-спода, да будет Он восславлен, к человеку. А мы ставим целью лишь показать нашим комментарием возможность новой точки зрения).

Следует отметить, что различие между этикой и моралью Торы весьма велико, т.к. этика изменчива и лишена постоянства, потому что она всецело обусловлена страданиями человечества, и в то мгновение, когда человек немного успокоится после того, как исчезнут страдания, он примется за прежнее; иначе обстоит дело на пути Торы: точкой отсчета морали является не человек, а Творец, и поэтому она устойчива. Это правда, что человек может совершенно сбиться с пути служения и тогда ему придется смириться с возвращением на путь страданий, но пока человек находится на пути служения, даже если это обусловлено верой, а не знанием, его соприкосновение с Б-жественным Светом [5] в любом случае позволяет ему с уверенностью определить и достичь глубокого понимания, что есть добро и что есть зло.

[Текст Бааль Сулама]

Религия приносит пользу не творениям, а тому, кто служит [Всевышнему]

Многие ошибочно сравнивают нашу Святую Тору с этическим учением, однако такое случилось с ними потому, что им никогда в жизни не пришлось ощутить вкуса религии; и для них приведу я стих Танаха: Вкусите и узрите, как добр Г-сподь [142].

Замечания и комментарии

158) Наш Святой рав [70] хочет сказать, что люди, вкусившие Б-жественный Свет [5], понимают, что этика и религия – это разные вещи, т. к. религия возвышает человека, чтобы он прилепился к Творцу всего, в то время, как этика в конечном счете появляется для того, чтобы избавить человека от неприятностей. И различие между ними столь же велико, как различие между морем и землей, и они столь же далеки друг от друга, как творение от Творца. А люди, убежденные в равноценности текстов, написаных людьми Б-жьими и текстов, написанных философами народов мира, считают так потому, что их статус очень низок, потому что они никогда по-настоящему не шли по стезе религии и во всяком случае никогда не осознавали, насколько религия выше, и поэтому они гордо размахивают знаменем справедливости и равенства, т. е. не считают, что мы стоим выше этих народов. Но истина такова: «Вот народ отдельно живет и меж народами не числится» [328], т. е. нет совершенно никакой связи и подобия между нашей Торой с одной стороны и иными учениями и чуждыми философскими теориями с другой.

[Текст Бааль Сулама]

И действительно два этих [учения]: этика и религия, - предназначены для одного и того же: чтобы поднять человека из нечистого и недалекого себялюбия и привести его в высшую точку любви к другим, но вместе с тем, между одним и другим такая же пропасть, как между Замыслом Творца, да будет Он восславлен, и помыслами творений, ибо религия происходит из замыслов Творца, да будет Он восславлен, а этическое учение произошло из помыслов земных людей и их жизненного опыта, и поэтому бросается в глаза разница между ними во всем, что касается как их применения, так и конечной цели, поскольку, когда мы используем этическое учение, познание добра и зла происходит в процессе его применения; как известно, это учение в соответствующей мере связано с достижением успеха в обществе; иначе обстоит дело с религией: мы познаем добро и зло в результате того, что мы ее практикуем, и она в соответствующей мере связана исключительно с одним Г-сподом, да будет Он восславлен, то есть [она приводит] от различия по свойствам с Создателем, да будет Он восславлен, к близости с Ним по свойствам, называющейся слиянием, о чем было разъяснено пред нашими глазами в статье Дарование Торы (в пп. 9, 10, 11; внимательно посмотри там).

Замечания и комментарии

159) Но вместе с тем, между одним и другим такая же пропасть, как между Замыслом Творца, да будет Он восславлен, и помыслами творений. Наша Святая Тора – это сами Замыслы Творца, ибо что представляет собой вся Тора? Разве не альтруизм и даяние? А сутью альтруизма и даяния является Творец, да будет Он восславлен.

160) И поэтому бросается в глаза разница между ними во всем, что касается как их применения, так и конечной цели. Имеется в виду, что между религией и этикой существует как различие между применением принципов морали, так и различие в конечной цели.

161) Подведение итогов. А) Человек должен сделать для себя выбор, какие помыслы он хочет принять: либо Замыслы Творца станут его помыслами, либо помыслы человека. Следовательно он желает указать нам на то, что этика и религия очень далеки друг от друга, т. к. этика – это помыслы одного только человека, а какова ценность человека? А религия – это Замыслы Самого Г-спода, да будет Он восславлен. Б) Успех этики измеряется успехом общества, т. е. ее выгоды – есть общественные выгоды. Пояснение. Добро и зло по этической шкале относится к обществу, т. е. то, что вредит обществу, есть зло, а то, что приносит пользу обществу, есть добро. Напротив, в религии успех измеряется мерой приближения к Творцу, т. е. то, что приближает человека к Творцу хорошо, а то, что отдаляет человека от Творца, плохо. Вот и подумай, насколько далеко одно от другого. С точки зрения применения различие очень велико, и в основном потому, что разграничения между добром и злом, обусловленные обществом, меняются и не являются окончательными, ибо в каждый следующий день общество может извлекать выгоду из другого; напротив, такие разграничения, установленные Творцом, окончательны и никогда не меняются. Дополнительное обстоятельство: этика появилась для того, чтобы приносить личную выгоду людям, составляющим часть общества, ибо именно это определяет, что в обществе является добром. Напротив, наша Тора ведет к [обретению] чисто альтруистических качеств и не содержит никакого элемента собственной выгоды. Например может возникнуть какая-то ситуация, в которой общество решит, что в настоящее время по экономическим причинам необходимо привлечь иностранных рабочих. А на практике это решают наиболее состоятельные люди общества, желающие использовать дешевую рабочую силу. Но на самом деле иностранные рабочие подобны казни, не описанной в Торе: А) потому что приучают народ полагаться на иностранцев вместо того, чтобы полагаться на собственных граждан. Б) Они забирают работу у жителей страны. В) И хуже всего то, что они привозят сюда чуждую культуру других народов. И возможно, завтра приедет другой человек, который захватит власть, и примет решения, противоречащие другим мотивам [принятия решения привлечь иностранцев]... Напротив, Тора учит человека опираться лишь на одну реальность – реальность Творца и изучать, что приближает его к Творцу и что отдаляет его от Творца, а именно преследование собственной выгоды всегда отдаляет, а любые альтруистические деяния приближают, и это неизменно и является абсолютной истиной, и это единственный принцип, возвышающий человека над его природой.

И необходимо подчеркнуть, что если человек живет по законам Торы, то справедливость в обществе, несомненно, также воцарится наилучшим образом, но если человек все измеряет только общественной пользой, то он не достигнет ни справедливости в обществе, ни слияния с Б-жественностью.

[Текст Бааль Сулама]

А также их цели в крайней степени далеки друг от друга, поскольку целью этического учения является достижение общественного благосостояния на основе критического анализа жизненного опыта практическим разумом, и, в конечном счете, [достижение] этой цели не сулит никакой сверхъестественной выгоды, и поэтому, как известно, на пути к этой цели до сих пор не пройдена стадия общего анализа, ибо кто может доказать индивиду, что именно такие блага положены ему, и сделать это настолько убедительно, чтобы он ощутил себя обязанным ограничивать себя хотя бы в малейшей мере ради общественного блага; напротив, [достижение] цели религии гарантирует счастье самого человека, практикующего ее. Ибо мы ясно доказали, что постигнув любовь к другим, человек сразу переходит в состояние слияния, то есть близости по свойствам к своему Создателю, да будет Он восславлен, и в единении с Ним переходит человек из нашего тесного мира полного страданий и преград в вечный и просторный мир щедрости к Господу, да будет Он восславлен, и к творениям.

Замечания и комментарии

162) Пояснение. По этическим законам человек должен отказаться от самых разных вещей, которых желает его душа, ибо такова природа этих законов, что ограничения, которые они налагают, касаются частностей. Так вот целью является достижение счастья или справедливости в обществе. Но когда желание получать человека, чего-то страстно желающее, начинает взвешивать на чаше весов, а стоит ли это того, и когда с одной стороны ухудшается ситуация с получаемым им удовольствием, а с другой ухудшается положение со справедливостью в обществе, то нет никаких сомнений, что у него не будет сил даже однажды слонить чашу весов к общественному благосостоянию. И поэтому человек неспособен устоять в такой ситуации, и практика показывает, что когда стараются установить власть закона и порядок и обеспечить их соблюдение и все это регулируется этикой, то когда индивид чувствует, что его личное счастье важнее, и когда он предполагает, что закон не сможет властвовать над ним, то учитывая все это, он просто поступает по собственному усмотрению.

Это хорошо описывает ситуацию в коммунистических государствах, ибо индивид на практике не может реализовать их главный принцип «Работай по способностям и получай по потребностям», т. к. человеческое эго противодействует работе с максимальной отдачей и тому, что другие получат от этого наслаждение, а также оно противодействует тому, чтобы другие устанавливали, каковы его потребности. В капиталистических государствах законы общества также не выдерживают испытания реальностью, потому что каждый раз, когда личные интересы ставятся на одну чашу весов, а интересы общества – на другую, человек не способен преодолеть себя и пойти против себя. А взятка ослепляет зрячих [329], и поэтому он для себя разрешает запрещенное и запрещает разрешенное, и он убеждает себя в том, что закон не имеет никакой власти, и поэтому поступает, как ему вздумается. И сами те, кто отвечает за законность, неспособны совладать со своим злым началом, ибо считают себя находящимися над законом; во всяком случае они поступают, как им вздумается. Напротив, законы Торы гарантируют человеку счастье, ибо в какой мере он действует по законам Торы, мотивируя свои действия желанием прилепиться к Б-жественности, в такой мере он поднимается над законами своей природы и достигает возвышенного состояния слияния с Творцом всего. И такая цель может побудить человека избавиться от стремления к собственной выгоде.

[Текст Бааль Сулама]

Кроме того, тебе со всей очевидностью должна бросаться в глаза разница в том, на чем основываются [этика и религия], ибо действия согласно системе этического учения основываются на снискании милости в глазах творений, и подобно это, например, наемному труду, который в конце концов оплачивается, а занимаясь подобной работой, он ведь не сможет подниматься по ступеням исправления, поскольку уже привыкает к работе, хорошо оплачиваемой людьми из его окружения, воздающими ему за добрые дела.

Замечания и комментарии

163) Действия согласно системе этического учения основываются на снискании милости в глазах творений. Он хочет сказать, что поскольку вся этика строится на общественной пользе, то, когда человек все больше и больше ограничивает свою собственную выгоду ради общества, он представляет в своем воображении, будто бы он пытается снискать милость в глазах общества. И поэтому все его служение на самом деле строится на себялюбии, т. к. он хочет, чтобы общество в конечном счете оценило его и оказало почести, таким образом отплатив за то, что ради общества он отказался от важных для него вещей. И это считается «моральной поддержкой», представляющей собой фундамент, на котором держится его служение.

164) И подобно это, например, наемному труду, который в конце концов оплачивается. Ведь закон аренды жилья гласит, что тот, кто снимает жилье, платит в конце месяца. И поэтому квартиросъемщик каждый месяц думает, что домовладелец – это Святой человек; ведь он предоставляет ему квартиру бесплатно. Однако в конце месяца раскрывается истина, когда домовладелец приходит и просит внести ежемесячную плату. Мораль: когда человек совершает служение по принципам этического учения, он прилагает большие усилия ради общественного блага, и каждый, кто видит, как он трудится, считает, что он – совершивший Духовное очищение альтруист. Но в конце дела выясняется истина; ведь он пришел просить у общества отплатить ему почестями и высокой оценкой, и выясняется, что он работал не ради общества, а только ради того, чтобы общество отплатило ему тем, чего его душа пожелает.

[Текст Бааль Сулама]

Напротив, занимаясь Торой и заповедями, чтобы доставить радость своему Создателю, не получая никакой награды, он постепенно карабкается по ступеням исправления и это напрямую зависит от интенсивности занятий, поскольку на своем пути он ведь не получает никакой оплаты; и очищается в нем частица за частицей, пока не станет этих частиц очень много и не обретет он вторую природу, а именно альтруизм по отношению к другим без какой-либо примеси получения для себя сверх разве что жизненно необходимого, и оказывается он воистину освобожденным от каких-либо ограничений, которым подвергается творение.

Замечания и комментарии

165) Занимаясь Торой и заповедями, чтобы доставить радость своему Создателю, не получая никакой награды, он постепенно карабкается по ступеням исправления и это напрямую зависит от интенсивности занятий, поскольку на своем пути он ведь не получает никакой оплаты; и очищается в нем частица за частицей, пока не станет этих частиц очень много и не обретет он вторую природу, а именно альтруизм по отношению к другим без какой-либо примеси получения для себя сверх разве что жизненно необходимого. Пояснение. Поскольку Тора народа Израиля учит человека служению не ради получения награды, то если он на самом деле совершает служение согласно Торе народа Израиля, он должен остерегаться, чтобы не получить награды никаким образом и ни в каком виде, и поэтому в этом случае он действительно постепенно все больше и больше очищается от своего себялюбия и обретает вторую природу, т. е. любовь у другим.

166) [Примечание к тому же тексту]. И следовательно минимальное получение необходимое для жизнеобеспечения не расценивается как получение.

[Текст Бааль Сулама]

Ведь когда человеку ненавистно получение для себя, а душа его испытывает отвращение ко всем мелким плотским излишествам, к славе и прочему, он обнаруживает, что свободно передвигается в мире Святого [Творца], да будет Он восславлен, и гарантировано ему, что не будет причинено ему здесь никакого вреда и ущерба, так как любой ущерб ощущается человеком и приходит к нему только тогда, когда ему присуще получение ради себя, и пойми это хорошенько.

Замечания и комментарии

167) Ведь когда человеку ненавистно получение для себя, а душа его испытывает отвращение ко всем мелким плотским излишествам, к славе и прочему, он обнаруживает, что свободно передвигается в мире Святого [Творца], да будет Он восславлен. Следовательно человек должен достичь состояния, в котором его душа испытывает отвращение и ненависть к удовольствиям Этого Мира, потому что они не преследуют истинной цели. И человек должен достичь состояния, в котором он страстно желает истинного удовольствия, т. е. удовольствия, получаемого человеком, который служит своему Создателю, а не человеком, который служит самому себе. И тогда, поскольку он освободился от всех ограничений, налагаемых его желанием получать, таким образом гарантировано ему, что не будет причинено ему никакого вреда и ущерба. Но необходимо подчеркнуть, что если Сам Творец обязал человека наслаждаться удовольствиями Этого Мира, и человек делает это только потому, что хочет служить Творцу, тогда мирские удовольствия превращаются в нечто легитимное, а не во что-то отвратительное. Следовательно отношение к вещи как к отвратительной или как к желанной зависит от воли Творца: если человек служит Творцу, вещь не является отвратительной, но при этом все желанно, а если человек служит самому себе, то при этом все является отвратительным.

И это постепенный процесс, ибо на первой ступени человек должен достичь состояния, в котором он желает получать удовольствие, имеющее Духовную природу, т. е. ощущать присутствие Г-спода и единение с Творцом всеми способами возможными для мозга и сердца, и в противовес этому он должен испытывать отвращение к удовольствиям Этого Мира. На второй ступени, когда человек достигает состояния, в котором источником удовольствия в его жизни является его близость к Г-споду, ему при этом еще необходимо очиститься, чтобы близость к Г-споду и ощущение Б-жественности достигалось не ради его собственной выгоды, а потому, что такова воля Г-спода. И следовательно на первой ступени желание обрести ощущение Света [5] Б-жественности есть Святость в то время, как материальное есть нечистота. А на второй ступени, когда человек поднимается выше, ощущение Света Б-жественности оказывается сосудами [282] себялюбия и также еще определяется как нечистота. И при этом невозможно пропустить ступени.

168) И гарантировано ему, что не будет причинено ему здесь никакого вреда и ущерба, так как любой ущерб ощущается человеком и приходит к нему только тогда, когда ему присуще получение ради себя. Ведь весь ущерб, который наносится человеку, проистекает только от присущего ему желания получать; например человек ест, чтобы утолить желание получать, а не потому, что к этому его обязывает Творец, и этим он разрушает жизненные системы организма. Человек живет на зарплату и на прибыль от коммерческой деятельности, чтобы удовлетворить желание получать, а не потому, что к этому его обязывает Творец; поэтому он наполняет мир обманом и жаждой наживы, и мир из-за таких вещей не может устоять. И так далее точно таким же образом. И только когда человек поднимается над желанием получать, он освобождается из этого мира коммерции, и поэтому ему никогда не будет нанесено никакого вреда.

[Текст Бааль Сулама]

Мы завершили подробное объяснение того, что цель религии – помочь человеку, который практикует ее, служа [Всевышнему], а совсем не обслуживать творения и приносить им пользу, хотя все его дела делаются ради творений и он оценивается по этим делам, но все это не что иное, как движение к высокой цели – достижению совпадения по свойствам с его Создателем.

Замечания и комментарии

169) Ибо продвижение человека измеряется только тем, в какой степени он способен достичь любви к творениям, но это не потому, что целью Торы является создание счастливого общества, а цель Торы заключается в том, чтобы человек прилепился к своему Создателю и достиг личного совершенства, но он должен делать это, работая над [выполнением заповеди] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71]. И поскольку единение с Г-сподом является конечной целью, то оказывается, что существуют три упомянутых различия между этикой и Торой: А) в применении [учения]: этика ориентируется на общество, а религия ориентируется только на Творца. Б) В целях [учения]: только счастье человека может стать силой побуждающей его претерпевать столь большие лишения; напротив, общественные цели не способны стать такой побудительной силой. В) В том, на чем основывается [учение], ибо этика основывается на стремлении к собственной выгоде, а основой Торы является альтруистическое желание.

[Текст Бааль Сулама]

И вместе с тем понятно также, что цель религии достижима в этом мире, при самой что ни на есть жизни, как сказано выше; также посмотри внимательно в статье Дарование Торы (п.6) об этой цели в целом и в деталях.

Замечания и комментарии

170) Цель религии достижима в этом мире, при самой что ни на есть жизни. Пользу религия, несомненно, приносит в Этом Мире, т. к. все принципы, о которых здесь говорилось, должны быть поняты при жизни человека. И я должен упомянуть, что удостоился быть [учеником] у адмора, да будет благословенна память о праведнике, [36] на протяжении четырнадцати лет и за весь этот период не слышал, чтобы он говорил что-то о Мире Грядушем. И на самом деле причина этого состояла в том, что человек должен позаботиться о достижении всех своих исправлений в Этом Мире.

***

Уточнения

Религия предназначена не для того, чтобы принести пользу творениям и обществу, а для того, чтобы принести пользу тому, кто служит [Всевышнему], т. е. отдельному человеку.

Учение о морали называется этикой. Цель этики – построить организованное общество.

Если действия человека по отношению к другим предписываются этикой, то они преследуют общественные цели, т. е. с точки зрения общества он поступает верно.

Этика относительна и не лишена приятного, поэтому она не оправдана. В противовес ей религия связана не с обществом, а с волей Творца, да будет Он восславлен, и ставит целью выполнение воли Г-спода. И поэтому она не подвержена изменениям, а ее положения окончательны и не зависят от перемены человеческого настроения.

Эти два учения различаются также целями: целью этики является достижение счастья в обществе, но человека это не удовлетворяет. Религия гарантирует не счастливое общество, а человеческое счастье: ты сам обретешь Высшую негу, достигнув единения со Святым [Творцом], да будет Он восславлен. И это стимулирует человека.

Человеку трудно подняться над своей природой, чтобы снискать милость в глазах творений. Но занятия Торой и заповедями ради того, чтобы доставить удовольствие его Создателю, без получения награды, и чтобы заниматься чистым даянием, - это «терапия корневой системы» [330] души человека способная побудить человека подняться над своей природой.

Когда он обретает [другую] природу, т. е. любовь к другим, - это необычайное состояние. Ведь все страдания вызваны себялюбием.

Ведь радость, доставляемая альтруистическими деяниями, - это истинная радость, и эти деяния гарантируют, что будет построено исправленное общество.

В одном из своих предисловий [Бааль Сулам] писал: «Как осел не создан для того, чтобы служить всем ослам своего возраста, так и человек не создан для того, чтобы служить людям. Осел создан для того, чтобы служить человеку, а человек – чтобы служить своему Создателю».

Цель, преследуемая религией, должна быть достигнута в Этом Мире, при жизни человека.

[Текст Бааль Сулама]

А награда в мире грядущем – это другая тема, и, с Б-жьей помощью, я объясню это в отдельной статье.

(Примечание издателя: Мы не удостоились того, чтобы этот замысел был воплощен в статье, увидевшей свет. См. в книге Учение о десяти Сфирот [9], часть 7. п. 10, а также в книге Плод мудреца, часть вторая, стр. 164).

Примечания переводчика

----------------------------------

[1] Время действовать во Имя Г-спода. В Вавилонском Талмуде, трактат Брахот, стр. 63А, говорится: И {стих Теhилим 119:126} гласит: «Время действовать во Имя Г-спода, нарушили Тору Твою». Сказал Рава: «Этот стих толкуется от начала к концу и от конца к началу». Толкуется от начала к концу: «Время действовать во Имя Г-спода». Почему? Потому что «нарушили Тору Твою» {так что ее надо спасать}. Толкуется от конца к началу: «Нарушили Тору Твою». Почему? Потому что «Время действовать во Имя Г-спода». {Нарушив Тору, можно в корне изменить ситуацию к лучшему}. Конец цитаты (в фигурных скобках комментарии рава Адина Штейнзальца). Оба толкования применимы к этой статье: 1) «Время действовать во Имя Г-спода». Почему? Потому что печатание книг по Каббале и других религиозных книг находится в руках шарлатанов, они же поучают людей, какие книги изучать, а какие – нет. 2) Автор нарушил существовавший ранее запрет и раскрыл часть тайного учения. Почему? Потому что «Время действовать во Имя Г-спода».

[1А] Избавление – 1) от смерти (Теhилим 68:21), 2) от страданий (Теhилим 25:17 - 25:18).

[1Б] Быть забытым общиной [Израиля]. Буквально: быть потерянным для общины [Израиля]. Написано в Бамидбар 16:33: И были они потеряны для общины [Израиля]. Бааль Сулам сравнивает забвение безответственного автора со смертью бунтовщиков, под которыми разверзлась земля.

[1В] В самых сокровенных покоях – известное выражение из Талмуда и мидрашей. См. например Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 64Б.

[1Г] Ашлаг, Еhуда Лейб hаЛеви (также Бааль Сулам, т. е. автор [комментария] «Сулам» («лестница», т. е. лестница Яакова), 1885, Варшава – 1954, Тель-Авив) – основатель и глава каббалистической школы, автор комментария Сулам к книге Зоар (здесь помещен текст книги Зоар на арамейском с переводом рабби Еhуды Ашлага на иврит и с комментарием Сулам), книги Учение о десяти Сфирот [9] (комментария к Древу Жизни [274] Аризаля [31]) и других сочинений.

[1Д] Готлиб, Авраам Мордехай (р. 1963, Бней-Брак) – ученик и преемник рава Баруха Ашлага [1Е], основатель и глава бейт-мидраша Биркат Шалом [323], издатель, редактор и комментатор сочинений рава Еhуды Ашлага [1Г] и рава Баруха Ашлага.

[1Е] Ашлаг, Барух Шалом hаЛеви (Рабаш (акроним слов «рав Барух Шалом»), а также «Биркат Шалом» [323] (замена имени Барух на однокоренное «Биркат»), 1907, Варшава – 1991, Рамат-Ган) – старший сын, ученик и преемник рава Еhуды Ашлага [1Г], комментатор его произведений.

[2] Слава Б-жия – облекать дело тайною – Мишлей 25:2.

[2A] Шиур Кома («Размеры тела [Г-спода]» – каббалистический мидраш. Некоторые ученые считают, что книга написана во 2-м – 3-м вв. См. текст на иврите: мидраш начинается на стр. 76 файла. См. также перевод на английский.

[2Б] Книга вопросов и ответов Рамбама содержит ответы на hалахические вопросы, задававшиеся автору. Рав Авраам Мордехай Готлиб [1Д] в Замечаниях и комментариях 3), второй абзац, ссылается на первый том иерусалимского издания 1958 года. Чтобы перейти к вопросу 117 и ответу на него, нажать Read online и выбрать стр. 215. Окончание ответа – на стр. 216.

[2В] Шаар hаШоэль (Врата вопрошающего, автор Азриэль из Жероны), другое название Биюр (или Пейруш) Эсер Сфирот («Объяснение десяти Сфирот [9]) – каббалистическое сочинение в форме вопросов и ответов. См. текст на иврите.

[2Г] Имеется текст и английский перевод комментария Ор hаХайим, однако приводимой здесь цитаты переводчику найти не удалось.

[3] Аба веИма – означает «отец и мать» или «папа и мама». Это Парцуфы [4] Хохма [5] и Бина [6] мира [7] Ацилут [8] или Некудим [289].

[4] Парцуф – по-арамейски означает «лик». Это название Духовного объекта. Парцуфы – это Сфирот [9] миров [7].

[5] Хохма – означает «мудрость». Вторая из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Получение еще не осознающим себя сосудом [282] (творением) всего Света (т.е. наслаждения, когда пишется «Свет», обычно имеется в виду Свет Хохма, наслаждение от получения), который Дающий желает ему дать.

[6] Бина – означает «разум», «понимание», «разумение». Третья из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Исторжение Света Хохма [5] (отказ получать Свет Хохма) сосудом [282], осознавшим, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающим походить на Творца.

[7] Мир – на ступени «миры Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» [286], нижняя [288] граница которой представляет собой ощущаемую нами реальность, – это Сфира [9] всего сущего. Кроме того миром называется Духовный объект, который объединяет в себе все то, что находится в мире Высшем [287] по отношению к нему, подобно печати и отпечатку, когда все, что присуще печати, полностью переходит в отпечаток с нее. Например, мир Адам Кадмон является Высшим для произошедшего от него мира Некудим [289], его отпечатка.

[8] Ацилут – означает питание, наделение [Светом [5] ], а также близость к Творцу: Значение слова Ацилут устанавливается по значению содержащего родственное слово выражения «Веэhье эцло» («И была я у Него [питомицею, и была я радостью каждый день, веселясь все время пред Ликом Его» (Мишлей 8:30)]) [Менее буквальный, но лучше передающий смысл перевод: И потчевал Он меня у Себя лакомствами, и радовала Его я каждый день, веселясь все время пред Ликом Его]; что является намеком на Йихуд (соединение [с Творцом]). См. в начале Ор Шалом [8А] к п. 67 «Введения в мудрость Каббалы». Мир [7] Ацилут – это Сфира [9] Хохма [5] всего сотворенного вместе взятого.

[8А] Ор Шалом («Ор» - это Свет [5], а «Шалом» - это одно из имен рава Баруха Шалома Ашлага [1Е]) – название устных комментариев рава Баруха Ашлага к произведениям Бааль Сулама [1Г].

[9] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент Духовного объекта и сама является Духовным объектом. По одной интерпретации слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд [282] и Свет [5], который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации Духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). Любой Духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.

[10] Если учитель подобен ангелу Г-спода Цеваота, Тору должны искать из уст его – Вавилонский Талмуд, трактаты Моэд Катан, стр. 17А, и Хагига, стр. 15Б; комментарий к стиху Малахи, 2:7.

[11] Там угнездилась сова и снесла яйца, и вывела, и укрыла потомство в тени своей – Ешаяhу, 34:15.

[11А] Что очень стыдно и вызывает ярость – Эстер 1:18.

[11Б] Одним взмахом, подобно известному ангелу – написано в Вавилонском Талмуде, трактат Брахот, стр. 4Б:

Сказал Рабби Элазар бар Авина [см. статью Элеазар, 1)]: Говорится о большем величии Михаэля, чем Гавриэля, ибо о Михаэле написано: И подлетел (ויעף) ко мне один из серафим [Ешаяhу 6:6], а о Гавриэле написано: И муж Гавриэль, которого я вначале видел в видении, подлетел в полете (מועף ביעף) […][Даниэль 9:21]. Откуда следует, что этот «один» – это Михаэль? Сказал рабби Йоханан: Есть «один» [в одном месте и] «один» [в другом месте]. Здесь написано: И подлетел (ויעף) ко мне один из серафим – а в другом месте написано: И вот, Михаэль, один из первых принцев, пришел мне на помощь [Даниэль 10:13]. Сказано в барайте: Михаэль [долетает до места назначения] одним [взмахом], Гавриэль – двумя, Элияhу – четырьмя, и ангел смерти – восемью. А во время мора – одним.

Выражение «одним взмахом» (בטיסה אחת) используется в книге Элазара из Вормса Содей Разая (Тайны тайн), часть первая, п. ש (оригинал цитируемого отрывка см. на сайте responsa.co.il, искать текст בטיסה אחת):

Написано (Ешаяhу 6:8, 6:6): «’Кого Я пошлю, и кто пойдет для нас?’ И подлетел ко мне один из серафим». И поскольку Михаэль справа, он пролетает мир одним взмахом, так как сказано «и подлетел ко мне» [слова «и подлетел» выражаются на иврите одним словом (ויעף, следовательно требуется один взмах)]. А Гавриэль слева пролетает двумя взмахами, ибо сказано (Даниэль 9:21): подлетел в полете (מועף ביעף) [что выражается на иврите двумя словами, поэтому требуются два взмаха].

Михаэль справа, Гавриэль слева – справа (как знак большего могущества и более высокого ранга) и слева от престола Г-сподня. В Таргуме Ийов к стиху 25:2 (Он властвует и сеет страх, Он устанавливает мир в Своих высотах) говорится:

Михаэль справа, и он состоит из огня. Гавриэль слева, и он состоит из воды. И Святые творения смешивают огонь и воду. И властвуя и сея страх, Он устанавливает мир на Своих Небесах Небес.

В мидраше hАгадат Шма Йисраэль (Повествование о Шма Йисраэль), мидраш напечатан в двух собраниях, линки указывают на цитируемый отрывок: Бейт hаМидраш (игра слов: здесь это означает «дом мидраша», а в обычной речи – «место, где изучают Тору»), составлено рабби Аароном Еллинеком, и Оцар Мидрашим (сокровищница мидрашей), составлено Еhудой Давидом Эйзенштейном) говорится:

Я видел Михаэля, великого принца, стоящего справа от престола, и Гавриэля, стоящего слева.

После чтения Шма перед сном (см. Сидур «Врата Молитвы», стр. 453) мы говорим: «Справа от Меня Михаэль, а слева от Меня Гавриэль».

[11В] Я раскрываю одну крупицу [истины] и держу в секрете две. Эта фраза почти дословно повторяет выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Недарим, стр. 20Б. Только грамматическая форма одного слова другая (в Талмуде единственное число, а здесь двойственное число). В трактате Недарим во время соития муж, проявляя скромность, раскрывает частицу тела жены и закрывает частицу. В результате у них рождаются красивые дети.

[12] Села – 1) в Танахе: скала, 2) в Талмуде также денежная единица.

[13] Заповедал Святой [Творец], да будет Он восславлен, Моше обратиться к скале [12], ... а Моше Рабейну [35] молчал и не говорил, но ударил по скале дважды – Бамидбар, 20:1 – 20:13.

[14] Мальхут – означает «царствование», Пятая из пяти основных Сфирот [9] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.

[15] Цимцум (буквально: сокращение, ограничение) – запрет получать Свет [5]. В мире [7] Адам Кадмон [283] наложен Цимцум Алеф (первый запрет) – запрет получения Света без альтруистической мотивации. Кроме этого, в мирах Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53] наложен Цимцум Бет (второй запрет) – запрет получения Света в эгоистические сосуды [282] (сосуды ниже [288] Бины [6]).

[16] И умолк Аарон – Вайикра 10:3.

[17] Истину купи и не продавай – Мишлей 23:23.

[18] Нефеш (душа) – Сфира [9] Мальхут [14] Светов [5].

[19] Руах (душа, дух, ветер) – Сфира [9] Зеир Анпин [20] Светов [5].

[20] Зеир Анпин или Тиферет – Зеир Анпин означает «малый Лик», Тиферет означает «великолепие». Четвертая из пяти основных Сфирот [9], составляет Сфирот с четвертой по девятую из десяти Сфирот: Хесед [43], Гвура [44], Тиферет [45], Нецах [46], hОд [47], Есод [48], – т. е. шесть Сфирот; по этой причине Зеир Анпин называется Вав Кцавот («шесть концов»). Так же, как Бина [6], это сосуд [282], осознавший, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающий походить на Творца. Однако Зеир Анпин знает, что совсем без Света Хохма [5] не выжить, и получает минимальное количество Света Хохма необходимое для выживания.

[21] Нешама (душа) – Сфира [9] Бина [6] Светов [5].

[22] Хая (жизнь) – Сфира [9] Хохма Светов [5].

[23] Ехида (единство и единственность Творца) – Сфира [9] Кетер [24] Светов [5].

[24] Кетер – означает «корона», «венец». Первая из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Желание Дающего облагодетельствовать Свои творения [215].

[25] Сделай себе рава – Мишна, трактат Авот, 1:6, т.е. заставь себя подчиниться своему учителю.

[26] Каль ваХомер (менее и более серьезное, буквально: легкое и тяжелое) – это принцип толкования Торы, по которому, если что-то верно в менее серьезном случае, то это тем более верно в более серьезном случае. Например, в Замечаниях и комментариях 12): если не раскрывают драгоценные слова, то тем более это касается излишних слов.

[27] Шир hаЙихуд – Песнь о единстве. В Замечаниях и комментариях 15) близко к тексту излагается отрывок из Шир hаЙихуд на пятницу: Ни в какой работе Ты ничего не забыл, не сделал ничего лишнего и не упустил.

[28] От «не ради самой [Торы [» он придет к «ради самой [Торы]». Сказано в Иерусалимском Талмуде, трактат Хагига 1:7: Учи Тору не ради нее самой, ибо от «не ради нее самой» ты придешь к «ради нее самой». Сказано также в Вавилонском Талмуде, трактат Псахим, стр. 50Б: Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями: даже не ради нее самой, ибо от «не ради нее самой» он приходит к «ради нее самой». Ради нее самой (т. е. ради самой Торы) – с альтруистической мотивацией, ради Творца. Дальнейшие объяснения см. в Замечаниях и комментариях 69). Выражение ради нее самой происходит из Мишны, трактат Авот 6:1: Всякий, кто занимается Торой ради нее самой, удостаивается многого. И не только это: он достоин целого мира.

[29] Свет [5], заключенный в Торе, возвращает его на путь истинный – Эйха Рабба, Введение, часть вторая.

[30] Шаар Маамрей Рашби – Портал речений рабби Шимона Бар Йохай. Вторая книга из серии «Восемь порталов», излагающей детали учения Аризаля [31], содержащая комментарии к книге Зоар. Цитируемый текст начинается здесь.

[30А] Цитируемый текст книги Зоар см. в п. 122 на стр. 38.

[30Б] Паним Меирот означает: лик [человеческий], озаренный [мудростью], а также Сияющий Лик [Всевышнего]. Точнее, в Вайикра Рабба на недельное чтение Бехукотай (часть 36, гл. 2) говорится, что у того, кто пьет вино, лицо становится румяным. В Хидушей Радаль (в Новых толкованиях рабби Давида Лурии) объясняется, что имеется в виду стих "Мудрость человека просветляет лик его" (Коhелет 8:1). Наконец, в Бамидбар Рабба на недельное чтение Нассо, часть 11, гл. 6, стих "Озарит тебя Г-сподь Ликом Своим" (Бамидбар 6:26) комментируется так: обратит к тебе Сияющий Лик, а не Гневный. Книга Древо Жизни [274] Аризаля [31] с ранним комментарием рабби Еhуды Ашлага Паним Меирот имеется на Интернете. Ветвь 48 находится на сс. 21 – 23 этого файла (в книге сс. 233 – 235).

[31] Аризаль – Б-жественный ашкенази рабби Йицхак, да будет память о нем благословенна.

[32] Масах (экран, завеса, слово из Танаха, начиная с Шемот 26:36) – ступень, на которой творение получает часть Света [5] с альтруистической мотивацией, а то, что не может получить с альтруистической мотивацией – отвергает (отражает). См. также [290].

[32А] Ор Хозер (возвращающийся Свет [5]) – Свет, отвергнутый при соударении Ор Пними и Ор Макиф [272].

[33] При Хахам (плод мудреца) – четырехтомный сборник статей, писем, бесед и комментариев к Торе Бааль Сулама. Ссылки на эти четыре тома см. здесь. В первом томе «Статьи» статья «Одна заповедь» [226] начинается на стр. 24. Раздел «Предоставление полномочий» статьи «Учение Каббалы и ее суть» см. на стр. 93.

[34] Мохин – буквально: мозги. Единственное число – Моах (мозг). Света [5], ассоциирующиеся со спермой [299], которая, как считают каббалисты, происходит от мозга.

[35] Рабейну – наш рав (наш учитель и господин; тот, кто выше нас).

[36] Наш адмор – рабби Барух Ашлаг.

[36А] Идра Зута (малое собрание) – часть книги Зоар на недельное чтение hаАзину. Излагаемый текст можно найти здесь, на сс. 8 – 9, пп. 26 – 27.

[36Б] Рабби Абба, упоминающийся в книге Зоар, – это один из лучших учеников рабби Шимона Бар Йохай.

[37] Ситрей Тора – тайны Торы.

[38] Маасе Меркава – рассказ о колеснице.

[39] Маасе Берейшит – рассказ о Сотворении мира, буквально: о том, что было в начале.

[40] Рош – голова. Часть Парцуфа [4], в которой не происходит получения на деле, а принимается решение, сколько Света [5] получит Гуф [41]. Об этом говорится, что в Рош получение происходит только потенциально.

[41] Гуф – тело. Часть Парцуфа [4], состоящая из сосудов [282] и потому способная получать Свет [5] (или не получать, если такое решение будет принято в Рош [40]).

[42] Таамей Тора – вкусы Торы (или Теамим – вкусы), т.е. открытая часть Торы.

[43] Хесед – милосердие. Название первой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и четвертой из десяти Сфирот.

[44] Гвура – могущество, а также усилие и преодоление. Название второй Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и пятой из десяти Сфирот.

[45] Тиферет – великолепие. Название третьей Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и шестой из десяти Сфирот.

[46] Нецах – неподвластность времени. Название четвертой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и седьмой из десяти Сфирот.

[47] hОд – величественность. Название пятой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и восьмой из десяти Сфирот.

[48] Есод – основа, а также тайна и половой орган. Название шестой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и девятой из десяти Сфирот.

[49] В самой книге – в книге Бааль Сулама Учение о десяти Сфирот [9].

[50] «Не нёбо ли отведывает вкус пищи», Ийов 12:11 – слово «отведывает» на иврите передается словом «йиТ'ам», имеющим тот же корень, что слово «Таамей» [42], а «нёбо» - словом «Хейх».

[52] Соф – предел, конец. Самая нижняя [288] часть Гуф [41], в которую Рош [40] решает не получать Свет [5].

[53] Асия – действие. Название самого нижнего [288] мира [7], Сфиры [9] Мальхут [14] всего сотворенного.

[56] Тайна Г-спода – для трепещущих перед Ним – Теhилим 25:14.

[56А] Частица Б-жественности свыше (буквально: Б-жественная частица свыше). Эта фраза почти дословно повторяет выражение, встречающееся в стихе Ийов 31:2 (там используется существительное «Б-г», а здесь прилагательное «Б-жественная) и означающее «доля от Б-га свыше».

[57] И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем естеством твоим – Дварим 6:5.

[58] Ситра Ахра – нечистая сила, эгоистическое желание. Буквальный перевод с арамейского – «другая сторона».

[59] Маасе Берейшит [39] не объясняют двоим, а [Маасе] Меркава [38] – одному - Мишна, трактат Хагига, 2:1.

[60] Трех человек – три линии [61].

[61] Кав ([прямая] линия, луч, в Невиим и Кетувим линия, мерный шнур, см. например Мелахим 1, 7:23) – ступень, характеризующаяся тем, что сосуд [282] получает ничтожную долю Света [5] (потому что после первого запрета [15] творение способно получить с альтруистической мотивацией лишь малую долю Света, что визуализируется тонкой трубкой, линией или мерным шнуром), и тем, что вдоль этой линии различаются верх [287] и низ [288], т. е. более альтруистические ступени располагаются выше, ближе к Творцу, т.е. к ассоциируемой с Ним ступени Кетер [24], а более эгоистические – ниже, ближе к получению ради себя, т.е. Мальхут [14]. Такие свойства проявляются на ступени «миры [7] Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» [286]. Две линии. Работа в правой и левой линии разъясняется как Принцип тринадцатый системы служения Г-споду, практикуемой Бааль Суламом. Исправление линий (в том числе трех линий) объясняется начиная с пятого абзаца Ор Шалом к п.121 Введения в мудрость Каббалы.

[62] Предисловие рабби Моше Ботареля к Сефер Ецира – см. в Сефер Ецира, изданной в Иерусалиме в 1965 г.

[63] Тох (внутренняя часть) Парцуфа [4] – его сосуды [282] (часть Гуф [41]), которые по мнению Рош [40] способны получать Свет [5] без нарушения запрета [15].

[64] Три первых Сфирот [9] – Кетер [24], Хохма [5], Бина [6].

[65] Вав Кцавот – буквально: шесть концов. Сфира [9] Зеир Анпин [20], состоящая из шести Сфирот: Хесед [43], Гвура [44], Тиферет [45], Нецах [46], hОд [47], Есод [48].

[66] Тефах (буквально: горсть, то, что в кулаке) – крупица.

[67] Тофеах аль Мэнат леhаТфиах – достаточно влажный, чтобы увлажнить – Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 25Б, а также трактат Йома, стр. 78А.

[68] Неужели еще и царицу насиловать, когда я дома? – Эстер 7:8.

[68А] Скромно ходить – Он сказал тебе, человек, что есть добро и что Г-сподь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить в единении с Б-гом твоим – Миха 6:8.

[69] Был достоин Шмуэль hаКатан того, чтобы на нем покоилась Шхина [147], да его поколение не было достойно этого – Тосафот Йом Тов к Мишне, трактат Авот, глава 4, мишна 19 (см. текст на иврите с английским переводом). Здесь близко к тексту излагается высказывание из Вавилонского Талмуда, трактат Сота, стр. 48Б.

[70] Наш Святой рав – Бааль Сулам.

[71] И возлюби ближнего своего, как самого себя – Вайикра 19:18.

[72] Рабби Акива говорит: это [71] великий общий принцип в Торе – Берейшит Рабба, 24:7.

[73] Не мсти и не держи злобы – Вайикра 19:18.

[74] «Ты не можешь отстраниться» от того, что сказано о находке потерянного – Дварим 22:1 – 22:3.

[75] Не кради - Шемот 20:13.

[76] Отстраняйся от зла и делай добро – Теhилим 34:15.

[77] Еще один случай произошел с одним неевреем, который пришел к Шамаю и предстал перед ним. Сказал он ему: «Обрати меня в еврейскую веру, научив меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». Оттолкнул его [Шамай] палкой размером в локоть, бывшей в его руке [и используемой] для [измерения] зданий. Пришел он к hИлелю и предстал перед ним. Тот обратил его в еврейскую веру. И сказал ему [hИлель]: «Что бы ни было ненавистно тебе, того ближнему своему не причиняй, а остальное – это пояснения: иди и учи» – Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 31А. В Талмуде используется форма слова «локоть», которая на иврите совпадает по написанию со словом «истина». Поэтому рав Готлиб в Замечаниях и комментариях 32), характеризуя Шамая, пишет о том, что для него представляла собой истина. Слово «здание» рав Готлиб использует в двух значениях: здания, которые Шамай измерял, будучи строителем, и здание, которое он построил в себе.

[78] Слушай Израиль, Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един – Дварим 6:4.

[79] Говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу стиха «Слушай Израиль, [Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един»] [78]: «Слушай на любом языке, который ты слышишь» - т.е. понимаешь, Вавилонский Талмуд, трактат Сота, стр. 32Б.

[81] Он воистину Владыка наш и ничего не существует помимо Него – из молитвы Алейну (на нас [возложено восхвалять Владыку всего]), см. Сидур «Врата Молитвы», сс. 268 – 271, цитируемый текст на стр. 270.

[82] Атрибут Милосердия и Атрибут Суда.

Г-сподь Б-г подобен царю, у которого были пустые кубки. Сказал царь: если я наполню их горячей водой, они разобьются от растяжения, а если холодной водой – они разобьются от сжатия, И что же сделал царь? Он смешал горячую воду с холодной, налил в них, и они уцелели. Так же сказал Святой [Творец], да будет Он восславлен: если Я сотворю мир с помощью Атрибута Милосердия, будет множество грешников, а если с помощью Атрибута Суда, то как сможет мир устоять? Но Я сотворю мир как с помощью Атрибута Суда, так и с помощью Атрибута Милосердия, и вот тогда мир устоит. – Берейшит Рабба 12:15.

Раши в последнем комментарии к Берейшит 1:1 излагает часть этого мидраша следующим образом:

«Сначала Он задумал сотворить [мир] посредством Атрибута Суда; увидел Он, что не может мир устоять, отдал предпочтение Атрибуту Милосердия и объединил Его с Атрибутом Суда».

См. также Замечания и комментарии 32). Об Атрибуте Суда без Атрибута Милосердия рассказано в части Введения в мудрость Каббалы, посвященной миру [7] Адам Кадмон [283] (пп. 14 – 58). В последующей части Введения рассказывается о включении Атрибута Милосердия в Атрибут Суда. Атрибуту Милосердия и Атрибуту Суда посвящено также Предисловие рава Баруха Ашлага к четырехтомной серии книг Бааль Сулама При Хахам (Плод мудреца) (оригинал см. в первом томе «Статьи», сс. 5 – 8).

[83] Милостивый и Милосердный – Шемот 34:6.

[84] Ведь процветать будет раб Мой, поднимется и вознесется, и весьма возвысится - Ешаяhу 52:13.

[85] Все, что Я заповедую вам, строго исполняйте; не прибавляй к этому ничего и не убавляй от этого – Дварим 13:1.

[86] Точно так же, как у людей нет похожих лиц, у них нет и похожих помыслов – Мидраш Танхума на недельное чтение Пинхас, 10.

[87] Рассказывают о старейшине hИлеле, что для одного бедняка, происходившего из хорошей семьи, он купил лошадь, чтобы тот ехал на ней, а раб бежал перед ним. Однажды он не нашел раба, который бы бежал перед ним, поэтому он сам бежал перед ним три мили - Вавилонский Талмуд, трактат Кетубот, стр. 67Б.

[88] Если обеднеет брат твой ... – Вайикра 25:25.

[89] Когда попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, а мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми. Непременно отпусти мать, а детей возьми себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои – Дварим 22:6 – 22:7.

[90] «Чтобы было хорошо ему с тобой» – альтернативное понимание слов из Дварим 15:16, которые обычно переводятся «Потому что хорошо ему с тобой», в частности, так понимается этот стих в Замечаниях и комментариях 35).

[91] Гзейра шава («закон об одинаковом») – правило толкования Торы, по которому сказанное в одном месте Торы применимо к другому месту Торы, если в обоих местах встречаются одинаковые слова или выражения.

[92] Мой рав – рабби Барух Ашлаг.

[93] Я создал злое начало, Я же создал Тору в качестве приправы – Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, стр. 30Б.

[94] Ибо это ваша мудрость и ваш разум в глазах народов – Дварим 4:6.

[95] Авиют – буквально толща, эгоистическое желание, свойство творения в противоположность альтруизму присущему Творцу и Его Свету [5]. Преодоление творением своего эгоистического желания и обретение альтруистических качеств сравнивается с выплавкой толстого куска руды, превращающегося в тонкий лист чистого металла [184].

[96] Там, где стоят вернувшиеся к Б-гу, абсолютные праведники не могут устоять – Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 34Б.

[97] Рав Готлиб пишет, что чем хуже положение с преобладанием нерелигиозных людей теперь, тем лучше оно будет в будущем – По вопросу преобладания в народе Израиля нерелигиозных людей Бааль Сулам высказался с гораздо меньшим оптимизмом в Предисловии к книге Зоар, пп. 57, 68 – 70.

[98] Тебя избрал Г-сподь Б-г твой, чтобы ты был Ему народом, избранным из всех народов, что на лице земли – Дварим 7:6.

[98А] Милосердный хочет сердца [человека] – книга Зоар на недельное чтение Ки Тейцей, фрагмент «Творящий милосердие вместе со своим Создателем», п. 108. В Вавилонском Талмуде, трактат Санhедрин, стр. 106Б, говорится: «Святой [Творец], да будет Он восславлен, хочет сердца [человека]».

[99] Намерение Творца, да будет Он восславлен, относительно творения, с самого его создания заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности – И когда возникло у Него желание простое - сотворить миры [7] и наделить Светом [5] Неэцалим [240], чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, ибо такова была причина Сотворения миров […] См. Древо Жизни [274] с Паним Меирот [30Б], Ветвь первая, п. Бет. См. также Учение о десяти Сфирот [9], часть первая, глава первая, тема вторая.

[100] В единении Б-гом ходил Ноах – Берейшит 6:9.

[101] Ибо все они познают Меня от мала до велика – Йирмеяhу 31:33.

[101А] Вся земля наполнится знанием Г-спода. Сказано в Ешаяhу 11:9: «Полна будет земля знанием Г-спода». Также сказано в Хавакук 2:14: «Наполнится земля знанием славы Г-сподней».

[102] Глаз не видел ... – Ешаяhу 64:3. Этот стих интерпретируется согласно Вавилонскому Талмуду, трактат Брахот, стр. 34Б: «[Никакой] глаз не видел [Мир Грядущий], Б-же, кроме Тебя». В Замечаниях и комментариях 45) рассматривается также интерпретация «Глаз не видел, [чтобы был] Элоким [104] кроме Тебя».

[102А] Клипа (множественное число: Клипот) – скорлупа, шелуха, чешуя, кожица. Нечистота и Клипот являются метафорой эгоистического желания.

[103] Праотцы – это колесница – Берейшит Рабба 47:6.

[104] Элоким – Б-г, Атрибут Суда.

[105] Смотрите же ныне, что Я – это Я и нет Б-га помимо Меня – Дварим 32, 39. Слово «Б-г» на иврите передается, как Элоким [104].

[106] Хисарон – ощущение нехватки.

[107] Нуквиют – женское начало, обладание отверстием. Отверстие является метафорой желания получать.

[107А] Обретающим знание. Сказано в Мишлей 8:9: Все они [эти речения] верны для понимающего и достоверны для обретающих знание.

[107Б] Тикуней Зоар (Исправления [книги] Зоар) – это добавления к книге Зоар. Арамейский текст с переводом на иврит и комментарием см. на сайте israel613.com . В меню HA-ZOHAR.COM нажать ZOHAR HA KADDOSH. Затем, в меню GO TO PAGE нажать 3. В меню ספר הזהר עם פירוש הסולם выбрать первый том תיקוני זוהר א, второй том תיקוני זוהר ב или третий том תיקוני זוהר ג. Эти тома охватывают тикуним (исправления) 1 – 22. Для других тикуним имеется огласованный арамейский текст: в меню ספר הזהר הקדוש под заголовком תיקוני זוהר (в части меню, расположенной внизу слева) выбрать тикуним 20 – 44, 45 – 68 или 69 – 70.

[108] Великолепие – חין ערכו, Ийов, 41, 4.

[109] Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным - Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.133Б.

[110] И прах будешь есть во все дни жизни твоей - Бэрэйшит 3, 14.

[111] Все, что змей ел, имело вкус праха – Вавилонский Талмуд, трактат Йома, стр.75А.

[112] «Раб предпочитает этому необязывающее удовлетворение своих желаний» (Вавилонский Талмуд, трактат Гиттин, стр.13а). Раб предпочитает необязывающую связь с рабыней, которая позволяет ему свободу, всегда в его распоряжении и не жеманится с ним,  обязывающему браку со свободной женщиной, что будет единственной возможностью законных супружеских отношений в случае, если он освободится.

[113] Тот, кто ест не свое [а принадлежащее другому], стыдится смотреть ему в лицо – сказано в Иерусалимском Талмуде, трактат Орла 1:3: Тому, кто ест принадлежащее ближнему своему, стыдно смотреть на него.

[114] Адам и Энош – оба слова на иврите означает «человек». В книге Зоар эти слова характеризуют различные уровни человека. См. Недельное чтение Тазриа, фрагмент Адам Иш (см. ниже).

[115] Про каждого, кто пытается исследовать четыре [перечисленных ниже] вещи [говорят]: жаль его, лучше бы не появлялся он в [этом] мире. Это: то, что выше [Творения], то, что ниже, то, что было до, и то, что будет после – Мишна, трактат Хагига, глава 2, мишна 1, см. также Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, стр.11Б.

[116] Если скажет тебе человек: «Я трудился и не обрел» – не верь, и «Я не трудился и обрел» - не верь, а «Я трудился и обрел» - поверь – Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, стр.6Б.

[117] И ищущие Меня найдут Меня – Мишлей 8, 17.

[118] Отношения между работником и хозяином дома – т.е. между работником и работодателем (см. рабби Барух Ашлаг «Тайное и явное в служении Г-споду»).

[119] Как Я не требую платы, так и вы не требуйте платы – Вавилонский Талмуд, трактат Недарим, стр. 37А.

[120] Нет никого помимо Него – Дварим 4, 35.

[121] У старейшин людей несведущих в Торе, пока длится их старость, время помутняет разум, ... а у старейшин знатоков Торы, пока длится их старость, время просветляет ум - Мишна, трактат Киним, глава 3, мишна 6.

[122] Всякий, кто смешивает Имя Небесное с чем-то другим, искореняется из мира - Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр. 63А.

[123] Да будешь восславлен Ты, Г-споди Б-же наш, Владыка мира, Направляющий шаги человека - из утренних благословений, см. Сидур «Врата Молитвы», стр.91; это благословение использует слова из стиха: «Г-сподом направляются шаги человека, и благословит Он стезю его» (Теhилим 37, 23).

[124] Молим Тебя: да будет благоволение Твое, чтобы мы обрели покой - см. Сидур «Врата Молитвы», стр.493 внизу (слова «Молим тебя» в приведенной в сидуре версии исключены). Перевод этого фрагмента там: Да будет угоден Тебе Субботний покой наш.

[125] И да обретут в [Шабат] покой все люди народа Израиля, освящающие Имя Твое - см. Сидур «Врата Молитвы», стр.493 внизу.

[126] [Нет подобного Ему], Дающему покой людям народа Своего в Субботний день Святости Своей, ибо к ним возблаговолил Он, даруя покой - см. Сидур «Врата Молитвы», стр.501 внизу.

[127] И Дающий покой в Святости людям народа, преисполненным негой - см. Сидур «Врата Молитвы», стр.502 вверху. Там приведен сокращенный перевод: «дарует народу священный покой».

[128] Наш рав – Бааль Сулам.

[129] Тело – желание получать, эгоистическое желание, телесная чистота – чистота помыслов, альтруизм.

[130] Лежит, как камень, который не повернуть – Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара, стр.8Б.

[131] «Мое – мое, и твое – мое», «Мое – мое, а твое – твое», «Мое – твое, и твое – твое» – Мишна, трактат Авот, глава 5, мишна 10; см. также в Ор Шалом к п.3 Введения в мудрость Каббалы.

[132] Восемь глав – предисловие Рамбама к трактату Авот.

[133] Кто силен? Обуздывающий свое злое начало – Мишна, трактат Авот, глава 4, мишна 1.

[134] А кто сильнейший из сильных? Заставляющий своего ненавистника полюбить себя – Авот деРабби Натан, глава 23 (стр.533, в файле стр. 272).

[135] Кто богат? Тот, кто рад своей доле - Мишна, трактат Авот, глава 4, мишна 1.

[136] «Делает добрые дела: либо дает деньги, либо действует сам» – формулировки взяты из Вавилонского Талмуда, трактат Сукка, стр. 49Б: «Наши мудрецы учили: Гмилут Хасадим (добрые дела) выше Цедаки (благотворительности) по трем причинам: те, кто занимаются благотворительностью, дают деньги, а те, кто делают добрые дела, и дают деньги, и действуют сами; благотворительность – для бедных, а добрые дела – как для бедных, так и для богатых; благотворительность – для живых, а добрые дела – как для живых, так и для мертвых» [Для мертвых – имеется в виду организация похорон и участие в них].

[137] Добрый и Творящий добро как плохим [людям], так и хорошим - из пиюта «Держащий в руке Атрибут Суда», который поет хазан при повторении Мусафа в Рош hаШана и Йом Кипур; первые слова «Добрый и Творящий добро» взяты из Теhилим 119, 68.

[138] Прилепиться к Нему – это выражение из стихов Дварим 11:22; 30:20, а также Еhошуа 22:5 является декларацией цели иудаизма и Каббалы.
[139] Святы будьте, ибо Свят Я, Г-сподь Б-г ваш - Вайикра 19, 2.

[140] Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлек Я тебя милостью - Йирмеяhу 31, 2 (стих 3 в некоторых изданиях).

[141] И идя по дороге, и ложась, и вставая – Дварим 6, 7; 11, 19

[142] Вкусите и узрите, как добр Г-сподь – Теhилим 34, 9

[143] И исполнит Он его духом трепета перед Г-сподом – Ешаяhу 11, 3; буквально: обонянием трепета перед Г-сподом

[144] Советы – на арамейском Эйтьян

[145] Указания – на иврите Пикудин; о советах [144] и указаниях см. также в Замечаниях и комментариях 48) к п.6, начиная со слов «613 советов».

[146] Вклад – на иврите Пикадон.

[147] Шхина – Б-жественное присутствие, собрание душ всего Израиля; в Предисловии к книге Зоар Бааль Сулама, в п.31, это Духовное состояние творения, сутью которого является служение ради самой Торы [28], т.е. с альтруистической мотивацией. См. также Предисловие к Учению о десяти Сфирот [9], п.33.

[148] И возложите (на иврите Самтэм) эти слова Мои на сердце ваше и на душу вашу – Дварим 11, 18. В Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, стр.30Б, слово «Самтэм» читается, как Сам Там (совершенный эликсир).

[149] В сосуды [282] левой стороны – слово «маСмэилим» (поступающие неправильно) из Вавилонского Талмуда, трактат Шабат, стр. 88Б, и слово «Смоль» (левая сторона) – родственные слова. 

[150] Грешники при жизни своей называются мертвыми - Мидраш Рабба, Лех Леха, ч. 39, 7; а также Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.18б.

[151] В сосуды [282] правой стороны – слово «маЙминим» (поступающие правильно) из Вавилонского Талмуда, трактат Шабат, стр. 88Б, и слово «Ямин» (правая сторона) – родственные слова.

[152] Что касается знатока Торы, не обладающего знаниями, то труп лучше него – Вайикра Рабба 1, 15. См. также Бааль Сулам, Речь по завершении книги Зоар, Замечания и комментарии, 368).

[153] И познал Адам Хаву – Бэрэйшит 4, 1.

[154] Раздевай трупы на рынке и зарабатывай жалованье, и не говори: «Я – священник и великий человек, и это ниже моего достоинства» - Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр.113А. 

[155] Диким ослом рождается человек - Ийов, 11, 12.

[156] Глаз видит, сердце вожделеет, а тело совершает грех - фраза из Раши к Бамидбар 15, 39 (И не блуждайте вслед за сердцами своими и вслед за очами своими, влекущими вас к блудодеянию), восходящая к Мидрашу Танхума к недельному чтению “Шелах” (к тому же стиху): Сердце и глаза шпионят для тела и предают тело разврату.

[157] Глаза общины – Бамидбар 15, 24. 

[158] Зависть, сладострастие и честолюбие перечислены в Мишне, трактат Авот, глава 4, мишна 21.

[159] Заповедуй Аарону и его сыновьям – Вайикра 6,2. Далее излагается и обсуждается комментарий Раши к этому стиху, восходящий к Сифре.

[160] «Никто не сравнится с Тобой, нет никого кроме Тебя, нет ничего без Тебя и кто подобен Тебе?». «Никто не сравнится с Тобой, Г-споди Б-же наш, в Этом Мире». «И не будет никого кроме Тебя, Владыка наш, в жизни в Мире Грядущем». «Не будет ничего без Тебя, о Спаситель наш, во дни Машиаха». «И не будет подобного Тебе, о Избавитель наш, во время воскрешения мертвых» - см. Сидур «Врата Молитвы», сс. 585 – 586.

[161] А я ... близость Б-га – благо для меня - Тэhилим 73, 28.

[162] Моше получил Тору на Синае и передал ее Еhошуа, Еhошуа – старейшинам - Мишна, трактат Авот глава 1, мишна 1.
[163] Я, Г-сподь, не изменился - Малахи 3, 6.
[164] Если возьмешь в залог одежду ближнего своего, до захода солнца верни ее ему – Шемот 22, 25.

[165] Если ты раскрыл своему ближнему истину, которую он неспособен воспринять, т.е. ты нарушаешь душевный покой своего ближнего, ты должен позаботиться, чтобы вернуть ему покой таким образом, чтобы над ним снова взошло солнце, т.е. снова как бы принести ему солнце – это объяснение цитируемого стиха Торы [164], основанное на игре слов. В этом объяснении используются слова либо близкие по написанию, либо имеющие тот же корень, либо те же, что и слова, использованные в [164]. А именно оба слова выражения возьмешь в залог в стихе (на иврите «хаволь тахволь») имеют тот же корень хет-бет-ламед, что и слово «нарушаешь» (на иврите «ховель») в объяснении; слово одежду в стихе (на иврите «салмат») имеет корень син-ламед-мэм, а слово «покой» (буквально «целостность», на иврите «шлемут») имеет корень шин-ламед-мэм, а буквы син и шин в свитке Торы выглядят одинаково; слово захода в стихе (на иврите «бо») имеет тот же корень бет-вав-алеф, что и слово «принести» (буквальное значение слово во фразе на иврите «принесение» - «биат»). Три другие слова: ближнего, солнца, верни в стихе и в объяснении совпадают.
[166] Убивший скотину должен заплатить за нее – Вайикра 24, 21.
[167] Доставлять удовольствие своему Создателю – выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Брахот, стр.17А: Когда рабби Йоханан завершал чтение книги Ийова, он обычно говорил следующее: человек в конце концов должен умереть, а зверь – быть убитым, и все обречены на смерть. Счастлив тот, кто воспитывался Торой и чьим трудом была работа над Торой, и кто доставлял удовольствие своему Создателю, и кто рос, имея доброе имя, и покинул этот мир, имея доброе имя; и о нем сказал Шломо (Коhелет 7:1): Лучше [доброе] имя, чем добрый елей, а день смерти [лучше] дня рождения.

[168] Свет [5] Лика Царя - Мишлей 16, 15.

[169] Рабби Лейбеле Эйгер – рабби Еhуда Лейб Эйгер из Люблина, о нем см. в конце статьи о его деде рабби Акиве Эйгере.
[170] Рабби Шломо Эйгер –о нем см. в статье о его отце рабби Акиве Эйгере.
[171] Сделаем и будем послушны (другой вариант перевода: сделаем и услышим) – Шемот 24, 7.
[172] Когда люди народа Израиля сказали, что сначала сделают [171], а затем станут послушны, зазвучал голос и сказал им: «Кто открыл Моим детям эту тайну, которую используют [только] ангелы-служители?» Ибо написано (Тэhилим 103, 20): «Благословите Г-спода, ангелы Его крепкие силой, исполняющие слово Его, чтобы услышать глас слова Его» – Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.88А.

[173] Почему она называется мудростью? Потому что она ослабляет силы человека – Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр. 26Б. «Она» – имеется в виду Тора. Здесь используется игра слов: «Мудрость» в стихе Ешаяhу 28, 29, цитировавшемся перед этим, передается на иврите словом «тушия», а «ослабляет» в этом месте Талмуда передается созвучным словом «мэташейт».

[174] Похожее изречение: Откуда известно, что не должен говорить человек: «Не хочу надевать шаатнез. Не хочу есть свинину. Не хочу вступать в запрещенную половую связь», а должен говорить: «Хочу, а сделаю то, что приказал мне Отец мой Небесный»? – Это выводится из стиха: «Я отделил вас от народов, чтобы вы были Моими» [Вайикра 20, 26], – найдено в Сифре на недельное чтение Кедошим, глава 12, п.12.

[175] Суди своего ближнего благосклонно – комментарий Раши к стиху Вайикра 19, 15.

[176] Не питай ненависти к брату твоему в сердце своем. Старательно увещевай ближнего твоего и не понеси за него греха - Вайикра 19, 17. Т.е. Тора гласит, что, во-первых, не нужно держать на человека злобы, а если он делает что-то не так, уговаривать его изменить свое поведение. Во-вторых, как говорит Раши, не нужно стыдить его прилюдно, чтобы ему не было очень неприятно («не понеси за него греха»). Рав Готлиб же идет еще дальше: совсем не замечай его недостатки.

[177] Моше стал слаб, как женщина – Раши к стиху Бамидбар 11, 15.

[178] Мужчины говорят: «Да будешь Ты восславлен, Г-споди Б-же наш, Владыка мира, за то, что не создал меня женщиной», а женщины: «Да будешь Ты восславлен, Г-споди Б-же наш, Владыка мира, за то, что создал меня согласно воле Твоей» - из утренних благословений, см. сидур “Врата молитвы”, стр.89.

[179] Некейва – женская духовная ступень

[180] Захар – мужская духовная ступень

[181] Нуква (женщина, жена) – при Зивуге [299] Духовных объектов получающая сторона. В частности Нуквой Зеир Анпина [20] является Мальхут [14]. Нуква на арамейском – это то же, что Некейва на иврите.

[182] О советах [144], указаниях [145] и Светах [5], содержащихся в заповеди и как бы являющихся вкладом [146] см. также в конце Замечаний и комментариев 63).

[183] Да будешь Ты восславлен, Г-споди Б-же наш, Владыка мира, за то, что дал мне все необходимое - из утренних благословений, см. сидур “Врата молитвы”, стр. 90.

[184] Но какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, режет ли кто-то [скотину] с гортани или с затылка? Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью - Берейшит Рабба 44:1, см. также в Замечаниях и комментариях 63).

[185] И люби Г-спода Б-га твоего - Дварим 6,5; 11, 1.

[186] Уста, которые запретили, – это уста, которые разрешили – hалахический принцип из Мишны, трактат Кетубот. Первый пример: если Реувен говорит Шимону: это поле принадлежало твоему отцу и я купил его у него, – то ему верят, что он купил поле, если только благодаря ему Шимон знает, что поле принадлежало его отцу, и он может претендовать на это поле. Если же известно из других источников, что поле принадлежало отцу Шимона, то не верят, когда Реувен говорит, что купил поле (Вавилонский Талмуд, трактат Кетубот, сс.15Б – 16А). Другой пример: если человек говорит, что подписал документ, но не добровольно или будучи несовершеннолетним, то ему верят, если только от него известно, что он подписал. Если же известно из других источников, что он подписал, то ему не верят, что он подписал документ, но не добровольно или будучи несовершеннолетним (стр.18Б). Третий пример: если женщина говорит, что была замужем, а теперь разведена, то ей верят, если только от нее известно, что она была замужем, но если это известно из других источников, то ей не верят, что она разведена (стр.22А).

[187] Говорится в Тикуней hаЗоhар, относительно народов мира: все добро, что они делают – ради себя они делают - Тикун 30, стр.73Б, в огласованном издании – стр.445.

[188] Из книг и от начитанных людей – как сказано в Замечаниях и комментариях, 75), пятый абзац с конца, книги – это Святые книги, а начитанные люди – это люди, идущие по пути Торы.

[189] Непременно развьючь вместе с ним – Шемот 23, 5.

[190] Чти отца своего и мать свою – Шемот 20, 12.

[191] Яшар Эль – честный перед Б-гом.

[192] Цор отстроится только благодаря разрушению Иерусалима – в Вавилонском Талмуде, трактат Псахим, стр.42Б, цитируется стих «Я наполнюсь, ибо он опустошен» (Йирмеяhу 26, 2). В комментарии к этому месту Талмуда Раши поясняет: «Сказал Цор об Иерусалиме: ‘Я наполнюсь от разрушения Иерусалима’. Цор находится в Эдоме». Во исполнение этого, написано в Гемаре, на Песах нельзя использовать эдомский уксус, ибо эдомское вино не превращается в уксус, если туда не добавить ячмень, запрещенный на Песах.

[193] Твердыня (на иврите Цур) пишется так же, как Цор [192].

[194] См. в При Хахам. Игрот, притчу на стр.89 –

... Написано: «Над насмешниками Он насмехается, а смиренным оказывает милость» (Мишлей, 3, 34). Я расскажу притчу, возможно так это тебе будет понятно.

Жил был великий царь, добрый и творящий добро [195], единственной целью которого было облагодетельствовать жителей своего государства. Ибо он совсем не нуждался в том, чтобы на него работали. Но его вдохновляла только возможность облагодетельствовать жителей своего государства.

Однако он знал, что получатели тех благ, которые он предоставлял, находятся на разных ступенях, и это зависит от того, в какой мере они испытывают любовь к нему и насколько они ценят его достоинства, и возникло у него желание облагодетельствовать в полной мере только тех, кто наиболее достойны. Чтобы все остальные люди из его народа увидели, что царь не лишает награды тех, кто больше любит его, но он наделяет их из своей благодати и от потока услад, приготовленных для них, и вдобавок к удовольствиям, доставляемым им самим царем, они испытывают особое удовольствие от того, что чувствуют себя избранными людьми народа, и это также хотел он сделать для тех, кто любит его.

И чтобы избежать жалобы людей из его народа, чтобы они не обманывали себя, а также чтобы они не ошибались, говоря, что они из тех, кто любит царя, и вместе с тем их недостаточно наградили, в силу своего совершенства царь и здесь принял предосторожности, и поэтому он задумал создать средство, которое бы практически лишило их мыслей о собственном совершенстве. Наконец, он нашел необычайно мудрое решение.

Он приказал всему народу своего государства без какого-либо изъятия прибыть на целый год для служения царю. И он отвел для этого место в своем дворце. И в своих разъяснениях наложил запрет на служение за пределами отведенного места, чтобы люди не отделялись, ибо это царь считал нежелательным.

И вот он собрал их в месте, где они должны были делать свое дело. И приготовил им трапезы обильные и все возможные лакомства в мире, какие только пожелают. – После завершения годового срока работ он возьмет их всех за стол самого царя, и люди из тех, кто узрит лик его, будут впервые сидеть в царских покоях.

И было сделано объявление. И все, как один, прибыли в город, где жил царь, расположившийся за крепостной стеной, чтобы быть запертыми там в течение года, как было приказано, и начали службу.

Люди думали, что царь поставит служителей, которые бы смотрели за тем, как идет работа, чтобы знать, кто работал, а кто нет, но царь скрылся, и не было никакого надзора, и каждый делал то, что ему нравилось [196]. Так это им представлялось И не знали они удивительного замысла, по которому царь подсыпал вредный порошок в сладости и деликатесы и напротив принес исцеляющий порошок в дом, в котором выполнялаась работа.

И таким образом надзор осуществлялся сам собой. Ибо те, кто по-настоящему и всем сердцем любили его, хотя и видели, что там не было надзора, тем не менее из любви и верности в точности соблюдали то, что было заповедано царем, и честно выполняли всю работу, которая им была дана. А также они работали точно в установленном месте. И целебное средство всегда впитывалось их телом. И когда приходило время трапезы, они отведывали сладостей и деликатесов. Там была тысяча вкусных вещей. И никогда они раньше не пробовали такого и не испытывали такого наслаждения.

И поэтому они весьма восславляли и восхваляли царя за все прекрасные яства, которые они вкушали за царским столом.

А никчемные люди, совершенно не понимающие достоинств царя, того, что он заслуживает любви и верности, видя, что нет надзора, не выполняли как следует то, что заповедал царь. Они игнорировали указание работать в отведенном месте, и каждый выполнял работу в месте во владениях царя, которое ему приглянулось. И когда приходило время еды, они пробовали деликатесы, и их нёбо наполнялось вкусом горечи из-за порошка, о котором говорилось выше. И ругали они и проклинали царя и отвратительный стол, который он приготовил им в награду за их труды. И оказался царь в их глазах необычайным лжецом. Ибо вместо лакомств и сладостей всего мира он дал им такую горькую и соленую пищу.

И поэтому стали они искать средства пропитания на городских площадях, чтобы избавиться от голода. И тогда они были сокрушены двойным ударом [197], ибо их работа удвоилась. И не ощутили они вкуса тех лакомств, что находились на столе царя перед их глазами.

А мораль такова: Тора делится на две части: одна часть касается обязанностей перед Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, как например законы о тфилин, шофаре и изучении Торы. Другая часть касается обязанностей перед творениями, как например запрет воровать, закон «Берегите ваши души ...» [198], запрет обманывать, запрет завышать цены, необходимость поддерживать чистоту и т.д.

Так вот та часть, что регулирует отношения между человеком и его ближним, – это настоящая работа. А та часть, что регулирует отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир,- это награда и изысканные кушанья, расставленные на Царском столе.

Но «Г-сподь все сделал так, чтобы в ответ хвалили Его» [199], ибо даже та часть, что регулирует отношения между человеком и его ближним, должна выполняться в резиденции Царя. Т.е. «чтобы поднять Шхину [147] из праха». И таким образом имеется целебный порошок в противовес смертельному яду, который там воздействует на человека.

И в этом смысл написанного: «А смиренным оказывает милость» [200]. Торой и заповедями, регулирующими как отношения между человеком и его ближним, так и отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир. «Любящим Его и соблюдающим Его заповеди» [201], выполняющим возложенное на них в отведенном месте Он оказывает милость Святостью. «В земле своей унаследуют вдвойне» [202], ибо кроме того, что они не так много работают, выполняя обязанности перед творениями, они испытывают удовольствие во все дни по милости Г-спода.

Но «над насмешниками Он насмехается» [200], как уже говорилось. И говорят они, что Царская еда на столе отравлена, Б-же упаси. Ибо они ощущают Святость как глупость, Б-же упаси, а раз так, то грешники не извлекают выгоды из своей греховности, и если так, то кто может прогадать, если отделится от них, даже мотивируя это надеждой обрести милость [в глазах Г-спода]?

[195] Добрый и Творящий добро – Тэhилим 119, 68.

[196] И каждый делал то, что ему нравилось – Шофетим 17, 6.

[197] Они были сокрушены двойным ударом – слова из Йирмеяhу 17, 18

[198] Берегите ваши души – Дварим 4, 15, т.е. требование беречь себя, заботиться о своей жизни и здоровье.

[199] Г-сподь все сделал так, чтобы в ответ хвалили Его – Мишлей, 16,4.

[200] Над насмешниками Он насмехается, а смиренным оказывает милость - Мишлей, 3, 34, стих, приведенный в начале притчи.

[201] Любящим Его и соблюдающим Его заповеди – Дварим 7, 9.

[202] В земле своей унаследуют вдвойне - Ешаяhу 61, 7.

[203] Ты шла за Мной по пустыне - Йирмеяhу 2, 2.

[204] Принять гостей важнее, чем обрести Лик Шхины [147] – Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.127А.

[205] В рассказе о царе Давиде, который перед смертью заповедал своему сыну Шломо убить двух человек: Йоава и Шими сына Гэйры – см. Мелахим 1, 2, 5-6 и 8-9.

[206] Если царь отказывается от своей славы, это не принимается – Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр.19Б.

[207] И не повел их Б-г дорогой земли Плиштим, ибо близка она – Шемот 13, 17.

[208] Пути приятные - Мишлей, 3, 17.

[209] Я, Г-сподь, в свое время ускорю это – Ешаяhу 60, 22.

[210] И поверили в Г-спода и в Его раба Моше – Шемот 14, 31.

[211] Реббе из Брока – по-видимому, рабби Аврум Лейб.

[212] [Если ты даешь деньги в долг] и речь идет о бедняках твоего города и о бедняках другого города, то бедняки твоего города должны иметь предпочтение – Вавилонский Талмуд, трактат Бава Меция, стр.71А.

[213] Все, что окажется по силам руке твоей сделать, – делай, ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь - Коhелет 9, 10.

[214] С немногими людьми – слова из Дварим 26, 5.

[215] Когда у Него, да будет восславлено Его Имя, возникло желание сотворить мир, чтобы облагодетельствовать Свои творения и чтобы они познали величие Его и удостоились стать колесницей, вздымающейся ввысь [287], чтобы прилепиться к Нему [138], да будет Он восславлен, Он создал и наделил Светом [5] одну точку из десяти (представляющих собой десять Сфирот [9] Акудим [216], пребывающих в одном сосуде [282] [273]), и не проявлялись они – Древо Жизни [274] Аризаля [31], Шаар hаКлалим (Портал общих принципов), начало первой главы. Слова чтобы облагодетельствовать Свои творения выражают важнейший Атрибут Б-жественности, которую человек должен стремиться обрести.

[216] Акудим (пятнистые, слово из глав 30 и 31 книги Берейшит) – название совокупности Духовных ступеней, на которых внутренний и окружающий Света [272] связаны друг с другом и соударяются друг с другом. Как объясняет Бааль Сулам в Общем введении, п.5, это название происходит от «И связал Йицхака» (Берейшит 22:9) («И связал» на иврите передается как «ваяАкод», т.е. словом, имеющим тот же корень, что и Акудим). О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп.33 – 42.

[217] Все в народе Израиля ответственны друг за друга – Вавилонский Талмуд, трактаты Санhедрин, стр. 27Б; Шевуот, стр. 39A.

[218] Да не будут отцы преданы смерти за детей, а дети да не будут преданы смерти за отцов, человек за свой грех да будет предан смерти - Дварим, 24, 16.

[219] А один грешник погубит много хорошего - Коhелет 9:18.

[220] «Я не слышал этого» означает «я не понимаю этого» - Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра, стр.13Б.

[221] Один еретик увидел Раву, углубившегося в учение в то время, как пальцы его руки были у него под ногами, и он сжимал их так, что пальцы кровоточили. Сказал он ему: «Вы – безрассудный народ, отдавший предпочтение вашим устам перед вашим ушами, и вы все еще упорствуете в своем безрассудстве. Сначала вы должны были послушать, и если можете – принять, а если нет – то не принять» - Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.88А.

[222] Когда люди народа Израиля отдали предпочтение «Сделаем» перед «Услышим» [171], зазвучал глас Б-жий и сказал им: «Кто раскрыл Моим детям эту тайну, которую используют [только] ангелы-служители?» Ибо написано (Тэhилим 103, [20]): «Благословите Г-спода, ангелы Его крепкие силой, исполняющие слово Его, чтобы услышать глас слова Его» – Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.88А.

[223] И будете вы Мне царством священников – Шемот 19, 6.

[224] Человека и животное хранишь ты, Г-споди – Тэhилим 36, 7.

[225] Речь идет о сынах Адама, которые наделены мудростью, а ведут себя скромно подобно животному - сказано в Вавилонском Талмуде, трактат Хулин, стр.5Б: Разве не написано: Человека и животное Ты будешь хранить, Г-споди [224], [причем слово «животное» используется в положительном смысле, а не в отрицательном, как обычно в Танахе]. Сказал рав Еhуда, что Рав говорил: Речь идет о сынах Адама, которые наделены мудростью, а ведут себя скромно подобно животному.

[226] Рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит: как мир судим по большинству [поступков] его [жителей], так и индивид судим по большинству его [поступков]; если выполнил одну заповедь, счастлив, что склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону заслуг, [а если] совершил одно прегрешение, горе ему, ибо он склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону вины; как сказано: а один грешник погубит много хорошего [219]. Ради одного совершенного им греха он лишил себя и весь мир великой благодати. – Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, стр. 40Б.

[227] В Предисловии к Учению о десяти Сфирот [9] он, на первый взгляд, объясняет склонение чаши весов в сторону заслуг по-другому – см. п.121, стр 34.

[228] 5746 год – 1985 – 1986 год. См. статьи рабби Баруха Ашлага за 5746 год, стр.34

[229] Если он совершил прегрешение и повторил его, оно становится для него подобным разрешенному – Вавилонский Талмуд, трактат Арахин, стр. 30Б, трактат Моэд Катан, стр. 27Б, трактат Йома, стр.86Б.

[230] Все деяния твои записываются в книгу - Мишна, трактат Авот, глава 2, мишна 1.

[231] Предлагал Святой [Творец], да будет Он восславлен, Тору всем народам, и не пожелали они ее принять - Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара, лист 2.

[232] На практике еще не было возможным это великое служение по принципу «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], потому что они были малочисленны, как объяснял он нам в предыдущей статье – см. п.16.

[233] И станет Г-сподь Царем на всей земле, в этот день будет Г-сподь един и Имя Его едино - Зэхарья, 14, 9.

[234] Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей Святой горе, ибо полна будет земля знанием Г-спода, как море покрыто водами - Ешаяhу 11, 9.

[235] И будет в конце дней: утвердится гора дома Г-сподня как вершина [всех] гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы - Ешаяhу 2, 2.

[236] И искупит [Аарон] Святилище от нечистоты сынов Йисраэля, а также [от прегрешений], начиная от преступлений их и до всех [неумышленных] грехов, и то же сделает он с соборным шатром Живущего с ними посреди их нечистоты – Вайикра 16, 16. Этот перевод стиха, а также комментарий к нему рава Готлиба соответствует интерпретации Раши.

[237] Вот народ отдельно жить будет и среди народов не будет числиться – Бамидбар 23, 9.

[238] Рабби Барух Ашлаг объяснял, что воровством называется переход из владения других во владение Адама, в Ор Шалом к Введению в Мудрость Каббалы, п.41. Не подтверждающаяся ссылка на трактат Санhедрин взята оттуда же.

[239] И обнажит голову женщины – Бамидбар 5, 18.

[240] Неэцаль – творение, т. е. сосуд [282], созданный Маацилем [307], Который наделяет сосуд Светом [5]. Подробней см. Вступительные замечания к переводимым главам из Талмуд Эсэр hаСфирот (окончание), ответ на вопрос «Что такое Маациль». Понятия Маациль и Неэцаль ассоциируются с миром [7] Ацилут [8].

[241] Слава Его заполняет мир – слова из Кедуши (в сидуре Врата молитвы, см. сс. 658 – 660) Мусафа, произносимого в Шабат. Эти слова близки по смыслу к написанному в Танахе: Наполнение всей земли есть Слава Его (Ешаяhу 6:3).

[241А] Разрушители мира – Вавилонский Талмуд, трактат Сота, сс. 20А и 22А.

[242] Как соль подслащает мясо, так и страдания очищают грехи человека - Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 5а.

[243] Мицраим – Египет, это слово содержит сочетание букв Цади-Рейш. То же сочетание содержит слово Цара (страдание, во множественном числе: Царот). Словосочетание Царот hаАйин (буквально: страдания глаза) встречается в Вавилонском Талмуде, трактат Арахин, стр.16А. Издание Сончино переводит это выражение «зависть». Сайт Даф Йоми – «скупость». Словарь Ястрова в статье Айин переводит родственное выражение Цар Айин «себялюбивый». Выражение Цар Лев словарь переводит «скряга». Если принять этот перевод, то Царот hаЛев (буквально: страдания сердца) нужно перевести «скупость». В любом случае Царот hаАйин и Царот hаЛев означают проявления себялюбия.

[244] «И расположился там Израиль напротив горы»; и разъяснили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: как один человек, единодушно – Шемот 19, 2; и комментарий Раши там же.

[245] Любовь здесь понимается не как чувство, а как деятельность ради других. Под другими здесь понимается как окружающие люди, так и Б-г.

[246] Кого любит Г-сподь, того наказывает – Мишлей 3, 12. См. также комментарий рабби Йосэфа Кара к стиху Ешаяhу 42, 21.
[247] Г-споди, счастлив тот человек, кого Ты наказываешь – Теhилим 94, 12. См. также Бааль Шем Тов. Служение Г-споду.

[248] В Коhелет Рабба дважды: к стиху Коhелет 1, 13 (Дурное дело дал Б-г сынам человеческим, чтобы томились им) и Коhелет 3, 10 (Увидел я дело, которое дал Б-г сынам человеческим, чтобы томились им), – приводятся такие слова: «Когда человек покидает мир, и половины его желания не исполнено, но когда есть у него сто, он хочет сделать из них двести, а когда есть у него двести, он хочет сделать из них четыреста, чтобы томиться им». В тексте Замечаний и комментариев на иврите слово "сто" заменено словом "мане". Мане - это монета достоинством в сто зузим.

[249] Г-споди, слышал я весть Твою — Хавакук 3, 2

[250] Так и знай: будут жить потомки твои в земле чужой, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, […] а затем они выйдут с большим достоянием — Бэрэйшит 15, 13 — 14.

[251] Как я узнаю, что унаследую ее? - Бэрэйшит 15, 8.

[252] «Ки» означает «ибо», «потому что».

[253] «Аф аль пи» означает «хотя».

[254] Текст оригинала, все упомянутые таргумы и комментарии см. в Микраот Гдолот. Например, в Нью-Йоркском издании 5731 (1970 – 1971) г. см. сс. 282 – 287.

[255] [Мнение] наших мудрецов, да будет память о них благословенна, говоривших: «ки» [252] используют в 4 значениях: «и» [256], «дильма» [257], «эла» [258], «деhа» [259] - Вавилонский Талмуд, трактат Шевуот, стр.49б

[256] «И» означает «если», «когда»; в книге «Дарование Торы» по ошибке напечатано «о», что означает «или».

[257] «Дильма» означает «может быть.

[258] «Эла» означает «но».

[259] «Деhа» означает «потому что».

[260] «Кеhуна» означает «статус священника».

[261] «Кдуша» означает «святость».

[262] Слов Торы - Шемот, 19, 5 – 8.

[263] Предыдущие слова - Шемот, 19, 5.

[264] Царством священников и народом святым - Шемот, 19, 6.

[265] Сгула – здесь переводится «дражайший удел», если более точно, то означает нечто избранное.

[266] Сеголь – в языке иврит огласовка (диакритический знак, означающий гласную, в данном случае э). Ставится под буквой и представляет собой три точки в вершинах воображаемого равнобедренного треугольника, расположенного основанием вверх

[267] Слиянием с Ним, да будет Он восславлен – буквально: И чтобы «прилепиться к Нему, да будет Он восславлен» - Дварим 11, 22; 30, 20; Еhошуа 22,5.

[268] Вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым - Шемот, 19, 6 и комментарий Раши там же.

[269] Во всем доме Моем доверенный он – Бамидбар 12, 7.

[270] Писал Рамбам: женщинам и несовершеннолетним запрещено раскрывать понятие «чистого служения», обязывающего [во всем] действовать не ради получения награды; но [нужно] подождать, пока они станут старше и мудрее и смогут преодолеть свою природу и выполнить это - Мишне Тора, Сэфэр hаМадда, hильхот Тэшува, глава 10. См также Дарование Торы, п.12.

[271] Согласно приведенным выше словам – согласно словам Раши [268].

[272] Ор Пними (Внутренний Свет [5]) - это наслаждение, которое творение способно получить с альтруистической мотивацией. Ор Макиф (Окружающий Свет) - это наслаждение, которое творение неспособно получить с альтруистической мотивацией. Соударение внутреннего и окружающего Светов - это конфликт между творением, желающим получить только наслаждение, которое оно способно получить с альтруистической мотивацией, и Г-сподом, Желающим, чтобы творение получило все наслаждение, которое Он хочет ему дать. О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп. 33 – 42.
[273] Пребывающий в сосуде [282] - полученный тем, кто получает.
[274] Древо Жизни Аризаля [31] – одна из важнейших книг по Каббале (наряду с книгой Зоар). Записана в 1573 году учеником Аризаля рабби Хаимом Виталем. См. текст на иврите.

[275] Абсолютно Добр - Более точный перевод: «Абсолютное Добро» или «Абсолютная Благодать». Это выражение встречается в книгах «Акейдат Йицхак» («Наложение пут на Йицхака»), автор Йицхак бен Моше Арама (около 1420 – 1494), и «Машмиа Ешуа» («Возглашающий избавление»), автор Йицхак бен Еhуда Абарбанель (1437 – 1508) (две цитаты: первая и вторая).

[276] И взимают долги с человека как с его ведома, так и без его ведома – Мишна, трактат Авот, глава 3, мишна 16.

[277] Пусть он вернется в ешиву и выучит это - Вавилонский Талмуд, трактат Шевуот, стр.14б; трактат Санhедрин стр.33б; трактат hОрайот стр. 4а.

[278] Сегодня выполнять их, а награду за это получать завтра – Комментарий к словам Торы: «И ты соблюдай заповеди, установления и законы, которые заповедал Я тебе, чтобы сегодня выполнять их» (Дварим 7, 11). «Сегодня» означает «при жизни твоей», а «завтра» - «после смерти».

[280] Рав Готлиб объясняет слово Мухлат, означающее «абсолютный» и использовавшееся в иврите Мишны, словом Абсолюти, означающем то же самое в современном иврите.

[281] Любовью вечною возлюбил Ты нас, Г-споди Б-же наш, в милости великой и безграничной Ты смилостивился над нами – начало предваряющего Шма благословения Аhава Раба (Любовью великою), см. сидур Врата Молитвы, стр.175. Вариант «Любовью вечною» вместо «Любовью великою», восходит к Саадии Гаону. Источником этого текста является стих Йирмеяhу 31, 2 (стих 3 в некоторых других изданиях): «Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлек Я тебя милостью».

[282] Сосуд – это желание получать.

[283] Адам Кадмон (буквально «первозданный человек») – Сфира [9] Кетер [24] всего сущего.

[284] Брия (буквально: творение [Духовного объекта, отличающегося от Творца наличием желания получать]) – Сфира [9] Бина [6] всего сущего.

[285] Ецира (буквально: творение [с помощью ограничения Света [5], когда сосуд [282] получает только ту, часть Света, которую на данной ступени может получить]) – Сфира [9] Зеир Анпин [20] всего сущего.
[286] Ступень «миры [7] Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» – ступень, нижняя [288] граница которой представляет собой ощущаемую нами реальность, характеризуется наложением Цимцума [15] и свойствами Кав [61].

[287] Высший – тот, кто ближе по качествам к Творцу, т.е. к Сфире [9] Кетер [24], иными словами, к альтруистическому желанию.

[288] Низший – тот, кто ближе по качествам к Сфире [9] Мальхут [14], иными словами, к эгоистическому желанию.

[289] Мир [7] Некудим (соответствующий каббалистическому смыслу слова Некудим (крапчатые) из глав 30 и 31 книги Берейшит) – Парцуф [4], появившийся в результате очищения Масаха [32] [290] Парцуфа Некудот [291] деСАГ [292] [293], от которого он унаследовал Цимцум Бет [15]. Однако это не помогло избежать получения слишком большого Света [5] и сосуды [282] мира Некудим утратили способность получать его вообще. В следующем мире Ацилут [8] происходит исправление. Исправление заключается в том, что Высшие [287] ступени отделяются от низших [288] во избежание нанесения Высшим ступеням ущерба неправильными действиями низших. Кроме того, Парцуфы мира Ацилут берут себе пришедшие в негодность сосуды мира Некудим в качестве Нукв [181], поднимают их на Высшие ступени и наделяют Светом, чтобы они ожили.

[290] Очищение Масаха [32] – согласно Первому запрету [15] получать Свет [5] Парцуф [4] получает только ту часть Света, которую может получить с альтруистической мотивацией, а остальной Свет отвергает. Однако сосуд [282] не может выдержать соблазна и во избежание нарушения Первого запрета исторгает весь Свет. Это называется очищением Масаха, что означает исчезновение у Парцуфа желания получать. При этом сосуд «запоминает», что не может совладать с желанием получать присущим этому Парцуфу, и следующий Парцуф пытается совладать с желанием получать меньшей силы (на одну ступень меньше, чем у предыдущего Парцуфа).

[291] Некудот (огласовки языка иврит, буквально: точки) – исторжение Света [5] (отказ от наслаждения) при очищении [290] Масаха [32]. См. также [293].

[292] САГ (числовое значение (63) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кей-Йуд, Вав-Алеф-Вав, Кей-Йуд; числовое значение 10+6+4+5+10+6+1+6+5+10 = 63) – Парцуф [4] Бина [6] мира [7] Адам Кадмон [283]. См. также [293].

[293] Парцуф [4] Некудот [291] деСАГ [292] («де» означает родительный падеж) образуется под [288] Табуром [294] Гальгальты [295] в результате того, что, когда обнаружилось подобие Некудот Парцуфа САГ, имеющих структуру Зеир Анпина [20], свечению [296] и сосудам [282] ступени Соф [52], Духовный объект, соответствующий Некудот Парцуфа САГ, спустился под Табур Гальгальты и соединился там Зеир Анпином и Нуквой [181] Гальгальты. Сразу же стала ясна порочность замысла этого соединения, т.к. Некудот деСАГ имеют свойства Зеир Анпина Бины [6], а Зеир Анпин и Нуква являются ступенями Кетер [24]. Это немедленно привело к наложению Второго запрета [15] во избежание получения сосудами слишком большого Света [5]. Это не помогло в мире [7] Некудим [289], порожденном Парцуфом Некудот деСАГ, в котором сосуды все же получили слишком большой Свет и утратили способность его получать.

[294] Табур (буквально: пуп) – граница между Тох [63] и Соф [52].

[295] Гальгальта (буквально: лоб, череп) - Парцуф [4] Кетер [24] мира [7] Адам Кадмон [283].

[296] Свечение – малый Свет [5].

[297] Ор Яшар (прямой Свет [5]) – наслаждение, которое Творец стремится дать творению.

[298] Появление четырех ступеней (Хохма [5], Бина [6], Зеир Анпин [20] и Мальхут [14]) прямого Света [297] описывается во Введении в мудрость Каббалы, пп. 3 – 11.

[299] Зивуг – супружеское соединение. В Каббале во время Зивуга Высший [287] наделяет Светом [5] низшего [288].

[300] И снилось ему: вот лестница, установленная на земле, верх которой достигает Небес – Бэрэйшит 28, 12.

[301] Приходи и посмотри [302]: Начало Начал Веры, {т.е. Кетер [24]} [303], внутри Замысла, {т.е. Хохмы [5]}, испустило мощную искру, {по сути дела являющуюся Биной [6]}, и вознеслась она внутрь Замысла, {т.е. Бина вознеслась к Хохме и они соединились в Зивуге [299]}, и породила искры, {т.е. свечение [296] Хохма внутри Замысла}, и рассеяла искры в 320 сторон, и сделала ясной порочность, [проистекающую] изнутри Замысла, и прояснилась она.

{Комментарий. После появления трех первых Сфирот [9] [мира [7]] Некудим [289], т.е. Кетера [24], Хохмы [5] и Бины [6], упомянутых выше, Хохма и Бина соединились в Зивуге [299] и породили Даат [304] и семь нижних [288] Сфирот [305] [мира] Некудим, т.е. Даат, Хесед [43], Гвуру [44], Тифэрэт [45], Нецах [46], hОд [47], Есод [48], Мальхут [14]. И о них он говорит: И вознеслась она внутрь Замысла, и породила искры, т.е. восемь упомянутых выше Мелахим [306], и поскольку они распространились сверху [287] вниз [288] от [места мира] Ацилут [8] к [месту миров] Брия [284], Ецира [285], Асия [53] (о чем написано выше, во Введении в мудрость Каббалы, п.105), они разбились и умерли, причем Света [5] вернулись к Маацилю [307], а сосуды [282], т.е. ступень Гуф [41], упали в Ситру Ахру [58]. И об этом сказано: И рассеяла искры в 320 сторон. Т.е. они разбились на 320 Бхинот [308]. А причиной того, что насчитывается 320 Бхинот, является то, что разбились восемь Мелахим, в каждом из которых четыре Бхинот: Хохма, Бина, Тифэрэт [20] и Мальхут, итого 32 Бхинот, а в каждой из них десять Сфирот, итого 320. А затем сделала ясной порочность внутри Замысла, т.е. проанализировала причину, вызвавшую распространение [Света] Хохма сверху вниз, что в свою очередь вызвало разбиение, и стала она ясна, а затем [сосуды] были возвращены и исправлены}. – Книга Зоар на недельное чтение Пэкудей, фрагмент hЭйхаль Рэцон Тифэрэт (Чертог желания великолепия), п. 673, сс. 207 – 208).

[302] Приходи и посмотри – сейчас будет показано следующее

[303] В фигурных скобках текст Комментария Сулам.

[304] Сфира [9] Даат (познание в том же смысле, что в стихе «И познал Адам Хаву, жену свою» - Бэрэйшит 4, 1) – дополнительная Сфира, впервые появившаяся в мире [7] Некудим [289]. Поскольку мир Некудим является порождением Парцуфа [4] Некудот [291] деСАГ [292] [293], являющегося соединением ступеней САГ и Гальгальта [295], то мир Некудим является соединением дочерних ступеней МА [309] и АБ [310]. Мир Некудим сначала получает малые Света [5] нужные сосудам [282] МА и при этом нижняя [288] половина каждой ступени падает в верхнюю половину нижестоящей ступени, в том числе семь нижних Сфирот [9] Абы веИмы [3] падают в семь нижних Сфирот мира Некудим. Когда же мир Некудим получает Свет для сосудов АБ, семь нижних Сфирот Абы веИмы вновь поднимаются на свое место, и вместе с ними к Абе веИме поднимаются семь нижних Сфирот мира Некудим. Они просят у Имы дать им Свет. Для этого Аба веИма соединяются в Зивуге [299] Паним бэПаним (лицом к лицу), Аба наделяет Светом Иму, а Има – семь нижних Сфирот мира Некудим. Уходя на свое место, семь нижних Сфирот мира Некудим одновременно остаются на уровне Аба веИма (согласно принципу «нет исчезновения в Духовном») и таким образом поддерживают устойчивость Зивуга Абы и Имы. Эти семь нижних Сфирот мира Некудим, оставшиеся на уровне Аба веИма, называются Сфирой Даат.

[305] Семь нижних [288] Сфирот [9] - Зеир Анпин [20] и Нуква [181].

[306] Мелех (царь, множественное число: Мелахим) – один из Парцуфов [4], разбившихся в мире [7] Некудим [289].

[307] Маациль – это Имя Творца, создавшего творение, т. е. сосуд [282], и наделяющего его Светом [5]. Подробней см. Вступительные замечания к переводимым главам из Талмуд Эсэр hаСфирот (окончание), ответ на вопрос «Что такое Маациль». Понятия Маациль и Неэцаль ассоциируются с миром [7] Ацилут [8].

[308] Бхина (множественное число: Бхинот) – ступень, стадия, разновидность, Сфира [9].

[309] МА (числовое значение (45) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кей-Алеф, Вав-Алеф-Вав, Кей-Алеф; числовое значение 10+6+4+5+1+6+1+6+5+1 = 45) – Парцуф [4] Зеир Анпин [20] мира [7] Адам Кадмон [283].

[310] АБ (числовое значение (72) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кей-Йуд, Вав-Йуд-Вав, Кей-Йуд; числовое значение 10+6+4+5+10+6+10+6+5+10 = 72) – Парцуф [4] Хохма [5] мира [7] Адам Кадмон [283].

[311] В день счастья будь счастлив, а в день несчастья узри: и это в противовес тому создал Б-г - Коhелет, 7, 14.

[312] Но это подобно царю, желавшему выбрать для себя всех, наиболее любящих его и верных ему в государстве, и привести их для работы в свой внутренний дворец. Он сделал так: огласил в государстве указ, чтобы каждый, кто желает, от мала до велика, явился к нему заняться внутренними работами в его дворце. Но он поставил многочисленных охранников из числа своих служителей у входа во дворец и на всех дорогах, ведущих к его дворцу, и дал им указание хитростью сбивать с толку всех, приближающихся к его дворцу, неверно указывая дорогу и направлять их по пути, не ведущему к дворцу. И естественно, все жители государства бросились к царскому дворцу, но им указывали неверную дорогу старательные охранники, и многие из них преодолевали это препятствие вплоть до того, что успешно приближались к входу во дворец, но охранявшие вход также очень старались, искушали приблизившегося к входу, весьма искусно отвращали его, пока он не обращался совсем не к тому, за чем пришел. А затем они вновь приходили и возвращались, и вновь, укрепившись в своем намерении, приходили и возвращались, и продолжали проклинать все на свете много дней и лет, пока в отчаянии не прекращали своих попыток. И только наиболее сильные и терпеливые из них преодолевали этих охранников и вошедшие тотчас же удостаивались царской аудиенции, чтобы назначить каждого из них на подходящий пост. Естественно, с этого момента им не приходилось больше иметь дело с этими охранниками, искушавшими и отвращавшими их и портившими им жизнь много дней и лет, когда они приходили к входу и возвращались, ибо они удостоились работы и службы пред великолепием света лика царя в его внутреннем дворце.

[313] Ибо как дождь и снег низошли с небес и туда не вернутся, так как они напоили землю, оплодотворив ее и вызвав появление растительности, и дали семя сеющему и хлеб тому, кто ест, таковым будет и слово Мое, которое выйдя из уст Моих, не вернется ко Мне, [оставшись] пустым [звуком]; ведь оно сделало то, что Я пожелал, и преуспело в том, для чего Я его послал - Ешаяhу 55, 10 – 11.

[314] Пребывание Шхины [147] в низших [288] [сосудах [282] ] есть высшая необходимость – рабби Моше Кордоверо приводил это изречение в своем труде «Пардес Римоним» (Гранатовый сад), где писал, что оно многократно встречается в книге Зоар.

[315] Чтобы не был отторгнутый от Него совсем отверженным – Шмуэль 2, 14, 14

[316] Ибо помыслы Мои – не ваши помыслы и стези ваши – не Мои стези - Ешаяhу 55, 8.

[317] Всякий, кто говорит, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, слишком многое прощает, поставит под угрозу жизнь свою – Вавилонский Талмуд, трактат Бава Кама, стр.50А.

[318] Служите Г-споду в радости – Теhилим 100, 2.

[319] А теперь, Израиль, что Г-сподь Б-г твой требует от тебя? Только трепета пред Г-сподом Б-гом твоим, всегда ходить стезями Его, и любви к Нему – Дварим 10, 12.

[320] И от родственника твоего не скрывайся - Ешаяhу 58, 7.

[321] Ступень «не делай» - наложение запретов, в частности выполнение запретительных заповедей; здесь имеются в виду запреты и запретительные заповеди, касающиеся отношений с другими людьми.

[322] Ступень «делай» - совершение активных действий, в частности выполнение заповедей, предписывающих активные действия; здесь имеются в виду действия, имеющие целью делать добро другим людям, и заповеди, предписывающие активные действия по отношению к другим людям.

[323] Выражение «Биркат Шалом» (благословение мира), по-видимому, впервые употребляется Раши. В его комментарии к Берейшит 33:11 оно означает умиротворение (Эйсава Яаковом), а в комментарии к Дварим 29:18 – пожелание себе мира. В более поздней литературе так называется последнее благословение Амиды. Здесь оно используется как имя рабби Баруха Ашлага [1Е]. Так же называется бейт-мидраш в Кирьят-Еарим, возглавляемый равом Авраамом Мордехаем Готлибом [1Д].

[324] И народ твой все праведники - Ешаяhу 60, 21.

[325] И «Амэйх», и «Амха» означает «народ твой». По-видимому, имеется в виду, что слово «Амэйх» в этом стихе [324] имеет позитивный оттенок, а слово «Амха» в большинстве стихов Торы относится к народу, который согрешил.

[326] Сзади – на иврите: мэйАхорейну – со стороны наших Ахораим (ягодиц).

[327] Ты увидишь Меня сзади, а Лик Мой не будет видим – Шемот 33, 23.

[328] Вот народ отдельно живет и меж народами не числится – Бамидбар 23, 9.

[329] А взятка ослепляет зрячих – Шемот 23, 8.

[330] Терапия корневой системы – буквально: эндодонтическая терапия.

Рабби Барух Ашлаг

Из книги «Ступени лестницы» («Шлавей Сулам»)

Из раздела «Пророки»

Миха

Тайное и явное в служении Г-споду

Статья 19 за 5747 (1986-1987) год

Стих Танаха (Миха, 6, 8) гласит: "Сказано тебе, человек, что есть добро и что Г-сподь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить в единении с Б-гом твоим". Здесь, в этом стихе, мы видим две вещи, поскольку они бросаются нам в глаза:

1) Вершить правосудие, откуда мы видим, что Он вершит правосудие.
2) Любить милосердие, откуда мы видим, что Он любит милосердие. Откуда это у нас? Разве мы не видим [и так], что Он проявляет милосердие? Конечно же Он это любит, иначе бы Он не проявлял милосердия. И еще об одном говорится здесь: что это держится в секрете, как написано: "и скромно ходить в единении с Б-гом твоим".

И мы должны разобраться, что означает "скромно ходить". На простом уровне объясняют, что две вышеупомянутых вещи, а именно "вершить правосудие" и "любить милосердие", должны держаться в тайне, чтобы абсолютно никто не увидел добрых дел [человека]. Но что это означает применительно к служению?

Известно, что есть практическое выполнение заповедей и мотивация выполнения заповедей. Что с точки зрения практического выполнения все они равноценны, [то есть] нет разницы между великим праведником и простым человеком. Поскольку о практическом выполнении заповедей сказано: "[Все, что Я заповедую вам, бережно исполняйте,] не прибавляй [к тому] и не убавляй [от того]" (Дварим 13, 1). Ведь мы не говорим, что у праведников есть две мезузы: одна с правой стороны двери, а другая - с левой. Но вся разница между великим и маленьким человеком заключается только в мотивации.

Также можно различить два вида мотивации:
1) сконцентрироваться на выполнении заповедей Г-сподних в настоящий момент,
2) сконцентрироваться на причине, обязывающей соблюдать заповеди Г-сподни.

А в мотивации второго вида можно различить ряд ступеней:

Первая ступень. Некто выполняет заповеди Г-сподни, чтобы заслужить уважение людей из своего окружения и так далее, а значит обязывают его выполнять заповеди Г-сподни люди, а не Г-сподь. То есть если бы не окружающие его люди, он не выполнял бы заповедей Г-сподних.

И кроме того, в [мотивации] этого вида необходимо различать, делает ли он это по принуждению. То есть, иногда случалось, что человек, нарушавший Шабат, служил у религиозного человека. И закон таков: если [религиозный человек] может заставить [работника] не нарушать Шабат, он обязан это сделать.

Например, если [работник] не будет соблюдать Шабат, [религиозный человек] должен его уволить с работы. И если [работнику] не найти другой работы, он, конечно, пообещает [хозяину], что не будет нарушать Шабат. Следовательно, он соблюдает заповеди хозяина своего дома. Точнее, он соблюдает заповеди работодателя. И нет у него никакой связи с Г-сподом. Но мы видим, что, с точки зрения закона, он также называется «выполняющим заповеди». В противном случае, ради чего [религиозный человек] должен принуждать его выполнять заповеди?

Получается, что этот работник действует исключительно по принуждению. Как мы уже упоминали (в статье 29 за 5746 [1985-1986] год), Рамбам говорил ([Мишнэ Тора, Сэфэр hамада,] hильхот Даот, глава 6, [hалаха 12]): «но, по воле Небес, если не удалось наставить его в личной беседе, его стыдят публично, позорят и ругают, пока он не вернется на путь истинный». Выходит, он выполняет заповеди потому, что его публично принуждают.

А в этой причине, [заключающейся в том,] что люди вынуждают его [выполнять заповеди], необходимо различать, наслаждается ли он этой заповедью во время ее выполнения или нет. Ибо когда он выполняет заповеди, потому что его за это уважают и т.д., он наслаждается выполнением заповедей. Напротив, если он выполняет Тору и заповеди по принуждению, подобно описанному выше; [в этом случае] он всегда страстно желает выбраться из этого изгнания, чтобы не страдать от Торы и заповедей, и это [желание] характеризуется как состояние "да преступит он по воле своей и не будет убит" [Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр. 74а], благодаря людям, которые вынуждают его соблюдать Тору и заповеди.

Поэтому оказывается, что тот, кто выполняет Тору и заповеди ради почета среди людей и т.д., способен делать это с радостью. Наоборот, тот, кто выполняет по принуждению, не способен пребывать в радости. Но он сидит и ждет, когда ему представится возможность выбраться из этого изгнания. Ведь то, что он выполняет заповеди Г-сподни, происходит не от того, что он хочет выполнять все, что сказал Г-сподь. Но он вынужден выполнять все, что люди навязывают ему извне, и он не может испытывать больших страданий, чем те, что он ощущает, выполняя заповеди. Поэтому такое состояние гораздо хуже первого.

Следовательно, есть два состояния, обусловливающие его мотивацию выполнять Тору и заповеди:

1) из страха и по принуждению,
2) из любви и испытывая радость при выполнении Торы и заповедей.

Есть еще один аспект мотивации, обязывающей его выполнять Тору и заповеди, характеризующийся словами "скромно ходить", что применительно к делам означает следующее: ни одного дела из тех добрых дел, что он делает, ни один человек не видит и ни один человек не слышит, но ко всему, что он делает, применимы слова "скромно ходить". И, несомненно, его мотивация скрыта от глаз всего живого. Но и в этом аспекте необходимо различать два состояния:

Первое. Причина того, что он выполняет Тору и заповеди совершенно не связана, Б-же сохрани, с творениями. Так как нет даже одного человека, который бы знал о его служении. Лишь награда, которую платит Творец за то, что слушаются гласа Его, - эта награда является причиной, обязывающей его выполнять Тору и заповеди.

И об этом состоянии говорят, что он верит в Г-спода и верит в награду и наказание, а раз так, то награда и наказание есть причина, обязывающая его заниматься Торой и заповедями. И состояние это мы можем назвать «служением ради самой Торы», то есть во имя Небес, а не ради того, чтобы люди его уважали. И несомненно, это есть чистое служение, всецело во имя Г-спода.

1) То есть, с точки зрения действия, ни один человек не видит его добрых дел, за которые ему давали бы награду.

2) То есть, с точки зрения мотивации, он не просит людей заплатить что-либо за его работу над Торой и заповедями. Но он хочет, чтобы Святой [Творец], да будет Он восславлен, вознаградил его за его служение.

Однако и это состояние, характеризующееся словами «скромно ходить», еще небезупречно, хотя по важности оно стоит выше, чем два предыдущих состояния, вызванных тем, что творения вынуждают его [соблюдать Тору и заповеди]. Но:

1) Первое [из этих] состояний относится к страху и принуждению,
2) а второе – к любви, как говорилось ранее.

Иначе обстоит дело, когда причина заключается только в том, что Святой [Творец], да будет Он восславлен обязывает его. Но поскольку он хочет получить компенсацию за свою службу, то оказывается, что это обстоятельство становится его отличием от Г-спода в силу разницы их свойств. И поэтому его служение еще не является безупречным.

Служение называется безупречным, когда к нему применимы слова «скромно ходить», и мотивация [человека] состоит в том, что только Г-сподь есть причина, обязывающая его заниматься Торой и заповедями, и никакие другие люди не являются опорой его служения. И вдобавок он служит не ради получения награды, но только ради Г-спода. И об этом говорится, что он хочет прилепиться к Г-споду в соответствии с принципом «так же, как Он милосерден, и ты должен быть милосердным» [Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 133б], как уже говорилось.

То есть все служение происходит из альтруистических побуждений. И он испытывает глубокое удовлетворение потому, что удостоился служить Царю. И от этого он получает удовольствие и испытывает радость. И ему совершенно не нужно ничего другого, то есть, чтобы ему дали что-то еще помимо совершенно простого выполнения Торы и заповедей, и не хочет он мотивировать это ничем – он удовлетворяется этим, как будто он может служить Царю на ключевом министерском посту.

К примеру, есть разница между тем, кто состоит у Царя на службе в роли уборщика, и Царским министром, дающим Царю советы, когда бы Он ни нуждался в его помощи. И несомненно, существует огромная дистанция между уборщиком и Царским министром будь то в жалованьи, или в оказываемых им почестях.

И мораль заключается в том, что, несомненно, есть разница между тем, кто служит Царю, удостоившись состояния «раскрываются ему тайны Торы [Мишна, Пиркэй Авот, гл.6, мишна 1], и он наслаждается вместе с Царем», и простым человеком, выполняющим Тору и заповеди без какого-либо понимания и разумения Торы. Но он рад тому, что удостоился выполнения заповедей Царя, которые Он дал нам. И получаемое им от этого наслаждение больше всех удовольствий этого мира. Потому что все удовольствия этого мира являются в его глазах обслуживающими тело, которое есть плоть и кровь. Напротив, когда его действия совершенно просты, поскольку работа его очень простая; например он – уборщик в Царской резиденции; он тем не менее говорит: «В конце концов, кого я хочу насладить? Царя; и не хочу я служить самому себе, что называется ‘желанием получать ради самого себя’, но я мотивирую свою работу тем, что, выполняя ее, доставлю Г-споду наслаждение».

Из сказанного выходит, что человеку есть чем наслаждаться. Ибо без наслаждения никакой человек не способен совершать служение. И с точки зрения природы, которую создал Святой [Творец], да будет Он восславлен, в силу Замысла Творения, заключающегося в том, чтобы насладить Его создания, человеку присуще желание и стремление получать наслаждение.

Однако очень велика разница, от чего человек способен получать наслаждение. То есть наслаждение называется «Светом». И «нет Света без сосуда». Если исходить из этого, то какое бы наслаждение человек ни получал, оно заключено в некотором сосуде. То есть существуют удовольствия, заключенные в телесные оболочки, такие, как плотское желание. И в плотском желании также необходимо различать ряд состояний и, подобным же образом, в почестях; и точно так же человек может получать удовольствие от изучения премудростей, так что каждый способен извлекать удовольствие из сосудов, которые характеризуются следующими наиболее общими терминами: «плотское желание», «почести» и «мудрость».

Но есть и четвертая ступень, а именно служение Г-споду, о чем мой господин, отец, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, говорил в «Предисловии к книге Зоар», что есть четыре уровня: неживой, растительный, животный и говорящий, а именно:

1) «неживым» называются плотские желания,
2) «растительным» называются почести,
3) «животным» называется мудрость,
4) «говорящим» называется служение Г-споду.

И из сказанного выходит, что каждый до единого обязан получать наслаждение, только необходимо различать, из какой оболочки человек способен извлекать наслаждение и удовольствие. И именно это необходимо различать у двух [разных] людей. И из этого мы должны сделать вывод, что для человека начало истинного служения заключено в достижении ступени "и скромно ходить в единении с Б-гом твоим".

Пояснение. Его служение характеризуется словами «скромно ходить», то есть совершенно никого не касается то, что он [соблюдает] Тору и заповеди, по той причине, что это скрыто от сынов человеческих. Но должна здесь быть еще одна вещь: "скромно ходить в единении с Б-гом твоим". В единении означает слияние. Служение Ему должно быть слиянием с Б-гом твоим, и не [должно происходить] в разладе с Ним. Ибо именно тогда, когда он служит не ради получения награды, но всецело из альтруистических побуждений, его свойства эквивалентны [свойствам Творца], что называется «слиянием с [Творцом по свойствам]». Напротив, когда он мотивирует служение получением за него вознаграждения от Г-спода: тогда он находится в состоянии получающего, а Святой [Творец], да будет Он восславлен, совершает альтруистические действия, то есть он по свойствам не сливается с [Творцом], а наоборот, здесь существует расхождение, то есть противоположность свойств со свойствами Творца.

Таким образом, разъясняется то, о чем мы задавали вопрос: что означает «скромно ходить в единении с Б-гом твоим". Простое толкование должно быть таким: здесь говорится о начале службы, характеризующейся словами «ради самой Торы». Подобно тому, как говорил рабби Мэир: «Изучающий Тору ради нее самой с начала изучения и далее удостаивается многого; и раскрываются ему тайны Торы, и становится он подобен неиссякающему источнику» [Мишна, Пиркэй Авот, гл.6, мишна 1].

Из сказанного выходит, что мы должны различать общее служение и частное служение:

Общее служение. Что касается Израиля в целом, то Тору учат практически, то есть ради дела; в мире есть 70 народов и есть хорошие люди, которым присущи хорошие качества; и есть, наоборот, злодеи и т.д. То есть мир в целом содержит множество частностей. И порядок служения там таков, что практическое действие является главным. И не дано им совершенствоваться, обретая жесткий контроль над мотивацией, чтобы она была «ради самой Торы». Но им говорят: «От ‘не ради самой Торы’ приходят к ‘ради самой Торы’» [Иерусалимский Талмуд, трактат Хагига, глава 1, галаха 7].

И кроме того, к их служению еще неприменимы слова «скромно ходить». Но порядок таков, что каждый рассказывает другому о том, сколько добрых дел на его счету и сколько времени он отдает Торе и служению. Вначале мотивация именно такова. А польза от этого двоякая. Первое. На благо того, кто рассказывает. Потому что, когда он видит, что кому-то то, [что он делает,] небезразлично, это придает ему силы для служения. То есть он чувствует в себе силы служить ради других; ведь он думает, что его ближний, несомненно, будет уважать его за это служение. Выходит, из этого он извлекает «топливо» для своего служения.

А причина, как известно, заключается в том, что каждый, кто затрачивает какое-то количество труда, должен получать за это вознаграждение. И это вознаграждение может быть денежным или заключаться в почестях. То есть иногда случается, что за дело, которое делает [человек], люди окажут ему почести. Это уже называется вознаграждением, подобно денежному. Это означает, что есть люди, работающие потому, что им оказывают почести, и почести попадают в точку, [поскольку человеку небезразлично,] что кто-то видит его деяния.

Тем не менее, есть разница между деньгами и почестями, [и заключена она] в дающем. То есть, с позиции работающего за деньги, а не с точки зрения того, кто деньги дает. Быть может, дающий – простой человек. И если он платит жалование более высокое, чем почтенный человек, то есть больше денег, то не личные качества дающего определяют престижность места работы, а количество денег.

Наоборот, если кто-то работает ради почестей, то здесь как раз дающий определяет это. Если дающий – почтенный человек, тогда не так трудно работать ради почестей. Но это зависит от того, какого рода удовлетворение человеком получено [за работу] у важной персоны.

Из сказанного можно сделать вывод, что трудно служить Г-споду не ради получения награды. Но человек ожидает воздаяния. И недостаточно человеку, что он служит Царю, и это потому, что недостает ему веры в величие Г-спода. С другой стороны, есть закон природы, что малый аннулирует себя перед великим. Когда многие признают его величие.

И поэтому, когда человек еще не способен ощущать величие Творца, он обязан работать не ради самой Торы. И в этом причина того, что человек занимается Торой и заповедями, чтобы люди стали его уважать. Но это [делается] только в таком месте, чтобы он очутился в окружении, где уважают тех, кто служит Г-споду. Однако, естественно, к службе человека, оказавшегося в светской среде, применимы слова «скромно ходить», [и он держит свою службу в секрете] для того, чтобы не получить от окружающих презрение вместо почета.

Но только после того, как человек прошел ступень общины. И тогда, если человек пробуждается и желает выйти из общины, то он должен подчиняться общине, то есть быть способным выполнять то, что община называет «служением Г-споду».

Но когда в общине что-то неприемлемо, и он ощущает, что служение общины – это еще не все, но внутренний импульс [говорит ему], что существует служение, которое присуще только отдельным людям, и при этом каждое частное лицо есть часть общины, тогда начинают раскрывать ему понятие «ради самой Торы», подобно тому, как говорит Рамбам, да будет память о нем благословенна ([Мишне Тора, Сэфэр hаМадда,] конец hильхот Тэшува [глава 10]): [когда учат несовершеннолетних, женщин и несведущих в Торе, не учат их ничему кроме служения из трепета и ради получения награды], пока не укрепится их разум и не умудрятся они мудростью великой, [тогда] им раскрывают эту тайну мало-помалу. И их осторожно приучают к этому понятию. Пока не постигнут Его и не познают Его и не будут служить Ему из любви.

И из всего сказанного вытекает, что существует совершенство действия и совершенство мотивации. И после того, как человек выполняет действие безупречно, так, как это присуще всей общине, он тогда начинает работу над совершенствованием мотивации. Это заключается в том, что человек должен прилагать усилия, чтобы причиной, обязывающей его выполнять Тору и заповеди, был Творец - то, что он желает доставлять удовольствие Творцу, поскольку он верит в величие и величественность Г-спода.

И поэтому он задумается о том, какая удача выпадет ему, если ему удастся услужить Царю. И такое служение называется «тайным служением». Ибо суть служения здесь заключена в намерении совершенно не раскрывать его никому. То есть чтобы ни один человек в мире не смог узнать причину, которая обязывает его ближнего работать над Торой и заповедями.

Напротив, служение общины характеризуется словами «не ради самой Торы» и является «явным служением» и только частью дела, то есть совершенство членов общины заключено в самом деле. Но не дано им совершать служение с должной мотивацией. То есть чтобы и мотивация была безупречной, то есть ради самой Торы. Но их учат заниматься Торой и заповедями не ради самой Торы, в соответствии со словами Рамбама, приведенными выше.

А в святой книге Зоар (Нассо, стр. 14, и в комментарии Сулам, п.50) написано: «Тайны Г-спода Б-га нашего – это трепет и любовь, заключенные в мозгу и сердце и составляющие суть [первых двух букв Тетраграммы] Йуд-Кэй. А то, что явно для нас и наших детей, то есть Тора и заповеди, находится во внешней части тела и головы и составляют суть [последних двух букв Тетраграммы] Вав-Кэй. И несомненно, суть состоит в том, что если человек трепещет перед Святым [Творцом], да будет Он восславлен, или любит Его, то никакой другой человек этого не знает, потому что это раскрывается только между ним и его Г-сподом».

Но когда человек занимается Торой и следует заповедям, требующим активных действий, то это открыто каждому человеку, так как Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал ему уста, чтобы в открытую заниматься Торой, очи, чтобы смотреть в нее, и уши, чтобы слушаться ее. И создал Святой [Творец], да будет Он восславлен, человеку руки, ноги и туловище, чтобы ими выполнять заповеди.

Известно, что Тетраграмма заключает в Себе пять миров, которые называются: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Краешек буквы Йуд заключает в себе [мир] Адам Кадмон. И [эти миры] состоят из пяти Парцуфим, которые называются: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН. А они состоят из пяти Сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Мальхут. Таким образом описываются все без исключения состояния одной буквы Тетраграммы.

По поводу стиха «[Вот] Имя Мое навеки, это память обо Мне из рода в род» [Шемот, 3, 15] святая книга Зоар говорит, что гематрия слова, [на иврите означающего] «Имя Мое» (שמי), вместе с [первыми двумя буквами Тетраграммы] Йуд-Кэй (י״ה) равняется 365, что указывает на 365 запретов. Гематрия слова, [на иврите означающего] «память обо Мне» (זכרי), вместе с [последними двумя буквами Тетраграммы] Вав-Кэй (ו״ה) равняется 248, что указывает на заповеди, предписывающие активные действия.

И мой господин, отец, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, объяснял, почему с Йуд-Кэй, которыми обозначаются Хохма и Бина, ассоциируется категория запретов, а заповеди, предписывающие активные действия, несомненно являющиеся инструментом служения Г-споду, находятся на низшей ступени, ассоциируясь только с Вав-Кэй. И говорил: чтобы на этот раз в мире Исправления [т.е. Ацилут] не произошло разбиение сосудов [Швират hаКэлим], ибо причиной разбиения было то, что света были большими, а сосуды – маленькими.

Исправление совершается для того, чтобы светили только малые света, которые называются «Орот дэВАК» [светами Вав Кцавот, буквально: Шести Концов, т.е. шести Сфирот, составляющих Зэир Анпин: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод]. И это потому, что запрещено притягивать Орот дэГАР [света первых трех Сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина], а ГАР называется именем Йуд-Кэй, которые есть Хохма и Бина; а Орот дэВАК [сосуды] даже обязаны притягивать. Поэтому Орот дэВАК ассоциируются с именем Вав-Кэй. Поэтому заповеди, предписывающие активные действия, заключены в Вав-Кэй, которые есть ВАК. Напротив, Орот дэГАР запрещено притягивать; это называется «не делай» [название запрещающих заповедей], что и означает запрет притягивать [свет].

И этим можно объяснить понятие Тетраграммы, включающей трепет и любовь, которые относятся к категории Йуд-Кэй. А также Тору и заповеди, которые относятся к категории Вав-Кэй. А по отдельности они объясняются следующим образом:

1) Трепет. Это означает, что человек должен опасаться, как бы не уменьшилась радость, которую он доставляет своему Создателю, как написано в Предисловии к книге Зоар (стр. 191, и в комментарии Сулам к п. 203): «Но причиной страха как первого рода [боязни согрешить], так и второго рода [страха сурового Суда], не является, Б-же упаси, извлечение собственной выгоды, но [страх] существует исключительно из опасения, как бы не уменьшилась радость, которую он доставляет своему Создателю».

И является трепет первой заповедью, поскольку невозможно по-настоящему верить безупречной верой, которая бы не привела к неверию, Б-же упаси, пока не удостоился [достичь] состояния трепета. Как написано в Предисловии к книге Зоар (стр. 138, и в комментарии Сулам к п. 138): «Ибо закон заключается в том, что во время раскрытия [Лика] неспособно творение обрести зло от Него, да будет Он восславлен, ибо это, Б-же упаси, нанесло бы ущерб Славе Его, да будет Он восславлен, [свидетельствуя о том] что творение должно постичь Его творящим зло. И поэтому, поскольку человек ощущает зло, постольку и охватывает его, Б-же упаси, неверие в Провидение Его, и скрывается от Него Создатель, да будет Он восславлен».

Напротив, когда человек вершит все свои дела из альтруистических побуждений, тогда сосуды готовы обрести Благо и наслаждение и покоится на нем вера, поскольку постигает он тогда Святого [Творца], да будет Он восславлен, как Доброго и Творящего добро. Как написано в комментарии Сулам: «И поэтому неудивительно, что мы еще не готовы обрести Его абсолютное Благо. И следовательно Провидение Его, да будет Он восславлен, ощущается нами как добро и зло». А значит, [трепет] есть источник веры, поскольку с его помощью мы можем удостоиться постоянства веры, как сказано выше.

2) Любовь. Поскольку благодаря трепету он удостаивается [обретения] блага и наслаждения, раскрывается ему тогда категория любви. Также и в любви, как написано во Предисловии к Учению о десяти Сфирот, необходимо различать любовь, зависящую от того, как проявляет Себя Объект любви, и любовь, не зависящую от этого.

3) Тора. Она происходит из трепета, так как именно с помощью Торы мы можем обрести альтруистическое желание, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Свет, заключенный в ней, возвращает на путь истинный» [Введение в Эйха Рабба, ч.2]. Поэтому именно с помощью Торы люди могут прийти к опасению и страху, что «он, может быть, не сможет доставлять радость своему Создателю».

И поэтому Тора есть раскрытие трепета.То есть Тора задумана так, чтобы привести его к трепету, если он учит Тору по-настоящему – чтобы встать на путь истинный, а не во имя мудрости. И поэтому служение идет снизу вверх, То есть сначала идет Тора, которая ассоциируется с буквой Вав Тетраграммы, и затем с ее помощью он постигает состояние трепета.

А состояние того, кто изучает Тору, имея иную мотивацию, т.е. не ради достижения трепета перед Небесами, называется не «Тора», а «мудрость». И это соответствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна (Эйха Рабба, ч.2, п.17): «Если скажет тебе человек, что есть мудрость у других народов, поверь. [А если скажет], что есть Тора у других народов - не верь». Ибо Тора принадлежит тому, кто изучает ее ради достижения трепета перед Небесами.

4) Заповедь. Соответствует [второй] букве Кэй Тетраграммы. А происходит она от категории любви, соответствующей первой букве Кэй Тетраграммы. И поэтому исполнение заповедей должно происходить в любви и радости необходимых для выполнения заповедей Царя. Здесь мы также учимся снизу вверх. То есть в силу того, что человек старается выполнить заповеди Царя с любовью, через пробуждение снизу, он вызывает пробуждение свыше, когда Святой [Творец], да будет Он восславлен, раскрывает народу Израиля Свою любовь, как написано: «Ты полюбил нас и благоволил к нам» [Мидраш Танхума, Ки Тиса, ч.8].

Следовательно, с помощью Торы раскрывается трепет, а с помощью заповедей раскрывается любовь. Это означает, что человек должен установить порядок служения снизу вверх:

1) Сначала заповедь, обозначаемая последней буквой Кэй Тетраграммы.
2) А затем Тора, обозначаемая буквой Вав Тетраграммы.
3) А затем любовь, обозначаемая первой буквой Кэй Тетраграммы.
4) А затем трепет, обозначаемый буквой Йуд Тетраграммы.

А [Б-жественная] Благодать упорядочена сверху [вниз]: сначала раскрывается категория трепета, затем любовь, затем человек постигает Тору, а затем – заповедь.

Однако включение душ в Четырехбуквенное Имя происходит именно в последней букве Кэй. Как говорит святой Аризаль: душа Адама hаРишон [охватывающая все состояния, которые человечество должно достичь в процессе исправления] происходит из внутренней части миров Брия, Ецира, Асия. А миры Брия. Ецира, Асия происходят из Мальхут мира Ацилут, которая называется последней буквой Кэй всего мира Ацилут. И поэтому Мальхут называется «Кнесет Исраэль» [Собранием {душ} Израиля], так как содержит внутри себя все души.

И следовательно служение человека относится к Мальхут. То есть, выполняя заповеди, люди вызывают объединение Святого [Творца], да будет Он восславлен, и его Шхины. Ибо Мальхут называется «сосудом получения Высшей Благодати». А Святой [Творец], да будет Он восславлен, называется «Совершающим альтруистические действия». И поэтому здесь нет единства, называющегося «совпадением свойств». Напротив, когда внизу совершают альтруистические поступки, каждый [такой поступок человека] вызывает в корне его души совпадение свойств, называемое «единством», сходством со Святым [Творцом], да будет Он восславлен, который является Совершающим альтруистические действия.

И об этом написано в в книге Зоар (Нассо, стр.8, в комментарии Сулам, п.29): «что [последняя] буква Кэй – есть, безусловно, словесное покаяние. [Тэшува – это Бина, но когда храм разрушен – это Мальхут – словесное покаяние]. Суть дела заключается в следующем: уговаривайте себя и возвращайтесь к Г-споду; так как, когда человек грешит, он, несомненно, вызывает удаление Кэй [Мальхут] от Вав [Зэир Анпина], ибо сын Йуд-Кэй [Хохмы и Бины], то есть Вав [Зэир Анпин], составляющий [вместе с родителями] Йуд-Кэй-Вав, был исторгнут из буквы Кэй [Мальхут]. И поэтому был разрушен Иерусалимский Храм и удалились сыны Израиля из тех мест, рассеявшись между народами. Поэтому всякий, кто совершает Тэшуву, вызывает возвращение буквы Кэй [Мальхут] к букве Вав [Зэир Анпину]. И от этого зависит Избавление».

Р. Еhуда Ашлаг. Комм. Сулам к кн. Зоар. Вайикра. Тазриа. Адам Иш (черновик; перепечатка запрещена)

Есть в Зоаре (Ваикра [недельное чтение] Тазриа [Если женщина зачнет, главы 12 - 13], стр. 40) [слова]: Приходи и посмотри [сейчас будет показано], что что бы ни существовало в мире, это может находиться [там] только ради Адама, и все это поддерживается ради него. и т. д.; именно об этом написано: И создал Г-сподь Б-г Адама [прахом земным, и вдунул в ноздри его дух жизни (Нишмат Хаим), и стал Адам душою живою (Нэфэш Хая), Бэрэйшит, 2, 7], полным именем [постижением], и, как мы уже установили, {это имя, Адам} есть довершение всего и средоточие всего и т. д.; и все, что выше и все, что ниже, и т. д.; включено в этот образ. Внимательно посмотри там.

Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к Введению в мудрость Каббалы

(Слова в фигурных скобках взяты из комментария Сулам; для пояснения я добавил слова в квадратных скобках)

106) Мы учили, сколькими уровнями характеризуется сын человеческий, {что называется он} Адам, Гэвэр, Энош, Иш [все 4 слова означают “человек”]. Высшим из них всех является Адам. Ибо написано: И создал Б-г Адама по образу Своему [Бэрэйшит, 1, 27]. И написано: Ибо по образу Б-жию Он создал Адама [Бэрэйшит, 9, 6]. И не написано: Гэвэра, Эноша, Иша. Сказал рабби Еhуда: если так, то ведь написано: Когда Адам из среды вашей будет приносить жертву Г-споду [Вайикра, 1, 2]. Кто должен приносить жертву? {То есть только} тот, кто грешник, {что является худшей ступенью}, и вместе с тем, написано: Адам.

107) Сказал рабби Ицхак: приходи и посмотри [т.е. сейчас будет показано], что основа мироздания, высших и низших [миров], есть жертвоприношение, ибо это радость Святого [Творца], да будет Он восславлен, а о том, кто способен приносить Ему Самому эту радость, говорят, что он Адам, дражайший из всех, {т.е. он больше ценится, чем Гэвэр, Энош, Иш.} Сказал ему [рабби Еhуда]: если так, то ведь написано: Когда на коже тела Адама и т. д. [будет опухоль или лишай, или пятно] и станет на коже тела его язвой проказы […,Вайикра, 13, 2], {и вместе с тем он называется Адам.} Сказал ему на это [рабби Ицхак]: должен Святой [Творец], да будет Он восславлен, очистить его больше всех {других}, ибо тот, кто находится на ступени, которая выше всех, {т.е. тот, кто называется Адамом,} не поселился [там просто] так, {без очищения}.

108) И поэтому так написано об Адаме: и да будет приведен к священнику [Вайикра, 13, 2]. А “и да придет” {к священнику} не написано, но “и да будет приведен”, {что указывает на то, что} каждый, кто видит его, обязан привести его пред лицо священника, чтобы святой образ {Адама} не поселился [на высшей ступени просто] так, [без очищения]. И написано: если у Иша или Ишы [мужчины или женщины] будет язва и т. д. [Вайикра, 13, 29]; если у Иша или Ишы на коже тела будут пятна и т. д. [Вайикра, 13, 38], и не написано о них “и да будет приведен”, {а только об одном Адаме написано “и да будет приведен” в силу его значимости}.

109) Сказал ему [рабби Еhуда]: ведь написано: А Иш этот, Моше [Бамидбар, 12, 3]. Потому что этот Иш Моше [Шемот, 32, 1 и 32, 23]. Почему он не называется “Адам”? Сказал ему [рабби Ицхак]: потому что называется рабом Царя, ибо написано: Не так с рабом Моим Моше [Бамидбар, 12, 7], Моше раб Мой [Еhошуа, 1, 2 и 1, 7; Малахия, 3, 22]. {И в связи с этим}, он также называется Иш по отношению к высшему Адаму, {ибо он [Адам] есть Зеир Анпин [обозначающийся] Тетраграммой с буквами алеф [יוד הא ואו הא], которая по гематрии Адам [אד״ם]}. Сказал ему [рабби Еhуда]: если так, то ведь написано: Г-сподь Иш войны [Шемот, 15, 3], и не написано Адам. Сказал ему [рабби Ицхак]: это тайна Г-спода для трепещущих перед Ним. Сказал ему [рабби Еhуда]: если так, то я всецело пребываю среди них, {то есть он из трепещущих перед Г-сподом}, и вместе с тем я не удостоился {понять}.

110) Сказал ему [рабби Ицхак]: иди к рабби Аббе, ибо это он мне указал не раскрывать [ответа]. Пошел [рабби Еhуда] к рабби Аббе. Застал его во время проповеди, когда он говорил: Когда говорится “завершение всего”? В час, когда Святой [Творец], да будет Он восславлен, восседает на престоле [Шмуэль 1; 1, 9] {который есть Мальхут}, а перед тем, как Он восседает на престоле, {то есть до того, как Он соединяется с Мальхут}, нет совершенства. О чем написано: и над образом этого престола – образ подобный Адаму, на нем сверху [Ехэзкэль, 1, 26], и из написанного “Адам” {в час, когда Он восседает на престоле}, означает, {что Он находится в завершенном состоянии, ибо имя “Адам” означает} целое, {состоящее из 4 лиц колесницы, о чем написано: и образ лиц их – лицо Адама} [Ехэзкэль, 1, 10], и это есть завершение всего. Сказал ему рабби Еhуда: слава Всемилостивому, что я застал тебя за этим. И он добавил: если так, то ведь написано: Г-сподь Иш войны [Шемот, 15, 3], и не написано Адам. Сказал ему [рабби Абба]: ты задал прекрасный вопрос.

111) Приходи и посмотри [т.е. сейчас будет показано], что там, {на [Красном] море} нет завершения всего, {потому что совершил Он суд над Египтом}, и поэтому написано “Иш”, но здесь, {когда Он восседает на престоле}, Он есть завершение всего и средоточие всего и поэтому называется “Адам”. Сказал об этом {рабби Еhуда}: Лучше для меня Тора из уст Твоих, чем тысячи золотых и серебряников [Тэhилим 119, 72].

112) Еще сказал ему [рабби Еhуда]: Ведь написано: Адам и животное [Вайикра, 27, 28 и еще в 13 местах Танаха] и не написано: Иш и животное, {несмотря на то, что здесь [идет речь о] малой ступени, ведь она сравнивается с животным}. Сказал ему [рабби Абба]: и не {написано Иш}, а ведь написано: ни на Иша, ни на животное [Шемот, 11, 7], а когда пишется: Адам и животное – это подобно написанному: От кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены [Мэлахим 1;5, 13]. Так написано, чтобы охватить высшее и низшее из всего, [о чем говорится]. Даже здесь высший из всего, [о чем говорится], - это Адам, а низшее – животное.

113) Сказал ему [рабби Еhуда]: ведь написано: [Никакого же кустарника полевого еще не было на земле и никакая трава полевая еще не росла, ибо дождя не посылал Г-сподь Б-г на землю] и не было Адама для возделывания почвы [Бэрэйшит, 2, 5]. {Какая же важность заключена здесь, что упоминается имя Адам?} Сказал ему [рабби Абба]: Приходи и посмотри [т.е. сейчас будет показано], что что бы ни существовало в мире, это может находиться [там] только ради Адама, и все это поддерживается ради него. {Поэтому} не проявились они [кустарник, трава, дождь] в мире, и все задержалось до тех пор, пока не пришел тот, кто зовется Адам. Именно об этом написано: Никакого же кустарника полевого еще не [1] было на земле и т.д. “Тэрэм” {означает} “еще не”, что переводится “поскольку высший образ, {называемый Адам}, пока не проявляется”. Именно об этом написано: и не было Адама для возделывания почвы. Т.е. все задерживалось ради того самого образа, из-за того, что он пока не проявился. Поэтому этот образ, {Адам}, был создан только в виде, подходящем ему [вероятно, тому, кто достиг этой ступени]. Именно об этом написано: И создал Г-сподь Б-г Адама [прахом из почвы, и вдунул в ноздри его дух жизни (Нишмат Хаим), и стал Адам душою живою (Нэфэш Хая), Бэрэйшит, 2, 7], полным именем [постижением], и как мы уже установили, {это имя, Адам,} - есть завершение всего и средоточие всего

114) Мы учили, что в шестой день был создан Адам, {который есть колесница к высшему Адаму, Зеир Анпину}, в час, когда был завершен престол, {который есть Мальхут}, ибо он называется престолом в следующем тексте: К престолу [вело] шесть ступеней [Мэлахим 1; 10, 19], {которые есть Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hод, Есод – части Мальхут, называющейся престолом}. И поэтому был создан Адам в шестой день, {когда уже были завершены шесть сфирот, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hод, Есод}, ибо он, {высший Адам}, способен восседать на престоле, и мы учили, что, поскольку Адам был создан в довершение всего, то все, что выше, {то есть Зеир Анпин и Мальхут}, и все, что ниже, содержится в Адаме.

{Комментарий. До сотворения Адама Ришона находились Зеир Анпин и Мальхут спина к спине, не соединяясь. А в шестой день, после того, как были завершены эти Вав Кцавот (буквально: Шесть Концов) и родился Адам, достиг он делами своими того, чтобы Зеир Анпин и Мальхут повернулись лицом к лицу и соединились. И именно об этом написано:} И поэтому был создан Адам в шестой день, {после того, как были завершены Вав Кцавот Зеир Анпина. И тогда стал} способен {Зеир Анпин} восседать на престоле, {то есть тогда появилась возможность у Адама добиться того, чтобы повернулись Зеир Анпин и Мальхут лицом к лицу и соединились, чего не было возможно достичь перед шестым днем, ибо еще не были завершены эти Вав Кцавот ни в Зеир Анпине, ни в Мальхут}.

115) Мы учили, сказал рабби Йоси, текст: И образ лиц их – лицо Адама [Ехэзкэль, 1, 10], {то есть лицо Адама – это} средоточие всего, и все {три лица: льва, быка и орла} – включены в этот образ {лица Адама}. Сказал рабби Еhуда: ведь написано: и лицо льва – справа у каждого из четырех, и лицо быка слева у каждого из четырех [Ехэзкэль, 1, 10]. {Ведь и там есть образы льва и быка.} Сказал ему [рабби Йоси]: Все это были лица Адама, и в этом образе Адама проявляются все возможные вариации и образы. По этому поводу мы учили, что “лицо его – лицо орла” не означает, что он – орел, а что проявляется в образе Адама {образ орла, а основа его – это образ Адама}, ибо {лицо Адама} включает все возможные вариации и образы.

116) Сказал рабби Ицхак: приходи и посмотри [т.е. сейчас будет показано], что все, что находится внизу под контролем Адама, называется Иш. Ибо он размещается подобно Адаму, но начиная с другого уровня, на котором он был вначале и {который есть уровень Вав Кцавот [то есть шести сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hод, Есод], (на нем был Адам до того, как постиг Три Первых [сфирот: Хохма, Бина, Даат])}. Ибо мы учили о тайне Всевышнего в Книге Тайн [Сифра Дицниута, часть книги Зоар, т. 11] {пункт 51}: Когда был создан Адам, он спустился в высший святой образ, и спустились вместе с ним два духа с двух сторон: справа и слева, {которые} составляли всего Адама, причем дух справа называется Святая Душа [Нэшама hакдоша], о которой написано: и вдунул в ноздри его Дух Жизни [Нишмат Хаим; Бэрэйшит, 2, 7]. А дух слева называется Живой Душой [Нэфэш Хая; Бэрэйшит, 2, 7; можно перевести – животной душой], и начал спускаться он сверху вниз, {в Сад Эдема. А душа, что справа}, не поселилась вместе с другой [душой], {той, что слева. То есть [с той], что согрешила когда [ела плоды от] древа познания [добра и зла]; и отделился [дух], что справа, от того, что слева}.

117) Когда наступил Шабат, а человек уже согрешил, образовались из этого духа, что слева, создания, распространяющиеся в мире, тела которых окончательно не сформировались, {то есть злые духи}, и вселились в это самое тело Адама, в мужчину [в Захара] и женщину [Нэкэйву], {которая есть Хава, и родились в мир, и называются они напастями сынов Адама. Мы учили, {что есть} высшие {духи} среди тех, {что образовались из духа, что слева Адама Ришона}, которые не притягиваются вниз, {в этот мир}, а повисают в воздухе и слушают, что слышно сверху, и от них узнают [об этом] другие {духи}, что внизу, {в этом мире, которые являются людям во сне и извещают их (как упомянуто выше, в недельном чтении Вайикра, в пункте 431)}.

118) Мы учили, что из [духовного объекта, называющегося] Буцина дэКардинута, исходят 325 искр, высекаемых и соединяющихся воедино со стороны Гвуры, и называются они Гвурот, и спекаются воедино, и становятся одним целым, и, когда они входят в Гуф {т.е. в Зеир Анпин, называющийся Гуф}, [Гуф] называется Иш. А об этом мы учили, {что есть} Иш непорочный и справедливый [Ийов, 1, 1; 1, 8; 2, 3], Иш праведный [Бэрэйшит, 6, 9; Шмуэль, 2; 4, 11], {но} Иш, который здесь, - это, как написано, Иш войны, {то есть Г-сподь, Иш войны} [Шемот, 15, 3], ибо он всецело считается атрибутом суда, и все это одно и то же. Сказал рабби Еhуда, почему {все это одно и то же, разве Иш непорочный и справедливый это не милосердие [Рахамим], а Г-сподь, Иш войны не атрибут суда [Дин]}? Не был в силах [рабби Ицхак] {ответить ему}. Пошли они и вопросили самого рабби Шимона. Сказал он им: есть еще одна трудность: ведь мы учили, что написанное: она будет называться Иша, потому что взята от Иша [Бэрэйшит, 2, 23] – это милосердие [Хэсэд]. А вы тут говорите, что это атрибут суда.

{Объяснение этих слов. Здесь он говорит об исправлении Парцуфа Катнут дэЗэир Анпин. А известно, что все Парцуфы, [ощущаемые] в мирах, отделяются от и создаются из сосудов [Кэлим] и искр [Ницуцим] семи разбившихся Мэлахим дэНикудим, и во всех них есть 320 состояний, называющихся 320 искрами [ницуцим], что было тщательно разъяснено выше (Зоар на недельное чтение Ваякhель [И собрал; Шемот 35, 1 – 38, 20], пункт 492, смотри в комментарии Сулам), и поэтому каждая маленькая часть, отделяющаяся от них, состоит из всех [этих состояний], количество которых также 320 искр. А поскольку разбиение произошло благодаря Мальхут атрибута суда [Мальхут дэМидат hаДин], влившейся в них [в семь Мэлахим], считается, что Мальхут атрибута суда загрязняет их всех. А чтобы исправить их, то есть чтобы они стали способными получить свет, они должны подсластить эту Мальхут Биной, которая есть атрибут милосердия [Рахамим]. И поэтому добавляется к ним 5 искр от [сфирот] Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hод и Есод Бины, которые есть состояние Катнут Бины; чтобы после этого стали они способны получить от Бины и Гадлут. Таковы ступени исправления Парцуфа Катнут дэЗэир Анпин. А известно, что каждый низший Парцуф исправляется Парцуфом, высшим по отношению к нему. И выясняется, что эти 325 искр Зэир Анпина исправляются Биной.

И об этом они говорили:} из [духовного объекта, называющегося] Буцина дэКардинута, {то есть из сил атрибута суда, находящихся в Бине,} исходит 325 искр, {из которых 320 искр Зеир Анпина, поднялись к Бине как результат разбиения семи мэлахим, а 5 искр, исходящие из самой Бины, исправляют эти 320 искр. И они все вместе находятся} со стороны Гвуры, и называются они Гвурот, и спекаются воедино, и становятся одним целым, {а именно 320 искр и 5 искр соединяются вместе и становятся единым целым, то есть все они получают только силу атрибута суда, подслащенного Биной, а силы Мальхут атрибута суда нейтрализуются силами Мальхут, подслащенными Биной}. И когда они входят в Гуф, {то есть когда они входят в Зеир Анпин, они исправляются там, переходя в стадию Гуф без Рош, и тогда это} называется Иш, {то есть эта стадия Катнут Зеир Анпина называется именем} Иш.

------------------------------

Примечание переводчика

1 «Еще не»: здесь в значении “еще не” применено слово “тэрэм” с изменением времени последующего глагола с прошедшего на будущее.