Рабби
Еhуда
Ашлаг.
Дарование
Торы. П.13. С hЭарот
вэБэюрим
(черновик,
перепечатка
запрещена)
13) И несмотря на
то, что в Торе
есть две
части: первая
– это
заповеди,
проявляющиеся
между человеком
и Тем, Кто
вбирает в
Себя весь
мир, да будет
Он
восславлен; вторая
– это
заповеди,
проявляющиеся
между человеком
и его
ближним, обе
были
[созданы] ради
одного: а
именно чтобы
привести
творение к
конечной
цели – к
слиянию с
Ним, да будет
Он
восславлен,
как уже
объяснялось.
hЭарот вэБиюрим
76)
Несмотря на
то, что в Торе
есть две
части: первая
– это
заповеди, проявляющиеся
между
человеком и
Тем, Кто вбирает
в Себя весь
мир, да будет
Он восславлен;
вторая – это
заповеди,
проявляющиеся
между
человеком и
его ближним. Здесь
заключен
скрытый
вопрос: ведь
мы учили, что
цель Торы и
заповедей –
отделить
человека от нечистоты
себялюбия и
развить в нем
любовь к
другим. Наш
Святой рав
задает такой
вопрос:
Действительно,
заповеди,
регулирующие
взаимоотношения
между
человеком и
его ближним,
являются
упражнениями
для уничтожения
себялюбия и
развития
любви к
другим, но
какой вклад в
это вносят
заповеди,
выполняемые по
отношению к
Тому, Кто
вбирает в
Себя весь
мир?
Например,
какое
отношение
заповеди Шабата, тфиллина, шофара имеют к
уничтожению
себялюбия?
[Продолжение
текста Бааль
Сулама]
И более того,
даже только с
практической
стороны, в
этих двух [частях]
реально
содержится
только одна
категория,
ибо когда он
делает свои
дела “ради
самой Торы” и
без
какой-либо
примеси
эгоизма, то
есть
совершенно
ни из чего не
извлекая
выгоду ради
себя, тогда
человек не
должен
чувствовать
никакого
различия в
своих делах,
работает ли
он из любви к
ближнему или
из любви к
Тому, Кто
вбирает в
Себя весь мир,
да будет Он
восславлен.
Поскольку
естественный
закон для
каждого
творения состоит
в том, что все,
что за
пределами
его собственного
тела, для
него подобно
пустой вещи и
совершенно
не реально, а
каждое движение,
совершаемое
человеком из
любви к другим,
он
осуществляет
с помощью
Обратного [нацеленного
на себя]
Света, за
некую
награду, которая
в конце
вернется к
нему, будет
служить ему и
принесет ему
пользу ради
него самого; то
поэтому
подобные
дела не могут
называться
именем
“любовь к
другим”,
именно в силу
того, что
происходит в
конце; и
подобно это
положению
наемного работника,
получающего
жалование в
конце [работы],
а труд оплачиваемого
работника в
любом случае
ни коим
образом не
считается
[выражением]
альтруизма.
hЭарот вэБиюрим
77) Все, что
за пределами
его
собственного
тела, для
него подобно
пустой вещи и
совершенно
не реально.
Комментарий.
Все, чтот
находится за
пределами
человека,
считается
как будто
несуществующим,
но для
самоообразования
человек должен
попытаться
увидеть себя
с противоположной
точки зрения,
с которой он
бы считался
несуществующим,
а суть
существования
заключалась
бы в
существовании
именно другой
особи. Это и
имели в виду
наши мудрецы,
да будет память
о них
благословенна,
говоря
([Вавилонский
Талмуд, трактат]
Брахот, стр.63Б): «Слова
Торы
исполняются
только для
того, кто
умертвляет
себя за нее»,
ибо человек
должен
умертвить
свое себялюбие.
И кроме того,
они говорили
([Мишна, трактат]
Авот, глава 5, мишна 10):
«Тот
благочестив,
кто говорит:
Мое – твое и
твое – твое». И
существует
еще множество
подобных
изречений,
исходящих из
уст наших
мудрецов, да
будет память
о них благословенна.
В любом
случае мы
должны
усвоить, что
нет никакой
разницы
между
заповедями, регулирующими
взаимоотношения
между человеком
и его
ближним, и
заповедями,
выполняемыми
человеком по
отношению к
Тому, Кто
вбирает в
Себя весь
мир, ибо
какая мне
разница, уничтожает
ли человек
свое я по
отношению к
человеку или
человек
уничтожает
свое я по отношению
к Б-гу; ведь
цель одна –
уничтожить свое
я и увеличить
значимость
другого для
меня, будь то
человек или
Б-г.
Следовательно,
если человек
соблюдает Шабат вопреки
своим
эгоистическим
интересам, то
он таким
образом
уничтожает
свое эго и признает
легитимность
существования
Б-жественности
и так далее
точно таким
же образом.
На самом
деле, именно
поэтому Тора
проложила две
стези: «И
возлюби
ближнего
своего, как
самого себя» [1]
и «И люби
Г-спода Б-га
твоего» [2], ведь
эти две стези
являются
одним и тем
же –
уничтожением
себялюбия и
развитием
любви к
другим.
А раз так, хочет
сказать наш
Святой рав,
то если человек
на самом деле
работает для
других и не
испытывает
никакого
наслаждения
от своей работы,
то он ощутит
от этой
работы вкус
тьмы и
неудовлетворенность
взаимотношениями
и со своим ближним,
и в равной
степени с
Тем, Кто
вбирает в
Себя весь
мир.
78) И подобно
это
положению
наемного
работника,
получающего
жалование в
конце
[работы], а
труд
оплачиваемого
работника в
любом случае
ни коим
образом не
считается
[выражением]
альтруизма. Необходимо
отметить, что
если человек
работает за
вознаграждение,
то это совсем
не называется
любовью к
другим, и он
приводит такой
пример: hалаха гласит,
что работа по
найму
оплачивается
только в
конце. Т.е.
человек,
живущий в
доме в течение
месяца,
должен
заплатить за
проживание в
конце этого
месяца. А
если так, то
можно
подумать, что
домовлалелец
из любви к другим
предоставляет
свою
квартиру
жильцу для
бесплатного
проживания;
поэтому он
говорит, что
это не так, а
нам только
временно так
кажется, но
конец дела
свидетельствует
о его начале,
ибо если в конце
месяца он
приходит за
деньгами, то
ясно, что
здесь не идет
речь ни о
какой любви к
другим. Адмор, да будет
благословенна
память о
праведнике [3]
доводил это
до абсурда
следующим
образом:
«Вчера я был в
одном месте,
и там встретил
человека,
всецело охваченного
любовью к
другим: я
сидел, а он приносил
мне еду, и
каждый раз,
когда я кончал
есть, он
приносил мне
новую порцию,
убрав грязную
посуду. И
каждый раз,
когда я
хотел, он
вставал,
чтобы
обслужить
меня. Кем был
этот
служитель
Г-спода?
Официантом ...»
Наш рав
хочет
сообщить нам,
что если
человек работает
за
вознаграждение,
он способен
на великое
самопожертвование,
потому что он
хочет, чтобы
ему
заплатили. Но
Тора и
заповеди
учат
выполнять
работу,
мотивируя
это истинной
любовью к
другим, а не
за вознаграждение.
И с этой
точки зрения
нет различия
между
заповедями,
регулирующими
взаимоотношения
между
человеком и
его ближним,
и заповедями,
выполняемыми
человеком по отношению
к Тому, Кто
вбирает в
Себя весь мир.
И
необходимо
разобраться, зачем в
самом деле
нужны две
стези:
развитие
отношений
человека с
его ближним и
с Тем, Кто
вбирает в Себя
весь мир, и
почему для
того, чтобы
научить
человека
уничтожать
свое
себялюбие и
развивать
любовь к
другим
недостаточно
одной стези?
Ответ. На
самом деле,
целью является
достижение
взаимоотношений
любви между
человеком и
Творцом, но
Творец
неосязаем, и
человеку
нужна
тренировка с
чем-то более
ощутимым,
более
изменчивым,
более реальным,
и поэтому
создал
Г-сподь, да
будет Он восславлен
стезю
взаимоотношений
между человеком
и его
ближним. И
именно там
человека
ждут основные
испытания,
именно там он
ежедневно
тренируется
и оценивает
себя, но
результатом
является
установление
связи с Г-сподом,
да будет Он
восславлен.
[Продолжение
текста Бааль
Сулама]
Однако
совершить
какое-то
движение и
усилие
исключительно
по причине
любви к
другим, то
есть без искр
Обратного
Света и без
какой-либо
надежды на
какое-то
вознаграждение,
это с точки
зрения естественных
[законов]
совершенно
невозможно.
hЭарот вэБиюрим
79)
Комментарий.
Поскольку
именно
Творец, да
будет Он
восславлен, сотворил
человека,
основой
природы
которого
является
желание
получать
наслаждение
и
удовольствие,
то никакой
человек не
способен
пойти против
природы,
которую
создал
Творец, да
будет Он
восславлен.
Только «уста,
которые
запретили, –
это уста,
которые
разрешили» [4].
Т.е. только
Тот, Кто
сотворил
человека таким,
что он во
всем
ограничен
себялюбием, способен
снять это
ограничение.
И сначала Он
сотворил
человека
таким, чтобы
его природой
было желание
получать
наслаждение
и
удовольствие,
и сделал Он
так потому, что
испытывает
желание
облагодетельствовать
Свои
творения, а
невозможно
наслаждаться
какой-либо
Благодатью,
если нет стремления
и страстного
желания
обрести ее. С
другой
стороны,
поскольку в
мире
Б-жественного
нет желания
получать
наслаждение
и удовольствие,
а есть только
желание
давать, то
пока
являющееся
природой
человека
желание получать
будет
властвовать
над ним, он не
сможет
соединиться
с Творцом.
Следовательно
здесь
заключено
противоречие.
И поэтому, чтобы
обрести эти
две ступени
[в одно и то же
время], человек
должен
достичь
состояния, в
котором он бы
получал
наслаждение
и удовольствие,
мотивируя
это своим
желанием
доставить
удовольствие
Творцу, и
таким
образом все осуществится
[одновременно].
Однако к этому
состоянию, в
котором
сосуществуют
желание
давать и
желание
получать,
невозможно
прийти, не
обретя
сначало
состояние,
являющееся
крайностью, в
котором
человек
умертвляет
желание
получать
ради себя и
пользуется
только
желанием
давать.
[Продолжение
текста Бааль
Сулама]
И про то,
что это
исключено,
говорится в
Тикунэй hаЗоhар,
[Тикун 30, стр.73Б,
в огласованном
издании – стр.445]
относительно
народов мира:
все добро,
что они
делают – ради
себя они
делают. Это
объясняется
так: какую бы
доброту они не
демонстрировали
по отношению
к своим ближним,
или служа
своим богам, -
причиной является
не любовь к
другим, а
себялюбие, и
связано это с
тем, что
[любовь к
другим]
находится
вне
естественного
порядка
вещей.
hЭарот вэБиюрим
80)
Имеются в
виду не
народы мира в
простом смысле,
а человек, не
верящий в
Г-спода, называется
народами
мира, и во
всяком
случае, все
добро, что он
делает, он
делает ради
собственной
выгоды.
[Продолжение
текста Бааль
Сулама]
И
поэтому
только
придерживающиеся
Торы и заповедей
подготовлены
к тому, чтобы
приучить
себя
соблюдать
Тору и
заповеди с
целью
доставить
удовольствие
своему
Творцу; и тогда
они
мало-помалу
отделяются и
выходят из
недр
первозданного
творения, и
обретают другую
природу, а
именно
любовь к
другим, о которой
и говорилось.
hЭарот вэБиюрим
81) И поэтому
только
придерживающиеся
Торы и заповедей
подготовлены
к тому, чтобы
приучить
себя
соблюдать
Тору и
заповеди с
целью
доставить
удовольствие
своему
Творцу. Если
он уже
соблюдает
Тору и
заповеди для
того, чтобы
доставить
удовольствие
своему Создателю,
то что еще
остается
добавить к
этому, разве
это не
является
целью? Но
имеется в виду,
что человек
изучает Тору
и выполняет заповеди
для того,
чтобы
достичь
состояния, в
котором он бы
возжелал
доставлять
удовольствие
Г-споду.
Но необходимо
разобраться,
как вообще
человек
может
возжелать
доставлять
удовольствие
Г-споду. Как
ты можешь
возжелать
доставлять
удовольствие
кому-то, кого
ты не знаешь?
Что вообще
можно заповедать
о любви к
Г-споду,
разве люди
могут возлюбить
того, кого не
знают? На это
нужно ответить,
что
действительно
все это
возможно в
мере
осознания
величия
Творца,
постольку,
поскольку
человек
верует. А
веру человек обретают
из книг и от
начитанных
людей [5]. Т.е.
нужно
стремиться
воспринять,
что ощущают
люди, уже
прилепившиеся
к Г-споду. А
вера
измеряется
только тем, в
какой
степени человек
готов отдать
себя Творцу,
и это касается
как
взаимоотношений
человека со
своим
ближним, так
и отношения
человека к
Тому, Кто
вбирает весь
мир. И значит,
в те промежутки
времени,
когда
человек не
отдает себя [Творцу],
он не верит.
[Окончание
текста Бааль
Сулама]
И
именно это
побудило
мудрецов
книги Зоар
совершенно исключить
любовь к
другим у
народов мира.
И сказали
они: все
добро, что
они делают –
ради себя они
делают, ибо
не имеют они
понятия о
занятиях
Торой и
заповедями
ради самой
Торы, а все их
служение
своим богам,
как известно,
обусловлено
наградой и
спасением в
этом мире и в
мире грядущем,
и
следовательно
их служение
своим богам
также
вызвано
себялюбием. И
очевидно, что
за пределами
их
собственного
тела
[эгоизма] не
будет у них
никогда никакого
действия,
ради
которого они
могли бы возвыситься
хоть на йоту
над [тем] дном,
[где они
находятся] от
природы.
hЭарот вэБиюрим
82)
И нужно
отметить, что
каждый
человек по
своей
природе,
несомненно,
находится на
ступени
добра,
которое
делают
народы мира.
Но если он
знает об этом
и со своей
прилагает
усилия, чтобы
обрести
любовь, и
просит
Святого [Творца],
да будет Он
восславлен,
помочь
достичь
состояния, в
котором он бы
смог
подняться со
дна, на
котором он
находится от
природы, то
он с помощью
Г-спода сможет
обрести
истинную
добродетельность,
совершенно
не
мотивированную
личными интересами.
***
Пункт
13). Подведение
итогов.
Уточнения
«И несмотря
на то, что в
Торе есть две
части ...»
Задает
вопрос рабейну
Бааль Сулам:
как можно
понять изречение
рабби Акивы [6]
и изречение hИлеля [7];
несомненно,
их слова
верны для
заповедей,
регулирующих
взаимоотношения
между
человеком и
его ближним,
например для заповедей
не подбирать
упавшие
колосья и забытые
снопы и не
дожинать до
края поля, для
заповеди
«непременно
развьючь
вместе с ним» [8],
для заповеди
«чти отца
своего и мать
свою» [9]. Но как
понимать, что
заповеди,
регулирующие
отношение человека
к Тому, Кто
вбирает в
Себя весь
мир, например
заповедь о тфиллине,
заповедь о шофаре, о сукке,
основаны на
[принципе] «И
возлюби
ближнего своего,
как самого
себя [1]?
«Конечная
цель – слияние
с Ним, да
будет Он
восславлен»
Целью
заповедей,
регулирующих
взаимоотношения
между человеком
и его ближним
и отношение
человека к
Тому, Кто
вбирает в
Себя весь
мир, является
приведение
творения к
слиянию, к
соединению с
Творцом, да
будет Он
восславлен.
И более того, с
практической
точки зрения
эти две категории
на самом деле
представляют
собой одну.
Комментарий. Человек,
дающий на
благотворительность
для бедных
или
возлагающий
тфиллин, - это
с практической
точки зрения
одна ступень.
Ибо когда
человек
совершает
действие
ради самой
Торы, т.е. не
ради
собственной
выгоды, а
ради выгоды
других, без
какой-либо
примеси
себялюбия, он
практически
не ощутит
никакой
разницы, работает
ли он над
любовью к
ближнему или
над любовью к
Тому, Кто
вбирает в
Себя весь мир,
да будет Он
восславлен.
Здесь рабейну
Бааль Сулам
формулирует
закон, представляющий
собой
сильное
утверждение и
весьма
глубокую
истину:
естественный
закон для
каждого
творения состоит
в том, что все,
что за
пределами
его собственного
тела, для
него подобно
пустой вещи и
совершенно
не реально.
Рабейну Бааль
Сулам
простыми
словами
говорит: другая
особь не
существует
для человека.
Для человека
другая особь
подобна
[неосязаемому]
воздуху, это
пустая вещь,
ничто. Это
очень
сильное и
болезненное
утверждение,
и оно
истинно, как
на него ни
смотри, и нам
надлежит
установить
эту истину.
Т.е. другой существует
и ощутим в
той мере, в
какой мы можем
получить от
него
удовольствие,
пока он удовлетворяет
присущее нам
себялюбие и
предоставляет
для него
питательную
среду. Иными
словами, если
можно
получить от
другого
деньги,
почести,
привлечь его
внимание или
извлечь иные
выгоды, то
другой
существует.
Точно так же,
когда мы
совершаем
добрые дела
для других,
то в
большинстве
случаев, если
это
проанализировать,
окажется, что
наши помыслы
мотивировало
себялюбие. Если
дело совсем
не в другой
особи, тогда
в чем же?
Человек
хочет
сделать
добро себе,
поэтому он
совершает
добрые дела,
и таким образом
он чувствует,
что с ним все
в порядке. Нам
надлежит
понять, что
Святой
[Творец], да
будет Он
восславлен,
хочет, чтобы
мы достигли
очень
высокой
ступени
развития и чтобы
другой для
нас был
чем-то
несколько
большим, чем
просто
объектом
спонсирования
благотворительности.
Спонсируя
благотворительность,
мы даем
деньги и
получаем что-то
еще. Святой
[Творец], да
будет Он
восславлен,
хочет, чтобы
другой не был
для нас
объектом спонсирования
благотворительности,
успокаивающим
нашу совесть,
но чтобы
даяние и любовь
к другим
стали
истинной
любовью. И
для этого
нужно, чтобы
наши мысли о
любви были
высоки и
чисты.
Говорит рабейну
Бааль Сулам: 612
заповедей –
это частности,
выстраивающие
[принцип] «И
возлюби ближнего
своего, как
самого себя» [1].
Перед тем, как
человек
исполнился
любовью к
другим, все, что
вне его тела,
считается
пустым.
Поэтому, когда
выполняют
заповедь,
будь она
установленной
во
взаимоотношениях
человека и
его ближнего
или в
отношении
человека к
Тому, Кто
вбирает в
Себя весь
мир, нет
никакого различия,
поскольку мы
совсем не
видим других,
а также не
думаем о
Творце, а
думаем мы о том,
какую выгоду
можно
извлечь для
себя. Раз так,
то выходит,
что если мы
сравним
заповеди,
установленные
во
взаимоотношениях
человека и
его ближнего
и в отношении
человека к
Тому, Кто
вбирает в
Себя весь
мир, в зависимости
любви к
другим, то
оба класса заповедей
в равной
степени
оцениваются
с точки
зрения их
полезности
их
выполнения
для
удовлетворения
эгоистических
желаний, пока
человек не
исправит
себя с
помощью Света,
заключенного
в Торе [10] и
заповедях.
Кроме
того,
говорит
рабейну
Бааль Сулам:
человек
сдает
квартиру. На
первый
взгляд, он
совершает
акт
милосердия,
предоставляя
квартиру для
того, чтобы
ею
пользовались,
и таким образом
проявляется
именно
любовь к
другим. Но в
конце месяца
жилец платит
владельцу квартиры,
и тогда мы
понимаем, что
здесь не было
никакого
милосердия, а
что владелец
квартиры
ожидал
получить
компенсацию.
Точно так же
обстоит дело
с заповедями.
Заповеди
выполняют
для
получения
награды в
Этом Мире или
в Мире
Грядущем
подобно тому,
как при сдаче
квартиры в
наем она
оплачивается
только в
конце. Из
этого
становится
понятным, что
никакое
движение и
никакое
усилие, мотивируемое
любовью к
другим без
каких либо искр
обратного
Света и без
надежды
получить
вознаграждение,
не возможно с
точки зрения
естественных
законов.
Народ
Израиля и народы
мира.
Уточнения.
В Святой
книге Зоар сказано
о народах
мира: «Все добро,
что они
делают – ради
себя они делают» [11].
Комментарий.
Все добрые
дела,
совершаемые
народами
мира своим
ближним или
при служении
своим богам,
мотивируются
не любовью к
другим, а
исключительно
себялюбием,
потому что любовь
к другим
находится за
пределами
естественного
порядка
вещей, как
уже объяснялось.
Комментарий. В Святой
книге Зоар
сказано, что
каждый человек
– это
маленький
мир. Каждый
человек без
исключения
состоит из
ступени
Йисраэль и
ступени
народов мира.
Ступень
Йисраэль –
это точка
альтруизма,
имеющаяся в
сердце
каждого
человека, и
вера в величие
Г-спода; и это
сила,
побуждающая
человека
принести
себя в
огнепалимую
жертву, чтобы
доставить
удовольствие
Самому Ему,
да будет Он
восславлен.
Ступень
народов мира
присущая
человеку –
это желание
получать наслаждение
и
удовольствие,
и это желание
делится на
семьдесят
народов.
Каждому
народу
присуще свое
желание не
такое, как у
других. Среди
них есть
эллины,
эдомляне,
исмаилиты,
хананеи и
другие.
Каждому
народу
присуще некоторое
желание, и
все эти
семьдесят
классов
желаний
являются
основными
компонентами
присущего
нам желания
получать.
В
материальном
мире
народ
Израиля
имеет малую
численность,
заселяет
малую
территорию и
окружен
народами
мира. Он
подобен
маленькой
овечке среди
семидесяти
волков.
Мораль:
присущая нам
ступень
Йисраэль –
это точка
альтруизма и
веры, но она
мала и
неразвита в
противоположность
семидесяти
вожделениям
и желаниям
присущим
народам мира.
Человек должен
приложить
много усилий,
работая над
Торой и заповедями,
чтобы
вывести
находящуюся
внутри него
точку
Йисраэль из
тьмы на Свет.
Человек
должен
осознать ее
ценность и
значимость
наряду с
нечистотой
остальных
желаний и
помыслов,
имеющихся у
него и
проистекающих
от
семидесяти
народов мира.
Говорится в Святой
книге Зоар:
Все добрые
дела, которые
совершают
народы мира,
они
совершают ради
собственной
выгоды, чтобы
в конце получить
вознаграждение.
Святая книга
Зоар говорит
о народах
мира внутри
каждого без
исключения
человека из
народа
Израиля.
Желания и помыслы
человека
таковы, что
даже если они
побудят
человека
совершить
добрые дела,
то это будет
сделано ради
его
собственной
выгоды.
Следовательно
говорится о
внутренних народах
мира, а не о
внешних –
неевреях;
ведь если
говорится о
неевреях
извне, то
какое нам до
них дело? Но
нам надлежит
хорошо понять,
что в
сущности
говорится о
нас самих,
ибо внутри
каждого из
нас
находятся
желания и помыслы
семидесяти
народов мира,
и основная
власть
принадлежит
им, а не
ступени Йисраэль,
и поэтому,
когда мы на
практике
выполняем
Тору и
заповеди, то
это
происходит
просто по
меркантильным
мотивам,
исходя из того,
что это
принесет
выгоду как в
Этом Мире,
так и в Мире
Грядущем.
Когда мы это
поймем, мы
пробудимся,
чтобы
укрепить
присущую нам
ступень
Йисраэль по
сравнению с
присушей нам
ступени
народов мира.
Если так, то народы
мира не
являются
неевреями,
находящимися
вне нас; ведь
ввиду наших
качеств мы также
до нашего
исправления
считаемся народами
мира.
В
противовес этому в
человеке заключена
ступень
Йисраэль.
Говорил Адмор, да будет
благословенна
память о
Святом и праведнике
[3]: [слово] Йисраэль
имеет те же
буквы,
написанные в
том же порядке,
что и в
выражениии Яшар
Эль [12]. Смысл
Точки
Йисраэль в
человеке
состоит в
том, что все
деяния,
речения и
помыслы его должны
быть честными
перед Б-гом [12];
они должны
соответствовать
желанию Г-спода,
да будет Он
восславлен.
Война
со злым
началом.
Уточнения
Говорится в Святой
книге Зоар:
Все добрые
дела, которые
совершают
народы мира,
они
совершают ради
себя. В
служении
Г-споду все,
что они делают,
мотивируется
себялюбием.
Те народы мира,
что в
человеке,
также хотят
быть
служителями
Г-спода.
Среди них
есть желания
и помыслы,
желающие
поселиться в
материальном
мире, а есть
такие
помыслы,
которые желают
быть
служителями
Г-спода,
чтобы получить
за это
компенсацию.
Эти помыслы
повсюду
следуют за
человеком,
настигая его
при любом
выполнении
заповеди и
при изучении Торы.
И поэтому
необходимо
знать, каким
образом и с
какой
мотивацией
изучать Тору
и выполнять
заповеди.
И
поскольку человек,
как уже
говорилось,
состоит из
двух частей:
из ступени
Йисраэль и из
ступени народы
мира, то мы
должны быть
очень
осторожны,
чтобы народы
мира не
властвовали
над
соблюдением
Торы и
заповедей.
Существует
известная
история о рабби
Леви Йицхаке
из Бердичева,
да хранят нас
его заслуги,
что как-то
раз он был в
синагоге облачившимся
в таллит
и поднялся к амуду
для молитвы
как шелиах
цибур; это
было время,
когда
произносили
первые слихот.
И увидела вся
община, что
он
замешкался,
разговаривая
с самим
собой, затем
снял таллит,
отложил его
на амуд и
закричал: «Ты можешь
молиться!» - и
собравшиеся
в синагоге не
поняли, о чем
шла речь. И
тогда рабби
объяснил им:
Когда я
поднялся,
чтобы
произнести молитву,
я посмотрел
внутрь себя и
увидел свое
злое начало;
оно тоже было
со мной. Злое
начало – это
кто? Мое
себялюбие, оно
тоже хочет
молиться со
мной. Но злое
начало хочет
это делать в
своих
собственных
интересах.
Спросил я
его: «Что ты
здесь
делаешь?». Тогда
оно ответило
мне: «Я тоже
хочу молиться,
я тоже
заинтересовано
в выполнении
заповедей и в
молитве. Я от
этого получаю
великое
наслаждение
и
удовольствие.
После этого я
чувствую
себя
достигшим
совершенства
праведником,
поэтому я
хочу молиться
с тобой». Я
очень
рассердился
и сказал
злому началу:
«Я не готов
молиться
вместе с тобой»,
- оно
настаивало и
не хотело
отступиться
от меня, и я
рассердился
еще больше и
сказал ему:
тогда молись
ты, ты будешь
шелиах цибур»
...
Из этого
рассказа мы
должны
извлечь
следующий
урок: что бы
человек ни
соблюдал из
Торы и
заповедей, в
нем присутствуют
две ступени:
его ступень
Йисраэль и
ступень
народов мира.
И он должен
приложить
много труда и
усилий, чтобы
отличить их друг
от друга. И он
должен
добиться,
чтобы ступень
Йисраэль
всегда была
вверху, а
ступень
народов мира
– внизу.
Невозможно,
чтобы они обе
были вверху,
как говорили
наши мудрецы,
да будет
память о них
благословенна:
«Цор
отстроится
только
благодаря
разрушению
Иерусалима» [13].
Имеется в
виду
твердыня [14], находящаяся
в нас, т.е.
ступень
народов мира.
Они могут
отстроиться
только благодаря
разрушению
Святости. И
наоборот, Святость
отстраивается,
когда
человек понимает
порочность
своей
ступени
народов мира,
подчиняет ее
и опускает
все ниже и
ниже.
«И
поэтому
только
придерживающиеся
Торы и заповедей
подготовлены
к тому, чтобы
приучить
себя
соблюдать
Тору и
заповеди с
целью доставить
удовольствие
своему
Творцу» - когда
человек
выполняет
Тору и
заповеди и с
помощью Торы
и заповедей
ищет, как
выйти из-под
власти
своего
себялюбия и
обрести любовь
к другим «тогда
они
мало-помалу
отделяются и
выходят из
недр
первозданного
творения, и
обретают
другую
природу, а
именно
любовь к
другим, о
которой и
говорилось».
***
Примечания
переводчика
----------------------------------
[1] И
возлюби
ближнего
своего, как
самого себя – Вайикра
19, 18.
[2] И
люби Г-спода
Б-га твоего –
Дварим 6,5; 11, 1.
[3] Адмор, да будет
благословенна
память о
праведнике –
рабби Барух
Ашлаг.
[4] Уста,
которые
запретили, –
это уста,
которые
разрешили – hАлахический
принцип из
Мишны,
трактат Кэтубот.
Первый
пример: если
Реувен
говорит Шимону:
это поле
принадлежало
твоему отцу и
я купил его у
него, - то ему
верят, что он
купил поле,
если только
благодаря
ему Шимон
знает, что
поле
принадлежало
его отцу, и он
может
претендовать
на это поле.
Если же известно
из других
источников,
что поле принадлежало
отцу Шимона,
то не верят,
когда Реувен
говорит, что
купил поле
(Вавилонский
Талмуд,
трктат
Кэтубот, сс.15Б – 16А). Другой
пример: если
человек
говорит, что
подписал
документ, но
не
добровольно
или будучи
несовершеннолетним,
то ему верят,
если только
от него
известно, что
он подписал.
Если же
известно из
других
источников,
что он подписал,
то ему не
верят, что он
подписал документ,
но не
добровольно
или будучи
несовершеннолетним
(стр.18Б). Третий
пример: если
женщина
говорит, что
была замужем,
а теперь
разведена, то
ей верят,
если только
от нее
известно, что
она была замужем,
но если это
известно из
других источников,
то ей не
верят, что
она
разведена (стр.22А).
[5] Из книг и
от
начитанных
людей – как
сказано в hЭарот
вэБиюрим к п.12, публикация
третья, пятый
абзац с
конца, книги-
это Святые
книги, а
начитанные
люди – это
люди, идущие
по пути Торы.
[6]
Изречение
рабби Акивы –
«И возлюби
ближнего
своего, как
самого себя» [1] –
это великий
общий
принцип в
Торе (Бэрэйшит
Рабба, ч.24, п.7), см.
также п.1.
[7]
Изречение hИлеля - Что
бы ни было
ненавистно
тебе, того
ближнему
своему не
причиняй, в
этом вся
Тора, а остальное
– это
пояснения;
иди и учи!"
(Вавилонский
Талмуд, трактат
Шабат, стр.31А), см.
также п.2.
[8]
Непременно
развьючь
вместе с ним – Шемот 23, 5.
[9] Чти отца
своего и мать
свою – Шемот 20, 12.
[10] Свет,
заключенный
в Торе,
возвращает
его на путь
истинный – Эйха
Рабба,
Введение,
часть вторая.
[11] Все
добро, что
они делают –
ради себя они
делают -
Тикунэй hаЗоhар,
Тикун 30, стр.73Б,
в огласованном
издании – стр.445.
[12] Яшар
Эль – честный
перед Б-гом.
[13] Цор
отстроится
только
благодаря
разрушению
Иерусалима –
в
Вавилонском
Талмуде, трактат
Псахим,
стр.42Б,
цитируется
стих «Я
наполнюсь,
ибо он опустошен»
(Йирмеяhу 26, 2). В комментарии
к этому месту
Талмуда Раши
поясняет:
«Сказал Цор о
Иерусалиме:
‘Я наполнюсь
от
разрушения
Иерусалима’.
Цор находится
в Эдоме». Во
исполнение
этого,
написано в
Гемаре, на
Песах нельзя
использовать
эдомский
уксус, ибо
эдомское
вино не превращается
в уксус, если
туда не
добавить
ячмень,
запрещенный
на Песах.
[14]
Твердыня (на
иврите Цур)
пишется так
же, как Цор [13].