Рабби Еhуда Ашлаг. Дарование Торы. П.15. С hЭарот вэБэюрим (черновик, перепечатка запрещена)

 

15) Теперь нам должен быть понятен простой смысл слов hИлеля, главы Синедриона, обращенных к этому прозелиту, согласно которым в Торе основой основ является любовь к своему ближнему, как к самому себе [1], а остальные 612 заповедей являются объяснением и связующими звеньями для этой заповеди (как сказано выше, в п.2). И даже заповеди, проявляющиеся между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, также все вместе являются связующими звеньями этой заповеди, позволяющими ей стать конечной целью, вытекающей из всей Торы и заповедей, как писали [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью [2] (как сказано выше, в п.12), что является очищением тела вплоть до обретения им другой природы, определяющейся как любовь к другим, то есть как единая заповедь И возлюби ближнего своего как самого себя [1], являющаяся конечной целью Торы, по достижении которой [человек] моментально удостаивается слияния с Ним, да будет Он восславлен.

 

hЭарот вэБиюрим

 

85) И даже заповеди, проявляющиеся между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, также все вместе являются связующими звеньями этой заповеди. Комментарий. Ведь заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, также учат человека принимать во внимание существование других, и другим может быть человек, а может быть и Б-г. И следовательно заповеди этих двух видов преследуют одинаковые цели.

 

86) Что является очищением тела, т.е. природы желания получать и себялюбия человека.

 

87) Вплоть до обретения им другой природы, определяющейся как любовь к другим, то есть как единая заповедь И возлюби ближнего своего как самого себя [1], являющаяся конечной целью Торы, по достижении которой [человек] моментально удостаивается слияния с Ним, да будет Он восславлен. Ибо, поскольку Атрибутом Творца, да будет Он восславлен, является абсолютная любовь к другим; ведь Он всецело стремится облагодетельствовать Свои творения, то когда человек достигает совершенства в обретении [другой] природы, заключающейся в любви к другим, он полностью соединяется с Творцом, да будет Он восславлен.

 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

 

Нетрудно ответить на вопрос, почему [hИлель] не указал на это при помощи стиха И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем естеством твоим [3].

 

hЭарот вэБиюрим

 

88) Вопрос состоит в том, почему глава Синедриона hИлель не указал этому прозелиту, просившему, чтобы он научил его всей Торе, пока он стоит на одной ноге, что истинный смысл Торы это любовь к Г-споду, почему же он определил [ее смысл] как И возлюби ближнего своего [1]?

 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

 

А [не сделано] это, как объяснялось выше, потому, что, по правде говоря, с точки зрения человека, природа которого пока соответствует [неисправленному] творению, оказывается, совершенно нет никакой разницы между любовью к Г-споду, да будет Он восславлен, и любовью к ближнему, ибо все, что вне его [интересов], воспринимается человеком как несуществующее [неважное, не имеющее для него значения].

 

hЭарот вэБиюрим

 

89) С точки зрения человека, природа которого пока соответствует [неисправленному] творению, т.е. его природа состоит в желании получать наслаждение и удовольствие ради своей собственной выгоды.

 

90). Совершенно нет никакой разницы между любовью к Г-споду, да будет Он восславлен, и любовью к ближнему, ибо все, что вне его [интересов], воспринимается человеком как несуществующее [неважное, не имеющее для него значения]. Ибо единственная реальность, которую человек ощущает, - это реальность самого себя, т.е. ему постоянно требуется самоудовлетворение. И во всяком случае, ничего из того, что находится вне его, совершенно не существует и не имеет значения, разве что в той мере, в какой он может использовать находящееся вне его ради собственной выгоды. И по этой причине он говорит, что нет никакого различия между любовью к Святому [Творцу], да будет Он восславлен, и любовью к ближним, т.к. нет разницы, говорят ли о человеке или о Творце; ведь ничто из находящегося вне человека, не имеет для него смысла.

 

[Окончание текста Бааль Сулама]

 

И в ситуации, когда этот самый прозелит просил главу Синедриона hИлеля объяснить ему в самых общих чертах, что желательно [почерпнуть] из Торы, чтобы путь к цели был короче, а не длиннее; как сказано было им: Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге [4]; для этого поставил hИлель перед ним цель любить своего ближнего, так как эта цель ближе, и скорее раскрывается (как сказано выше в п.14), поскольку предохраняет от ошибок, и потому, что есть те, кто востребуют [эту любовь].

 

hЭарот вэБиюрим

 

91) Прозелит просил главу Синедриона hИлеля объяснить ему в самых общих чертах, что желательно [почерпнуть] из Торы, чтобы путь к цели был короче, а не длиннее; как сказано было им: Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге [4], т.е. он просил главу Синедриона hИлеля объяснить ему вкратце принцип, лежащий в основе Торы и заповедей.

 

92) Следовательно, на самом деле, нет различия между Творцом и ближним, ибо пока человек не достиг исправления, ничто, находящееся вне его, не имеет для него смысла и ничто находящееся вне его, для него не реально. Во всяком случае, работа человека одинакова: научиться осознавать реальность другого и любить его. Но глава Синедриона hИлель действительно хотел сделать путь прозелита короче, и поэтому он сказал ему: И возлюби ближнего своего, как самого себя [1], и это лучше подходит для того, чтобы научить человека. А причина этого заключается в том, что ближние осязаемы, и настоящий человек может осознать, любит его ближний или нет. И по этому поводу очень трудно обмануться. Но что касается Творца, то поскольку Он неосязаем, то и о том, что требуется от человека, не говорится в настоящем времени и поэтому это также неосязаемо, во всяком случае, человек может вообразить, что любит Творца. В то же время требования других меняются изо дня в день и с каждым разом проявляются с новой силой, и с каждым разом они воздействуют по-новому на нервную систему человека. Во всяком случае он каждый день держит перед другим новый экзамен, и постоянно возникают препятствия, которые постоянно нужно пытаться преодолевать. Напротив, требования Творца к человеку постоянны; например Творец требует от каждого человека молиться по утрам, и эта молитва превращается в рутинное действие, и Он требует, чтобы мы возлагали тфиллин и таллит, и это также постоянное действие, превращающееся в рутинное. И получается, что эти требования изо дня в день остаются постоянными и не меняются; во всяком случае, человек к этому привыкает и невозможно пробудить дух жизни выполняемыми в постоянном порядке заповедями, регулирующими взаимоотношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир; они не оказывает на него должного воздействия и не позволяют ему понять, как идти против своей природы. И по этой причине реализация принципа И возлюби ближнего своего, как самого себя [1] производится прежде,чем реализация принципа И люби Г-спода Б-га твоего [3].

 

Итак, глава Синедриона hИлель и рабби Акива установили [принцип] И возлюби ближнего своего, как самого себя [1] в качестве цели, ибо в этом человек не может обмануться, поскольку у него есть те, кто востребуют [его любовь], и он правильно видит ситуацию. Но истина заключается в том, что любовь к другим это средство для [обретения] любви к Творцу, а не цель.

 

***

 

Гиюр изнутри

 

Гемара рассказывает нам о прозелите, пришедшем к hИлелю, чтобы перейти в иудаизм. Необходимо изучить, что означает гиюр одного человека. Человеку из народа Израиля должно быть присуще внутреннее желание принять иудаизм; ведь с точки зрения hАлахи он в любом случае еврей. Но с точки зрения внутреннего мира, Йисраэль это название любого человека, желающего совершать альтруистические деяния, а Гой это название того, кто хочет получать. Человек, желающий совершить гиюр означает, что он стремится понять, что представляет собой путь истинный, по которому он должен идти; поэтому он приходит к главе Синедриона hИлелю. Каждому человеку присуще качество, называющееся главой Синедриона hИлелем. Можно сказать, что глава Синедриона hИлель указывает на то, что человек получает от своего рава: альтруистическое желание и наставление. Значение выражения глава Синедриона (на иврите наси) определяется по значению родственного слова ниса Высший по своей значимости. Человек, желающий совершить гиюр в силу свойств своей души, должен слушаться своего рава.

 

Вера в мудрецов. Уточнения

 

Вопрос: зачем нам нужна вера в мудрецов и недостаточно веры в Г-спода? Почему написано: И поверили в Г-спода и Его раба Моше [5]!? Ответ: нам нужна вера в мудрецов, чтобы они перевели для нас то, что написано в Торе, на язык понятный нашему поколению. В каждом без исключения поколении есть один или несколько человек, удостаивающихся того, что Шхина покоится на них, и они являются поводырями своего поколения. Они видят и понимают, что хочет Г-сподь, да будет Он восславлен, и в каком положении находится поколение, и как можно состыковать эти две вещи.

 

Вера в мудрецов является мостом и средством для обретения веры в Творца. Уничтожение своего я перед своим равом это мост, ведущий к уничтожению своего я перед Творцом.

 

Рассказ, иллюстрирующий понятие уничтожения собственного я перед своим равом: реббе из Брока [6], составивший книгу Турэй Эвэн, был учеником реббе из Коцка и заболел геморроем. Пришел он рассказать об этом реббе из Коцка. Сказал ему адмор из Коцка: нам известно, что эта болезнь связана с недостатком сна. И между разговором спросил его адмор из Коцка: сколько часов ты по-настоящему спал ночью. Ответил ему реббе из Брока, что он спал четыре часа. Сказал ему адмор: это больше, чем достаточно. С тех пор реббе из Брока спал по два часа каждую ночь.

 

Основы пробуждения к жизни по методике хасидов Коцка. Уточнения

 

Лидером поколения в те дни был провидец из Люблина. В его бейт-мидраш приезжал весь народ Израиля. Тысячи стекались в Люблин. На определенном этапе образовывалась какая-то группа, отделялась и основывала свой бейт-мидраш. В таком другом бейт-мидраше выросли гиганты мирового значения, отцы всего хасидизма: реббе из Коцка, Хидушей hаРим из Гуры, реббе из Александрова-Лодзинского и другие. Там вырастали самые настоящие серафимы. Почему же они уезжали? 1) При большом стечении народа был соблазн остановиться на пол-пути к слиянию с Г-сподом, и они уезжали, потому что хотели создать бейт-мидраш для избранных единиц, уровень которых был выше среднего уровня народа и которые отвергли желание получать и жертвовали собой, чтобы обрести альтруистическое желание. 2) Они уезжали, ибо решили, что должны выстроить здание любви к другим, а в Люблине были толпы народа, но не было группы единомышленников. Там были тысячи одиночек. Согласно Гемаре те, кто предпринял морское путешествие, не считаются в миньяне, потому что между ними нет единства, ибо в море, в момент опасности, каждый занимается спасением самого себя. Гиганты мирового значения, которые отделились, хотели интенсивно работать над любовью к другим, и поэтому им было недостаточно прозябать среди тысяч людей в четырех стенах, но они должны были крепить связь между человеком и его ближним, разбираться в том, какие черты характера присущи другому, уважать другого, придавать ему большую значимость, хотеть доставить ему радость.

 

Уровни выполнения работы. Уточнения

 

Необходимо начать с трех уровней после того, как организована группа, состоящая из трех четырех человек как минимум.

 

1. Уровень мыслей. Каждый день нужно думать о достоинствах, положительных качествах и чертах характера членов группы.

 

2. Уровень речений. Необходимо говорить им с уважением добрые слова, которые подобает говорить выдающимся людям.

 

3. Уровень деяний. Нужно делать то, что доставляет группе радость и удовольствие.

 

Эту работу необходимо выполнять на практике изо дня в день. Рабейну Бааль Сулам установил, что группа должна собираться раз в неделю, каждый раз дома у кого-то другого, чтобы говорить о том, насколько важна группа и насколько важна любовь к другим, и вносить практические предложения, как развивать взаимную любовь и единение членов группы. Благодаря этому люди начинают развиваться, но нужно выбрать серьезных людей, желающих идти по этому пути.

 

Необходимо начинать с группы наиболее близкой сердцу человека. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, которые говорили: [Если ты даешь деньги в долг, то] бедняки твоего города должны иметь предпочтение перед бедняками другого города [7], установили порядок предпочтений. Это означает, что если человек хочет начать с любви к другим людям всего мира, он не добьется результата, потому что это не реально. Поэтому он должен выбрать людей близких его сердцу, чтобы он мог добиться видимых результатов на пути достижения любви к ним. Поэтому необходимо организовать такую группу, чтобы все ее члены были согласны идти вместе по этому пути достижения любви к другим.

 

Значимость группы. Уточнения

 

Чтобы достичь любви к народу Израиля, необходимо начать с ограниченного количества людей и постепенно расширять охват. Человеку надлежит выбрать группу, заинтересованную в том, чтобы идти по этому пути. Ибо если объединиться с людьми, не заинтересованными в том, чтобы другие шли по этому пути достижения любви вместе с ними, то они потянут его вниз; ведь трудно строить и легко разрушать.

 

Идя по пути любви к другим, нужно восполнять нехватку у другого материальных благ: недостаток внимания, которое ему оказывают, нехватку денег и т.д. Материальное для другого является Духовным для меня. Ибо в природе человека испытывать нехватку материальных благ. Когда он не спит ночью? Когда его материальные желания не удовлетворены. Но если человеку не хватает Духовного, он так или иначе успешно заснет ночью, поскольку нехватка Духовного не оказывает столь глубокого воздействия на него, как нехватка материальных благ.

 

Что означает человек дает другому. Он дает, когда берет у себя и переводит во владение другого. Берет у себя те вещи, которые ему желанны, предметы материального мира.

 

Если человек стремится исправить другого и сделать его более духовным, это свидетельствует о материальности его самого. Это не считается даянием, поскольку он не берет у себя и не дает другому; наоборот, он получает и удовлетворяет себялюбие, потому что он становится равом и побуждает других сделать Тэшуву и вернуться к Г-споду, и ему присуще великое себялюбие.

 

Правильный метод обретения любви к другому - это попытаться увидеть положительные качества другого.

 

***

 

Примечания переводчика

----------------------------------

[1] И возлюби ближнего своего, как самого себя Вайикра 19, 18.

[2] Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью - Бэрэйшит Рабба, часть 44.

[3] И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем естеством твоим - Дварим, 6, 5.

[4] Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.31А.

[5] И поверили в Г-спода и в Его раба Моше Шемот 14, 31.

[6] Реббе из Брока по-видимому, рабби Аврум Лейб.

[7] [Если ты даешь деньги в долг] и речь идет о бедняках твоего города и о бедняках другого города, то бедняки твоего города должны иметь предпочтение Вавилонский Талмуд, трактат Бава Меция, стр.71А.