Рабби Еhуда Ашлаг

Речь по завершении [книги] Зоар

Речь, сказанная Рабби Еhудой Ашлагом в честь завершения издания книги Зоар с комментарием Сулам (черновик, перепечатка запрещена).

с комментариями «hЭарот вэБиюрим» рабби Авраама Мордехая Готлиба

Известно, что желаемая цель работы над Торой и заповедями – это прилепиться к Г-споду, да будет Он восславлен, о чем написано: “И прилепиться к Нему” [1]. И необходимо разобраться, что означает такое слияние с Г-сподом, да будет Он восславлен, разве неизвестно, что мысль совершенно неспособна постичь Его?

hЭарот вэБиюрим

352) Каким образом человек может прилепиться к существу, которое мысль совершенно не может постичь?

[Продолжение речи]

Действительно, и до меня говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу затруднения, которое также вызывал у них стих “И прилепиться к Нему”: как же можно прилепиться к Нему, разве Он не есть Огонь Пожирающий!? [2]

hЭарот вэБиюрим

353) Пояснение. Если человек посвятит себя [буквально: прилепится к] постижению Его Б-жественности, и, постигнув Его Б-жественность, возжелает служить Ему, это будет пожирать, т.е. уничтожать его. А причина этого состоит в том, что, как мы видим в материальном мире, желание получать вызывает все разрушительные явления, ибо если есть у него одна доля, оно желает в двести раз больше. И самое худшее из всего этого состоит в том, что человек отделяется от Жизни Жизней благодаря желанию получать; так или иначе, [из-за этого желания] он относится к грешникам, которые при жизни своей называются мертвыми [3]. И более того, если обретет человек Свет Б-жественности Его, удовольствие от Которого намного больше всех удовольствий Этого Мира вместе взятых, то Свет Б-жественности Его станет причиной его уничтожения, т.к. возрастет его желание получать до чудовищных размеров, и следовательно это как раз и приведет к отделению от Творца, и будет он отсечен от Земли Жизни. Именно так следует понимать [стих] “Он – Огонь Пожирающий”, т.е. постижение Б-жественности Его будет пожирать человека, как сжигающий огонь.

[Продолжение речи]

И они отвечали: “прилепляйся к Его качествам: как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай …” [4].

hЭарот вэБиюрим

354) Качества Святого [Творца], да будет Он восславлен, - это подробная характеристика проявлений альтруистического желания Г-спода, да будет Он восславлен. И хотели наши мудрецы, да будет память о них благословенна, сказать, что если ты прилепишься к альтруистическим качествам и возжелаешь служить Ему по причине желания доставить ему удовольствие, а не ради удовлетворения собственнических и эгоистических желаний, то тогда ты воистину прилепишься к Нему и не попадеешь в состояние “Огня Пожирающего”.

В самых общих чертах можно сказать, что Огонь Пожирающий – это ступень трех первых Сфирот [5], которые не могут быть получены человеком, в то время, как Его качества – это Вав Кцавот [6], которые, таким образом, могут быть получены человеком.

[Продолжение речи]

И на первый взгляд, вызывает затруднение, почему наши мудрецы, да будет память о них благословенна, не привели простое толкование этого стиха; разве стих не может быть истолкован, как “И прилепиться к Нему”, а если бы он означал “прилепиться к Его качествам”, то его бы следовало написать “И прилепиться к стезям Его”, почему же он гласит “И прилепиться к Нему”?

А дело в том, что слияние объектов материального мира, занимающих место, нами понимается как пространственная близость, а разделение нами понимается как пространственное удаление, но что касается объектов Духовного мира, совершенно не занимающих места, то слияние и разделение понимается не как пространственные близость или удаление, ведь они совсем не занимают места, но совпадение свойств двух Духовных объектов понимается нами как слияние, а различие свойств двух Духовных объектов понимается нами как разделение.

hЭарот вэБиюрим

355) Совпадение свойств. Под “свойствами” понимается этическая характеристика души человека. Хочу сказать также, что удаление в Духовном происходит, когда два объекта Духовного мира различны с точки зрения этики, и чем больше это различие, то считается, что тем дальше они удалены друг от друга. А определение духовной близости является противоположным.

[Продолжение речи]

И подобно тому, как топор разрубает и разъединяет материальный предмет, чтобы разделить его надвое, удаляя части друг от друга, так и различие свойств разъединяет Духовный объект и разделяет его надвое. И если их качественное различие мало, говорят, что они в небольшой мере удалены друг от друга, а если их качественное различие велико, то говорят, что они крайне далеки друг от друга.

Например, когда два человека ненавидят друг друга, о них говорится, что они удалены друг от друга настолько далеко, как удален восток от запада. А если они любят друг друга, говорится о них, что они сливаются воедино друг с другом подобно единому телу. И говорится здесь не о пространственной близости или пространственном удалении, а о совпадении свойств или различии свойств. Ибо когда сыны Адама любят друг друга, это происходит благодаря совпадению их качеств, т.к по той причине, что один любит то, что любит другой, и ненавидит то, что ненавидит другой, оказывается, что они слились друг с другом и любят друг друга. Но если между ними существует некоторое качественное различие, т.е. один что-то любит, хотя другой это ненавидит и т.д., то в той мере, каково их качественное различие, они ненавидимы друг другом, отделены и удалены друг от друга. А если он являются противоположностями друг друга в том смысле, что все, что один любит, оказывается ненавидимо другим, о них говорится, что они отделены друг от друга и далеки, как восток от запада. Вот и выходит, что качественное различие в Духовном действует подобно топору, разделяющему объекты материального мира, а также мера их пространственной удаленности и степень их разделенности зависят от того, насколько они качественно различны. А мера их слияния зависит от степени совпадения их качеств.

hЭарот вэБиюрим

356) Наш рав в основном имеет в виду, что отдаление творения от Творца именно и является самым большим воможным удалением, т.к. Творец любит альтруистические деяния и ненавидит получение, а творение, совершенно наоборот, ненавидит альтруистические деяния и любит получение. И если ты задашь вопрос: в этом случае, разве Святой [Творец], да будет Он восславлен, не испытывает ненависть к человеку, то ответ подобен тому, что говорится в Святой книге Зоар: Святой [Творец], да будет Он восславлен, ненавидит телесное. И здесь говорится не о ненависти, проявляющейся среди сынов Адама и представляющей собой ненависть, вызванную столкновением интересов, а о том, что из-за крайней противоположности качеств здесь объективно возникает отдаление и ненависть, и эта ненависть не случайная, Б-же упаси, а целенаправленная, и направлена она на то, чтобы человек исправил себя и обрел альтруистические качества.

[Продолжение речи]

И именно так мы понимаем истинность слов наших мудрецов, да будет память о них благословенна, что стих “И прилепиться к Нему” означает прилепиться к Его качествам: “Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай”. Ибо они истолковали стих не согласно его простому смыслу, а напротив, интерпретировали стих согласно весьма простой идее, что в Духовном слияние совершенно невозможно представить себе иначе, чем как совпадение свойств. И поэтому благодаря тому, что мы обретаем те же качества, что присущи Ему, да будет Он восславлен, мы прилепляемся к Нему. И именно об этом они говорили: “Как Он милосерден” и т.д., т.е. как Он, да будет Он восславлен, направляет все деяния Свои на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, и совершенно не на извлечение Собственной выгоды, ведь Он, да будет Он восславлен, совершенно не испытывает неудовлетворенных желаний, которые бы требовали исполнения, а также Ему не от кого получать; так и ты все свои деяния должен направлять на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, и таким образом ты обретешь те же качества, что и Творец, да будет Он восславлен, и это в Духовном характеризуется как слияние.

И существуют в совпадении свойств, о котором здесь говорится, ступень “Моха” [7] и ступень “Либа” [8]. И занятия Торой и заповедями ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю [9] – это совпадение свойств на ступени Моха. Ибо точно так же, как Г-сподь, да будет Он восславлен, не думает о Себе: “Действительно ли Он существует и управляет Своими творениями”, - и не испытывает других тому подобных сомнений, точно так же тому, кто желает удостоиться обретения Его качеств, запрещено думать о таких вещах, ибо ему ясно, что Г-сподь, да будет Он восславлен, не думает о них, ибо тебе не найти качественного различия большего, чем такое различие. И поэтому каждый, кто думает о таких вещах, несомненно, отделен от Него, да будет Он восславлен, и он никогда не обретет Его качеств. И именно об этом говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: “Да будут все твои деяния во имя Небес” [10]; имеется в виду, что ты должен действовать в полном соответствии с [волей] Небес и не делать ничего, не ставящего целью достигнуть такого соответствия, т.е. все твои действия должны быть направлены на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, ибо тогда ты обретешь те же качества, что присущи Небесам: как Он, да будет Он восславлен, направляет все деяния Свои на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, так и ты должен направлять все свои деяния только на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, ибо именно это полностью соответствует [воле Небес].

hЭарот вэБиюрим

357) Наш рав делит [работу над собой] на две части: когда человек пребывает в сомнениях из-за того, что в своей жизни он много страдает, то он вообще не знает, реально ли существует Творец, управляющий творениями. И если Таковой существует, то человек отрицает, что Он добр и творит добро [11]. И тогда человек пребывает отделенным от Творца, ибо воистину существуя, Творец убежден в Своем существовании, и существование Б-га несовместимо с Его сомнениями в Своем Собственном существовании; во всяком случае, когда человек испытывает подобные сомнения из-за многочисленных страданий, претерпеваемых им, это означает, что он отделен от Творца. И рекомендуется работать над своей верой, т.е. добиваться веры в то, что реальность, на самом деле, не соответствует его ощущениям, но Г-сподь, да будет Он восславлен, действительно управляет творениями, будучи Добрым и Творящим добро. Только это добро не всегда доступно его пониманию. И такова работа на [ступени] Моха [7]; т.е. он должен добиваться, чтобы над ним властвовали мысли, вытекающие из веры в Г-спода, а не мысли, отрицающие Его существование. А затем он упоминает работу на [ступени] Либа [8], т.е. над тем, чтобы делать добро другим. Т.е. если человек желает получать наслаждение и удовольствие ради собственной выгоды (это желание называется сердцем), то он отделен от Творца, ибо желания Творца направлены только на то, чтобы делать добро другим. И поэтому человек должен заменить, свое злое сердце, т.е. желание получать, новым сердцем, находящимся на ступени “Сердце чистое сотвори для меня, Б-же” [12].

[Продолжение речи]

И не существует следующего затруднения: как возможно, чтобы целью всех поступков человека было делать добро другим; ведь он обязательно должен работать ради поддержания своего существования и существования своей семьи? Ответ таков: те дела, что он делает по необходимости, т.е. для того, чтобы получить небольшое количество необходимое для поддержания его существования, несомненно, не является ни предосудительным, ни достойным похвалы, и это совершенно не рассматривается так, будто он делает что-то для себя.

hЭарот вэБиюрим

358) Из содержания этого вопроса мы видим, что семья человека не относится к другим, а считается подобной его собственному телу, т.к. от природы он явно заинтересован в том, чтобы делать добро своей семье. А ответ затрагивает понятие необходимого, и нужно отметить, что необходимое – это субъективное понятие, т.е. каждый считает необходимыми разные вещи. И тем не менее, [он в своем] ответе смягчает то обстоятельство, что понятие необходимого недостаточно ясно, и поэтому он не называет вещи своими именами. И из этого [ответа] следует, что выходящему за пределы необходимого, человек должен посвящать все свои силы и все свое время, чтобы приносить пользу и делать добро другим, т.е. Б-гу и людям.

И в соответствии со сказанным выше необходимо отметить, что и о своей семье человек должен заботиться в пределах необходимого и не более. Но он, несомненно, должен заботиться о том, чтобы это не нарушало мир в доме.

[Продолжение речи]

Так вот, всегда, когда углубляешься в эти слова, то обязательно удивляет, каким образом человек может обрести совершенно те же качества, [что и Творец], чтобы все его поступки были направлены на то, чтобы делать добро другим, когда все бытие человека есть не что иное, как получение ради себя, и по своей природе Его творения неспособны даже совершить незначительно действие, чтобы сделать добро ближнему; но [человек] должен ожидать, что в конце благодаря этому [действию] он сполна получит солидную компенсацию, а если он даже не совсем уверен в компенсации, он уже будет воздерживаться и не будет делать дело.

hЭарот вэБиюрим

359) Получит солидную компенсацию в Этом Мире или в Мире Грядущем.

[Продолжение речи]

И как может быть, чтобы все поступки были направлены только на то, чтобы делать добро другим и совсем не [заботиться] о своих собственных нуждах?

Действительно, я признаю, что это очень трудно и человек не в силах изменить природу Его творения, состоящую в том, чтобы только получать ради себя; и нельзя сказать, что он может в корне изменить свою природу, т.е. [сделать так], чтобы он не получал ничего ради себя, но все его поступки совершались бы с альтруистической мотивацией. Но потому и дал нам Г-сподь, да будет Он восславлен, Тору и заповеди, чтобы было заповедано нам выполнять их только для того, чтобы доставить удовольствие Святому [Творцу], да будет Он восславлен, а если не заниматься Торой и заповедями ради самой [Торы], т.е. доставляя ими удовольствие своему Создателю, а не ради собственной выгоды, то никакое средство в мире не поможет нам в корне изменить нашу природу.

hЭарот вэБиюрим

360) Не понятно, как разрешить следующее затруднение: выше он говорил, что человек никак не связан с понятием “альтруизм”; как же теперь он рекомендует ему заниматься Торой с альтруистической мотивацией? Простой ответ таков: он имеет в виду, что человек должен заниматься Торой, чтобы достичь такого состояния, в котором у него бы появилось альтруистическое желание. Ибо Свет, залюченный в Торе [13], продвигает человека мало-помалу, т.к. Он дает ему ощутить страдания из-за получения и удовольствие от альтруистических деяний, а также Он дает ему ощутить, что получение – это ложь, а альтруистические действия – это истина, и таким образом он может мало-помалу продвигаться. А ниже наш рав задает наш вопрос и предлагает другие решения.

[Продолжение речи]

И из этого ты должен понять, насколько строго [нужно соблюдать установление] заниматься Торой и заповедями ради самой [Торы], ибо если [человек] будет мотивировать также и [занятия] Торой и заповедями не выгодой Святого [Творца], да будет Он восславлен, а своей собственной выгодой, то он не только не изменит природы присущего ему желания получать на противоположную, но наоборот, присущее ему желание получать намного увеличится по сравнению с тем, что от природы присуще Его творению.

hЭарот вэБиюрим

361) Ибо, в самых общих чертах, человеческое желание получать действует согласно закону: “Глаз видит, а сердце вожделеет” [14], и поскольку глаз видит только материальное, то именно из-за [материального] вожделеет сердце. Но если человек занимается Торой и заповедями ради получения, то его желание получать растет и превышает обычный уровень, потому что он уже хочет получать Свет Г-спода ради получения.

А на самом деле, невозможно миновать стадию “не ради самой Торы”, но в [состоянии] “не ради самой [Торы]” существует много ступеней. Бывает, человек занимается Торой и заповедями ради обретения наслаждений материального мира, а бывает, человек хочет преодолеть вожделения материального мира и властвовать над желанием получать наслаждения материального мира, потому что он страстно желает наслаждений Духовного мира. Но наше тело тянет нас вниз, т.к. материальное безгранично властвует над ним, и поэтому оно влечет человека, пробуждая в нем стремление к удовольствиям материального мира, т.к. они доступней; напротив удовольствие, имеющее духовную природу, не столь доступно. В хасидских книгах состояние “не ради самой [Торы]” определяется как нечто подобное блудодеянию, т.е. подобно тому, как человек использует женщину ради собственной выгоды, он использует и Тору и заповеди ради собственной выгоды. Однако невозможно миновать эту ступень, но человек должен прилагать усилия, чтобы сделать все, что в его силах, чтобы установить контроль над желанием получать, и молиться Г-споду об этом.

[Продолжение речи]

Это я объяснял в Предисловии к комментарию Сулам, [напечатанном] в первом томе, посмотри там, в пп. 30 и 31, и здесь не место продолжать об этом.

hЭарот вэБиюрим

362) Он имеет в виду Предисловие к книге Зоар, пп. 30 и 31; там он различает состояние, в котором у человека есть желание получать только удовольствия материального мира, от состояния, в котором у него есть желание получать удовольствия, имеющие духовную природу; ибо тогда его желание получать существенно возрастает и намного превышает присущий человеку средний уровень [этого желания].

[Продолжение речи]

Каковы же достижения этого человека, что он удостоился слияния с Г-сподом, да будет Он восславлен? Это нигде не объясняется, разве что мимолетными намеками. Но чтобы объяснить то, о чем я говорю, я по мере необходимости вынужден чуть-чуть приоткрыть это и объяснить иносказательно.

hЭарот вэБиюрим

363) По мере необходимости. Мы видим, что со своей стороны наш рав не хочет этого раскрывать в силу [закона] “Слава Б-жия – облекать дело тайною” [15], но он раскрывает то, что вынужден.

[Продолжение речи]

Тело со своими частями составляет единое целое; все тело вместе разделяет мысли и ощущения каждой малейшей его части. Например, если у тела, [действующего] как единое целое, возникает замысел, что одну из его частей будут использовать и услаждать, то эта часть мгновенно узнаёт о его замысле и она начинает ощущать задуманное [телом] удовольствие.

hЭарот вэБиюрим

364) Например если человек хочет есть и желает, чтобы его рука положила пищу в рот, то рука понимает желание всего тела и, чтобы исполнить его, кладет пищу ему в рот.

[Продолжение речи]

И точно так же, если какая-то часть тела думает и чувствует, что ей тесно там, где она находится, всему телу тотчас же становится известны ее мысли и чувства и оно переносит ее туда, где ей комфортней. Но если случится так, что какая-то часть будет отсечена от тела, то они становятся двумя отдельными владениями и тело как единое целое уже не знает, каковы нужды этой отделенной части, и часть больше не знает помыслов тела, так что она не может использовать его и приносить пользу ему. И если придет целитель и присоединит эту часть к телу, как это было прежде, то часть снова будет знать помыслы и нужды всего тела, и тело как единое целое снова будет знать нужды своей части. В соответствии с этим иносказанием следует понимать также заслуги человека, благодаря которым он удостоился слияния с Г-сподом, да будет Он восславлен; ведь я уже писал в своем Предисловии к книге Зоар, помещенном в первом томе, в п.9, (а также в буклете, посвященном Идра Зута [16], который я выпустил специально в честь Лаг баОмер), что душа – это свечение, распространяющееся от Сущности Его, да будет Он восславлен, и это свечение отделено от Г-спода, да будет Он восславлен, благодаря тому, что Г-сподь, да будет Он восславлен, облек его в желание получать, ибо связанный с этим Замысел Творения, чтобы доставить наслаждение Его созданиям, создал в каждой душе желание получать наслаждение и это качественное отличие желания получать отделило это свечение от Сущности Его, да будет Он восславлен, и Он создал его, чтобы сделать отделенным от Себя. И изучи это по оригиналу, ибо здесь не место продолжать об этом.

Из этого выходит, что любая душа до ее сотворения находилась в образующей единое целое Сущности Его, да будет Он восславлен, но при ее сотворении, т.е. когда ей было придано желание получать наслаждение как ее неотъемлемое свойство, она обрела качественное отличие и отделилась от Г-спода, да будет Он восславлен, Который всецело стремится к альтруистическим деяниям, ибо качественное отличие в Духовном отделяет подобно топору в материальном мире, как объяснялось выше.

hЭарот вэБиюрим

365) В образующей единое целое Сущности Его, да будет Он восславлен. Имеется в виду не собственно Сущность Его, да будет Он восславлен, ибо Сущность Его, да будет Он восславлен, никакая мысль не способна постичь абсолютно и совершенно [17], а имеется в виду ступень Его желания облагодетельствовать свои творения, называющаяся Эйн Соф [18], которая называется Сущностью Его, да будет Он восславлен, относительно творений.

[Продолжение речи]

И оказывается душа теперь абсолютно аналогичной приведенному примеру о части, отсеченной от тела и отделившейся от него, ибо хотя до разделения и то, и другое – и часть, и все тело – составляли единое целое и разделяли мысли и ощущения друг друга, но после того, как часть была отсечена от тела, стали они благодаря этому двумя владениями, и уже один не знает помыслов и нужд другого, и тем более, после того, как душа облачилась в тело Этого Мира, и прекратилось все, что связывало ее с Сущностью Его, да будет Он восславлен, до того как она отделилась от Нее, и стали они разделены подобно двум владениям.

hЭарот вэБиюрим

366) Почему же он говорит, что один не знает нужд и помыслов другого; правильнее было бы сказать, что низший не знает нужд Высшего, а Высший разве не является Всеведущим, как же можно объяснить, что Высший не знает нужд и помыслов низшего? На это нужно ответить по поводу желания получать, что нужды низшего нелигитимны в глазах Высшего, ибо нужды низшего состоят в том, чтобы удовлетворить свое желание получать, но Высший создал творения в реальности Этого Мира ради цели, упомянутой в стихе: “Каждого, названного Именем Моим; во славу Мою сотворил Я его” [19], т.е. Он сотворил человека, чтобы тот сам исправился, обретя альтруистические качества, ибо если бы Он сотворил его ради получения, то Он оставил бы его в состоянии Эйн Соф [18] и не более того. А поскольку низший заботится только о том, чтобы удовлетворить свое желание получать, и не заботится о Славе Небес, то Святой [Творец], да будет Он восславлен, наполнил все сотворенное страданиями, чтобы эти страдания побуждали низшего исправиться. И выходит, что раз так, то такое получение, какое присуще низшему, нелегитимно с точки зрения Высшего.

И по этому поводу Бааль Сулам рассказывал притчу, [говоря]: ведь мы видим, что весь мир страдает, потому что страстно желает обрести удовольствие в сосудах получения, но Творец дает творениям получить в эти сосуды не те удовольствия, которых они желают, а великие страдания, связанные с этими удовольствиями. И рассказывал притчу: взрослый человек идет со своим ребенком по улице, а ребенок кричит во весь голос и весь в слезах, но отец не обращает внимания на крик и плач ребенка. И все прохожие, очень сочувствуют ребенку, настолько, что не могут этого выдержать, возвращаются, подходят к отцу и спрашивают: разве у тебя совсем нет сердца? Почему ты совершенно не замечаешь крики ребенка? Отвечает им отец: мой ребенок кричит, потому что чувствует резь в глазах, и он хочет, чтобы я ему дал иголку и чтобы он этой иголкой мог поковырять в глазах. Разве должен я ее ему дать?

367) И таким образом он сообщает, что когда желание получить, приданное душе как ее неотъемлемое свойство, отделило ее от Сущности Его, да будет Он восславлен, и после того, как она облачилась в тело Этого Мира, всякая связь между ними прервалась. И если так, то мы должны разобраться, в чем разница между состоянием, в котором она пребывала до того, как облачилась в тело Этого Мира, и состоянием, в котором она находится после того, как облачилась в тело Этого Мира. И на этот вопрос нужно ответить, что до того, как душа облачилась в тело Этого Мира, ее желание получать имеет духовную природу, она желает получить Свет Г-спода ради получения, а если так, то хотя, с одной стороны, желание получать отделяет ее от Творца, но, с другой стороны, у нее с Ним еще есть связь именно потому, что она желает получить Свет Г-спода, т.е. Свет Б-жественности. Но после того, как она облачается в тело Этого Мира, она уже совсем не хочет получить Свет Г-спода, т.к. не знает, что Он Собой представляет, но хочет получить ради получения только удовольствия материального мира, и тогда считается, что она совершенно отсечена от Всевышнего. А причина этого состоит в том, что поскольку Духовных мирах в душе еще есть искры альтруизма, у нее еще есть связь со Светом Г-спода и она хочет Его получить. Но по мере ее нисхождения количество искр альтруизма в ней становится все меньше вплоть до того, что когда она находится в Этом Мире, в ней вовсе нет искр альтруизма; во всяком случае, у нее нет никакой связи со Светом Г-спода, но лишь с одними удовольствиями материального мира.

[Продолжение речи]

И отсюда становится понятно, откуда взялись заслуги, за которые человек снова удостоился слияния с Ним; это означает, что он удостаивается качественного равенства Г-споду, да будет Он восславлен, благодаря тому, что силою Торы и заповедей превратил желание получать, приданное ему как неотъемлемое свойство и отделившее его от Его Сущности, да будет Он восславлен, в противоположное [свойство], т.е. в альтруистическое желание, и все деяния его направлены только на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, ибо в этом состоит его качественная идентичность своему Создателю. Он оказывается подобным именно той самой части тела, которая однажды была отсечена от тела и снова соединилась с телом, и она снова знает помыслы всего тела, подобно тому, как она знала это до отделения от тела. Так и душа после того, как стала идентичной Ему, да будет Он восславлен, снова знает помыслы Его, да будет Он восславлен, точно так же, как она их знала прежде, чем отделилась от Него благодаря отличию свойств желания получать. И тогда свершается с ней написанное: “Знай Б-га отца твоего” [20], ибо тогда она удостаивается совершенного знания, каким является Б-жественное знание, и удостаивается [знания] всех тайн Торы, т.к. помыслы Его, да будет Он восславлен, - есть тайны Торы.

hЭарот вэБиюрим

368) Что такое совершенное знание?

Вообще говоря, познание указывает на слияние, как написано: “И познал Адам Хаву” [21]. А слияние характеризуется различными ступенями: есть частичное слияние, а есть полное слияние. А понятие “слияние” соответствует качественной идентичности человека и Творца, в основе которой лежат альтруистические сосуды.

Так вот наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили: “Что касается знатока Торы, не обладающего знаниями, то труп лучше него” [22]. И необходимо разобраться, как возможно, чтобы человек был знатоком Торы и у него не было знаний. Однако согласно сказанному выше здесь нет противоречия, т.к. возможно, что с точки зрения познаний человек является знатоком Торы, но он не обладает знаниями, т.е. он не достиг слияния с Г-сподом, т.к. он не исправил свои качества, превратив их в альтруизм. А “труп лучше него” они говорили потому, что ясно, что труп имеет весьма неприятный запах и всякий, кто к нему приближается, ощущает неудовлетворенное желание [избавиться от этого запаха] и знает, что необходимо этого остерегаться. Иначе обстоит дело с человеком, который выглядит, как знаток Торы, а на самом деле, он не обладает знаниями: при этих обстоятельствах его невозможно остерегаться, т.к. его смердящий запах сокрыт и не лежит на поверхности, а внешне он выглядит, как вполне возвышенный человек. И поэтому труп лучше него, т.к. ясно, что у него внутри; по-другому обстоит дело с этим человеком. И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: “Если нет знаний, откуда возьмется hАвдала?” [23], т.е. если человек не достиг слияния с Г-сподом, он не знает, как отделить добро от зла, тьму от Света, народ Израиля от других народов и т.д. И поэтому благословение hАвдалы установлено произносить на исходе Шабата как часть благословения “Ты даруешь человеку знание” [24].

В связи с этим необходимо разобраться, почему написано (Коhелет 1, 18): “И добавляющий знание увеличивает скорбь”? И на это нужно ответить, что знание, о котором там говорится, - это ощущение Б-жественности внутри знания; поэтому написано “увеличивает скорбь”, т.к. когда Г-сподь, да будет Он восславлен, раскрывается внутри сосудов познания и получения человеком, то Клипот [25] и Ситра Ахра [26] представляют собой желание получать ради получения, которое властвует над ним, и об этом говорят: “увеличивает скорбь”. И как явствует из написанного им здесь, [когда говорится], что человек обретает совершенное знание; имеется в виду именно такое состояние, т.е. он обретает раскрытие Г-спода внутри сосудов познания. Но здесь нет власти Ситры Ахры, т.к. тут говорится о человеке, который полностью исправился. И следовательно можно сказать, что два объяснения понятия знания связаны друг с другом, т.е. в зависимости от качества его соединения с Творцом, проистекающего от равенства его свойств Атрибутам Творца, благодаря обретению альтруистических сосудов раскрывается ему Свет Б-жественности внутри [сосудов] познания. И об этом [написано]: “Знай Б-га отца твоего” [20]. Знай, что такое слияние; знай, что такое познание. Т.е. слова “отца твоего” указывают на ступень Аба [27], ступень Хохма [28], представляющую собой раскрытие Б-жественной Мудрости.

369) Во имя чего происходил весь этот процесс, если в конце душа возвращается к тому, что было вначале, к знанию Помыслов Его, да будет Он восславлен? И в книге “Плод мудреца. Письма” он объясняет это пространно: когда душа облачается внутрь нечистого материала тела, это заставляет ее притянуть Свет Б-жественности за шестьсот двадцать раз (шестьсот тринадцать заповедей дэОрайта [29] и семь заповедей дэРабанан [30]) от того, что у нее было, когда она пребывала в слиянии со своим Источником, ибо тогда она была лишь в состоянии одной маленькой точки, а благодаря тому, что она облачается в нечистый материал, ей требуется великий Свет, чтобы очиститься и возвыситься. И следовательно несмотря на то, что он здесь говорит, что она вновь познает Помыслы Его, да будет Он восславлен, тем не менее это является качественно иным, гораздо более высоким уровнем, чем тот, на котором она находилась до облачения в желание получать.

370) Из этого следует, что познание тайн Торы – это результат качественного сходства [с Творцом], обретаемого человеком, т.е. насколько велико это сходство, насколько велико альтруистическое желание, таков и уровень постижения человеком тайн Торы. И нет никакого иного средства постичь тайны Торы – только благодаря качественному сходству [с Творцом]. Следовательно, хотя, с одной стороны, рабейну Бааль Сулам совершил великое раскрытие Мудрости, представляющее собой даяние Небес, осуществленное через него, тем не менее, чтобы мы удостоились обрести то, что дал Творец, и постичь это на практике, мы должны прежде обрести качественное сходство [с Творцом].

И нужно знать, что желание качественного сходства [с Творцом] сокрыто в душе каждого человека, ибо душа каждого человека низошла с высочайшего уровня – от Бесконечного, да будет Он восславлен – до того состояния, в котором она находится в Этом Мире, и обрела Рэшимот [31] от всех пройденных ею состояний, но они сокрыты и спрятаны в ней. И раскроются они лишь настолько, насколько хорошо он служит [Г-споду] и насколько велико его стремление к внутренней части Торы.

[Продолжение речи]

И именно это говорил рабби Меир: “Каждый, кто изучает Тору ради нее самой, удостаивается многого, и раскрывают ему тайны и вкусы Торы, и становится он подобным бьющему все с большей силой источнику” … [32]

hЭарот вэБиюрим

371) Тайны и вкусы Торы – это, в самых общих чертах, раскрытие Б-жественности, раскрывающейся человеку в недрах его души самым осязаемым образом. Ибо в каждом человеке должно существовать то, что сказано о Моше Рабейну (Шемот 33, 11): “И говорил Г-сподь с Моше лицом к лицу, как если бы обращался человек к ближнему своему”. И каждый человек, у которого есть “чуть-чуть от точки истины”, приходит в восторг от этой великой идеи и начинает страстно желать достижения этой замечательной цели. Однако все это время он не ощущает со всей ясностью, какую великую плату он должен заплатить, чтобы воплотить эту [цель] в жизнь. Ведь подобно материальному миру, где чем дороже и реже товар, тем больше надо за него платить, но в гораздо большей степени, так обстоит дело и в Духовном, где нужно платить весьма тяжелую плату за столь дорогой товар. И эта плата состоит в уничтожении себялюбия, желания получать, человеческого эга. И когда человек достигает положения, в котором надо платить, он уже совсем не уверен, что платить в его силах, и тогда его тело предлагает ему всяческие оправдания, почему не нужно платить заранее оговоренную плату. Или оно занижает цену товара, как говорил фараон: “Кто такой Г-сподь, чтобы я послушался Гласа Его?” [33] Или оно не занижает цену товара, но принижает покупателя и говорит, что покупатель никогда не сможет заплатить эту цену, т.к. столько платить могут лишь избранные единицы.

И именно об этом говорили разведчики: “И действительно течет она молоком и медом и вот плоды ее” [34], т.е. они не могли отрицать существование Б-жественной реальности и то, что она наделена Благодатью большей, чем любая другая реальнось, и тем не менее, они говорили: “Но могуч народ, населяющий эту Землю, […] и детей Анака видели мы там” [35]. Короче говоря, тело говорит человеку: Только исполины могут войти в землю Израиля, т.е. удостоиться тайн Торы, а средние люди, как ты, не в силах заплатить столь высокую цену, какая для этого требуется.

А на самом деле, мы должны прилагать силы, чтобы все больше постигать величие Г-спода, да будет Он восславлен, изучая книги и идя по пути их авторов, чтобы мы смогли полностью заплатить установленную цену. И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: “Пришел Хавакук и обосновал [все заповеди] одним [требованием]: Праведник верой своей жить будет” [36], ибо насколько велика вера человека в величие Г-спода, такова и его жизнь, т.е. таким образом он ощущает жизнь, в которой запрещено себялюбие и которая полна деяний, направленных на благо других.

[Продолжение речи]

Т.е. как мы говорили: благодаря занятиям Торой ради нее самой, что означает стремление [человека] доставлять своими занятиями Торой удовольствие своему Создателю и совсем не заниматься ею ради собственной выгоды, таким образом он гарантированно прилепится к Г-споду, да будет Он восславлен, что означает, что он станет качественно равным Ему, ибо все его деяния будут направлены на то, чтобы доставить пользу другим, и он совершенно не будет искать собственной выгоды, т.е. он станет совершенно таким же, как Святой [Творец], да будет Он восславлен, все деяния Которого направлены на то, чтобы облагодетельствовать других; и таким образом человек вновь прилепляется к Г-споду, да будет Он восславлен, как это было с его душой до того, как она была сотворена.

hЭарот вэБиюрим

372) И совсем не заниматься ею ради собственной выгоды. Пояснение. Человек все свое изучение Торы и все выполнение заповедей должен направлять на то, чтобы были у него силы уничтожить свое себялюбие. А поскольку раньше мы уже говорили, что это зависит от веры в величие Г-спода, то следовательно он должен в своих занятиях Торой и заповедями сконцентрироваться на усилении своей веры в величие Г-спода.

373) Следовательно, попросту говоря, творение вновь становится Творцом (однако это нужно понимать как относительное изменение, а не абсолютное, ибо это творение должно всегда быть получающим, а Творцу совершенно не присуще получения. Но поскольку творение получает с альтруистической мотивацией и полностью исправляется его [мотивация], становясь альтруистической, то это считается абсолютным слиянием с Творцом, Который полностью нацелен на то, чтобы делать добро). Так или иначе, он постигает реальность Его, да будет Он восславлен, без какого-либо изъятия. И таким образом становятся понятными слова Святой книги Зоар, которая говорит, что праведники, прилепившиеся к Г-споду, смогли это сделать потому, что уничтожили свое себялюбие и самих себя пред Ликом Творца, ибо Он весь представляет Собой желание облагодетельствовать Свои творения, и поэтому мы находим праведников способных изменить порядок Сотворения мира, и это потому, что Сам Творец, да будет Он восславлен, Сотворяющий творение, несомненно, способен изменить порядок того, что Он сотворил, и подобны Ему в этом праведники, прилепившиеся к Нему.

[Продолжение речи]

И поэтому он удостаивается многого, и удостаивается он тайн и вкусов Торы, и становится он подобным бьющему все с большей силой источнику, благодаря уничтожению барьеров, отделявших его от Г-спода, да будет Он восславлен, ибо он вновь достиг единения с Ним, да будет Он восславлен, подобно тому как это было до его сотворения.

hЭарот вэБиюрим

374) Благодаря уничтожению барьеров, отделявших его от Г-спода, да будет Он восславлен. Ибо барьерами, отделяющими человека от Творца, да будет Он восславлен, являются человеческие желания получать; ведь они составляют его сущность. И выходит, что человек должен уничтожить свою сущность, представляющую собой желание получать наслаждение и удовольствие, и тогда он прилепляется к Г-споду.

[Продолжение речи]

А на самом деле, вся Тора целиком, от открытой до тайной, - это помыслы Святого [Творца], да будет Он восславлен, без какого-либо различия; но это подобно человеку, тонущему в реке, когда его друг бросает ему веревку, чтобы спасти его, так что если тонущий схватится за ту часть веревки, которая рядом с ним, его друг может спасти его и вытащить из реки. Такова и Тора, которая вся является помыслами Святого [Творца], да будет Он восславлен; она подобна веревке, которую бросил Святой Творец, да будет Он восславлен сынам Адама, чтобы спасти их и и вытащить из Клипот [25], и конец веревки ближайший ко всем сынам Адама – это, по сути дела, открытая Тора, для которой не требуется никакой мотивации и размышлений; и более того, даже если при выполнении заповедей появляются ненадлежащие мысли, то и это получено от Святого [Творца], да будет Он восславлен, о чем сказано: “Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от ‘не ради самой Торы’ он приходит к ‘ради самой Торы’ ” [37]. И поэтому Тора и заповеди являются краем веревки, ибо нет человека в мире, который бы не мог ухватиться за нее. И если он крепко ухватывается за нее, а значит удостаивается занятий Торой и заповедями ради самой Торы, т.е. для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, а не ради собственной выгоды, тогда Тора и заповеди делают его качественно равным Святому [Творцу], да будет Он восславлен, что, по сути дела, означает “И прилепиться к Нему” [1], как уже говорилось, и тогда удостаивается он постижения всех помыслов Святого [Творца], да будет Он восславлен, называющихся тайнами Торы и вкусами Торы и представляющих собой всю оставшуюся часть веревки; ведь ее он удостаивается только после того, как приходит к полному слиянию [с Ним], как уже говорилось.

hЭарот вэБиюрим

375) Необходимо разобраться: что такое открытая Тора и что такое тайная Тора. Разве не сказано, что открытая Тора – это изучение шести разделов [Талмуда], а тайная – это изучение Каббалы? Так не следует думать, потому что и Каббала в том виде, в котором мы ее изучаем, - это открытая Тора, а не тайная. Но открытая Тора – это внешняя ее часть, связанная с практическим выполнением Торы и заповедей, и она открыта и доступна любому человеку. Ибо у каждого человека есть возможность заниматься изучением Торы (при любых обстоятельствах) и выполнять заповеди. Тайная часть уже определяется как тайны и вкусы Торы.

Так вот тайную Тору невозможно силой ни заблокировать, ни постичь, ибо ее удостаиваются только те, кто достиг совершенства и подготовился. А порядок [этой подготовки] таков: 1) Вначале человек должен ухватиться за конец веревки, что означает за внешнюю часть Торы и заповедей. Т.е. за изучение Торы и выполнение заповедей даже без желаемой мотивации. И даже если его мотивация противоположна желаемой. Ведь и в соприкосновении с внешней частью Торы и заповедей порой есть потенциал привлечения сердца человека к его Б-гу, ибо даже край веревки – это помыслы Г-спода, да будет Он восславлен, но полностью она от человека сокрыта. Но возможно, иногда человеку будет раскрываться свечение, которое даст ему возможность подняться на какую-то ступень, ибо от “не ради самой Торы” он придет к “ради самой Торы”. И Адмор, да будет благословенна память о праведнике , в Предисловии к книге Зоар [38] утверждает, что то, о чем здесь говорится, происходит, только когда человек хочет прийти к “ради самой Торы”, но чувствует, что не может, потому что желание получать властвует над ним и не дает ему сделать это. Такому человеку светит упомянутое выше свечение, побуждающее его прийти к “ради самой Торы”, но человек, который с самого начала занимается Торой и заповедями ради получения и ему это нравится, не удостоится этого свечения. 2) Тогда человеку дается возможность крепко ухватиться за веревку. Т.е. заниматься Торой и заповедями, исходя из желания измениться, превратиться из получающего в свою противоположность, в совершающего альтруистические деяния, и таким образом достичь слияния с Г-сподом, да будет Он восславлен, и это [желание] называется Светом Хасадим [39]. 3) Когда человек в [достаточной] мере прилепился к Г-споду, т.е. как Творец всецело устремлен к совершению альтруистических деяний, так и человек всецело устремлен к совершению альтруистических деяний, он станосится качественно идентичным Творцу, и его душа вновь соединяется со своим Источником. 4) Тогда постигает он помыслы Г-спода, да будет Он восславлен, являющиеся тайнами и вкусами Торы и представляющие собой ступень Света Хохма [28].

Коротко можно сказать, что открытая часть – это изучение Торы и выполнение заповедей, а тайная часть – это постижение Самого Г-спода, да будет Он восславлен, во всем множестве ступеней и обличий.

[Продолжение речи]

А веревкой мы называем помыслы Святого [Творца], да будет Он восславлен, т.е. тайны Торы и вкусы Торы, потому, что существует много ступеней качественного подобия Г-споду, да будет Он восславлен; поэтому существует много ступеней в соответствующей части веревки, т.е. в постижении тайн Торы, ибо каков уровень ступени качественного подобия Г-споду, да будет Он восславлен, такова мера постижения тайн Торы, т.е. познания помыслов Его, да будет Он восславлен. Ибо в самых общих чертах, существуют пять ступеней: Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида [40], так что каждая содержит их всех, и в каждой из них есть пять ступеней, и делятся они, пока в каждой из них не будет, по меньшей мере, двадцать пять ступеней.

hЭарот вэБиюрим

376) Ведь упомянутые ступени – это ступени качественного сходства человека с Творцом и во всяком случае, постижения тайн Торы. И в этих ступенях есть много подразделений. Подобно тому, что мы видим в материальном мире: при любом постижении понятий есть различные стадии, - и намного в большей степени это касается Духовного. Первой из этих ступеней является приложение человеком усилий постичь ступени Хая [40], т.е. как делать добро другим и уничтожать собственное я перед Творцом.

Понятие Света Ехида [40] – это постижение единства и единственности Творца. Ведь единство и единственность Творца оспаривали школы идолопоклонников, отошедших [от веры], и происходило это потому, что когда они рассматривали Творение, то они видели в нем многочисленные противоречия. Ведь с одной стороны, они видели, что в природе существует великое совершенство, например: когда рассматривают процесс рождения человека, разве это не чудо великое? И так же обстоит дело с очень многими вещами. И эта сторона позволяет доказать, что существует Тот, Кто стоит у истоков творения. Но когда рассматривают образ поведения человека, видят хаос великий, и человек разрушает жизнь ближнего, и все Творение стонет от великой боли и страданий. И с этой стороны, выглядит так, будто, Б-же упаси, не существует Того, Кто стоит у истоков творения. И из этого они заключили, будто бы существуют две власти. И в противоположность этому мы говорим, что Г-сподь, да будет Он восславлен, один-единственный, и не существует двух Б-жественных Сущностей, но Он управляет всем. И Он не только один, но кроме того, Он управляет всем творением вместе взятым, исходя из единого желания и единой цели, а именно “Его желания облагодетельствовать Свои творения”. И то, что глазам нашим явлено как дефект, проистекает из дефекта нашего зрения, но на самом деле, приносит пользу человеку, включая страдания и боль, включая все разрушения и опустошения, ибо преимущество Света различимо только благодаря тьме. Так вот человек должен поверить, что все это так, но его ощущения говорят ему противоположное. Напротив, когда постигают Свет Ехида, ощущают на деле то, что Творение от начала до конца управлялось Совершенным Провидением ради блага [Творения]. И это характеризуется, какЭхад [41], Яхид [42] и Мэюхад [43]. Эхад указывает на Источник Творения, представляющий Собой Его желание облагодетельствовать Свои творения. Яхидуказывает на то, что несмотря на множество противоречий в Творении, мы тем не менее верим, что всем управляет одна-единственная Сущность, т.е. Его желание облагодетельствовать Свои творения. Мэюхад указывет на Мир Грядущий, когда все постигнут абсолютно [явным] постижением и ощущением, что все исходит от Него, да будет Он восславлен, из Милосердия Его и любви к творениям.

[Продолжение речи]

И называются они также мирами, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: “В Мире Грядущем Святой [Творец], да будет Он восславлен, даст в наследство каждому праведнику триста десять миров” [44].

hЭарот вэБиюрим

377) Понятие трехсот десяти миров проистекает из того, что существует четыре ступени, являющиеся четырьмя буквами Четырехбуквенного Имени и называющиеся Хохма [28], Бина [45], Тифэрэт [46] и Мальхут [47]. Так вот за шесть тысяч лет Хохма, Бина и Тифэрэт исправляются полностью, а Мальхут – частично, и поэтому на три первых ступени указывают три сотни, т.е. [буква] Шин [48]. Но Мальхут [до сотни] не хватает девяноста, т.е. только ее десятая часть исправляется.

Кроме того написано, что праведники продвигаются в зависимости от меры [обретенного ими] милосердия, а мера милосердия обозначается Именем Кэль [49], о чем написано: “Милость Б-жья – весь день” [50], а числовое значение [Имени Кэль] – тридцать один. А поскольку каждая ступень раскрывается в десяти Сфирот [5], то следовательно десять раз по тридцать один – это Шин-Йуд, 310 [51].

[Продолжение речи]

А причина того, что ступени постижения Его, да будет Он восславлен, называются мирами, заключается в том, что имя “мир” [52] имеет два значения: 1) что все обитатели какого-либо мира наделяются одинаковыми чувствами и ощущениями, и все, что один видит, слышит и ощущает, видят, слышат и ощущают все обитатели того мира. 2) Что никто из обитателей какого-либо мира, являющегося сокрытием [52], не может узнать и постичь ничего из другого мира.

И кроме того, эти два свойства присущи постижению: 1) каждый, кто удостоился какой-либо ступени, узнал и постиг на ней все, что постигли, находящиеся на этой ступени во всех поколениях, которые были и будут, и следовательно его и их постижения одинаковы, как будто они находятся в одном мире. 2) Никто из находящихся на этой ступени не может ни узнать, ни постичь ничего из того, что находится на другой ступени, подобно тому, как обитатели Этого Мира не могут узнать ничего из того, что находится в Мире Истины.

hЭарот вэБиюрим

378) Никто из находящихся на этой ступени не может ни узнать, ни постичь ничего из того, что находится на другой ступени. Почему наш рав пишет “на другой ступени”, а не “на Высшей ступени”? Ведь, на первый взгляд, человек не может постичь то, что находится на ступени, Высшей, чем та, на которой находится он, а то, что на низшей ступени, он может постичь, и если так, то нужно было бы написать “на Высшей ступени”!? На это нужно ответить, что в своем речении о пророчестве (в начале книги Сулам) наш рав затрудняется понять слова пророков, и говорит ему Г-сподь, да будет Он восславлен, что это потому, что он находится на ступени Высшей, чем они. И необходимо сказать, что он действительно прошел по низшим ступеням, пока не достиг Высшей ступени, но он уже отсек себя от низших ступеней и поэтому не понял их.

[Продолжение речи]

Поэтому ступени называются именем “миры”.

hЭарот вэБиюрим

379) Несколько соображений для того, чтобы подвести итоги.

1) Сначала наш рав приводит два объяснения понятию мир, [сравнивая его с тем, что происходит] в материальном мире: 1) что каждый, кто находился в каком-то месте, видит и ощущает это место точно так же, как ощущает и видит любой, кто был в этом месте. 2) Что он не способен к постижению в другом месте, а только одно в том самом месте, в котором находится. После того, как он объясняет это с точки зрения материального мира, он сообщает нам, какова мораль: как два этих факта проявляются в Духовном мире.

2) Что касается первого факта, по поводу которого он говорит, что все, кто был на одной и той же ступени, обрели одинаковые ощущения и постижения, то необходимо разобраться в следующем: разве не известно, что последующие поколения ниже предыдущих, а если это так, то как возможно, чтобы сыны нашего поколения постигли в точности то же, что постигли таннаим и амораим? Кроме того, разве не верно, что подобно тому, как нет двух похожих лиц [53], точно так же нет похожих способов понимания, и разве постижение и понимание не обусловлены человеческими качествами, а если так, то они, несомненно, должны быть разными!? Ответ. Это подобно сравнению с материальным миром, которое он привел: разве идущий в какое-то место не видит его на самом деле таким же, каким его видел любой, кто ходил в это место, но несомненно, ребенок выражает свои впечатления иначе, чем это делает взрослый. Так происходит и в Духовном: все, находящиеся на той же ступени, видят ее такой, какова она на самом деле, а раз так, то их зрительные и иные ощущения одинаковы, но несомненно, каждый воспринимает свои зрительные ощущения по-другому; это зависит как от его качественного отличия, так и от ступени, на которой он находится.

3) Объяснение адмора, да будет благословенна память о праведнике, позволяет понять весьма удивительную вещь: ведь в мидрашах к Танаху мы видим, что наши мудрецы, да будет память о них благословенна, в комментариях приводят сведения, не записанные в самой Торе. И хотя часто в свои заключения они основывают на каком-то слове, но вызывает затруднение, каким образом на основе подобного намека им уже становится известна вся информация, которую они сообщают. Например, наши мудрецы, да будет память о них благословенна, объясняют, рассказывая о наложении пут [на Йицхака], что думал Авраам, что думал Йицхак, что они говорили друг другу и т.д. Откуда же нашим мудрецам, да будет память о них благословенна, известно все это? Естественно, каждый еврей скажет, что на наших мудрецах, да будет память о них благословенна, пребывал Дух Святости, и они обладали своими знаниями благодаря этому Духу Святости. Но в соответствии с объяснением нашего Святого рава можно объяснить понятие “Дух Святости” в логичной и усваивающейся разумом форме, а не полагаясь на неразъясненные упрощенные понятия. Ведь согласно объяснению нашего Святого рава, становится понятным, каким образом наши мудрецы, да будет память о них благословенна, обрели знания необходимые для того, чтобы объяснить в мидрашах мысли наших праотцов во всех повествованиях, содержащихся в Танахе. Ибо благодаря тому, что они прошли те же ступени, что и наши праотцы, они постигли те духовные состояния, в которых они находились, и во всяком случае, они были способны понять внутреннюю часть Танаха, в каком направлении мыслили наши праотцы, каковы были их желания и т.д.

И на самом деле, наш рав пишет, что каждый человек может пройти все то, что написано в Торе, от “Вначале сотворил Б-г” [54] до “Пред глазами всего Израиля” [55]. И следовательно он должен лично своей душой пройти то, что прошли наши праотцы, т.е. то, что прошел Авраам со всеми его десятью испытаниями, Йицхак, Яаков и т.д. Ведь весь Танах – это своего рода книга ступеней Духовного, которые каждый должен пройти лично своей душой. Во всяком случае, каждый человек способен познать [духовные] состояния, пройденные нашими праотцами, а также познать мысли, чувства и поведение в этих состояниях, когда он достигает того же самого духовного состояния, [что и они].

4) Комментарий к его второму объяснению: значение слова “мир” связано со значением родственного слова сокрытие [52], и он имеет в виду, что каждая ступень имеет свои секреты от другой ступени, а у человека есть возможность постичь только одну. Это подобно некоторому месту в материальном мире; ведь если человек находится в нем, то он постигает только его, а не другие места. Но необходимо отметить, что в Предисловии к книге Зоар [56] наш рав говорит, что каждый раз, когда человек постигает некоторую ступень, он вместе с ней постигает также небольшое свечение со следующей ступени. И можно сказать, что он постигает это свечение для того, чтобы узнать, что следующая ступень сокрыта от него и при нынешних обстоятельствах он не может постичь ее. Ибо если он ничего не знает о следующей ступени, то откуда ему знать, что вообще существует что-то сокрытое от него? Разве самой малой духовной ступени не присуще полного и абсолютного совершенства!? Но именно это означает имя “мир”, что при постижении некоторой ступени человек тотчас же и мгновенно постигает, что существует другая ступень, сокрытая от него, и в настоящее время он не может постичь ее.

[Продолжение речи]

И поэтому те, кто обрел постижения, могут составлять книги и намеками записывать свои постижения, а также притчи понятные каждому, кто удостоился тех ступеней, о которых говорится в книгах; при этом у [читателей] с [авторами] есть совпадающие постижения. А тот, кто не удостоился в полной мере всех ступеней, которых [удостоились] авторы [книг], не может понять их намеков, и не нужно говорить, что те, кто не удостоился постижения, не поймут в этих [книгах] ничего, потому что нет у них постижений, совпадающих [с постижениями авторов].

hЭарот вэБиюрим

380) Он имеет в виду, что, на первый взгляд, поскольку на Духовные постижения человека не налагается пространственных и временных ограничений, но они указывают на Свет Б-жественности, совершенно не связанный с телесными понятиями, то как люди, обретшие постижения, вообще могут общаться друг с другом? И разрешает он это затруднение таким образом: поскольку постижения приходят, имея те же свойства, что и “мир”, т.е. каждый, кто обретает некоторую ступень, находится как бы в одном мире со всеми, кто обрел ту же ступень, и с каждым, кто обретет ее в будущем, во всяком случае, все обитатели этой ступени могут общаться между собой, то только тот, кто на самом деле находится на одной ступени с автором, может в полной мере понять его намеки и притчи. Но тот, кто не находится на этой ступени, может понять их только частично, и это зависит от его ступени.

И необходимо знать, что вся мудрость Каббалы, которую мы изучаем, в сущности является только притчей, а обладающие постижениями знают мораль. И поэтому только в зависимости от [духовной] высоты человека и от уровня его очищения он может в большей или в меньшей степени понять мораль всех деталей мудрости Каббалы. И таким образом мы можем понять слова помощника рабейну Бааль Сулама рабби Моше Баруха Лембергера, да будет благословенна память о праведнике, который писал, что однажды позвал его рабейну и сказал, что полон решимости после составления комментария Сулам раскрыть, быть может, еще больше того, что уже раскрыто. Однако затем пыл его поуменьшился, когда он увидел, что по-настоящему понять то, что он написал в комментарии Сулам, может только человек, находящийся в слиянии с Творцом беспрерывно 24 часа в сутки, а слияние, как известно означает качественную идентичность. Рекомендуется посмотреть пп.154 – 155 в Предисловии к Учению о десяти Сфирот, где эта тема освещается более подробно.

[Продолжение речи]

И уже мы говорили, что полное слияние и полное постижение делится на целых сто двадцать пять ступеней, и соответственно до дней Машиаха невозможно удостоиться всех ста двадцати пяти ступеней, и есть два отличия между всеми поколениями и поколением Машиаха:

1) Только в поколении Машиаха можно постичь все сто двадцать пять ступеней, и это невозможно в остальных поколениях.

2) Во всех [остальных] поколениях люди, удостоившиеся духовного возвышения, постижения и слияния [с Творцом], малочисленны, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу стиха “Мужа – одного из тысячи нашел я” [57], что тысяча [учеников] поступают в хедер, … , и выходит один готовый к вынесению судебных решений [58], т.е. к слиянию [с Творцом], к обретению постижения.

hЭарот вэБиюрим

381) И необходимо разобраться: каков жребий остальных 999 человек. И если мы скажем, что они использовались как почва для выращивания этого одного и столь [велика] их часть, то разве не написано: “Чтобы не был отторгнутый от Него совсем отверженным” [59], и не может быть, чтобы существовала душа, которая не достигла конца исправления и не обрела постижений всех своих [ступеней] Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида [40]!? Но на это нужно ответить, что остальные 999 душ исправятся в поколении Машиаха, ибо тогда все души удостоятся постижения. Следовательно в состоянии шести тысяч лет, представляющем собой состояние сокрытия, существуют лишь отдельные души, удостаивающиеся постижения Света Г-сподня, но в Грядущем все души удостоятся состояния раскрытия.

[Продолжение речи]

Напротив, в поколении Машиаха постижение Г-спода является достоянием общины, как они говорили: “И полна будет земля знанием Г-спода [60] … И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый брата своего, говоря: ‘Познайте Г-спода’, ибо все они будут знать Меня от мала до велика [61]”.

И это не считая рабби Шимона бар Йохая и его поколения, т.е. авторов [книги] Зоар, удостоившихся полностью всех ста двадцати пяти ступеней, хотя это было до дней Машиаха, ибо о нем и о его учениках, да будет память о нем благословенна, сказано: “Мудрец предпочтительней пророка” [62].

hЭарот вэБиюрим

382) Пояснение. Поскольку пророчество прекратилось, о чем сказано: “Было отнято пророчество у народа Израиля” [63]; то имеется в виду, что рабби Шимон бар Йохай и сыны его поколения удостоились постижения Света Г-спода благодаря мудрости, а не благодаря пророчеству.

[Продолжение речи]

И поэтому в [книге] Зоар много раз повторяется, что такого, как поколение рабби Шимона бар Йохая, не будет до поколения царя Машиаха. И поэтому то, что он создал свое великое сочинение, наделяет мир такой силой, что тайны Торы, содержащиеся в этом [сочинении], увеличивают высоту всех ста двадцати пяти ступеней. И поэтому сказали они в [книге] Зоар, что книга Зоар раскроется только в конце дней, т.е. в дни Машиаха. Ибо мы говорили, что если ступени читателей не идут ни в какое сравнение со ступенями автора, то они не поймут намеков, потому что у них нет постижений, совпадающих с постижениями автора, а поскольку высота ступени авторов [книги] Зоар равна полной высоте ста двадцати пяти ступеней, то ее невозможно постичь до дней Машиаха. Следовательно поколения, предшествующие дням Машиаха, не обладают общим постижением с авторами [книги] Зоар, и поэтому [книга] Зоар не могла раскрыться в поколениях, предшествующих поколению Машиаха.

И отсюда следует ясное доказательство того, что наше поколение уже достигло дней Машиаха, ибо наши очи видят, что все комментарии к книге Зоар, предшествующие нам, вместе взятые, не объясняли даже десяти процентов трудных мест [книги] Зоар, и кроме того, в том немногом, что они объясняли, их слова сокрыты почти так же, как слова самой [книги] Зоар, а в этом поколении мы удостоились комментария “Сулам”, являющегося полным объяснением всех слов [книги] Зоар. И помимо того, что он не оставляет без объяснения ни одного сокрытого слова во всей [книге] Зоар, даже комментарии основаны на простом здравом смысле, так что любой средний читатель может их понять.

hЭарот вэБиюрим

383) Сам автор комментария “Сулам”, несомненно, обладал постижениями всех ста двадцати пяти ступеней, ибо иначе каким бы образом он полностью объяснил книгу Зоар? Но остальные люди [нынешнего] поколения еще нуждаются в очищении, чтобы обрести эти постижения. Согласно тому, что он продолжает говорить ниже, в Духовном время даяния и время получения разделены, и поэтому, что касается даяния, то уже были даны все сто двадцать пять ступеней, а также вложены внутрь полного комментария к [книге] Зоар. Но остальные люди [нынешнего] поколения должны потрудиться, чтобы очиститься, и мера постижения ими книги Зоар будет соответствовать мере их очищения и не иначе. И постижение это зависит не от умственных способностей, а от слияния с Г-сподом.

[Продолжение речи]

И то, что [книга] Зоар раскрылась в нашем нынешнем поколении, является ясным доказательством того, что мы уже живем в дни Машиаха, в начале того поколения, о котором сказано: “И полна будет земля знанием Г-спода [60] …”

hЭарот вэБиюрим

384) Святая книга Зоар говорит об исправлениях, которые должны совершить низшие для того, чтобы обрести принадлежащие им Света. Разница между Учением о десяти Сфирот [5] и Святой книгой Зоар состоит в том, что Учение о десяти Сфирот говорит о нисхождении ступеней сверху вниз в то время, как Святая книга Зоар уже говорит о порядке постижения душами снизу вверх.

[Продолжение речи]

И нужно знать, что Духовные объекты не похожи на объекты материального мира, в которых даяние и получение являются единым целым, т.к. в Духовном время даяния и время получения разделены. Ибо сначала Г-сподь, да будет Он восславлен, что-то дает получающему, и этим даянием Он дает ему только возможность получать, но он совсем еще ничего не получил, пока не освятится и не очистится надлежащим образом; тогда он удостаивается получения. Таким образом от момента даяния до момента получения может пройти значительное время.

hЭарот вэБиюрим

385) Необходимо разобраться, почему в Духовном время даяния и время получения разделены и почему Г-сподь, да будет Он восславлен, не сделал так, чтобы Духовный мир был таким же, как материальный, в котором время даяния и время получения совпадают? На это нужно ответить, что в материальном мире Высший не должен создавать сосуд у низшего, но глаз видит, а сердце вожделеет [14], и в этом [мире] низший сразу же видит все, от чего можно получить удовольствие, тотчас же и мгновенно хочет получить его, и в этом заключается вся желаемая подготовка; напротив, в Духовном мире Он должен подготовить низшего определенным образом, и эта подготовка представляет собой обязательное обретение низшим альтруистического желания, и без альтруистического желания он не сможет ощутить реальность Б-жественного.

И следовательно вначале Маациль дает Свой Свет, а согласно примеру, который он привел, Маациль со Своей стороны раскрыл тайны и секреты Торы в комментарии к книге Зоар. Так вот низший должен сам притянуть от Света [книги] Зоар прежде всего свое исправление, т.к. исправление также производится силою Света Высшего, и какова степень его исправления, такова мера раскрытия ему Б-жественности из книги Зоар.

Следовательно, поскольку это [раскрытие] требует от низшего значительной подготовки, то оно не может произойти сразу же, т.к. низший будучи получающим не может сразу же обрести альтруистическую природу, но мало-помалу получает низший от Света, раскрытого Высшим, и постепенно начинает исправляться.

И необходимо разобраться в следующем: разве Высший подвержен изменениям и разве все изменения не происходят только с низшим, а с другой стороны, мы говорим, что низший не готов получать, а если так, то разве происходят изменения с Высшим, Б-же упаси? На это нужно ответить, что понятие “Высший дал” – это знание, обретенное низшим, т.е. на самом деле, Высшему не присущи изменения, но с того времени, как миру была объяснена книга Зоар с помощью комментария Сулам, у низшего возникло ощущение, что на самом деле, Высший подарил ему подарок. Однако низший понимает, что для того, чтобы он мог получить этот подарок, он должен пройти подготовку.

И точно так же обстоит дело с параллелью, которую он проводит ниже, продолжая [свою речь], между раскрытием книги Зоар и возвращением народа Израиля в свою Землю, что одно и то же. А также мы должны чувствовать, что возвращение народа Израиля в свою Землю – это, по сути дела, Б-жественный процесс и раскрытие любви Г-спода к нам после двух тысяч лет, когда мы были отданы под власть притесняющих нас народов мира. А раз так, то точно так же, как должен быть признан важным комментарий к Святой книге Зоар, так и должно быть признано важным то, что Он вернул народ Израиля в его Землю и со Своей стороны, дал ему в подарок Землю Израиля, и за это следует благодарить Г-спода. И необходимо дистанцироваться от тех людей, которые говорят, что это не важно, ибо они в своем заблуждении не принимают этого принципа: что в Духовном время даяния и время получения разделены, - но по их мнению, только когда даяние полностью перейдет в получение, тогда этому следует придавать значение. И это неверно, ибо этот процесс необходимо считать важным с его начала, но знать, что мы должны подготовиться, чтобы получить [подарок] должным образом.

А то, что написано: “Я, Г-сподь, в свое время ускорю это” [64], то, как объяснял нам наш Святой рав, это указывает на различие между путем Торы и путем страданий, ибо когда человек принимает путь Торы, т.е. он питается от Света, заключенного в Торе [13], тогда он может раньше и скорее обрести свое исправление, и следовательно тогда он может скорее удостоиться времени получения благодаря Свету, заключенному в Торе. И об этом говорится “Я ускорю это”. Но если у человека недостаточно заслуг для того, чтобы утвердиться на пути Торы, т.е. достичь Духовных ступеней достаточных для того, чтобы идти по стезям пророков и людей Г-спода, тогда он должен прийти к своему исправлению путем страданий, т.е. длинным, трудным и болезненным путем. Но и тогда мы говорим, что он в сущности должен пройти подготовку для того, чтобы удостоиться времени получения, но эта подготовка совершается с помощью страданий, как уже говорилось.

[Продолжение речи]

И таким образом, когда говорят, что это поколение уже достигло состояния, о котором гласит стих “И полна будет земля знанием Г-спода …” [60], то ведь это говорится исключительно с точки зрения даяния, но ступени получения мы, несомненно, еще не достигли, пока мы не очистились, не освятились, не научились и не приложили желаемое количество труда; [когда это произойдет], тогда мы достигнем времени получения и исполнится для нас стих “И полна будет земля знанием Г-спода …”.

hЭарот вэБиюрим

386) А труд означает, что человек принимает на себя ярмо Царства Небесного, т.е. он делает то, что хочет Творец, а не то, что хочет он сам. И если говорить в самых общих чертах, то считается, что он дает, а не получает. И по мере его продвижения на этом пути он будет постепенно все больше постигать ступени, раскрывающиеся в книге Зоар. И это приходит к человеку, если у него есть заслуги: тогда он понимает, что приближение к Творцу – это нечто более серьезное, чем то, чего человек способен достичь за всю жизнь, и следовательно стоит пожертвовать всем ради того, чтобы достичь этого. А если у него нет заслуг, то он хочет все время получать минутные удовольствия от своего получения и таким образом он теряет весь мир и его наполнение. И это подобно написанному (Вайикра 18, 25 – 28): “И осквернилась Земля, … и исторгла Земля живущих в ней”. Земля Израиля символизирует раскрытие Б-жественности, ибо возвращение народа Израиля в свою Землю совпадает с возвращением Света Святого [Творца], да будет Он восславлен, к Его народу; ведь народ Израиля, Тора и Святой [Творец], да будет Он восславлен, представляют собой единое целое. И чтобы быть достойными Земли Израиля, ее жители должны освятиться и очиститься. А если они не проходят достаточной подготовки, Земля исторгает их и изрыгает наружу. И то же касается тайн Торы, т.к. у человека нет возможности притрагиваться к ним иначе, чем по мере своего очищения, и для этого не могут быть использованы никакие ухищрения и никакие советы кроме одного-единственного совета трудиться и продвигаться к слиянию с Г-сподом и к обретению Его качеств, ибо только таким образом человек может утвердиться на Земле Израиля и прикоснуться к тайнам Торы.

В духовном время даяния отделено от времени получения, и объясняется это тем, что Г-сподь, да будет Он восславлен, со Своей стороны, дал низшим состояние “И полна будет земля знанием Г-спода” [60], и это было сделано благодаря раскрытию тайн, содержащихся в трудах Аризаля и в Святой [книге] Зоар. И вместе с тем с нашей стороны еще не достает получения этого. И это подобно государству, получившему доступ к секретам; со своей стороны, это большой шаг вперед, ибо у него есть ключи для того, чтобы обрести весьма значимое раскрытие. Но вместе с тем, предстоит еще долгий путь, т.к. [государство] должно осуществить строительство и вложить средства для того, чтобы завершить реализацию того, что оно получило. Так и нам мудрость Каббалы раскрывает способы исправления души, которое надо совершить для того, чтобы прикоснуться к Б-жественности, и именно эти ключи дал нам Г-сподь, да будет Он восславлен. Но мы должны осуществить [исправление] души этими способами, что непросто, и совершить эти превращения как на уровне одного человека, так и на уровне общества, чтобы довести раскрытие нам Б-жественности до практической реализации.

[Продолжение речи]

И известно, что избавление и полное постижение взаимосвязаны, и чудо заключается в том, что каждый, кого влекут тайны Торы, испытывает также влечение к Земле Израиля; и поэтому нам обещано, что [состояние, характеризующееся словами] “И полна будет земля знанием Г-спода …” [60] наступит только в конце дней, т.е. во времена Избавления.

hЭарот вэБиюрим

387) Избавление. Под Избавлением имеется в виду Избавление Земли, т.е. ее переход под израильский суверенитет, как это было в прошлые дни народа Израиля, когда он имел самостоятельное государство. И об этом он говорит, что израильский суверенитет над Землей Израиля и полное постижение – это одно и то же, и поэтому, говоря в самых общих чертах, у того, у кого есть влечение к Земле Израиля, есть также влечение к тайнам Торы. Ведь Земля Израиля – это материальная ветвь, проистекающая от Духовного Корня, а Духовным Источником Земли Израиля является Зивуг [65] Зеир Анпина [66] и Нуквы [67] Паним бэПаним [68], т.е. соединение Святого [Творца], да будет Он восславлен, со Своей Шхиной, и это является соединением народа Израиля со своей Землей, что означает раскрытие Света Его, да будет Он восславлен, низшим. И следовательно эти два понятия идентичны друг другу: обретение раскрытия Б-жественности Его посредством низших и обретение Земли Израиля посредством людей народа Израиля.

388) Можно немного дополнить сказанное, приведя факт, что именно тогда, когда намного интенсивней стал протекать процесс нашего Избавления, т.е. возвращение народа Израиля в свою Землю, и это происходило перед и после времени Катастрофы, именно в эти годы написал рабейну Бааль Сулам свой комментарий к трудам Аризаля и к книге Зоар. Следовательно, с одной стороны, происходили ужасающие события в Европе, а с другой стороны, происходило возрождение в двух областях: с одной стороны, был дан пророческий дар рабейну Бааль Суламу, благодаря чему он подобрал ключ к тому, что было сокрыто тысячи лет, а с другой стороны, произошло возвращение народа Израиля в свою Землю, что положило начало процессу Избавления.

[Продолжение речи]

И поэтому подобно тому, как мы пока не удостоились времени обретения полного постижения, но лишь только времени даяния, причем в даянии содержится потенциал обретения полного постижения, точно так же в области Избавления мы удостоились только ступени даяния. Ибо еще надлежит работать: Святой [Творец], да будет Он восславлен, освободил нашу Святую Землю из-под власти людей, исповедующих другую веру, и вернул ее нам, и вместе с тем мы еще не обрели власти над Землей, потому что еще не пришло время получения подобно тому, что мы уже объясняли по поводу обретения полного постижения. Таким образом, то, что Он дал, мы еще не получили; ведь у нас нет экономической независимости, а государственная независимость не существует без экономической независимости.

hЭарот вэБиюрим

389) Пояснение. Известно, что решения принимают полноправные хозяева; во всяком случае, поскольку не мы являемся здесь полноправными хозяевами, а другие народы, оказывающие нам помощь; во всяком случае, они стоят у истоков принятия решений, то ими и вершатся дела. И выходит, что нет у нас полной независимости, ибо совершенно очевидно, что полная независимость и свобода во благо народа, живущего в Сионе, невозможна. И точно так же, как землевладелец правил евреями за пределами Земли Израиля, он продолжает править евреями в Земле Израиля.

Но необходимо разобраться, каким образом, если мы будем трудиться и освятимся и очистимся, мы достигнем улучшения положения, при котором здесь правит землевладелец. На это нужно ответить, что если бы мы на самом деле ходили стезями Торы так, как объяснял наш Святой рав, основываясь на [принципе] “И возлюби ближнего своего, как самого себя”, чтобы никто не беспокоился о собственном благосостоянии, тогда здесь мы бы имели экономическую независимость. Ибо нет сомнения в том, что когда все общество живет в согласии, испытывая любовь, проистекающую из цели достичь слияния с Г-сподом, тогда сила его велика, гораздо больше силы одиночки, пытающегося выжить собственными силами. И несомненно, если мы достигнем такого положения, то прежде всего ни один человек не возьмет то, чего ему не нужно. А во-вторых, ни один не заберет у другого то, что другой должен получить. И точно так же любая работа будет выполняться без какого-либо предубеждения для других, ради того, чтобы мы достигли слияния с Творцом, как для отдельного человека, так и для многих людей в пределах достаточного, и мы совершенно не будем нуждаться в другом народе.

И необходимо разобраться, разве власть над Землей Израиля – это не материальное понятие, а в материальном мире разве даяние и получение не появляются одновременно? Ответ. Дело в том, что заслужить Землю Израиля можно только с помощью исправлений Духовной природы; во всяком случае, как мы уже объясняли, в Земле Израиля присутствует элемент Духовности.

[Продолжение речи]

Намного более важно то, что невозможно Избавление тела без Избавления души, и пока большинство сынов Земли [Израиля] находятся в плену чуждых культур народов [мира] и совершенно не способны [практиковать] религию Израиля и [освоить] культуру Израиля, то и тела находятся в плену чуждых сил.

hЭарот вэБиюрим

390) Следовательно, что касается тел, то здесь присутствуют израильские тела, т.е. общество людей, рожденных матерью-еврейкой; поэтому они называются евреями. Но что касается душ, то нет здесь ничего кроме общества неевреев, ибо идеология, принципы, законы и все, от чего зависит жизненный путь, представляет собой очевидную имитацию нееврейской культуры; и выходит, что с этой точки зрения Земля Израиля еще не возвращена народу израильскому, т.к. с точки зрения души здесь нет народа Израиля.

И чтобы понять эти его слова, мы должны исследовать, в чем суть различия между евреем и неевреем, ведь по этому поводу мы каждый день произносим благословение: “Да будешь восславлен Ты, Г-споди […], за то, что не сделал меня неевреем”. Ответ. Потенциальная возможность возвыситься в смысле очищения от человеческого эгоизма и желания получать – это религия и культура Израиля, и эта возможность обусловлена способностью человека поверить в существование Творца всего сущего, Который управляет всем существующим из альтруистических и чистых побуждений, т.е. исходя из необычайной любви к Своим творениям. И в этом суть расхождения душ еврея и народов мира, т.е.человека, живущего, чтобы обеспечить себя всем необходимым; даже если с hалахической точки зрения он считается евреем, но с точки зрения своего внутреннего мира, он еще нееврей.

[Продолжение речи]

И с этой точки зрения, оказывается, что Земля [Израиля] пока находится в руках людей, исповедующих другую религию. И чудо заключается в том, что ни один человек совершенно не ощущает Избавления, как будто бы время Избавления должно наступить через две тысячи лет. И не только сыны диаспоры не чувствуют потребности приехать к нам и возрадоваться Избавлению, но значительная часть тех, кто обрели Избавление и уже живут среди нас, с нетерпением ждут, как выбраться из места обретения Избавления и вернуться в свои страны рассеяния. Ведь хотя Святой [Творец], да будет Он восславлен, освободил Землю [Израиля] из-под власти народов [мира] и передал ее нам, мы вместе с тем ее еще не получили и не наслаждаемся этим. Однако на этой ступени Святой [Творец], да будет Он восславлен, дал нам возможность Избавления, т.е. очиститься, освятиться и принять на себя служение Г-споду, соблюдая Тору и заповеди ради самой Торы, и тогда будет отстроен Бейт hамиКдаш и мы обретем власть над Землею [Израиля], и тогда мы ощутим и воспримем радость Избавления. Но пока мы еще не пришли к этому, ничего не изменилось и нет никакого различия между состоянием Земли [Израиля] теперь и тем, что было под властью чужеземцев, как в отношении закона, так и в экономике и в служении Г-споду. И есть у нас только возможность Избавления.

hЭарот вэБиюрим

391) Итак: 1) Мы должны различать два даяния, совершенных чудесным образом Святым [Творцом], да будет Он восславлен, и хорошенько их усвоить. Это подобно ребенку, который должен понимать, что его отец идет к нему. Т.е. он должен узнавать шаги отца, чтобы пробудиться и обрести мотивацию для продвижения вперед. 2) Эти две вещи, данные нам благодаря любви Г-спода к нам, должны создать у нас мотивацию для изменения необходимого для того, чтобы стать достойными обрести эти две вещи. Нужно произвести одно изменение: переход души из-под власти народов мира под власть народа Израиля. И это превращение должно подразделяться на четыре последовательных ступени: 1) В практической деятельности каждый без исключения должен принять на себя на деле законы Торы: как то, что он должен делать, так и то, что ему запрещено делать. В самых общих чертах, как учит Тора, практическая часть концентрируется на переходе от эгоистических поступков к альтруистическим. 2) В речениях необходимо перейти от эгоистических речений к альтруистическим. 3) В помыслах. Помыслы должны быть нацелены на даяние, а не на получение и на возвеличивание других, а не на возвеличивание себя. 4) В желаниях и ощущениях. Желание человека должно превратиться из желания получать в желание давать, а ощущения должны превратиться из ощущения собственных интересов в ощущение любви к другим. Ибо необходимо понимать, что, возможно, человек будет дающим в помыслах и речениях, но не будет думать, что его ближний – это человек, находящийся на достаточно высоком уровне, и не будет ощущать любви к нему. А также возможно, что человек будет думать, что его ближний – великий человек своего поколения, но еще не будет ощущать любви к нему. Следовательно весь этот процесс – ступенчатый. И Высшая ступень дополняет низшую. Т.е. если человек думает, что Г-сподь, да будет Он восславлен, облачился в его ближнего; тогда должны быть возможны соответствующие этому деяния и речения, но низший не дополняет Высшего, т.е., возможно, это ему дано, но у него нет мысли, что его ближний находится на достаточно высоком уровне.

И необходимо разобраться, какая подготовка была произведена в реальной жизни народа Израиля, чтобы чтобы она послужила базисом для дарования двух вещей, о которых говорилось выше. Ответ 1) Проникновение просвещения во все слои населения, поразившее его лучшую часть, уничтожившее Учение народа Израиля, поставившее Учение народа Израиля в такое положение, в котором оно не представляет никакой ценности, и поставившее учения неевреев в преимущественное положение, как культуру, так и просвещение. Если говорить в самых общих чертах, то это принизило сокровищницу Израиля, понизило стандарты изучения Торы в ешивах, подорвало хасидские династии и в целом снизило уровень служения Г-споду, как будто бы это что-то нежелательное. 2) Уничтожение шести миллионов евреев в Катастрофе, да отомстит Всевышний за их кровь. Эти два обстоятельства привели к возникновению у всего народа потребности возвратиться в Землю Израиля и вернуться к израильскому образу жизни. Но еще длинна дорога, ведь мы должны освятиться и очиститься, чтобы удостоиться также и получения.

И мы должны понять, что ничто не может быть приобретено, если мы не окажемся в противоположном состоянии, т.е. человек не может наслаждаться едой иначе, чем ощутив голод. Следовательно вначале он должен оказаться в состоянии отсутствия пищи, и это отсутствие создает сильное желание есть, а страдания, связанные с этим желанием являются физической и духовной основой и подготавливают душу и тело к тому, чтобы начать есть. Мораль: по моему скромному мнению, основой возвращения народа Израиля в свою Землю и основой молниеносного раскрытия мудрости Каббалы и внутренней части Торы, продолжающегося во всем мире, являются две упомянутые выше причины. Ибо именно Г-сподь, да будет Он восславлен, инициирует эти две причины: как бедственное положение в области образования, так и Катастрофу, - и все это для того, чтобы подготовить и вызвать необходимость полномерного получения. И известно, что Свет лучше всего различим именно из тьмы, и поэтому Г-сподь, да будет Он восславлен, делает так, чтобы наступила тьма как для отдельного человека, так и для всей общины Израиля для того, чтобы затем удостоить их приближения Света Его Б-жественности.

[Продолжение речи]

Из сказанного нами вытекает, что наше нынешнее поколение является поколением дней Машиаха, и поэтому мы удостоились Избавления нашей Святой Земли от чужеземного владычества, а также мы удостоились раскрытия книги Зоар, что является началом исполнения стиха “И полна будет земля знания Г-спода [60] … И не будет больше каждый учить … ибо все они будут знать Меня от мала до велика [61]”.

hЭарот вэБиюрим

392) Система рабейну Бааль Сулама описывает естественный ход вещей без всяких небылиц, знамений и чудес. Ибо воображение толпы всегда привлекают мнимые чудеса; ведь “И полна будет земля знания Г-спода” [60] – это некое сверхъестественное событие. А он утверждает, что прямо тут, на наших глазах, уже начинает исполняться этот стих, посредством раскрытия книги Зоар. И выходит, начало исполнения [стиха] “И полна будет земля знания Г-спода” происходит очень незаметно, без какого-либо шума, без вмешательства извне. И подобным же образом в книге “Ор hаБаhир” он объясняет мидраш наших мудрецов, да будет память о них благословенна, о том, что за три дня до прихода Машиаха придет пророк Элияhу на вершины гор и будет трубить в шофар, и возвестит он о приходе Избавления. И людское воображение рисует пророка Элияhу странствующим в лесах, покрывающих вершины гор, и трубящим в шофар. А наш рав объясняет, что приход пророка Элияhу – это просто-напросто раскрытие тайн Торы большей части народа, и оно связано с приходом Избавителя. А широкое распространение тайн Торы называется на этом закодированном языке трублением в шофар. А три дня указывают на три Высших Сфирот [5], Кэтэр [69], Хохму [28], Бину [46], называющиеся тремя первыми Сфирот. Он хочет сказать, что раскрытие распространится от Высших Сфирот. Следовательно Бааль Сулам исключает какие-либо основания для людских фантазий о пророке Элияhу и объясняет мидраши наших мудрецов, да будет память о них благословенна, в количественных терминах и упрощенно.

[Продолжение речи]

Но этих двух вещей мы удостоились только на ступени даяния Святым [Творцом], да будет Он восславлен, однако в наши руки мы пока ничего не получили, но нам предоставлена лишь потенциальная возможность начать [обретать их], благодаря служению Г-споду, да будет Он восславлен, занимаясь Торой и заповедями ради самой Торы, ибо тогда мы удостоимся достичь больших успехов, всего обещанного поколению Машиаха, того, что не знало ни одно из предшествующих нам поколений, и тогда мы удостоимся наступления времени получения этих двух вещей: “полного постижения” и “полного Избавления”.

hЭарот вэБиюрим

393) Ради самой Торы, т.е. во имя Небес.

[Продолжение речи]

И вот мы тщательно объяснили ответ, который дали наши мудрецы, да будет память о них благословенна, чтобы разрешить затруднение, как возможно прилепиться к Нему; говорили они, что это означает “прилепляйся к Его качествам” [4], и это верно по двум причинам: 1) Потому что в Духовном слияние – это не сближение в пространстве, а обретение тех же свойств.

hЭарот вэБиюрим

394) Ведь у Святого [Творца], да будет Он восславлен нет ни тела, ни чего-либо телесного, и Его существование не зависит ни от каких причин, связанных с физическими телами. Это подобно тому, о чем говорит стих: “Славой Его наполнен мир” [70], т.е. Г-сподь, да будет Он восславлен, существует везде и всегда. А раз так, то слияние с Ним, естественно, не является результатом удаленности в пространстве или пространственной близости; ведь Г-сподь, да будет Он восславлен, существует везде, но Духовное слияние или разделение является следствием качественного совпадения или различия и противоположности помыслов, ценностей, идеологий. Следовательно у человека отличия должны быть внутренними и их интерпретации не следует искать ни в чем внешнем по отношению к нему. Это и имеют в виду наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говоря: “прилепляйся к Его качествам” [4], т.е. человек должен придать своей душе Б-жественные свойства: “как Он Милосерден, так и ты будь милосердным” [4] и т.д. Так вот человеку от рождения присуща противоположная природа, природа себялюбия и эгоизма, и поскольку этого нет у Творца, да будет Он восславлен, то из этого следует, что нет отдаления большего, чем между Творцом и творением. Ведь “диким ослом рождается человек” [71]. И из этого следует, что Тора имеет ценность перед лицом великих испытаний, с которыми сталкивается человек, ибо соединение с Творцом – это результат разрыва человека со своим себялюбием и со своим эго и обретения новой природы, т.е. Б-жественной природы, на языке наших мудрецов, да будет память о них благословенна, называющейся “Милостивый и Милосердный” [72]. И на языке Торы это выражается простыми формулировками: “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [73] или “И люби Г-спода Б-га твоего” [74]. Ибо любовь к другим – это общая характеристика Творца, и в какой степени человек умерит себялюбие, и в какой мере он разовьет в себе любовь к другим, такова мера его слияния и соединения с Творцом. И это соединение не является чем-то абстрактным, а должно быть ощутимо в повседневной жизни человека в виде мыслей о Творце или ощущения Творца; у каждого человека это зависит от ступени, на которой он находится. Наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна [75], говорил, что когда к человеку приходит мысль о реальности Творца или о Его величии, это не происходит просто так, но он должен верить, что это своего рода зов свыше; [Небеса] взывают к нему и сообщают ему о реальности Творца, чтобы установить его связь с Творцом. С Небеc что-то сообщают не человеку далекому от мыслей о Творце, но именно человеку, прилагающему усилия для того, чтобы с Ним сблизиться, или обладающему потенциалом сближения.

И необходимо разобраться в следующем: если Г-сподь, да будет Он восславлен, не связан пространственными ограничениями, то почему придается такое значение именно Земле Израиля или Иерусалиму и т.д. Ответ. Земле Израиля или Иерусалиму придается такое значение потому, что они являются нижними материальными ветвями высоких Духовных Корней. И поскольку эта ветвь проистекает от высокого Духовного Корня, то мы любим и ценим ее, и мы действуем в отношении нее в материальном мире так, как это заповедано нам с помощью Торы и заповедей. И точно так же, когда человек уходит из этого мира, мы не выбрасываем его тело в мусор, а воздаем ему почести несмотря на то, что ясно, что не это тело является человеком, а душа, представляющая собой Духовную сущность, а тело является лишь своего рода внешней оболочкой самого человека, т.е. души. Тем не менее, поскольку материальное тело служит своего рода вместилищем для души, которая представляет собой Духовную сущность, то нам заповедано воздавать ему почести. Это имеет отношение ко всем деяниям, связанным с Торой и заповедями, ибо они имеют практическое значение, потому что такое деяние является вместилищем высокого Духовного Корня. И поэтому оно имеет значение, даже если Духовный Источник не раскрывается в нем и не освещает его.

Кроме того, наши мудрецы пишут, что уже действие само по себе совершается для того, чтобы вызвать определенные изменения в человеке. Как пишет Сэфэр hаХинух, “После действия вовлекаются сердца”. Следовательно сначала человек должен приступить к выполнению заповедей, что является самой простой частью. И благодаря этим действиям уже начинают развиваться изменения в душе человека. А затем человек может все больше и больше постигать внутренний смысл этого действия, цели, которые оно преследует, и направление, в котором оно его ведет. И каждый раз, когда он совершает это действие, он может внести вклад в создание внутри себя определенной системы мыслей и чувств, делая ее все более адекватной. Например человек возлагает тфилин, это простое действие. И благодаря тфиллин его душа, требующая наполнения, освещается определенным свечением. И смысл этого свечения заключается в недостатке понимания, какие изменения должны произойти в человеке в результате наложения тфиллин. И он начинает выяснять, что целью возложения тфиллин на голову является совершение изменений в работе мозга для того, чтобы он подчинялся Творцу. А на руку, напротив сердца, тфиллин возлагают для того, чтобы изменить устремления человека, которые символизирует сердце, чтобы укрепить в человеке стремление прилепиться к Г-споду. И таким образом человек может все больше развиваться благодаря возложению тфиллин, с каждым разом притягивая это свечение, улучшая понимание, обретая новые ощущения, совершая изменения, требуемые для того, чтобы в его мозгу возникли определенные мысли, а в сердце – определенные ощущения и желания. Это является примером того, какое влияние действия должны оказывать на человека, помогая ему установить связь с его Духовными Источниками, находящимися выше этих действий.

С другой стороны, мы обнаруживаем, что рабейну Бааль Сулам совершил путешествие в Лондон для того, чтобы написать свой первый труд о [книге] “Древо Жизни”, а все его ученики остались в Иерусалиме. И написал он в письме к своим ученикам: “Кажется, вы чувствуете, что находитесь в Земле Израиля, а я – за ее пределами? Наоборот, я нахожусь в Земле Израиля, а вы, если приложите усилия, то удостоитесь поселиться в ней вместе со мной”. Из этого вытекает, что главной целью человека, несомненно, является постижение Духовного Источника, и когда обретен Духовный Корень, то хотя, вообще говоря, Он должен быть соединен со [Своей] материальной ветвью, и, как мы видим, рабейну Бааль Сулам приложил огромные усилия, жертвуя собой, чтобы достичь материальной Земли Израиля, тем не менее, Духовный Корень может существовать и когда Он не связан с материальной ветвью. Дополнительным примером служит то, как рабейну Бааль Сулам выразился о материальном Иерусалиме, что его Духовный Источник находится очень высоко, и из-за этого в нем особенно ощутимо присутствие Ситры Ахры [26], и поэтому Аризаль побоялся открыть свой бейт-мидраш в Иерусалиме в то время, как [Бааль Сулам] открыл свой бейт-мидраш именно в Иерусалиме. Из этого снова вытекает, что существует связь между Духовным и материальным. А что касается связи Духовного с практическим выполнением заповедей, то для материальной заповеди она обязательно существует постоянно, а не при условии исправления мира.

Кроме того, возникает вопрос: согласно написанному нами о слиянии с Г-сподом каждый должен обрести ступень “Милостивый и Милосердный”, а если так, то, на первый взгляд, Тора должна приводить к изменениям в отдельном человеке, а разве Тора не должна приводить к изменениям также и во всем израильском обществе? Ответ. Это, несомненно, так, но изменения во всем обществе обусловлены изменениями в отдельных людях. Во всяком случае, все изменения, обретаемые в самой частной частности, точно так же обретаются и в общем.

395) Таким образом наш рав заявляет, что оказались верны слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, “прилепляйся к Его качествам” [4], и в том, что имеет в виду Тора, нет никакого отклонения от истины, Б-же упаси, т.к. в Духовном слияние вытекает не из пространственного расположения в материальном мире, а из приближения к познанию [Его] Атрибутов.

[Продолжение речи]

2) Поскольку душа отделена от Сущности Его, да будет Он восславлен, лишь благодаря желанию получать, которое придал ей как неотъемлемое свойство Творец, да будет Он восславлен, то после того, как Он отделил от нее желание получать, она сама собой возвратилась к прежнему слиянию с Сущностью Его, да будет Он восславлен.

hЭарот вэБиюрим

396) Пояснение. Ведь каждый человек, думая о своем собственном я, должен принять в расчет весьма удивительное обстоятельство, что его собственное я было заключено в Целостность Творца, да будет Он восславлен, не менее и не более. Т.е. его собственное я первоначально было единым и простым Высшим Светом. Но поскольку воля Его, да будет Он восславлен, заключается в том, чтобы облагодетельствовать Свои творения, то Он сотворил творение, причем это творение представляет собой желание получать наслаждение и удовольствие, [и сделал Он это] для того, чтобы Он мог наделить его Благодатью и негой. И следовательно душа каждого человека была отделена и оторвана от Б-жественного Источника в то время, когда она стала творением, т.е. когда было придано ей желание получать в качестве неотъемлемого свойства. Ибо в Б-жественном существовании нет желания получать, а есть лишь желание давать, что на языке нашего рава называется “желанием делать добро” [76]. И следовательно самим сотворением желания получать Творец, да будет Он восславлен, достиг двух вещей: 1) Он может наделять Благодатью и негой некоторый реально существующий объект; ведь без желания получать невозможно наслаждаться. 2) Он сотворил творение, являющееся отделенным от Него объектом благодаря противоположности его свойств, о чем уже говорилось, ибо Творец желает делать добро, а творение желает только получать. И поэтому оказались верными слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, которые говорили, что Духовное слияние достигается посредством обретения качеств Творца, ибо когда творение обретает свойства присущие Творцу, да будет Он восславлен; то оно в любом случае перестает быть отделенным и удаленным от Творца и все больше и больше возвращается к своему Источнику по мере укрепления желания делать добро, давать, любить, быть Милостивым и Милосердным, которое оно обретает.

И вот стих [Торы] гласит: “Святы будьте, ибо Свят Я, Г-сподь Б-г ваш” [77], - и задают вопрос наши мудрецы, да будет память о них благословенна: не значит ли это “[ты] можешь быть таким же, как Я”? На это отвечает стих [Торы]: “Я, Г-сподь Б-г ваш”, - Святость Моя выше вашей Святости [78]. Пояснение. “Святы [будьте]” означает: отделитесь и отстранитесь от присущей вам себялюбивой природы и благодаря этому вы прилепитесь к Творцу, ибо Он также Свят. Задают вопрос наши мудрецы, да будет память о них благословенна: разве действительно творения могут и должны удостоиться свыше Святости такой же, как у Творца. И отвечают, что нет, Святость Моя выше вашей Святости. Пояснение. Если вы думаете, что свыше должны обрести природу Дающего, без получения, такую, какова природа Творца, то вы ошибаетесь, ведь Он сотворил вас, чтобы вы были получающими. И если так, то возникает вопрос, как разрешить этот парадокс. Если мы станем только дающими, то не исполнится воля Его, да будет Он восславлен, ведь Он пожелал, чтобы мы получали. Если мы станем получающими, то мы отдалимся и отделимся от Него, ведь Он – только Дающий!? Ответ. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, установили, что основная работа человека на земле заключается в том, чтобы прилепиться к качествам Творца. И на это он должен потратить основную часть своих усилий. И когда он достигнет этой цели и в сердце его забьется любовь к Б-гу и человеку, и возжелает он только давать, тогда скажет ему Творец: Если ты любишь Меня и хочешь лишь доставлять Мне удовольствие, тогда пожалуйста, получи Благодать и негу, которые Я хочу тебе дать. И тогда все осуществится. Ибо с одной стороны, человек будет получать согласно воле Творца, а с другой стороны, он будет делать это не в силу своего себялюбия, а исключительно для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, и следовательно благодаря своему получению он делает добро и является дающим, и таким образом разрешается этот парадокс, и таким образом человек достигает совершенства. Следовательно, с одной стороны, когда человек обретает наибольшее желание делать добро, он возвращается к своему Источнику, а с другой стороны само возвращение к своему Источнику вынуждает его получать, потому что он не может дать Творцу ничего кроме своего собственного получения. И можно сказать, что это объясняет написанное в Сефер Ецира: “Его конец неотделим от начала, а начало – от конца” [79], ведь началом всего является желание Творца делать добро, а концом всего является желание творения получать. Ведь Его конец неотделим от начала потому, что желание делать добро сотворило желание получать, а начало – от конца – потому, что благодаря своему получению [творение] является дающим.

Подведение итога. Здесь он двумя способами, прямым обоснованием и обоснованием от противного, отвечает на вопрос, заданный им вначале о речении наших мудрецов, да будет память о них благословенна, которые говорили по поводу стиха “И прилепиться к Нему” [1]: “Прилепляйся к Его качествам” [4], - ведь на первый взгляд, они могли бы привести это [объяснение] в простом смысле!? И его прямое обоснование таково: нет иного способа прилепиться к Г-споду, да будет Он восславлен, чем достижение качественной идентичности, состояния “как Он Милосерден, так и ты будь милосердным” [4], во всяком случае человек должен достичь ступени “Милосердный”, и тогда он обязательно прилепится к Г-споду, да будет Он восславлен. А объяснение от противного таково: все, что отделило человека от Творца – это присущее человеку желание получать; во всяком случае, если человек обрезает свое сердце, причем крайней плотью сердца как бы является желание получать, то душа возвращается в свое первоначальное состояние, в котором она находилась в слиянии с Г-сподом, да будет Он восславлен. Следовательно это подобно [написанному]: “Отстраняйся от зла и делай добро” [80]: первое объяснение – это ступень “Делай добро”, т.е. обретай милосердие и т.д., а второе объяснение – это ступень “Отстраняйся от зла”, т.е. он должен устранить источник препятствия, представляющий собой желание получать.

[Продолжение речи]

Однако все это теория, а на практике они совершенно не объяснили, что означает прилепиться к Его качествам, а это означает “отделить желание получать, которое придано Его творению как неотъемлемое свойство, и прийти к желанию делать добро, которое противоположно его природе”.

hЭарот вэБиюрим

397) Пояснение. Теоретически все прекрасно, но возникает вопрос: как практически достичь состояния, в котором человек будет стремиться к тому, чтобы делать добро Б-гу и человеку и получать удовольствие от этого? Ведь разве это не идет против человеческой природы, а природу эту разве не создал Творец? И подобно тому, как на практике человек не обладает способностью летать в небе, как птица, ведь это совершенно за пределами его природы, точно так же человек совершенно неспособен прийти к состоянию, в котором он желал бы делать добро, ибо это совершенно не присуще его душе, но материалом души человека от начала и до конца является желание получать наслаждение и удовольствие ради собственной выгоды. И хотя в сердце каждого человека есть точка Святости, она тем не менее сокрыта и не проявляется.

[Продолжение речи]

А в приведенном нами объяснении, что утопающий в реке должен крепче ухватиться за веревку, а пока он не занимается Торой и заповедями ради самой Торы таким образом, что он больше не вернется к своей глупости, не считается, что он крепко ухватился за веревку [81], вновь возникает то же затруднение: откуда ему взять топливо, чтобы трудиться всем сердцем своим и всеми силами своими [82] только для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю? Ибо человек не способен сделать движения без какой-либо собственной выгоды подобно тому, как говорится, что невозможно работать без топлива, и если у него не будет никакой собственной выгоды, а он будет только доставлять удовольствие своему Создателю, то не будет у него топлива для работы.

hЭарот вэБиюрим

398) Пояснение. Он сравнил реальность с человеком, тонущим в реке, т.е. он ощущает, что вся его жизнь рушится все больше и больше, потому что не удовлетворен жизнью, о которой он судит по тому, в достаточной ли мере исполняется его желание получать; и он ощущает себя подобным тонущему в реке. И вот появляется Тора и советует ему: обрети иной жизненный путь, жизненный путь слияния с Творцом, т.е. слияния с Его качествами, и тогда ты почувствуешь себя счастливым; как возможно, чтобы человек прилепился к Владыке всего и не был счастлив? И посоветовали ему крепче ухватиться за веревку, т.е. выполнять Тору и заповеди и относиться к ним не как к окружающему его фольклору или культуре, а как к чему-то серьезному и основополагающему, ставящему цель доставить удовольствие Творцу. И должен он ходить стезями Торы, что означает обучение человека, как делать добро, в столь крайней форме, что он должен достичь полного разрыва с присущей ему природой получающего и чтобы не возвращаться к своей глупости [81], т.е. он должен достичь состояния, в котором он уже будет полностью оторван и не вернется больше к глупостям присущего ему получения. И когда человек будет соблюдать Тору и заповеди именно так, вбирая их внутрь себя, всем сердцем, тогда в его природе будут постепенно происходить изменения. И в связи с этим он задает вопрос: что это за совет, разве основные положения этого совета являются частью природы человека, а если это не так, то как он может совершить то, что не является частью его природы? И об этом написано: откуда ему взять топливо, чтобы трудиться над Торой и заповедями всем сердцем своим и всеми силами своими [82] только для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, и совершенно не ради собственной выгоды?

[Продолжение речи]

Ответ таков: удовольствие, которое всякий, кто надлежащим образом достиг высоты Его, да будет Он восславлен, доставляет Ему, превращается в свою противоположность, становясь получением.

hЭарот вэБиюрим

399) Пояснение. Если человек удостаивается достичь высоты Его, да будет Он восславлен, а по моему скромному мнению, он имеет в виду постижение с помощью веры, то тогда человек способен мотивировать свою работу над Торой и заповедями тем, чтобы доставить удовольствие своему Создателю. А причина этого состоит в том, что Г-сподь, да будет Он восславлен, придал миру такое свойство, что малый уничтожается пред Ликом Великого. И означает это, что малый испытывает наслаждение и удовольствие от того, что он доставляет удовольствие Великому. Во всяком случае, если человек достигает величия Его, да будет Он восславлен, то он уже может работать таким образом, что он был бы готов отдать все, что ему дорого, для того, чтобы Творец, да будет Он восславлен, смог получить наслаждение. А сказал он, что такой альтруизм превращается в свою противоположность, становясь получением, потому, что удовольствие, получаемое человеком от альтруистических деяний, настолько велико, что альтруизм по существу превращается у него в свою противоположность, получение. И оказывается, что таким образом человек может превратить свою природу в ее противоположность: из получающего превратиться в дающего.

А на практике упомянутую выше трудность можно разрешить с помощью известного изречения наших мудрецов, да будет память о них благословенна, ([Вавилонский Талмуд, трактат] Псахим, стр.50[Б]): “так как от ‘не ради самой Торы’ он приходит к ‘ради самой Торы’ ” [37], ибо не реально крепко ухватиться за веревку, т.е. заниматься Торой и заповедями ради самой Торы, посколько это трудно, но от “не ради самой Торы” можно прийти к “ради самой Торы”, и таким образом “не ради самой Торы” будет топливом!? Почему же он не разрешает эту трудность таким образом? Сначала необходимо понять основное различие между “не ради самой Торы” и “ради самой Торы”: ведь “не ради самой Торы”означает, что человек понимает и ощущает, что делает добро Г-споду, да будет Он восславлен; во всяком случае, Г-сподь, да будет Он восславлен, должен отплатить ему или в Этом Мире, или в Мире Грядущем. И это подобно работнику пекарни, несомненно ощущающему, что он делает добро хозяину пекарни; во всяком случае, хозяин должен заплатить ему, ибо таков закон: тот, кто наслаждается, должен платить. Напротив, “ради самой Торы” означает, что человек ощущает, что Г-сподь, да будет Он восславлен, делает ему добро, предоставляя ему возможность служить у Него, и следовательно он должен отплатить Г-споду, да будет Он восславлен, за то, что Он удостаивает его возможности служить у Него. А мой рав, да будет благословенна память о праведнике [83], определял [эти понятия] другими словами: “не ради самой Торы” означает, что работа и вознаграждение разделены во времени, ибо сначала человек работает, а после завершения работы он получает свое вознаграждение. Напротив, в [состоянии] “ради самой Торы” работа производится и вознаграждение получается в одно и то же время, ибо сущность работы представляет собой вознаграждение. А после того, как мы определили различие между “не ради самой Торы” и “ради самой Торы”, понятно, что это именно то, что хочет объяснить наш Святой рав, ибо на самом деле, его вопрос можно более ясно сформулировать примерно так: как человек может перейти от “не ради самой Торы” к “ради самой Торы”? Разве в [состоянии] “не ради самой Торы” у него есть топливо, а в [состоянии] “ради самой Торы” у него уже топлива нет? На это дается такой ответ: у всякого, кто надлежащим образом достигает высоты Его, да будет Он восславлен, его альтруистические деяния превращаются в свою противоположность, получение. Ибо суть дела состоит в том, что когда он удостаивается служить Царю царей, это наполняет его великим наслаждением, и это является топливом для того, чтобы только совершать альтруистические деяния, а не получать. Выходит, достижение высоты Его, да будет Он восславлен, представляет собой переход человека от “не ради самой Торы” к “ради самой Торы”.

И это проявляется также и между человеком и его ближним. И именно по этой причине в конце этой речи он предписывает, чтобы каждый из членов общины старался считать себя ниже своих ближних, а своего ближнего старался считать подобным великому человеку поколения. И в подобной ситуации, когда человек анализирует, кто он такой, и видит, что он стоит ниже их всех, а также старается понять, каковы достоинства его ближних, видит их величие, самопожертвование и благородство и мысленно решает, что именно они являются по-настоящему великими людьми поколения, а не эти газетные знаменитости, тогда он получает топливо для того, чтобы служить и жертвовать собой ради ближнего, и в той мере, в какой он действительно верит в то, о чем мы говорим, он готов отдать все, что ему дорого, ради своего ближнего.

И здесь возникает ряд вопросов.

1) По поводу малого, уничтожающего себя перед великим. Что такое малый? И что такое великий? Ответ. Под великим не имеется в виду человек, чьи физические размеры велики, а [слово] “великий” указывает на совершенство. Имеется в виду совершенство его качеств, совершенство в самопожертвовании, совершенство в слиянии со своим Б-гом. А малый – это, наоборот, человек, чьи качества извращены. Это человек неспособный пошевелить пальцем ради своего ближнего, разве что когда ему за это заплатят и это не будет стоить ему слишком дорого. Это человек, у которого нет истинной связи со своим Б-гом.

А чтобы человек мог возвыситься, он должен вести себя так, как мы говорили: обращать внимание на свои недостатки и на достоинства своего ближнего. И ни в коем случае не изменять этому принципу. Ведь благодаря тому, что он видит себя настолько маленьким человеком, насколько это возможно, что он есть прах и пепел и ни к чему не годен, а своих ближних он видит настолько великими, насколько это возможно, он и должен достичь состояния, в котором он ощущает, что это самая настоящая привилегия для такого низкого человека, как он, быть в окружении столь возвышенных людей. И он будет готов приступить к альтруистическому служению не ранее того, как он достигнет такого ощущения. Ибо только тогда он будет воистину готов отдать все, что ему дорого; главное, чтобы его ближний и Творец получили удовольствие. А дело в том, что альтруизм превращается в свою противоположность, получение; ведь когда малый делает добро великому и ему удается доставить ему какое-то удовольствие, малый счастлив, что великий наслаждается. И отсюда человек может продвигаться по лестнице альтруизма.

2) Если альтруизм превращается в свою противоположность, получение, то разве здесь нет получения? Т.е. человек делает добро, чтобы наслаждаться!? Разве это состояние выше природы [творения]? Ответ. Это состояние выше природы [творения], потому что человеку не присуще служить великому человеку, чтобы он наслаждался; ведь он не думает о себе, а всецело стремится к тому, чтобы великий наслаждался, и от того, что другой наслаждается, приятно и ему. И следовательно это уже выход за рамки себялюбия. Но все это так при условии, что человек рассматривает себя как малого, а ближнего или Творца – как великого.

3) Малый, уничтожающий себя перед великим, - это эквивалентно любящему, уничтожающему себя перед любимым, и это не соответствует общеупотребительному понятию любви. Ведь общеупотребительное понятие любви [здесь] вводит в заблуждение: это подобно тому, как человек говорит, что он любит рыбу. Ведь понятие любви, [которое имеется в виду в этой речи], означает альтруистическое желание, но когда человек любит рыбу, это означает, что он хочет ее использовать, а не совершить по отношению к ней альтруистический поступок. Кроме того, широко употребляется понятие любви, при которой человек решает, что он любит другого в том смысле, что другой снискал милость в его глазах и он считает, что ближний пригоден для того, чтобы доставлять ему удовольствие. Т.е. его долг - помочь [другому] наслаждаться жизнью. Однако понятие истинной любви, как мы объясняли, означает, что человек осознает, что его ближний стоит на высокой ступени и обладает высокими [духовными] качествами, и благодаря этому в нем пробуждается любовь к ближнему, смысл которой в том, что в его душе пробуждается готовность сделать все ради любимого, отдать все, что ему дорого, а не действовать только потому, что таков его долг; ведь может быть благодаря его действиям любимый получит удовольствие.

4) Откуда можно узнать, что такой-то человек велик, т.е. совершенен, разве не каждый совершает ошибки? Ответ таков: попросту говоря, совсем не имеется в виду, что человек должен судить другого за ошибки, но “И суди своего ближнего благосклонно” [84], “И не суди ближнего своего, пока не окажешься в его положении” [85] и т.д. Но человек должен обращать внимание на свои собственные недостатки.

1. В самых общих чертах, нас учили, что вся эта работа человека, который должен уничтожать себя перед своим ближним и считать своего ближнего подобным великому человеку поколения, должна совершаться только в пределах этого бейт-мидраша, а не за его пределами [86]. Он должен быть праведен в его пределах и делать добро только своей общине, но это должно быть его обязанностью. А причина этого состоит в том, что если человек уничтожает себя перед другим, то он прилепляется к другому, и если другой – это человек, которому не присуще слияния с Г-сподом, то оказывается, что человек прилепляется к другому, а вся жизнь другого – это ошибка, и следовательно он будет жить такою же ошибочной жизнью. И поэтому нас учили, что вся эта замечательная работа должна выполняться исключительно в отношении людей, идущих по дороге, ведущей к достижению слияния с Г-сподом. Ибо в этом случае, когда человек уничтожает себя перед ними, он также обретает ту мотивацию и те силы, что есть у них. И нас строго предупреждали не вести такую работу в отношении людей извне, потому что тогда существуют опасения намного более серьезные, чем польза, которую от этого можно получить.

2. В любом случае нужно с уважением относиться к любому человеку, хотя бы он и не шел той же дорогой, и даже если он идет в противоположном направлении. И то, что надо уважать любого человека, должно также основываться на вере. Ибо у каждого еврея есть Святая душа, и даже если она находится в сокрытии, тем не менее, она существует. И в каждого еврея облачается Г-сподь, да будет Он восславлен (и не только в каждого еврея, ведь Свет Б-жественности облачается в неживую природу, в растительный и животный мир и тем более в человека). А если так, то в каждом человеке есть хорошее, и поэтому если встречают любого человека, кем бы он ни был, даже если он проявляет себя весьма негативно, то также нужно обращать внимание не на присущее ему зло, а только на Б-жественность, заключенную в нем, и на этой основе соблюдать принцип «И возлюби ближнего своего, как самого себя».

5) Что означает «надлежащим образом достиг высоты Его, да будет Он восславлен»? Ответ. Постиг высоту Его, да будет Он восславлен, с помощью веры, обретя ее в мозгу и в сердце. Ведь постижение высоты Его, да будет Он восславлен, должно выражаться и в том, как работает разум, и в том, что чувствует сердце. А «надлежащим образом» это постижение совершается тогда, когда оно приводит человека к обретению альтруистической природы.

6) Как постичь высоту Его, да будет Он восславлен? Ответ: 1) Рамбам пишет: анализируя Сотворенное можно постичь высоту Его, да будет Он восславлен. И это происходит, когда [человек] рисует в своем воображении, как Властитель всего облачается во все это великое Творение и управляет им повсюду в одно и то же время. 2) Когда человек читает книги, написанные людьми, достигшими слияния с Творцом, тогда эти книги излучают величие Его, да будет Он восславлен, которое постигли эти люди. И человек может впитывать в себя величие Его в соответствии со своим уровнем.

7) Каково место жены в той части служения, которая касается отношений между человеком и его ближним? Ответ. Говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Люби ее, как самого себя, а почитай больше, чем себя» [87]. И отсюда мы выводим, что прежде всего человек должен перенести работу по соблюдению принципа «И возлюби ближнего своего, как самого себя» в свой дом, осуществляя его в своих отношениях с женой.

Вопрос: почему в хасидских книгах вообще и в книгах рабейну Бааль Сулама в частности не упоминается о взаимоотношениях между супругами? Ответ. Об этом не говорится, потому что это простая вещь; ведь ясно, что нормальный человек заинтересован в том, чтобы его отношения с женой основывались на взаимной любви, и это близко к тому, что происходит в природе, и не поднимается над природой. А дело мудрецов – лишь впервые рассказать о вещах далеких от природы, в которых человек не заинтересован.

А разве не относится к своей собственной жене принцип «Малый уничтожает себя перед великим»? Ответ, как уже говорилось, таков: если она не ходит стезями служения Г-споду, то как можно уничтожить себя перед ней и получать от нее знания? А если она ходит стезями служения Г-споду, тогда [перед ней] нужно [уничтожить себя], как уже говорилось. И я слышал от адмора, да будет благословенна память о праведнике [88], что в любом случае человек должен уничтожить свой разум перед разумом своей жены во всех бытовых вопросах, т.е. предоставить ей право решать любое дело, затрагивающее материальный мир, а то, что касается духовного, решать самому. И еще он сказал, что люди обычно все делают наоборот: в том, что касается материального, стоят на своем и хотят иметь право решающего голоса, а в том, что касается Духовного, вдруг полагаются на разум жены, и это стыдно ...

[Продолжение речи]

Как сказано в [Вавилонском Талмуде], трактат Кидушин (стр. 7[А]), о выдающемся человеке, женщина дает ему деньги, и считается это для нее получением, и она освящается; и так же обстоит дело с Г-сподом, да будет Он восславлен, ибо если [человек] достигает величия Его, да будет Он восславлен, то тебе не найти получения важнее, чем удовольствие его Создателя, и это вполне достаточное топливо для того, чтобы прилагать усилия и трудиться всем сердцем своим, всею душою своею и всеми силами своими [82] для того, чтобы доставить удовольствие Ему, да будет Он восславлен.

hЭарот вэБиюрим

400) Как сказано в [Вавилонском Талмуде], трактат Кидушин (стр. 7[А]) о выдающемся человеке, женщина дает ему деньги, и считается это для нее получением, и она освящается. Обряд Кидушин – обычно это процедура приобретения мужчиной женщины, предназначенная для того, чтобы она выполняла все супружеские обязанности, и обязывающая ее на всю жизнь. Это процедура приобретения состоит в том, что мужчина дает женщине кольцо, и тем, что женщина принимает это кольцо, она выражает согласие на то, что он берет ее себе в жены. И соответственно в случае, когда женщина дает кольцо мужчине, очевидно, что здесь не выполняется обряд Кидушин, потому что она не получила ничего от мужчины, и во всяком случае, здесь не выполняется процедура приобретения. Но если мужчина – выдающийся человек, то поскольку дело обстоит по-другому, можно сказать, что если женщина даст кольцо, то будет выполнено приобретение обряда Кидушин. И это произойдет потому, что поскольку выдающийся человек соглашается принять у нее подарок, он таким образом доставляет ей большое наслаждение, и «благодаря тому, что она наслаждается тем, что он получает от нее, она освящается». И отсюда мы учим две вещи: 1) что возможно получение, являющееся альтруистическим действием; например мужчина получает подарок от женщины, но в сущности он таким образом доставляет ей удовольствие, и только благодаря этому она освящается; 2) возможно альтруистическое действие, являющееся получением, например альтруистическое действие, состоящее в том, что женщина дарит выдающемуся человеку подарок, и поскольку он – выдающийся человек, она испытывает великое наслаждение от того, что он соглашается принять от нее подарок, и следовательно альтруистическое действие, по сути дела, является получением наслаждения, и поэтому женщина освящается; ведь она считается получающей, а не совершающей альтруистическое действие.

401) Следовательно он привел доказательство того, что мы обсуждаем, исходя из [обряда] Кидушин; а я хочу отметить, что человеку не достает только ключа, который нужно подобрать, чтобы надлежащим образом достичь величия Его, да будет Он восславлен, ибо тогда он уже сможет работать из альтруистических побужений в самом крайнем смысле этого понятия, потому что он ощущает наслаждение, когда Владыка мира получает от него, и поэтому у него уже есть топливо.

И не возникает вопроса, как возможно, чтобы Творец получал от человека, поскольку Он хочет, чтобы человек выполнял Тору и заповеди, о чем Он заповедал нам в Своей Торе, а если так, то следовательно, когда мы выполняем Тору и заповеди, мы выполняем Его волю, и мы таким образом становимся дающими Творцу. И в связи с этим возникает вопрос, так наслаждается Творец от этого или нет? Нам заповедано верить, что да, и, естественно, это все касается [Творца относительно] творений, ибо мы не можем постичь и понять Творца, да будет Он восславлен, когда Он Сам по Себе.

[Продолжение речи]

Но ясно, что если он еще не достиг надлежащим образом величия Его, да будет Он восславлен, то доставление удовольствия Г-споду, да будет Он восславлен, не считается для него получением в такой мере, чтобы полностью отдать сердце свое, душу свою и силы свои Г-споду, да будет Он восславлен [82]; поэтому каждый раз, когда он по-настоящему вознамерится лишь доставить удовольствие своему Создателю, не имея в виду собственную выгоду, то он тотчас же совершенно потеряет силы необходимые для служения, поскольку он остался, как мы выразились, без топлива. Ибо человек не может пальцем пошевелить, чтобы не принести себе в результате какую-либо выгоду, и это противоречит тому, как много трудиться и с каким самопожертвованием и сколько прилагая сил, требует от него Тора, и он, несомненно, не сможет это выполнить, не получив какого-либо наслаждения ради себя.

hЭарот вэБиюрим

402) Следовательно, если мы видим человека, работающего с большим энтузиазмом и прямо-таки горящего, как огонь, но он делает не только это, но и старается сделать что-то ради других, то почти наверняка можно будет установить, что этот человек мотивирует работу собственной выгодой и отсюда проистекает то большое количество «топлива», которое он имеет. Но если человек видит, что ему трудно выполнять Тору и заповеди, прилагая требуемое количество усилий, а именно «всем сердцем своим, всею душою своею и всеми силами своими» [82], то существуют две возможности: либо ему требуется получить какое-то топливо, например, чтобы ему были оказаны почести, а поскольку никто не думает оказывать ему почести, то у него никогда нет сил работать, ведь невозможно работать без оплаты; либо в нем есть «точка истины», т.к. он понимает необходимость и страстно желает достичь состояния, в котором от сможет выполнять работу исключительно из любви к ближнему или из любви к Творцу, с абсолютно чистыми намерениям, и когда его тело начинает ощущать, к какой конечной цели стремится человек, оно сопротивляется и всеми силами создает трудности, ибо эта цель противоречит человеческой природе. И если человек надлежащим образом постигнет величие Творца или ближнего, то он сможет преодолеть те трудности, которые тело создает ему, и в результате совершать работу из чистых побуждений. А если он не постигнет величия Творца или ближнего, то он ни в коем случае не сможет выполнять такую работу.

[Продолжение речи]

А на самом деле достичь величия Его, да будет Он восславлен, в такой мере, чтобы альтруистические действия превращались в свою противоположность, получение, подобно тому, как [мудрецы] говорили о выдающемся человеке, совсем не трудно, и все знают о величии Творца, да будет Он восславлен, ибо Он сотворил все и все переживет, нет Ему ни начала, ни конца, и величию Его нет конца и края. Но здесь заключена следующая трудность: оценка величия зависит не от одного человека, а от его окружения; например, даже если человек полон прекрасных достоинств, если его не оценит его окружение и не воздаст ему почести, такой человек всегда падет духом и не сможет гордиться своими достоинствами, хотя и не сомневается в том, что они действительно существуют. И наоборот, если человек совершенно лишен достоинств, а ему его окружение тем не менее воздает почести, как будто он обладает многочисленными достоинствами, то такой человек будет полон гордости и воспрянет духом, ибо оценка значимости и величия полностью отдана во власть его окружению.

hЭарот вэБиюрим

403) Комментарий. Я хотел бы отметить, что если человек подумает о сути Б-жественности, о том, что она собой представляет, то ее величие хорошо известно. И помимо того, что человек может делать выводы, исследовав величие [окружающего его] Творения и из этого заключить о величии Того, Кто привел его в действие, человек кроме этого может исследовать заключения многих людей всех поколений, каждого в соответствии с его жизнью и опытом, и несомненно, что если человек поразмыслит об этом и впитает это, то его мысли будут связаны с величием Г-спода. А если так, то удивительно, почему наша жизнь не связано непоколебимой связью с Творцом, да будет Он восславлен? Почему, если человек связан с каким-нибудь высокопоставленным правительственным чиновником или с высокопоставленным раввином, то добро, которое делает это лицо, оказывает на его жизнь решающее воздействие вплоть до того, что он оказывается в самом настоящем подчинении у этого лица, и не только когда он находится вместе с ним, но и уходя, и приходя, и находясь дома. И если сближение с человеком вызывают такие изменения в жизни человека, то как возможно, чтобы близость человека к Г-споду, да будет Он воcславлен, не вызывала никаких изменений? На первый взгляд, должны были бы произойти изменения в его делах, мыслях, чувствах. Почему же всего этого не происходит? На первый взгляд, человеку должно было бы легко выполнять [заповедь] «И люби Г-спода Б-га своего всем сердцем своим, всею душою своею и всеми силами своими» [82], что означает любовь и самопожертвование, ибо у него должно было бы быть топливо, проистекающее от величия Г-спода, да будет Он восславлен, имеющееся в безграничных количествах и весьма эффективное!? И разрешая эту трудность, наш рав дает суровый ответ: на самом деле, нет никакой значимости у человека кроме той, которая устанавливается в результате оценки человека и отношения к нему, будь то одна персона или другая, и это то, как относится к нему его окружение. Возможно, какой-то человек имеет высокие качества, но его окружение принижает его значимость, тогда у человека не будет топлива для того, чтобы увеличить свою значимость; и наоборот, возможно это испорченный человек, но его окружение почитает его как человека возвышенного, крепкого духом, лидера, и тогда в человеке тоже пробуждается самоуважение, ибо человек является пленником в руках у своего окружения. Причем под окружением не имеются в виду именно люди, живущие по соседству, но под окружением имеются в виду все различные средства коммуникации. И поскольку его окружение без почтения относится к Б-жественному в том смысле, что оно не побуждает его почитать Б-жественное; во всяком случае, поскольку человек находится под воздействием атмосферы его окружения, не имеющего связи с Б-жественным, то хотя он получил информацию о Б-жественном и с удовольствием повторяет прекраснейшие слова о величии Творца, но на практике это совершенно не изменяет его жизни.

[Продолжение речи]

И когда человек видит, что в его окружении без должного уважения относятся к тому, что он служит Г-споду, да будет Он восславлен, и не ценят должным образом величия Г-спода, то никто с таким окружением не может совладать, и он также не может достичь величия Г-спода, да будет Он восславлен, а лишь без должного уважения относится к служению Ему, как и они. А поскольку он не может опереться на постижение величия Г-спода, да будет Он восславлен, то становится ясно, что он не сможет доставлять удовольствие своему Создателю, делая это не ради собственной выгоды; ведь нет у него топлива для того, чтобы трудиться, а в то, что «не трудился и обрел – не верь» [89], и ему можно только посоветовать либо работать ради собственной выгоды, либо не работать вовсе, ибо доставление удовольствия его Создателю не сможет заменить ему получение.

hЭарот вэБиюрим

404) Ведь нет у него топлива для того, чтобы трудиться. Комментарий. 1) Весь мир не считает фактор Б-жественного значимым фактором в жизни, во всяком случае отдельно взятый человек дышит воздухом именно в такой атмосфере. И все эти разнообразные средства коммуникации, по сути дела передающие человеку информацию, идеологию и т.д., не связаны с Творцом абсолютно и совершенно. Например, когда слушают новости по радио, диктор передает информацию: что сказал глава правительства, что сказал министр иностранных дел, что сказал глава правительства Германии и так далее и тому подобное. А что говорит Творец, - это совершенно никому не интересно. Следовательно целый народ изо дня в день впитывает лживые новости, составленные людми, мир которых – это мир, лишенный Б-жественности, и они создают систему ложных приоритетов для целого народа. Решение проблемы – полный разрыв со всем этим лживым окружением. 2) Среди соблюдающих Тору и заповеди также есть много людей, выполняющих заповеди, но только касающиеся изучения Торы и связанные с ними, делающие это бездумно, безжизненно, недооценивая Б-жественное, без желания это делать. Такого окружения тоже следует тщательно остерегаться. Но здесь остерегаться еще труднее из-за малочисленности внешних проявлений. Решение проблемы – разрыв с ними и создание адекватного окружения по инициативе самого человека. Мужу Израиля, в груди которого бьется сердце, понимающему, что не стоит растрачивать короткую жизнь понапрасну, подобает по собственной инициативе вступать в контакт исключительно с людьми, идущими по тому же пути, что и он, по пути установления связи с Творцом, рассматривая Творца как важнейший фактор [своей жизни].

И тебе придется сказать, что творения в материальном мире стерегут за семью замками свое разнообразное имущество и не стерегут свое настоящее достояние, а именно свое собственное я, индивидуальную человеческую душу, свою неповторимую личность, и не заботятся они об охране этого достояния, но оно открыто четырем ветрам и каждый может проникнуть туда и оставить отпечатки своих грязных пальцев. Но человек не должен получать информацию и знания от первого встречного и должен остерегаться этого, но он должен получать информацию и знания из Торы и от людей Торы. И главные новости должны быть у самого человека: наши силы воюют с силами врага. Доброе начало воюет со злым началом. Наши силы добились больших достижений в области любви к ближним и уступок, и деяний ради других, и преодоления соблазнов. Или, не дай Б-г, наоборот, наши силы потерпели поражение, силы злого начала возобладали, и соблазны стали властвовать над человеком. Поэтому своею властью объявляю здесь чрезвычайное положение. И так далее и тому подобное.

И если придет человек и станет спорить: почему нужно идти на разрыв? Может, вместо того, чтобы идти на разрыв, стоит попытаться изменить различные типы окружения? Ответ таков: по-настоящему верный путь изменить окружение – это проникнуть внутрь себя и изменить себя. Ибо существует больше, чем достаточно, людей, у которых мало что есть за душой, а они уже бросаются в бой и пытаются изменить общество. И если сам человек не очистится и не достигнет связи с Творцом, что он сможет сообщить своему окружению? Но необходимо идти совершенно по другому пути: человек должен исправиться и придать себе качества необходимые для того, чтобы вести Истинную Жизнь, т.е. установить связь с Создателем всего. И в той мере, в какой ему удастся выработать в себе качества необходимые для такой жизни, изменится то, что происходит снаружи, и не должен он указывать окружающим, и ему извне ничего не требуется. И широко известны слова Адмора из Коцка, сказавшего, что если нечистый и чистый соприкасаются друг с другом, то по закону чистый становится нечистым, поскольку силы зла доминируют. И только если человек достигнет состояния, в котором он подобен источнику живой воды, тогда и в случае, если нечистый соприкасается с ним, он не становится нечистым, а наоборот, очищает нечистого. Раз так, то человеку прежде всего надлежит охранять свое собственное я, тщательно остерегаясь любого ущерба, который может быть нанесен извне, и строить свое я, прилепляясь к Творцу, чтобы сделать свою жизнь подобной жизни людей Святости и чистоты внешней и внутренней, и тогда он сможет очистить и свое окружение.

Однако возникает вопрос: в свете сказанных выше слов оказывается, что человек должен критически относиться к другому и сторониться его, а если так, то каково место [принципа] «Суди каждого человека, склоняя чашу весов в сторону заслуг» [90] ? На это нужно ответить, что рабейну Бааль Сулам указывает нам, что характер наших отношений со всем, что окружает нас должен соответствовать принципу «Нет никого помимо Него» [91], т.е. то, что мы считаем обусловленным «человеческим фактором» не нужно выполнять, а выполнять нужно только то, что исходит от Б-га, ибо Г-сподь, да будет Он восславлен, облачился во все творения без исключения и побуждает их [к действию]. Из этого следует, что с одной стороны человек должен рассматривать свое окружение с той точки зрения, что Г-сподь, да будет Он восславлен, побуждает его к действию, и несомненно, Он побуждает его к добру, и с этой точки зрения, [человек] всегда должен судить свое окружение, склоняя чашу весов в сторону заслуг. А с другой стороны, поскольку все, что он впитывает от своего окружения, приводит к отрицательным последствиям и он неспособен увидеть в своем окружении ничего хорошего, то его обязанность держаться подальше от такого окружения, ибо если он не сделает этого, оно изменит его в худшую сторону, а ему запрешено это допускать (см. [рабби] Барух Шалом [Ашлаг, Статьи для изучающих Каббалу], Статьи 5745 года [92], конец первой статьи).

И вот в конце Вступления к книге Зоар [93] наш рав пишет, что в сущности все то, что существует внутри человека, явлено ему, как будто это находится вне его, благодаря тому, что Творец, да будет Он восславлен, установил для него внутри его мозга зеркало, отражающее все события, происходящие в его мозгу, в виде внешних событий. И соответственно окружение человека, на самом деле, находится внутри него, и если он видит порчу в своем окружении, это знак того, что порча находится в нем самом, и если так, то почему он должен менять свое окружение? Ему надлежит исправиться!? На это нужно ответить, что поскольку порча находится в нем самом, он не может исправиться, ибо заключенный не может сам освободиться из тюрьмы [94]; ведь порча властвует над ним, а ему кажется, будто она снаружи, как уже говорилось. И поэтому ему надлежит совершить определенный поступок для того, чтобы возвыситься, и поступок этот состоит в том, чтобы присоединиться к хорошему окружению, т.е. найти внутри себя более высокие ступени, которые бы нашли отражение снаружи в другом, лучшем окружении. И соответственно, если человек находится к примеру в обществе насмешников, которые любят высмеивать то, что происходит, и над ними властвуют смех, шутка, улыбка и т.д., то, с одной стороны, у него, несомненно, есть с ними общий знаменатель, и внутри него самого есть явная склонность к насмешничеству. Но если на определенной ступени даст ему озарение Святой [Творец], да будет Он восславлен, то Святое свечение, что внутри него, приводит его к ощущению, что насмешничество есть зло и ведет его в дурные места, и отвлекает его разум от главного в жизни, т.е. от его собственного исправления и от соединения с Г-сподом, да будет Он восславлен. И в то же мгновение, как в нем самом произошли изменения и в его душе произошло восхождение на ступень более близкую к истине, он так или иначе должен оставить свое общество, находящееся вне его, которое он себе создал в соответствии с присущим ему пороком, и должен создать себе другое, лучшее общество, подходящее для того восхождения, что раскрылось теперь в его душе. Он неспособен исправить свое насмешничество, т.к. невозможно, пребывая в среде, оказывающей негативное воздействие, исправить себя, но он должен отстраниться от зла и делать добро [80], чтобы оказаться в благоприятной ситуации, присоединившись к обществу, оказывающему положительное воздействие; и когда он превратит положительное в неотъемлемую часть своей души, он, вероятно сможет вернуться к своему пороку и исправить его, а также исправить общество, соответствовавшее его пороку.

И в соответствии со сказанным мы сможем лучше понять высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Каждый, плохо отзывающийся [о других, на самом деле] плохо отзывается о своем пороке» [95], ибо каждый порок, который человек видит у другого, на самом деле, находится в нем самом, но отражается в том, что находится вне его, а раз так, то зачем плохо говорить и возмущаться тем, что находится внутри него? Разве все это не отражает то, что происходит внутри него!? И если так, то он должен исправлять свои собственные пороки. И если человек видит хорошее снаружи, это знак того, что хорошее находится внутри него, и это добрый знак.

Следовательно, когда человек видит порок у своего ближнего он должен смотреть на это двояко: 1) что все является Б-жественным, и Г-сподь, да будет Он восславлен, является Создателем поступков его ближнего, и это, несомненно, делается к добру. 2) Порок в сущности находится в нем самом, и именно он нуждается в исправлении.

Кроме того, возникает вопрос: почему это вдруг наш рав связывает человека с его окружением, разве всегда существует связь окружения человека с ним, о чем сказано: «Если выполнил одну заповедь, счастлив, что склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону заслуг» [96]? Ответ. Здесь нет противоречия, ибо чтобы суметь правильно поступить и склонить чашу весов всего мира в сторону заслуг, человек нуждается в окружении, которое бы поддержало его или по меньшей мере не помешало ему. И если он находится в таком окружении, он может склонить свою чашу весов в сторону заслуг, и тогда он сможет также склонить чашу весов всего мира в сторону заслуг.

405) А в то, что «не трудился и обрел – не верь» [89]. Пояснение. При подобных обстоятельствах, когда окружение пренебрегает Г-сподом, да будет Он восславлен, человеку мешают приложить настоящие усилия, поскольку у него нет «топлива»; во всяком случае, он не может найти мир, соответствующий написанному: «И все ищущие Меня найдут Меня» [97], т.е. он не может найти мир Б-жественности, которая бы светила внутрь его души, потому что ему мешают, как уже говорилось.

406) И ему можно только посоветовать либо работать ради собственной выгоды над Торой и заповедями. Или не выполнять никакой особой работы, занимаясь Торой и заповедями.

[Продолжение речи]

И таким образом ты должен понять написанное: «Во множестве народа – величие царя» [98], ибо мера величия зависит от двух характеристик окружения: 1) от того, насколько велики достоинства окружения.

hЭарот вэБиюрим

407) Т.е. насколько высоко оцениваются качества [окружения], глубина [познания им Всевышнего].

[Продолжение речи]

2) Она зависти от того, насколько многочисленно его окружение. И поэтому «Во множестве народа – величие царя».

hЭарот вэБиюрим

408) Т.е. «величие царя», точнее постижение величия Царя, зависит от «множества народа»; ведь человек не может постичь [Его величие] в одиночку. И если подробней, то понятие «множество народа» характеризуется двумя указанными выше способами: качественно и количественно.

[Продолжение речи]

И поскольку это очень трудное дело, посоветовали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Сделай себе рава и приобрети себе друга» [99], т.е. человек должен выбрать себе выдающегося и весьма уважаемого человека, чтобы тот стал его равом и чтобы, опираясь на него, [человек] стал бы заниматься Торой и заповедями с целью доставить удовольствие своему Создателю.

hЭарот вэБиюрим

409) И поскольку это очень трудное дело. Как он говорил выше, на сегодняшний день окружающих обычно не заботит величие Г-спода, не говоря уже ни о качестве, ни о количестве. И если спросит человек: что касается количества, разве не существует множества людей, соблюдающих Тору и заповеди, то ответ таков: тем не менее, «величие Царя», даже не столь высокого качества не так уж распространено. Ибо в нашем мире «величие Царя» - это качество самой внутренней [части души человека] и требует более основательного и правильного подхода для того, чтобы человек достиг успехов в Этом Мире, и поскольку оно касается внутренней [части души], это качество мало распространено и является уделом единиц.

И отсюда мы видим новое простое толкование [стиха] «Во множестве народа – величие Царя» [98], ибо, вообще говоря, оно напрашивается само собой: слава Г-спода возвеличивается, когда в [восславлении] участвует много народу, и говорится это о Святом [Творце], да будет Он восславлен, не испытывающем недостатка славы, Б-же упаси. Но согласно приведенным здесь словам нашего рава сказанное касается человека, ибо возможность превратить альтруистическое действие в его противоположность, получение, зависит от величия Царя, ибо смысл понятия«величие Царя» связан с тем, что оно дает «топливо» для того, чтобы превратить альтруистическое действие в полученние. Во всяком случае, человек нуждается в том, чтобы его окружение состояло из большого количества людей, чтобы таким образом достичь «величия Царя». И все это он должен делать, используя принцип «Сделай себе рава» [99], как он говорит ниже, чтобы на этой основе служить непосредственно Г-споду; это трудно, потому что его окружение пренебрегает служением Г-споду.

410) Хочу отметить, практика уничтожения себя перед выдающимся человеком, практика совершения альтруистических поступков, даяния, самопожертвования, любви приводит к тому, что насколько успешно человек сможет изменить себя относительно этого выдающегося человека, настолько успешно впоследствии он сможет впоследствии трансформировать владение своей души относительно Г-спода, да будет Он восславлен. Следовательно наши мудрецы, да будет память о них благословенна указали человеку среднюю ступень, от которой он очень легко сможет производить измерения, своего рода планку для прыжков, чтобы впоследствии он смог изменить то, что в его власти, по отношению к Создателю мира.

[Продолжение речи]

Ибо две вещи ему будет легче осуществить, находясь у своего рава: 1) благодаря тому, что [рав] – выдающийся человек, ученик может доставлять ему удовольствие, исходя из величия своего рава, ибо при этом альтруистическое действие превращается в свою противоположность, получение, что является естественным «топливом», помогающим ему с каждым разом множить альтруистические поступки, и после того, как он привыкнет совершать альтруистические деяния у своего рава, он сможет также перейти в своих взаимоотношениях со Святым [Творцом], да будет Он восславлен, к занятиям Торой и заповедями ради самой Торы, поскольку привычка – вторая натура.

hЭарот вэБиюрим

411) Благодаря тому, что [рав] – выдающийся человек. Как некий человек становится выдающимся? Как он говорил выше, этот зависит от общества. Т.е. человека должно окружать общество, по мнению которого он – выдающийся человек. И такое общество уже можно легче найти, чем общество, по мнению которого Г-сподь, да будет Он восславлен, является весьма значимым фактором в жизни. Ибо Г-сподь, да будет Он восславлен, не раскрыт и неощутим, и поэтому лишь единицы ощущают присутствие Б-жественности и знают и ценят ее в большей или меньшей мере. Но человека оценить проще, это присуще даже народам мира, которые также ценят человека по некоторым критериям. Так вот суть взаимоотношений природы Г-спода, да будет Он восславлен, с природой творения состоит в том, что малый уничтожает себя перед великим и делает это с большим удовольствием и очень легко. И выходит, что создал Святой [Творец], да будет Он восславлен, такую природу для того, чтобы человеку было легче ходить стезями уничтожения себя, уничтожения своего эго, для того, чтобы человек таким образом оценил, что такое любовь, что такое даяние и что такое альтруизм. Примеры для обсуждения: 1) раввин и его ученики 2) нужно различать, что не так обстоит дело в следующих случаях: лидер и граждане, певец и его почитатели.

412) Ибо при этом альтруистическое действие превращается в свою противоположность, получение. Как уже объяснялось, альтруистическое действие в отношении выдающегося человека, если этот выдающийся человек готов принимать подарки или помощь от дающего человека, для дающего является получением большого наслаждения. И таким образом человек сможет увидеть, на самом ли деле есть у него контакт с человеком, которого он оценивает как выдающегося, или он его не считает выдающимся, ибо если он испытывает наслаждение, совершая в отношении его альтруистические действия, - это знак того, что он на самом деле считает его выдающимся. Кроме того, значимость человека имеет ступени; ведь ясно, что чем более выдающимся является рав, тем больше наслаждение. И если человек совершает альтруистические действия в отношении своего рава или ближнего и делает это потому, что так записано в протоколе, согласно этикету, но он от этого не получает наслаждения, то он должен немедленно заключить, что тех, в отношении кого он совершает альтруистические действия, он не считает выдающимися людьми. И если они не являются выдающимися людьми, он не сможет достичь цели, заключающейся в том, чтобы эта важная работа выполнялась ради самой Торы. Итак, человек должен достичь такого состояния, чтобы наибольшим наслаждением на свете, про которое он говорит, что ради него он удостоился жить, было бы наслаждение от альтруистических деяний.

И возникают следующие вопросы: 1) Разве невозможно, чтобы человек относился к человеку, который уже умер, как к своему раву? Ответ. Очень важно отметить, что суть принципа «Сделай себе рава» [99] состоит в том, чтобы человек стоял лицом к лицу с человеком подобным ему и уничтожал себя по отношению к нему, основываясь на своей оценки его значимости, и это должно быть совершено в отношении живого человека, чтобы уничтожение своего эго перед ним и любовь к нему менялись в каждым днем и чтобы с каждым днем человеку требовалось идти на все новые и все большие уступки. Иначе обстоит дело с умершим человеком: в его отношении невозможна такая же повседневная работа по уничтожению своего эга, и нет критериев любви к нему, а есть одна только ностальгия и сентименты. И известен рассказ о рабби Менахеме Мендле из Коцка, да хранят нас его заслуги, тесно связанном со своим равом, “Святым евреем”, которого он очень любил и уничтожал перед ним свое эго, и когда его рав скончался, он взял свою трость и заперся на чердаке, потому что он не был готов так быстро принять другого рава. И вот «Святой еврей» явился рабби из Коцка во сне и сказал ему: я был твоим равом при своей жизни и по-прежнему буду твоим равом после своей смерти, и буду я приходить и наставлять тебя время от времени! Сказал ему рабби из Коцка: я этого не хочу, ибо я хочу себе рава, находящегося в Этом Мире, а не рава из Мира Грядущего. По той причине, о которой говорилось выше.

2) Не должен ли рав быть действительно великим человеком, или возможно также уничтожать свое эго перед маленьким человеком? Ответ. В соответствии с тем, что сказано до сих пор, ты должен понять, что, как говорят хасиды, человек может себе сделать равом палку от швабры, ибо даже уничтожение собственного эга перед маленьким человеком вызывает в человеке изменения, ибо это уменьшает его эго и прививает ему привычку уважать других. Но то, что дальше говорит наш рав, сообщает нам, что по мере возможности, предпочтительней, чтобы это был по-настоящему великий человек.

3) «И приди к ... судье, который будет в те дни» (Дварим 17, 9); говорят наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «В каждом поколении свои судьи» [100]; ибо даже если судья этого поколения – очень маленький [человек] по сравнению с судьями предыдущих поколений, тем не менее, не иди ни к кому кроме судьи твоего времени, и перед ним ты должнен уничтожать себя: даже если он скажет тебе о левом, что это правое, и о правом, что это левое. И поэтому каждый раз, когда умирал ребе, если хасиды ходили по стезе истинной, то им было трудно принимать одного из них в качестве ребе; ведь они чувствовали, что он не столь велик, как предыдущий ребе. Однако великие люди, для которых действительно был важен принцип «Сделай себе рава» [99], исходя из того, что это необходимо и обязательно, принимали одного из них как продолжателя пути предыдущего ребе, хотя по всем признакам он и в подметки не годился предыдущему ребе. И поэтому в связи с этой трудностью предпочтительней остаться вообще без ребе, чем с ностальгией по ребе. И есть люди, идущие совсем по неверному пути, для которых ребе является не образцом для уничтожения собственного эга и для изменения себя, а является этот ребе лидером политической партии, и поэтому они без всяких трудностей принимают того, кто приходит после него, будь то его сын или кто-нибудь другой, ибо если хасидизм – это не более, чем политическая партия, образующая вокруг себя группу людей и дающая им какие-то выгоды, то в любом случае нет большой разницы, кто стоит во главе этой политической партии; главное, что игра будет продолжена.

413) И после того, как он привыкнет совершать альтруистические деяния у своего рава, он сможет также перейти в своих взаимоотношениях со Святым [Творцом], да будет Он восславлен, к занятиям Торой и заповедями ради самой Торы, поскольку привычка – вторая натура. И необходимо разобраться в следующем: согласно сказанному до сих пор, на первый взгляд это простые вещи: что он должен выбрать выдающегося и знаменитого рава, и тогда в любом случае он может совершать по отношению к нему альтруистические действия и достичь состояния, в котором привычка становится второй натурой. А если так, то о чем говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Если бы Святой [Творец], да будет Он восславлен, не помогал ему, у него не было бы возможности» [противостоять злому началу]? [101] Ответ. Действительно он здесь изображает все это, как очень простые вещи, но на практике это не простые вещи, т.к., чем более истинным является желание человека прилепиться к Г-споду, тем больше препятствий ему чинят с Небес. И среди этих препятствий он начинает видеть своего рава приниженным, и его злое начало показывает ему недостатки у его рава; во всяком случае, он принижает результаты своей работы.

[Продолжение речи]

Облегчение 2) заключается в том, что достижение качественной идентичности Святому [Творцу], да будет Он восславлен, бесполезно, если это не навсегда, т.е. «пока не засвидетельствует о нем Знающий Секреты, что он больше не вернется к своей глупости» [81]; иначе обстоит дело с достижением качественной идентичности своему раву: поскольку его рав находится в Этом Мире, во времени, такая качественная идентичность ему приносит пользу, даже если только временную, поскольку впоследствии он вернется на дурной путь.

hЭарот вэБиюрим

414) Пока не засвидетельствует о нем Знающий Секреты, что он больше не вернется к своей глупости [81]. Комментарий. Поскольку Г-сподь, да будет Он восславлен, представляет Собой абсолютно Б-жественную реальность, то ни в каком случае невозможно соприкоснуться со Святым [Творцом], да будет Он восславлен, ибо Он неосязаем абсолютно и совершенно. Поэтому качественная идентичность Святому [Творцу], да будет Он восславлен, на ступени «как Он Милосерден, так и ты будь милосердным» [4] становится ощутимой, только когда человек совершает полную Тешуву, вплоть до того, что засвидетельствует о нем Знающий Секреты, что он больше не вернется к своей глупости, т.е. что он не вернется к своему эгоизму; и только когда засвидетельствует о нем Знающий Секреты именно в такой крайней форме, только тогда сохранится его качественное равенство [Творцу] и человек сможет питаться от Б-жественного Света.

Однако возникает такой вопрос: в связи с тем, что он сказал, что прилепиться к Святому [Творцу], да будет Он восславлен, можно только на веки вечные, потому что Он неподвластен времени: разве не написано (Бэрэйшит 21, 17): «Ибо услышал Б-г голос отрока оттуда, где он находится». И сказал Раши: «Оттуда, где он находится» означает, что принимаются во внимание те дела, которые он совершает сейчас, а не те, что он совершит в будущем; согласно [мидрашу] о том, что возражали ангелы-служители и говорили: «Владыка мира, тому, кто будет морить жаждой твоих сыновей, ты раскрываешь колодец?» И Он отвечал им: «Кто он теперь, праведник или злодей?». Сказали Ему: «Праведник» (имеется в виду именно то, что он не заслуживает наказания в виде смерти от жажды). Сказал Он им: «По его нынешним делам Я сужу его», - и это означает «оттуда, где он находится». Конец цитирования слов Святого праведника. Если так, то это прямо противоречит сути того, что здесь говорит наш рав, что пока человек не удостоится Тешувы на веки вечные, такой, что засвидетельствует о нем Знающий Секреты, что он не вернется к своей глупости [81], он не может достичь слияния с Г-сподом, а о поступках Йишмаэля, на первый взгляд, написано, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, судит его не за то, что произойдет в будущем, не исходя из того, вернется ли он к своей глупости, а «оттуда, где он находится»!? Однако можно провести разделение и ответить, что там все дело в том, дать ли воды Йишмаэлю, т.е оставить ли его в живых в материальном мире, а для того, чтобы определить это, судят по его нынешнему состоянию, хотя в будущем он и станет злодеем. Иначе обстоит дело со слиянием с Г-сподом, оно должно быть на веки вечные, а не только на время. И это требует изучения.

[Продолжение речи]

И следовательно каждый раз, когда он достигает качественной идентичности своему раву, он на время прилепляется к нему и благодаря этому постигает знания и помыслы своего рава в той мере, в какой он прилепился к нему, подобно тому, как мы объясняли в притче о части, отсеченной от тела, а затем вновь прилепившейся к нему [102]; тщательно разберись, что там написано. И поэтому ученик может пользоваться знанием величия Г-спода, да будет Он восславлен, из постижений своего рава, и это знание превращает альтруистическое действие в его противоположность, получение, и становится «топливом» достаточным для того, чтобы жертвовать душою своею и достоянием своим, и тогда ученик также может заниматься Торой и заповедями ради самой Торы, всем сердцем своим, всею душою своею и всеми силами своими, что является тем средством, которое приводит к вечному слиянию со Святым [Творцом], да будет Он восславлен.

hЭарот вэБиюрим

415) Следовательно помимо первой идеи, которую он объяснил, заключающейся в том, что в результате упражнений, которые человек делает со своим равом, человек привыкает совершать альтруистические поступки, он приводит очень важное дополнение: когда человек уничтожает свое эго перед своим равом, даже временно, то в это время в соответствии с мерой своего слияния с ним он постигает помыслы, знания и ощущения своего рава. И если человек прилепился к своему раву, чьи помыслы и знания исполнены Б-жественности, он благодаря этому вступает на путь, связанный с Б-жественностью, и обретает постижение величия Г-спода, да будет Он восславлен, имеющееся у его рава, и таким образом он может в то же время начать служение Г-споду, да будет Он восславлен, с альтруистической мотивацией. Т.е. он сможет заниматься Торой и заповедями ради самой Торы и таким образом придет к слиянию со Святым [Творцом], да будет Он восславлен.

Смотри также в книге «Сулам» (стр.21), в письме, где наш рав говорит о своих взаимоотношениях в Варшаве с сокрытым праведником, который открыл перед ним тайны Каббалистической мудрости. И там, в комментарии, сказано, что это было, только пока он уничтожал пред ним свое я, но затем, когда его эго стало обретать самостоятельное существование, отделился и скрылся от него этот человек. А затем он снова возник и вновь стал раскрывать тайны, как и прежде.

И отсюда следует, что его равом должен быть человек Б-жественных помыслов и знаний. Откуда человек знает, что его рав действительно таков? И куда ему идти искать такого человека? На это нужно ответить, что человек должен ощущать свечение величия Г-спода, да будет Он восславлен, исходящее от его рава, и если он не чувствует Света духовности, то он действительно не может ничего знать. И знаком этого для него является то, что у него, на самом деле, нет настоящей связи со своим равом. И это происходит по одной из двух причин: либо его раву нечего ему дать, либо у него нет сосудов, чтобы что-нибудь получить от своего рава. И если ситуация такова, то на первый взгляд, у человека вовсе нет возможности начать следовать принципу «Сделай себе рава» [99], ибо у него нет фундамента необходимого для того, чтобы начать. Таким первоначальным базисом должно быть свечение, исходящее от величия рава и освещающее душу ученика, и это первая сила притяжения, влекущая ученика к его раву. А затем он начинает работать над верой в своего рава, т.е.основываясь на вере внушать себе все больше и больше, что его рав – великий человек, обретая все больше того свечения, что постиг его рав.

Вопрос: в чем смысл качественной идентичности человека своему раву, т.е. уничтожения своего я перед равом? С практической точки зрения, что обязывает делать это? Ответ. Это необходимо для того, чтобы он любил все то, что любит его рав, и ненавидел все то, что он ненавидит. И основываясь на оценке величия его рава, он так или иначе примет все то, что любит его рав, и отвергнет все то, что его рав ненавидит. И этот ответ охватывает все, ибо в той или иной степени, когда он полюбит то, что любит его рав, он также будет думать о тех же вещах, о которых думает его рав, ибо его рав думает о тех вещах, которые любит, и не думает о тех вещах, которые ненавидит. Этот [ответ] охватывает также практику альтруистических деяний по отношению к его раву, ибо благодаря тому, что он уничтожает свое я перед величием своего рава, он в любом случае внимательно относится к его нуждам. И можно сказать больше: Поскольку то, что его рав любит, любит и он, он так или иначе из собственного опыта знает, в чем нуждается его рав; во всяком случае, он спешит доставить раву то, что тот любит. Короче говоря, это является уничтожением самоидентификации.

Вопрос: разве человек способен утратить свою уникальность, уничтожая себя перед своим равом? Ответ: процесс уничтожения себя перед Высшим – это ступень Ибур [103] подобная эмбриону в материальном мире, который считается нашими мудрецами, да будет память о них благословенна, подобным части тела его матери (Плод – это бедро его матери [104]), и ему не присуще самостоятельного существования, но именно в таком положении он развивается и готовится к последующему рождению. То же происходит и в Духовном: сначала он должен полностью уничтожить себя перед Высшим, и тогда он обретает форму Ибура Святости, а затем становится готовым к рождению, и тогда раскрываются его качества, его особенности, желания и вожделения.

Вопрос: разве человек всегда должен уничтожать свое я перед своим равом, или приходит время, когда он может отделиться от него и раскрыть свои особенности присущие только ему? Ответ. Рождение станет возможным, только если человек уверен, что он не ослабеет и не будет получать ради себя, и если ему указали Небеса так поступить или если его рав сам побуждает его сделать это.

Итак, что касается принципа «Сделай себе рава» [99], то в мире могут проявляться три возможности: 1) рав может выполнять функцию компьютера, содержащего большое количество hАлахической информации, которую он должен сообщать общине в зависимости от ситуации и по мере необходимости. 2) Рав используется в качестве Урим и Туммим, чтобы передавать информацию о материальном мире всякому, кто в ней нуждается. «Дух Святости» рава должен давать прилепившимся к нему указания, в какие акции вкладывать деньги, в какую недвижимость стоит инвестировать, продавать или покупать и т.д. 3) Рав служит администратором и лидером политической партии. И чем больше эта партия, тем более высокую политическую квалификацию рав должен иметь, чтобы успешно направлять ее деятельность ...

Рабейну Бааль Сулам сообщает нам о четвертой возможности, и это истинная возможность, которую имела в виду Мишна в своем речении «Сделай себе рава» [99], и ее имел в виду Бааль Шем Тов, основав хасидизм, и она состоит в том, что ученик делает со своим равом упражнения для выработки у себя альтруистических качеств, любви к другим, уничтожения собственного я перед Высшим и т.д.

[Продолжение речи]

И таким образом ты сможешь понять, о чем говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр.7[Б]): «’Величие служения Торы превышает величие ее изучения’, ибо сказано: Здесь Элиша, сын Шафата, ливший воду на руки Элияhу [105], - сказано не ‘учившийся’, а ‘ливший’», что, на первый взгляд, странно – как величие простых действий может превышать величие изучения мудрости и познания?

hЭарот вэБиюрим

416) Простых действий – например, обливания водой.

[Продолжение речи]

И из сказанного хорошо понятно, что служение, совершаемое им для своего рава собственными руками и собственными силами ради того, чтобы доставить удовольствие своему раву, приводит к его слиянию с равом, т.е. их качественной идентичности; и таким образом он обретает знания и помыслы своего рава согласно смыслу написанного: «Из уст в уста» [106], что означает слияние души с душой; и благодаря этому он удостаивается постичь величие Г-спода, да будет Он восславлен, в такой мере, что альтруистические деяния превращаются в свою противоположность, получение, становясь для него «топливом» достаточным для того, чтобы жертвовать душою своею и силами своими, пока он не удостоится слияния со Святым [Творцом], да будет Он восславлен, как уже говорилось.

hЭарот вэБиюрим

417) И таким образом он обретает знания и помыслы своего рава. Следовательно обливание водой рук своего рава является действием, представляющим все служение своему раву, ибо в то время, когда он его совершает, жертвуя собой, собственными руками и собственными силами, ради того, чтобы доставить удовольствие своему раву, он удостаивается постижения знаний и помыслов своего рава. Ведь мы уже учили, что если его окружение согласно, что его рав – великий человек, то существует возможность служить раву ради того, чтобы доставить ему удовольствие, ибо альтруистические действия превращаются в свою противоположность, наслаждение, как уже говорилось.

[Продолжение речи]

Напротив, изучение Торы у своего рава обязательно совершается ради собственной выгоды и не приводит к слиянию, и оно считается передаваемым из уст в уши.

hЭарот вэБиюрим

418) Понятие «из уст в уши» указывает на оценку мудрости извне, с точки зрения полученного, когда уста рава говорят, а уши ученика слушают. Такой способ – это больше способ оценки усвоения информации, а не способ постижения Б-жественности осязаемым образом. Напротив, понятие из уст в уста, проистекающее из стиха «Из уст в уста говорить буду» [106], указывает на слияние души с душой. Пояснение. Благодаря тому, что ученик служит раву ради того, чтобы доставить ему удовольствие, что проистекает из осознания им величия рава, альтруистические действия превращаются в свою противоположность, получение, и есть у него «топливо» для самопожертвования, когда он служит раву, и для уничтожения собственного я перед ним; он таким образом становится качественно идентичным своему раву и может постичь величие Г-спода из постижений рава, не из уст в уши, т.е. не извне, а благодаря слиянию его души с душой рава, духовным способом, метафизически, телепатически, не говоря уже о том, что совершенно не материальным способом.

В материальном мире есть понятие «изо рта в рот», касающееся искусственного дыхания, и точно так же здесь Высший как бы делает низшему искусственное дыхание, передавая ему свои Духовные постижения. А что касается языка Каббалистической мудрости, то известно, что Пэ [107] – это сосуд Мальхут [47], являющийся постигающим сосудом; следовательно из Мальхут рава, т.е. из постигающего сосуда рава, постижения переходят к Мальхут ученика, т.е. в постигающий сосуд ученика; это и есть из уст в уста. Это подобно понятию «взгляд глаз Абы вэИмы [108] друг в друга» ([Учение о десяти Сфирот], часть 7), ибо глаза Абы [27] вглядываются внутрь глаз Имы [109], т.е. сосуд Хохма [28] наделяется Светом Хохма.

И мы находим это в рассказе о том, что сделал Элиша с сыном шунамитянки, когда он умер, и пришел Элиша и оживил его. И соответствующий стих формулируется следующим образом (Мелахим 2, 4, 34): «И поднялся, и лег на мальчика, и приложил уста свои к его устам, и глаза свои к его глазам, и ладони свои к его ладоням, и простерся на нем. И потеплело тело мальчика».

А сказал он, что изучение Торы у своего рава обязательно будет ради собственной выгоды, потому, что изучение Торы по своей сути есть действие, являющееся получением, а любое получение должно быть ради собственной выгоды; напротив, служение раву – это альтруистическое действие, и во время его совершения уже существует потенциальная возможность мотивировать его желанием доставить удовольствие своему раву.

[Продолжение речи]

Таким образом, служение приносит ученику помыслы его рава, а обучение – только речения его рава, и достоинства служения выше достоинств обучения в той мере, в какой помыслы его рава важнее речений его рава и в какой «из уст в уста» важнее, чем «из уст в уши». Но все сказанное здесь верно, если служение производится для того, чтобы доставить ему удовольствие, но если служение производится ради собственной выгоды, то служение такого рода неспособно привести его к слиянию со своим равом, и несомненно, обучение у своего рава важнее служения ему.

hЭарот вэБиюрим

419) Ибо если все его служение совершается ради получения, то ему предпочтительней учиться у своего рава, т.к. Свет, заключенный в Торе, может вернуть его на путь истинный [13]; напротив, в служении нет такого Света.

А что касается того, что служение совершается ради получения, то это бывает очень заметно, когда ученики хотят служить великим людям либо из-за того, что они верят, что им таким образом станет лучше в Этом Мире и в Мире Грядущем, либо из-за почестей, которые их окружение оказывает тем, кто совершает служение, либо из-за власти, которую те, кто совершает служение, имеют над остальными людьми благодаря близости к великому человеку. Изредка говорят также о том, что ученик хочет служить раву потому, что он желает обрести от него воистину Духовные тайны, и это также считается служением ради получения. Но чтобы обрести духовные тайны, он должен мотивировать свое служение выгодой рава и любовью к нему, но если его служение совершается только для того, чтобы обрести тайны, то оно мотивируется пользой ученика, и тогда он не сможет обрести ничего.

Необходимо разобраться, откуда ученик знает, что его мотивация состоит в том, чтобы совершать альтруистические действия в отношении своего рава. Ответ. 1) Согласно сказанному здесь, если он видит, что ему известны помыслы его рава и что он обретает знания своего рава, то это знак того, что его намерения чисты. 2) В своих речениях он говорит об этом по-другому: сказано об ученике, что он страстно желает служить своему раву, и служение своему раву для него является жизненно важным удовольствием. Допустим, ему представляется, что если будет служить другой ученик, то рав от этого извлечет больше пользы, и он согласен, чтобы служил другой; тогда считается, что его мотивация на самом деле состоит в том, чтобы принести пользу своему раву, а не самому себе. А если он не согласен, чтобы другой служил, то это знак того, что его мотивация состоит в том, чтобы доставить себе удовольствие, которое он получает от служения великому человеку, а не в том, чтобы совершать альтруистические действия в отношении своего рава.

Вопрос: если простой человек, жертвуя собой, служит своему раву, то как он сможет обрести постижения своего рава, разве он не является простым человеком, который не учился? Ответ. Это напоминает уборщика, которого царь позвал во внутренние покои дворца и показал ему все великолепие своих сокровищ. Т.е., с одной стороны, простой работник действительно видит сокровища во всем великолепии, а с другой стороны, поскольку его понимание ограничено, то ему не понять, что же в точности он видит; так и тут, простой человек сможет обрести постижения своего рава, но не сможет их понять, и его постижение будет ограниченным.

Вопрос: как служение раву относится к женщине? Если женщина также хочет обрести слияние с Г-сподом, что ей делать для того, чтобы достичь такого слияния?

Ответ. По моему скромному мнению, равом женщины должен быть ее муж, и на него возложена вся ее духовная поддержка, и свои дела женщина должна вести со своим мужем, потому что он должен быть центром ее жизни и венцом ее жизни и нет места другому мужчине в ее жизни. И согласно Торе мир женщины должен выглядеть так: «Вся слава дочери царской – внутри» [110]; женщина – хозяйка дома, которая растит своих детей так, чтобы они соблюдали Тору и заповеди, и очи ее вознесены к мужу ее, ибо она должна уважать его, как царя, а он с ее точки зрения должен быть подобным одному из величайших людей своего поколения, любимым, почитаемым и уважаемым.

И злом, по моему мнению, является практика, укоренившаяся в последние годы и состоящая в том, что у женщины есть свой рав и есть у нее с ним дела, и она участвует в уроках рава как обычный ученик на постоянной основе, и задает вопросы, получает ответы, и становится он почитаемым ею за это. И все это не соответствует стандартам скромности и стезям Торы, и уже стали множиться проблемы из-за этого, да избавит нас от них Б-г Милосердный! Но с любым вопросом она должна идти к своему мужу, и если он не знает ответа, он пойдет и выяснит у своих раввинов, а затем принесет ответ к ее домашнему очагу. И наоборот, ее вопросы и просьбы заставят его прилагать усилия, совершенствоваться и учиться, чтобы знать, что надлежит отвечать. И если действительно ее душа жаждет Торы, то в свободное время (после готовки, стирки, глажки, уборки, замены подгузников и т.д.) она должна просить мужа, чтобы он посвятил часть своего времени ей и учил ее. И если ее жажду знаний не удовлетворяет то, что он может ей дать, она может слушать звукозаписи уроков, или изучать Тору по урокам, передаваемым с помощью других средств коммуникации.

И если женщина будет пытаться соединиться и установить связь с праведниками ее поколения, то она будет делать то, что должен делать ее муж. Ибо порядок должен быть таким: у мужчины есть рав или рабби, с помощью которого он прилепляется к Всемогущему, чтобы получать наставления и ходить стезями служения Г-споду. А женщина может получать духовную пищу по необходимости из полученного ее мужем, благодаря ее соединению с ним. А также она сможет учиться и развиваться, используя наставления, которые рабби дал ее мужу, если она захочет.

Вопрос: разве женщине запрещено почитать и ценить кого-то еще кроме ее мужа, разве только ее муж – это единственный праведник поколения и больше нет никого другого? Ответ. Несомненно, ей это позволено и желательно, чтобы она ценила великих людей поколения, но лично она должна поддерживать связь только со своим мужем.

И из этого следует, что в мире, в котором пребывает женщина, на нее возложены две почетных задачи: 1) соединение со своим мужем согласно принципу «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [73] во всех его аспектах. И это включает все то, что женщина должна делать в своем доме, ибо в конечном счете это делается для того, чтобы принести пользу ее мужу. И большую часть своей энергии и вдохновения, проистекающих от желания улучшить выполнение заповедей, существующих между человеком и его ближним, и достичь состояния «И возлюби ближнего своего, как самого себя», она должна направлять на него. 2) Воспитание ее детей, чтобы они жили, соблюдая Тору и заповеди и в служении Г-споду. И здесь лично от нее требуется большая работа, и при этом она должна быть терпимой и терпеливой и верить в то, что Всевышний управляет каждым человеком в отдельности, ибо в значительной мере можно избежать гнева, плохого настроения, нервотрепки и переживаний, если жить жизнью, наполненной верой в Г-спода, да будет Он восславлен, ради Которого она делала, делает и будет делать все свои дела.

И поэтому действительно очень важно серьезно относиться к вступлению в брак, и поэтому во всех поколениях люди дома Израиля серьезно подходили к выбору женихов для своих дочерей – жених должен показать себя человеком, прилепившимся к Торе, человеком, который много трудится и прилагает большие усилия для работы над своими личными качествами. Ибо тогда все сказанное выше становится более естественным и простым.

Вопрос: что делать, если женщина не замужем?

Ответ. Прежде всего она должна прилагать максимальные усилия для того, чтобы выйти замуж, ибо нехорошо быть человеку одному [111]. И в частности женщине. Ибо из того, что учит Тора, мы видим, что женщина по своей природе всегда должна находиться под чьей-то властью и не должна быть предана самой себе. Например, что касается обетов, мы видим, что женщина должна находиться либо под властью своего отца, либо под властью своего мужа, ибо она нуждается в том, чтобы кто-нибудь имел право отменить ее обет. [112] Естественно, не все в руках человека, но нужно прилагать усилия.

И из-за грехов наших есть много вдов, еще больше разведенных женщин и еще больше женщин, ни разу не бывших замужем. Причина этому, по моему скромному мнению, такова.

Вдов много по той причине, что «И будет, если ты будешь внимательно слушать глас Г-спода Б-га твоего и внимать будешь заповедям Его, то ни одной из болезней, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я – Г-сподь, целитель твой» [113]. И из этого обещания не делать выводится условие, при котором это будет сделано: ибо если человек не будет слушать глас Г-спода Б-га своего, тогда Г-сподь, да будет Он восславлен, как раз наведет на него недуг, Б-же упаси. И не то, чтобы я, не дай Б-г, сажаю кого-то на скамью подсудимых и грешников, а наоборот: каждый должен обвинять самого себя, ибо из-за его грехов Г-сподь, да будет Он восславлен, несет смерть наиболее праведным людям поколения, которых за грехи поколения она забирает первыми, как известно.

Разведенных женщин много, потому что мы научились стезям других народов, у которых все делается в угоду удовольствиям и вожделениям, и поэтому меняем партнеров направо и налево, Б-же сохрани. Но путь Торы состоит в том, что мужчина должен жить с супругой, а женщина – с супругом, которых назначил им Г-сподь, да будет Он восславлен, и оба должны работать над собой, чтобы исправить свои недостатки и принять другого с любовью. А также, если не удовлетворяются все вожделения, то работать над собой, чтобы довольствоваться тем, что есть. Разве мы явились в этот мир для того, чтобы удовлетворить все наши вожделения, а не ради противоположной цели?

Многие женщины не выходят замуж также потому, что мы научились стезям других народов, создавших некое подобие отношений мужчины и женщины, который у них называется «любовью», и поклоняются этому подобию всем сердцем. А на самом деле все это себялюбие, как уже говорилось. И поэтому женщины ищут мужчину, чтобы добиться с ним полноты ощущений и «любви». Но все это суета и погоня за ветром [114], ибо позиция иудаизма такова: мужчина должен подбирать подходящую супругу, а женщина – подходящего супруга согласно здравому смыслу, а не пытаться выстраивать отношения на основе чувственного опыта и на преходящем подобии [любви]. Но согласно тому, что я слышал от моего учителя и рава, адмора, да будет благословенна память о праведнике [88], мужчина должен установить, какими качествами должна обладать его супруга, и женщина должна установить, какими качествами должен обладать ее супруг; и после нескольких встреч они должны оценить ситуацию, и если есть шестьдесят процентов желаемого, то вступить в брак согласно здравому смыслу, как уже говорилось. А высокие чувства и любовь – всего этого можно достичь после свадьбы, а не перед ней.

Ибо брачный союз означает работу над собой, связанную с уничтожением собственного я перед супругом и с [реализацией принципа] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [73] и т.д.; во всяком случае, сначала нужно выбрать супруга по упомянутым выше критериям, а затем, несомненно, появляется, над чем работать, ибо у каждого человека есть недостатки и два человека, которые должны жить вместе, должны уступать друг другу и терпеть все особенности друг друга, и всегда будет оставаться много работы. Так что то, что надо выбирать и проверять самым тщательнейшим образом, не логично. Но после свадьбы по мере работы обоих супругов над собой чувства развиваются и растут, и крепнет любовь с Б-жьей помощью. И когда идут по этой стезе, то действительно возникает любовь к другому, прочная и устойчивая, а не обманчивое подобие мимолетной любви, на самом деле являющееся не любовью, а себялюбием.

Вопрос: и все-таки что делать женщине, у которой нет мужа; как ей изучить все то, что в Торе затрагивает ее обязанности в служении Г-споду? Разве женщине не дозволено участвовать в уроках, которые проводят раввины, или слушать звукозаписи таких уроков или усваивать то, чему учит Тора, с помощью любых других средств коммуникации? Ответ. Слушать звукозаписи или усваивать материал Торы с помощью других средств коммуникации – это, несомненно, легитимные занятия. В конце концов, есть талантливые женщины; они учились сами и стали женами раввинов, которые сами преподают уроки Торы, и это, несомненно, легитимно и хорошо. Задавать hАлахические вопросы по телефону раввину, являющемуся знатоком hАлахи, также допустимо, потому что вообще говоря такие разговоры – краткие и деловые и не переходят на какие-либо личные вопросы. И если такая женщина хочет участвовать в уроках раввина, она может это делать, но не вступая ни в какие личные взаимоотношения. И да поможет нам Г-сподь, да будет Он восславлен, чтобы всегда и везде мы ходили исключительно Его стезями!

[Продолжение речи]

Однако подобно тому, как мы говорили о постижении величия Его, да будет Он восславлен, что окружение [человека] не придает должного значения Ему, да будет Он восславлен, ослабляет оставшегося в одиночестве человека и отдаляет его от постижения величия Его, да будет Он восславлен; несомненно, то же проявляется в отношении его рава, а именно его окружение не придает должного значения его раву и отдаляет от него ученика, делая невозможным надлежащее постижение величия его рава. И поэтому говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Сделай себе рава и приобрети себе друга» [99], т.е. человек должен суметь создать для себя новое окружение, чтобы это окружение помогло ему постичь величие своего рава благодаря любви многих людей, воздающих должное его раву, ибо в беседах людей друг с другом о величии их рава каждый из них приобретает ощущение его величия таким образом, что добрые дела, которые он делает для своего рава, должны превратиться в свою противоположность, получение, и в «топливо» в той мере, в какой это приведет его к занятиям Торой и заповедями ради самой Торы.

hЭарот вэБиюрим

420) Т.е. человек должен суметь создать для себя новое окружение. Следовательно человек должен пробудиться и создать для себя надлежащее окружение. Т.е. он должен искать людей, живущих величием его рава, и вообще говоря, необходимо, чтобы они считали, что он должен достичь слияния с Г-сподом, используя все возможности для служения своему раву. И если он неспособен найти таких людей, чтобы они стали его окружением, то следовательно он не может надлежащим образом следовать правилу «Сделай себе рава» [99], одновременно не выполнив правило «Приобрети себе друга» [99]. Ибо то, что ему не приобрести друга, всегда означает, что он не сможет сделать себе рава. Следовательно мишна «Сделай себе рава и приобрети себе друга» объясняется следующим образом: сделай себе рава благодаря тому, что ты приобретешь себе друга, который ценит рава.

421) Чтобы это окружение помогло ему постичь величие своего рава благодаря любви многих людей, воздающих должное его раву. Следовательно порядок [продвижения] снизу вверх таков: 1) любовь к ближним, которые ценят его рава, и это достигается двумя способами, о которых он говорит ниже: человек должен ощущать себя меньшим из них всех и ощущать их великими людьми этого поколения. 2) Благодаря любви к ближним возникает соединение и устанавливается связь с ними, и тогда каждый из общины может усваивать те представления о величии рава, которые есть у его ближних. 3) Обретя надлежащее представление о величии своего рава с помощью своего окружения, он должен начать служить своему раву всеми силами своими и с альтруистической мотивацией. 4) Обретение знаний и помыслов своего рава, относящихся к величию Его, да будет Он восславлен. 5) Служение для того, чтобы доставить удовольствие Г-споду.

И необходимо отметить, что здесь проводится определенная линия, согласно которой, вся причина того, что ты должен приобрести себе друга, состоит в необходимости сделать себе рава, но несомненно, если рава нет, то остается великий принцип «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [73].

И необходимо разобраться, почему об обретении рава говорится «сделай», а об обретении друга «приобрети». Адмор, да будет благословенна память о праведнике [88], объясняя это, говорил так: «сделай» - это выше разума, действие без его понимания, т.е. он должен уничтожить свое я перед равом, совершая таким образом действие выше разума; напротив, о друге написано: «приобрети», т.е. любой его контакт с другом должен совершаться в пределах разумного, и таково понятие приобретения, ибо то, что происходит в результате приобретения, понятно и постижимо естественным образом.

[Продолжение речи]

И об этом они говорили: Сорока восемью ступенями обретается Тора – служением мудрецам и обращением за помощью к друзьям [115], ибо помимо того, что он служит своему раву, он нуждается также в помощи, т.е. в альтруистических действиях по отношению к нему друзей, которые должны способствовать постижению им величия его рава, ибо постижение величия всецело зависит от его окружения; ведь в одиночестве человек совершенно не может достичь этого, как уже объяснялось.

hЭарот вэБиюрим

422) Из этого правила вытекает обратное, т.е., с другой стороны, человек должен остерегаться дружбы с людьми, которые не осознают величия его рава и не ценят его. Ибо если он подружится с ними в соответствии с требованием любить ближних, то к нему от них перейдет неуважение к его раву, и он окажется в проигрыше, ибо упустит возможность перенять альтруистическое желание от великого человека.

[Продолжение речи]

Но чтобы постичь величие [его рава], он должен выполнить два условия: 1) слушать, как оценивает [его рава его] окружение и воспринимать это в преувеличенной мере.

hЭарот вэБиюрим

423) Т.е. [восприятие] должно быть желаемого качества.

[Продолжение речи]

2) Его окружение дролжно состоять из большого количества людей согласно написанному: «Во множестве народа – величие царя» [98].

hЭарот вэБиюрим

424) Ибо чем больше людей составляет окружение одного человека, тем сильнее оно на него воздействует. И если тысячи людей ценят рава, то одному человеку легче служить своему раву таким образом, чтобы альтруистическое действие превращалось в свою противоположность: удовольствие и радость.

[Продолжение речи]

И чтобы выполнить первое условие, каждый ученик должен ощутить себя самым маленьким человеком из всех его соучеников, и тогда он сможет воспринять оценку величия от них всех, ибо великий от малого не может воспринять ее так, чтобы она все же произвела на него впечатление, и только на малого оказывает воздействие то, что думает великий.

hЭарот вэБиюрим

425) И соответственно каждый из общины в самом деле должен смотреть на себя как на худшего из всех, и таким образом он может обрести какую-то долю величия рава, которой обладает община.

[Окончание речи]

И стараясь выполнить второе условие, любой ученик должен завышать достоинства каждого из своих соучеников и любить его, как будто это величайший человек поколения, и тогда окружение будет воздействовать на него так, как если бы это было окружение, которое уже обрело надлежащее величие, ибо качественное превосходство важнее количественного.

hЭарот вэБиюрим

426) И отсюда следует, что рабейну Бааль Сулам с самого начала исходил из предположения, что община – маленькая, а не большая, и в ней не состоит «большинство народа», и это потому, что обычно ищущие Г-спода действительно весьма малочисленны; во всяком случае, велика вероятность того, что группа серьезных людей, желающих достичь состояния, в котором они обрели бы альтруистическое желание, уничтожая свое я перед своим равом и укрепляя любовь к ближним, как уже говорилось, - это действительно весьма изолированная группа. И нет никаких шансов, что это будет «большинство народа», т.е. община, включающая многих людей. И поэтому он рекомендует, чтобы человек приписывал своему ближнему значимость, сравнимую с достоинствами величайшего человека поколения, и тогда, если эта группа состоит из десяти величайших людей поколения, то их значимость немыслимо велика, ибо замыслы десяти величайших людей поколения намного превосходят замыслы тысяч простых людей. Следовательно согласно первому условию, человек должен принижать себя, а согласно второму – считать своего ближнего великим, и выполняя эти два условия, он может достичь желаемой цели.

Примечания переводчика

---------------------------------

[1] “И прилепиться к Нему” - Дварим 11, 22; 30, 20; Еhошуа 22, 5.

[2] “Как же можно прилепиться к Нему, разве Он не есть Огонь Пожирающий!?” – “Огонь Пожирающий” говорится о Б-ге в Дварим 4, 24; 9, 3 и еще в трех местах Танаха; слова мудрецов см. в Вавилонском Талмуде, трактат Кэтубот, стр.111Б.

[3] “Грешники при жизни своей называются мертвыми” - Мидраш Рабба, Лех Леха, ч. 39, 7; а также Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.18б.

[4] “Прилепляйся к Его качествам: как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай …” – Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.133Б.

[5] Сфира (множественное число: Сфирот) - элемент духовного объекта. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества.

[6] Вав Кцавот (буквально: шесть концов) – шесть Сфирот [5] с четвертой по девятую.

[7] Моха – по-арамейски мозг.

[8] Либа – по-арамейски сердце.

[9] Доставлять удовольствие своему Создателю – выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Брахот, стр. 17А.

[10] Все твои деяния должны быть во имя Небес – Мишна, трактат Авот, глава 2, мишна 12.

[11] Добрый и Творящий добро – Тэhилим 119, 68.

[12] Сердце чистое сотвори для меня, Б-же - Тэhилим 51, 12.

[13] Свет, заключенный в Торе, возвращает его на путь истинный – Эйха Рабба, Введение, часть вторая.

[14] Глаз видит, сердце вожделеет, а тело совершает грех - фраза из Раши к Бамидбар 15, 39 (И не блуждайте вслед за сердцами своими и вслед за очами своими, влекущими вас к блудодеянию), восходящая к Мидрашу Танхума к недельному чтению “Шелах” (к тому же стиху): Сердце и глаза шпионят для тела и предают тело разврату.

[15] Слава Б-жия – облекать дело тайною - Мишлей, 25, 2.

[16] Идра Зута (Малое собрание) – часть книги Зоар на недельное чтение hаАзину.

[17] Сущность Его, да будет Он восславлен, никакая мысль не способна постичь абсолютно и совершенно – см. рабби Шнеур Залман из Ляд, Тания, гл. 18.

[18] Эйн Соф – Бесконечный

[19] Каждого, названного Именем Моим; во славу Мою сотворил Я его – Ешаяhу 43, 7.

[20] Знай Б-га отца твоего и служи Ему - Диврей hаЯмим 1, 28, 9.

[21] И познал Адам Хаву – Бэрэйшит 4, 1.

[22] Что касается знатока Торы, не обладающего знаниями, то труп лучше него – Вайикра Рабба 1, 15.

[23] Если нет знаний, откуда возьмется hАвдала – Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, глава 5, hАлаха 2.

[24] Ты даруешь человеку знание – см. сидур “Врата молитвы”, сс. 416 – 417.

[25] Клипа, множественное число: Клипот, - корка, чешуя, шелуха, скорлупа и т.п; термин означает нечистую силу, т.е. желание получать ради себя.

[26] Ситра Ахра – обратная сторона; термин также означает нечистую силу, т.е. желание получать ради себя.

[27] Аба (означает “отец”, “папа”) – другое название Сфиры [5] Хохма [28].

[28] Хохма означает “мудрость”, название второй из десяти Сфирот [5].

[29] Заповеди дэОрайта – записанные в Торе.

[30] Заповеди дэРабанан – добавленные мудрецами.

[31] Рэшимо (множественное число: Рэшимот) – воспоминание, оставшийся след ранее полученного Света.

[32] Говорил рабби Меир: “Каждый, кто изучает Тору ради нее самой, удостаивается многого, и раскрывают ему тайны и вкусы Торы, и становится он подобным бьющему все с большей силой источнику” – Мишна, трактат Авот, глава 6, мишна 1, приблизительное цитирование.

[33] Кто такой Г-сподь, чтобы я послушался Гласа Его? – Шемот 5, 2.

[34] И действительно течет она молоком и медом и вот плоды ее – Бамидбар 13, 27.

[35] Но могуч народ, населяющий эту Землю, […] и детей Анака видели мы там – Бамидбар 13, 28. Дети Анака – исполины.

[36] Пришел Хавакук и обосновал [все заповеди] одним [требованием]: Праведник верой своей жить будет - Хавакук 2, 4; Вавилонский Талмуд,трактат Маккот, стр 24A.

[37] Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от “не ради самой Торы” он приходит к “‘ради самой Торы” – Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр.50Б.

[38] В Предисловии к книге Зоар – см. п.31 и Ор Шалом к п.27.

[39] Хэсэд, множественное число: Хасадим – добро и милосердие.

[40] Слова Нэфэш, Руах, Нэшама означают “душа” (с разными оттенками), Хая – означает “жизнь”, Ехида указывает на единство и единственность Творца.

[41] Эхад – один, единственный, см. Паним Масбирот, ветвь первая, п.1.

[42] Яхид - единый, см. Паним Масбирот, ветвь первая, п.1.

[43] Мэюхад – имеющий один Источник, см. Паним Масбирот, ветвь первая, п.1.

[44] В Мире Грядущем Святой [Творец], да будет Он восславлен, даст в наследство каждому праведнику триста десять миров – Мишна, трактат Укцин, глава 3, мишна 12.

[45] Бина – разумение, название Сфиры [5].

[46] Тифэрэт – великолепие, название Сфиры [5].

[47] Мальхут – царство, название Сфиры [5].

[48] Три сотни, т.е. буква Шин – буква Шин имеет числовое значение триста.

[49] Кэль – Б-г (буква К прибавлена во избежание кощунства). Состоит из букв Алеф и Ламед и имеет числовое значение 1 + 30 = 31.

[50] Милость Б-жья – весь день – Тэhилим 52, 3. Слово “Б-жья” на иврите передается словом Кэль [49].

[51] Шин-Йуд, 310 – числовое значение буквы Шин – 300, а буквы Йуд – 10, поэтому число 310 в Святых книгах обозначается как Шин-Йуд.

[52] Олам (мир) и Нээлам (сокрытое) являются однокоренными словами.

[53] Нет двух похожих лиц – Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр.38А.

[54] Вначале сотворил Б-г – Бэрэйшит 1, 1; первые слова Торы.

[55] Пред глазами всего Израиля – Дварим 34, 12; последние слова Торы.

[56] В Предисловии к книге Зоар – см. п.44.

[57] Мужа – одного из тысячи нашел я – Коhелет 7, 28.

[58] Тысяча [учеников] поступает в хедер, … , и выходит один готовый к вынесению судебных решений [другой вариант перевода: к преподаванию] – приблизительная цитата из Коhелет Рабба 7, 28 по Виленскому изданию, 7, 49 по Львовскому изданию. Точнее: В мире обыкновенно тысяча сынов Адама приступают к [изучению] Танаха, выходит из них сотня [готовых] к [изучению] Мишны, выходят из них десять [готовых] к [изучению] Талмуда, и выходит из них один готовый к вынесению судебных решений.

[59] Чтобы не был отторгнутый от Него совсем отверженным – Шмуэль 2, 14, 14.

[60] Полна будет земля знанием Г-спода – Ешаяhу 11, 9.

[61] И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый брата своего, говоря: ‘Познайте Г-спода’, ибо все они будут знать Меня от мала до велика – Йирмеяhу 31, 33.

[62] Мудрец предпочтительней пророка - Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра 12А.

[63] Было отнято пророчество у народа Израиля – в Вавилонском Талмуде, трактат Бава Батра 12А, сказано немного по-другому: “Было отнято пророчество у пророков”.

[64] Я, Г-сподь, в свое время ускорю это – Ешаяhу 60, 22.

[65] Зивуг – соединение Духовных объектов, здесь: через половые органы.

[66] Зеир Анпин – “малый Лик”, название духовного объекта, Духовного Источника мужского начала.

[67] Нуква – женщина, отверстие, метафора желания получать, название низшего Духовного объекта.

[68] Паним бэПаним – лицом к лицу, состояние в котором мужской Духовный объект наделяет Светом женский Духовный объект.

[69] Кэтэр – корона, название Высшей Сфиры [5].

[70] Славой Его наполнен мир – из Кедуши субботнего Мусафа, см. сидур “Врата молитвы”, стр.658.

[71] Диким ослом рождается человек – Ийов 11, 12.

[72] Милостивый и Милосердный – Шемот 34, 6.

[73] И возлюби ближнего своего, как самого себя – Вайикра 19, 18.

[74] И люби Г-спода Б-га твоего – Дварим 6,5; 11, 1.

[75] Наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна – рабби Барух Ашлаг.

[76] “Желанием делать добро” – возможен также перевод “желанием наделять”, “желанием облагодетельствовать”.

[77] Святы будьте, ибо Свят Я, Г-сподь Б-г ваш – Вайикра 19, 2.

[78] Не значит ли это “Ты можешь быть таким же, как Я”? На это отвечает стих [Торы]: “Я, Г-сподь Б-г ваш” [77], - Святость Моя выше вашей Святости – Вайикра Рабба, недельное чтение Кэдошим, часть 24, п.9.

[79] Его конец неотделим от начала, а начало – от конца – точнее: их [т.е. десяти Сфирот [5]] конец неотделим от начала, а начало – от конца; см. Первая глава, п.7.

[80] Отстраняйся от зла и делай добро - Тэhилим 34, 5.

[81] А пока он не занимается Торой и заповедями ради самой Торы таким образом, что он больше не вернется к своей глупости, не считается, что он крепко ухватился за веревку - Что представляет собой Тэшува [т.е. возвращение к Б-гу, раскаяние]? Это пока не засвидетельствует о нем Знающий Секреты, что он больше не вернется к своей глупости [Рамбам, Мишне Тора, hИльхот Тэшува, 2, 2; Тэhилим, 85, 9]. См. также Предисловие к книге Зоар, п.51.

[82] И люби Г-спода Б-га своего всем сердцем твоим и всею душою своею, и всеми силами своими – Дварим 6, 5.

[83] Мой рав, да будет благословенна память о праведнике – рабби Барух Ашлаг.

[84] Суди своего ближнего благосклонно – комментарий Раши к стиху Вайикра 19, 15.

[85] И не суди ближнего своего, пока не окажешься в его положении – Мишна, трактат Авот, глава 2, мишна 4.

[86] Вся эта работа … должна совершаться только в пределах этого бейт-мидраша – это можно понимать как в узком смысле (насколько переводчику известно, в бейт-мидраше рава Авраама Мордехая Готлиба в Тельстоне (Израиль) его книги обсуждаются прежде, чем быть напечатанными), так и в широком (имеется в виду группа единомышленников, условившихся выполнять в отношении друг друга заповедь “И возлюби ближнего своего, как самого себя”, о чем говорится в hЭарот вэБиюрим к п.3. статьи Бааль Сулама “Дарование Торы”).

[87] Люби ее, как самого себя, а почитай больше, чем себя – Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр.76Б, цитируется приблизительно.

[88] Адмор, да будет благословенна память о праведнике – рабби Барух Ашлах.

[89] Не трудился и обрел – не верь – Вавилонский Талмуд, трактат Мэгила, стр.6Б.

[90] Суди каждого человека, склоняя чашу весов в сторону заслуг - Мишна, трактат Авот, глава 1, мишна 6.

[91] Нет никого помимо Него - Дварим 4, 35.

[92] 5745 год – 1984 – 1985 год.

[93] В конце Вступления к книге Зоар – см. п.34.

[94] Заключенный не может сам освободиться из тюрьмы – Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 5Б.

[95] Каждый, плохо отзывающийся [о других, на самом деле] плохо отзывается о своем пороке – афоризм, источником которого являются слова из Вавилонского Талмуда, трактат Кидушин, стр.70А: Каждый, плохо отзывающийся [о других] сам порочен и никогда не скажет ни слова похвалы; и сказал Шмуэль: он [на самом деле] плохо отзывается о своем пороке.

[96] Если выполнил одну заповедь, счастлив, что склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону заслуг – Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, стр.40Б.

[97] И ищущие Меня найдут Меня – Мишлей 8, 17.

[98] Во множестве народа – величие царя - Мишлей 14, 28.

[99] Сделай себе рава и приобрети себе друга – Мишна, трактат Авот, глава 1, мишна 6.

[100] В каждом поколении свои судьи – Бамидбар Рабба 23, 5.

[101] Злое начало человека усиливается изо дня в день и хочет убить его; злодей наблюдает за праведником и ищет случая убить его, и если бы Святой [Творец], да будет Он восславлен, не помогал ему, у него не было бы возможности противостоять [злому началу] – Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, стр.52Б.

[102] В притче о части, отсеченной от тела, а затем вновь прилепившейся к нему – см. фрагмент, начинающийся после комментария 363) и завершающийся комментарием 370).

[103] Ибур – название духовной ступени, означающее «беременность».

[104] Плод – это бедро его матери – Вавилонский Талмуд, трактат Евамот, стр.78А.

[105] Здесь Элиша, сын Шафата, ливший воду на руки Элияhу – Мелахим 2, 3, 11.

[106] Из уст в уста говорить буду – Бамидбар 12, 8.

[107] Пэ – название духовной ступени, означающее уста, рот.

[108] Аба вэИма – название духовного объекта, означающее отец и мать, папа и мама.

[109] Има – название духовного объекта, означающее мать, мама.

[110] Вся слава дочери царской – внутри - Тэhилим 45, 14.

[111] Нехорошо быть человеку одному – Бэрэйшит 2, 18.

[112] Ибо из того, что учит Тора, мы видим, что женщина по своей природе всегда должна находиться под чьей-то властью и не должна быть предана самой себе. Например, что касается обетов, мы видим, что женщина должна находиться либо под властью своего отца, либо под властью своего мужа, ибо она нуждается в том, чтобы кто-нибудь имел право отменить ее обет. – см. Бамидбар, глава 30.

[113] И будет, если ты будешь внимательно слушать глас Г-спода Б-га твоего и внимать будешь заповедям Его, то ни одной из болезней, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я – Г-сподь, целитель твой – Шемот 15, 26, приблизительное цитирование.

[114] Cуета и погоня за ветром – Коhелет 1, 14 и еще в нескольких местах этой книги.

[115] «Сорока восемью ступенями обретается Тора – служением мудрецам и обращением за помощью к друзьям» – изложение сказанного в Мишне, трактат Авот, глава 6, мишна 6. Из сорока восьми вещей, перечисленным там, здесь называются две, идущие одна за другой.