Из книги р. Авраама Мордехая Готлиба "Сулам" (Лестница). Публ. 17. Черновик. Перепечатка запрещена

 

Часть первая. Жизнь и учение рабби Еhуды Ашлага

 

Глава вторая. Основы системы служения Г-споду, практикуемой нашим равом (в самых общих чертах).

 

5.  Принцип 8.

 

Тройная нить [1]: любовь к соученикам – любовь к своему раву – любовь к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен.

 

Алеф)

 

Любовь к соученикам. Наш учитель, да хранят нас его заслуги [2], установил, что группа его учеников должна была собираться один раз в определенный период времени (сначала это происходило раз в месяц, перед трапезой в Рош Ходеш, а затем было предписано собираться раз в неделю, в четверг). На этих собраниях: 1) соученики должны были обсуждать в основном вопросы любви к другим и их значимости, а также остальные вопросы, связанные со служением Г-споду. 2) Они должны были обсуждать между собой личные вопросы. 3) Соученики должны были стараться разглядеть достоинства своего товарища, а не его недостатки, чтобы донести любовь к своим соученикам и признание их значимости до сердца каждого.

 

Кроме участия в самих собраниях, собиравших вместе, может быть, от десяти до пятнадцати соучеников, каждый должен был выбрать себе из общего собрания двух-трех наиболее близких его сердцу людей, соучеников, к которым он ближе по знаниям, чтобы основные усилия для развития в себе любви к другим прилагать по отношению к ним. Т.е. стараться выполнять по отношению к ним в полной мере [заповедь] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [3]. А причина этого заключается в том, что целью человека является достижение состояния, в котором он бы ощутил любовь к другим не меньшую, чем любовь к себе, и ясно, что человек на начальной ступени не может выполнить этого по отношению ко всему миру и даже по отношению к какой-то группе людей, но он должен стараться и прилагать усилия для того, чтобы осуществить это с людьми наиболее близкими сердцу его, потому что именно так больше шансов добиться успеха. А затем, если удостоится, он сможет расширять охват все больше и больше, пока не сможет достичь состояния, в котором он будет любить, как самого себя, каждое творение всего мира без исключения.

 

А на самом деле, основные усилия в этой работе необходимо прилагать именно тогда, когда соученик, на первый взгляд, ведет себя неправильно, ибо тогда человеку надлежит уничтожить собственное я и свои желания и вести себя по отношению к соученику точно так же, как он ведет себя по отношению к себе. Т.е. как человек защищается, когда он в чем-то совершил промах, и у него есть сто пятьдесят причин объяснить, что он прав, так человек должен поступать и по отношению к другому. Почему же это так трудно? Потому что «любовь покрывает все грехи» [4], и поскольку человек любит себя, он покрывает все свои грехи естественным образом; иначе он поступает по отношению к другому: поскольку в человеке отсутствует любовь к нему, он не может его защитить.

 

Бет)

 

Любовь к своему раву. Любовь, которую человек ощущает к своему раву, несомненно, является трамплином для прыжка к любви к Г-споду, да будет Он восславлен, ибо его рав символизирует качественное совершенство, какого только может достичь смертный в той ситуации, в которой находится его поколение, и это совершенство не дано ему от природы, а достигнуто благодаря большой работе над собой. И не благодаря его собственным приобретениям, ибо что может предложить сын Адама? А благодаря его единению с Г-сподом, да будет Он восславлен, он удостоился всего этого совершенства. Следовательно уничтожающий свое я перед своим равом на самом деле подобен уничтожающему свое я перед Самим Г-сподом, да будет Он восславлен, ибо из внутренней части [души] его рава раскрывается сокрытый там Г-сподь, да будет Он восславлен. И в этом суть совершенства его рава, ведь раскрытию Г-спода, да будет Он восславлен, даже самому малому, присуще абсолютное совершенство.

 

Любовь к своему раву – это достижение, являющееся результатом веры в его величие и Духовную высоту. Ибо Г-сподь, да будет Он восславлен, установил закон природы, по которому малый уничтожает свое я перед великим, и вся работа заключается в том, чтобы поверить в величие рава, но после того, как человек поверил, он уничтожает свое я перед своим равом и начинает любить его. А работа над верой вначале означает одно только обучение подобное приучению быка к ярму и осла к грузу, т.е. человек должен ежедневно погружаться в раздумья, как он вел себя, говорил и думал в присутствии своего рава и по отношению к нему, что он ощущал, исходя из знания, что его рав – очень уважаемый человек во всем мире, и претворять результаты этих раздумий в действия несмотря на то, что он этого совсем не ощущает. И называется эта работа верой, потому что установлено, что она не является разовой, а предназначена для того, чтобы ей обучали, ее лелеяли и трудились над ней так, как воспитатели [5] [возятся] с маленьким ребенком.

 

И в какой степени человек уничтожил свое я перед своим равом, в такой мере он удостаивается постичь, каким образом его рав служит Г-споду, каковы помыслы и желания его рава и как Г-сподь раскрылся ему. И тогда ученик восходит на ту же самую ступень, на которой находится его рав, и обретает силы взойти на прекрасную ступень любви к Самому Г-споду, да будет Он восславлен.

 

Гимэль)

 

Любовь к Г-споду, да будет Он восславлен. Человеку надлежит каждодневно обращать свое внимание, сколь велик Г-сподь, да будет Он восславлен.

 

Алеф) Наблюдать за всем окружающим миром: за [ступенями] «неживой», «растительный», «животный» и «говорящий» [6], - и понять, что внутренняя сущность всего и сила, оживляющая все, – это Сам Г-сподь, да будет Он восславлен. Человеку надлежит учиться жить в соответствии с этой абсолютной истиной, т.е. стараться все время думать о ней и видеть реальный мир именно так.

 

Бет) Перед тем, как человек учится или молится, или выполняет заповедь, ему надлежит сконцентрировать свое внимание на обдумывании, чего он желает достичь с помощью этой заповеди; и желаемый результат таков: постижение величия и Духовной высоты Г-спода, да будет Он восславлен, постижение присутствия Г-спода, да будет Он восславлен, в каждом обстоятельстве его жизни, постижение Его Провидения, которое Он осуществляет, будучи «Добрым и Творящим добро» [7]. Точно так же прежде, чем совершить действия, предписанные Торой, человеку надлежит думать о величии Того, Кто это заповедал, и находиться на ступени: «Знай, перед Кем ты стоишь» [8]. Например, когда человек говорит «Ашер Яцар» [9], он должен сконцентрироваться на мысли, перед Кем он стоит, а перед тем, как он произносит благословение после еды [10], он должен подумать, Кого он благодарит и восхваляет. И если он так будет поступать при выполнении каждой заповеди без исключения, то он будет постепенно подниматься все выше и выше.

 

Гимэль) То же касается и всей остальной деятельности человека: будь то собрания соучеников, трапезы в праздничные и полупраздничные дни, - выполняя все эти действия, человек должен концентрироваться на совершенстве и достоинствах Владыки, Г-спода, да будет Он восславлен.

 

Таковы слова Рамбама ([Мишне Тора], глава десятая  hильхот Тэшува, hалаха первая): «Да не скажет человек: я выполняю заповеди Торы и занимаюсь ее Мудростью, чтобы получить все благословения, записанные в ней, или чтобы удостоиться жизни в Мире Грядущем, и я буду воздерживаться от грехов, от которых предостерегла Тора, чтобы избавиться от проклятий, записанных в Торе, или чтобы не быть отсеченным от жизни в Мире Грядущем. Недостойно служить Г-споду таким образом, ибо тот, кто служит таким образом, служит из страха; не таковы достоинства пророков и не таковы достоинства мудрецов. А поступают таким образом не служители Г-спода, а люди, не сведущие в Торе, женщины и и малые дети, которых учат служить из страха, пока не укрепится их разум и они не будут служить из любви».

 

Там же, hалаха третья. «Какой же любовь должна быть? [Человек] должен возлюбить Г-спода величайшей и сильнейшей любовью вплоть до того, что будет душа его вся охвачена любовью к Г-споду, и поэтому он всегда увлечен любовью, подобно влюбленному в женщину, который все время думает о ней, и он все время увлечен ею, и находясь в покое, и бодрствуя, и когда ест и пьет. Еще сильнее должна быть любовь к Г-споду в сердцах любящих Его, они увлечены ею всегда, как Он заповедал нам ‘всем сердцем своим и всею душою своею’ [11]. И именно об этом иносказательно говорил Шломо: «Ибо я больна любовью» [12]. И вся [книга] Шир hаШирим иносказательно говорит об этом.

 

Там же, hалаха шестая. «Известно и понятно, что любовь к Святому [Творцу], да будет Он восславлен, не охватывает сердце человека, пока сердце не будет навсегда увлечено ею желаемым образом и пока оно не оставит все, что есть мире помимо нее. Как Он заповедал, говоря ‘всем сердцем своим и всею душою своею’ [11]. Он любит Святого [Творца], да будет Он восславлен, только благодаря приобретенным знаниям о Нем. И любовь будет соответствовать этим знаниям, станет ли она очень большой или очень незначительной. Поэтому человек должен уединяться, чтобы понять и познать мудрость, сообщаемую ему о его Создателе, в зависимости от того, сколько у человека сил для того, чтобы понять и постичь». Конец цитирования слов Святого [праведника].

 

Что касается любви, то необходимо добавить слова нашего учителя адмора рабби Баруха Шалома [Ашлага] (5751 год [13]): «Почему столь важно, чтобы человек возносил благодарности Г-споду за любое даже самое маленькое постижение, обретенное им в Духовном? Потому что таков Закон: с помощью благодарения человек обретает любовь. Ибо с помощью благодарения человек видит величие даяния, которое дает ему Дающий; во всяком случае, он естественным образом пробуждается, чтобы возлюбить Дающего. А с помощью любви, которую он ощущает к Дающему, он достигает слияния и соединения с Ним. Мы видим в Этом Мире, что человек хочет говорить и быть вместе с тем, кого он любит, и желает все время быть около него. И уже хорошо известно, что величие даяния зависит не от собственно величия даяния, а от величия дающего. И чем более выдающимся является дающий, тем более [кажется] бескрайним его даяние, даже если он дает что-то само по себе малое». Конец цитирования слов Святого [праведника].

 

Далет)

 

Кроме трех центральных вещей, упомянутых выше, человек должен предпринимать действия и при прочих обстоятельствах своей жизни.

 

Алеф) Отношения между человеком и его женой. И в этой ситуации важно, насколько человек преодолел себялюбие. И говорил рабби Барух Шалом [Ашлаг], да будет благословенна память о Святом и праведнике: Ведь человек может изо дня в день проверять себя, правильно ли он выполнял заповеданное нашими мудрецами, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Евамот, стр. 62Б): «Чтит ее больше, чем себя» [14]. Ведь человеку надлежит именно чтить свою жену и вести себя по отношению к ней так, как ведут себя по отношению к уважаемому человеку. И человек должен позаботиться о том, чтобы жена его была довольной и радостной и, не дай Б-г, она будет сердитой и печальной. И точно так же жена должна уважать желания своего мужа, и ей со своей стороны надлежит много работать, чтобы вести себя по отношению к нему, выполняя заповедь «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [3].

 

Но есть такие, кто считают, что «чтить свою жену» означает, что жена должна определять их Духовную стезю или устанавливать, когда заниматься Духовным и сколько времени посвятить этому, - это абсурд, ибо является лишь рекомендацией тела [15]. Человеку надлежит возложить на свою жену все, что касается материального, и во всем уступать ее мнению в этих вопросах, но в вопросах Духовного стоять на своем. И естественно, он должен стоять на своем в вопросах Дархэй Ноам, hаСбара и Паним Меирот [16].

 

А однажды один ученик спросил нашего Святого рава [2] на одном из его уроков: «Моя жена не согласна, чтобы я приходил на уроки, когда наступает утро; разве мне позволено ее огорчать? Разве не в этой ситуации необходимо позаботиться о выполнении принципа «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [3]!? Ответил ему наш рав, что если он так заботится о выполнении заповеди «И возлюби ближнего своего, как самого себя», то сначало пусть он строго выполняет ее на протяжении целого месяца, находясь дома, во всех делах материального мира. Т.е. чтобы он абсолютно во всех делах материального мира уступал своей жене на протяжении целого месяца, не прося ничего для себя. А затем, если он устоит, можно говорить о вопросах Духовного. Наш Святой рав хотел сказать, что в делах материального мира человек обычно не уступает своей жене ни на йоту, твердо стоит на своем и не может  сдержать гнев, когда ему кажется, что его жена настаивает, чтобы он отказался от каких-то наслаждений материального мира, но когда дело доходит до вопросов Духовного и жена не хочет, чтобы он шел на урок, тогда человек становится «абсолютным праведником» и начинает думать, что, может быть ему запрещено огорчать свою жену. И сказанного достаточно для понимающего человека.

 

Бет) «Суди о каждом человеке, склоняясь в сторону заслуг» [17]. Это изречение наших мудрецов, да будет память о них благословенна, гласит, что для человека существует возможность работы над альтруистическими действиями не только по отношению к своим соученикам, но и по отношению к любому другому человеку. И это совершенно верно. Ибо иногда Г-сподь, да будет Он восславлен, ставит человека в такое положение, в котором от него требуется жертвовать собой, заниматься благотворительностью и т.д., и человеку, несомненно, следует ухватиться за эту возможность обеими руками. Однако человеку следует мотивировать свои основные усилия желанием установить связь с соучениками, идущими вместе с ним по той же стезе избавления от себялюбия.

 

Примечания переводчика

---------------------------------

[1] И тройная нить нескоро порвется – Коhелет 4, 12.

[2] Наш учитель, наш Святой рав – рабби Барух Ашлаг.

[3] И возлюби ближнего своего, как самого себяВайикра 19, 18.

[4] Любовь покрывает все грехи – Мишлей 10, 12.

[5] Слова эмуна (вера) и омен  (воспитатель) имеют один и тот же корень алеф-мэм-нун.

[6] О ступенях «неживой», «растительный», «животный» и «говорящий» см. Предисловие к книге Зоар, пп.34 -56, а также примечания рава Авраама Брандвайна к п.5.

[7] Добрый и Творящий добро – Тэhилим 119, 68.

[8] Знайте, перед Кем вы стоите – Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.28Б.

[9] «Ашер Яцар», что означает «Который создал» - название молитвы после посещения туалета, см. сидур Врата молитвы, стр.83.

[10] Благословение после еды – см. сидур Врата молитвы, сс. 306 – 322.

[11] Всем сердцем своим и всею душою своею Дварим 6, 5.

[12] Ибо я больна любовью – Шир hаШирим 2, 5.

[13] 5751 год – 1990 – 1991 год.

[14] Написано в Вавилонском Талмуде, трактат Евамот, стр. 62Б: О том, кто любит свою жену, как себя, и чтит ее больше, чем себя, и наставляет своих сыновей и дочерей на путь истинный, и женит их и отдает замуж приблизительно во время достижения ими половой зрелости, написано: «И узнаешь, что в мире пребывает шатер твой» [Ийов 5, 24].

[15] Тело – эгоистическое желание.

[16] Он должен стоять на своем в вопросах Дархэй Ноам, hаСбара и Паним Меирот – перечислены вопросы, связанные с Духовным. Дархей Ноам («стези неги» или «пути приятные») – это цитата из Мишлей 3, 17. В Талмуде это означает принцип толкования Торы, по которому Тора предназначена для для того, чтобы человек наслаждался, а не страдал, хотя внешне кажется, что это не так. hаСбара (объяснение) может означать 1) толкование Торы и другой еврейской религиозной литературы 2) hаСбарат Паним означает также раскрытие Лика Всевышнего или благосклонность человека к людям. Выражение "Паним Меирот" означает: лик [человеческий], озаренный [мудростью], а также Сияющий Лик [Всевышнего]. Точнее, в Вайикра Рабба на недельное чтение Бэхукотай (часть 36, гл.. 2) говорится, что у того, кто пьет вино, лицо становится румяным. В Хидушей Радаль (рабби Давида Лурии из Быхова, 1798 - 1855) объясняется, что имеется в виду стих "Мудрость человека просветляет лик его" (Коhелет 8, 1). Наконец, в Бамидбар Рабба на недельное чтение Нассо, часть 11, гл. 6, стих "Озарит тебя Г-сподь Ликом Своим" (Бамидбар 6, 26) комментируется так: обратит к тебе Сияющий Лик, а не Гневный.

[17] Суди о каждом человеке, склоняясь в сторону заслуг – Мишна, трактат Пиркей Авот, глава 1, мишна 6.