Рабби Барух Ашлаг

hаШем шамати шимаха (Г-споди, слышал я весть Твою – Хавакук 3:2)

«Шамати» означает также «Я слышал [от Бааль Сулама]»

Статья 13

По какой причине во время [духовной] работы человек испытывает затруднения, уничтожая свое я перед Г-сподом

Я слышал это 12 швата 5704 года (5 – 6 февраля 1944 года)

Необходимо знать, что причина затруднений, испытываемых человеком, когда он желает работать над уничтожением своего я перед Г-сподом и не заботиться о личной выгоде, заключается в том, что при этом человек попадает в такое положение, как будто весь мир остается на своем месте и только он в данный момент будто бы исчезает из этого мира и покидает свою семью, друзей, чтобы уничтожить свое я перед Г-сподом, и такова единственная простая причина, называющаяся недостатком веры, т. е. он не видит Того, перед Кем он уничтожает свое я, а именно не ощущает существования Г-спода, да будет Он восславлен, и это вызывает у него затруднения.

Иначе обстоит дело, когда он начинает ощущать существование Г-спода; душа его тотчас же начинает принижать себя, чтобы уничтожить свое я и объединиться с Источником в единое целое, как свеча перед факелом [1], без какого-либо знания и разумного объяснения, а это приходит к нему естественным образом, подобно свече, уничтожающейся перед факелом. Из сказанного вытекает, что основа [духовной] работы человека состоит в том, чтобы сконцентрироваться на одном: исключительно на обретении ощущения существования Г-спода, да будет Он восславлен, т. е. он должен ощутить такое существование Г-спода, при котором «наполнение всей земли есть слава Его» [Ешаяhу 6:3]. И такой должна стать вся его работа; т.е всю энергию и все силы, затрачиваемые им на работу, он должен отдавать ради достижения этого и не ради чего-то другого, не соответствующего этой цели. И его не должно смущать, что он не должен достичь ничего другого кроме одной вещи, недостающей человеку, т. е. состояния веры в Г-спода. И он не должен думать ни о чем другом, т. е. вся награда, желаемая им за свою работу, должна состоять в том, чтобы он удостоился веры в Г-спода.

И необходимо знать, что нет разницы между малым и большим свечением [2], обретаемым человеком, поскольку в Свете [3] не происходит никаких изменений, а все изменения происходят в сосудах [4] получающих, о чем сказано: «Я, Г-сподь, не изменился» [Малахи 3, 6]. Поэтому, если он способен увеличить сосуды, то в той же мере он увеличит свечение. Однако возникает вопрос: каким образом человек может увеличить сосуды? Ответ таков: в той мере, в какой он воздает хвалу и благодарность Г-споду, Г-сподь приближает его к Себе, чтобы тот Его ощутил в небольшой мере. И чтобы подумал о важности того, что он удостоился в какой-то малой мере установить связь с Творцом, и в той же мере, в какой он придает этому важность для себя, увеличится его свечение.

Человек должен знать, что никогда не сможет познать истинной важности свечения и связи между человеком и Творцом, ибо неспособен человек оценить истинную меру ценности свечения. Но как человек оценивает его, в такой мере он постигает его ценность и важность. И это является чудодейственным средством, до такой степени, что таким образом он может удостоиться, чтобы это свечение оставалось у него постоянно.

Примечания переводчика

[1] Как свеча перед факелом – выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Псахим, стр. 8А. Изложение всего фрагмента Талмуда приведено в переводе первого раздела «Введения в мудрость Каббалы» в качестве приложения к четвертому пункту.

[2] Обычно свечение – это малый Свет [3].

[3] Свет – наслаждение, Благодать свыше.

[4] Сосуд – желание получать.