Глава 1

 

Четыре Бхинот [1] создания совершенного сосуда [3]

 

Пункт 1

 

1) Замысел Его, да будет Он восславлен, облагодетельствовать Свои творения [3] [9] создал в душах желание получать, и этим исчерпывается все новое в творении, не заключенное в Творце. 2) Как Благодать, т.е. Свет [4] Б-жественности, относящийся к Творцу, так и желание получать, т.е. сосуд для Благодати, принадлежащий творению, заключены в Замысле Его, да будет Он восславлен, причем Благодать и сосуд взаимосвязаны и неразделимы

 

[Текст Бааль Сулама]

 

Рабби [10] Хананья бен Акашья говорит [11]: Пожелал Святой [12] [Творец], да будет Он восславлен [13], леЗакот [удостоить] [14] Израиль; поэтому преумножил Он для них Тору и заповеди, как сказано [15]: «Г-сподь желает ради праведности его [народа Израиля] [16] преумножить Тору и укрепить» ([Вавилонский Талмуд, трактат] Маккот, стр. 23Б [17]). И известно, что значение слова Зхут [заслуга] определяется по значению родственного слова hиЗдакэхут [очищение], и это соответствует тому, что говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: не даны заповеди ни для чего иного, как леЦареф [очистить, буквально: выплавить] народ Израиля с их помощью (Бэрэйшит Рабба, начало части 44) [18]. И необходимо понять, что за очищение мы обретаем посредством Торы и заповедей, а также что это за Авиют [19], находящаяся в нас, которую мы должны очистить с помощью Торы и заповедей. И уже говорили мы об этом в книгах «Паним масбирот» [20] и «Учение о десяти Сфирот» [21]. А здесь вкратце повторим, что целью Замысла Творения было насладить создания по мере щедрости десницы Его, да будет Он восславлен и превознесен, и поэтому придано душам неотъемлемое свойство: стремление и великое желание получать Благодать Его, да будет Он восславлен, ибо желание получать есть сосуд, мера которого соответствует удовольствию, заключенному в этой Благодати, так как какова величина и сила желания получить эту Благодать, таково и количество удовольствия и наслаждения в этой Благодати, не менее и не более. И они настолько связаны друг с другом, что их невозможно различить, разве что по принадлежности, поскольку удовольствие относится к Благодати, а великое желание получить эту Благодать относится к получающему творению. И нет сомнения, что и то, и другое исходит от Творца, да будет Он восславлен, и, несомненно, появилось в Замысле Творения, но как уже сказано, их надо разделять, ибо Благодать происходит из Его Сущности, да будет Он восславлен, то есть она есть существующее, происходящее из существующего, а включенное туда желание получать есть источник творений, то есть источник создания нового, что означает появление существующего из ничего; ибо в Его Сущности, да будет Он восславлен, конечно же, нет желания получить, не дай Б-г. И поэтому считается, что вышеупомянутое желание получить составляет весь материал творения, от его начала и до конца, вплоть до того, что все многочисленные виды творений и их бесчисленные проявления и движущие силы, что уже раскрылись и еще раскроются, есть не что иное, как меры и количественные изменения желания получать. А все, что только есть в этих самых творениях, то есть все, что только получено желанием получить, которое придано им как их неотъемлемое свойство – все это исходит из Его Сущности, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, и нет в нем ничего от творения, новшества, созданного как сущее из ничего, ибо [то, что получено,] совсем не является новосозданным, а исходит из Вечности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего.

 

Ор Шалом [22]

 

А здесь вкратце повторим, что целью Замысла Творения было насладить создания по мере щедрости десницы Его, да будет Он восславлен и превознесен, и поэтому придано душам неотъемлемое свойство:  стремление и великое желание получать Благодать Его, да будет Он восславлен. Пояснение. Поскольку желание Его – облагодетельствовать Свои творения, [Он] должен был сотворить [из ничего] того, кто получит Его Благодать, [23] и поэтому создал в творениях желание и стремление получать наслаждение и удовольствие.  Почему? (На первый взгляд, возникает вопрос: разве Он не мог осуществить Свой замысел без этого?) Ответ. Есть закон: все, что заключено в нашей природе, создал Святой [Творец], да будет Он восславлен. Возникает вопрос: почему Он создал в нас именно такую природу? Этот вопрос исследует то, что было до Творения, а мы не можем постичь, что было до Творения. И это называется «то, что выше» и «то, что ниже» Творения ([Мишна, трактат] Хагига, глава 2, мишна 1) [24], ибо это запрещено исследовать. Мы постигаем только то, что существует в пределах Творения, и поэтому, когда мы видим подобную природу, мы должны понять, что невозможно насладить ничем, если это не соответствует стремлению и желанию. Например если человек голоден, то он наслаждается едой, а если ему дают еду, а он не голоден, то он не может наслаждаться. Так и в любом деле есть нехватка и есть наполнение и мера наполнения соответствует мере нехватки, а нехватка определяется понятием «желание», и мера этого наслаждения соответствует величине желания. Итак, мы исследуем только в пределах природы Творения и об этом говорят «по делам Твоим мы познали Тебя» [25], то есть всю информацию о Творце мы воспринимаем по Его деяниям, раскрывающимся нам в рамках Творения. Об этом написано: ибо желание получать есть сосуд, мера которого соответствует удовольствию, заключенному в этой Благодати, так как какова величина и сила желания получить эту Благодать, таково и количество удовольствия и наслаждения в этой Благодати, не менее и не более. И они настолько связаны друг с другом, что их невозможно различить, то есть они равносильны. Например, если у меня есть еда, что из двух вещей вызывает большее наслаждение? Сама еда или желание и аппетит? Мы видим, что если у меня есть еда и нет аппетита или если у меня есть аппетит и нет еды, то у меня нет наслаждения. Раз так, то когда у меня есть еда и аппетит, то их невозможно различить – невозможно разделить [между ними и сказать], что вызывает большее наслаждение. Только как мы их можем различить? Как отрицательное и положительное - разве что по принадлежности, поскольку удовольствие относится к Благодати, а великое желание получить эту Благодать относится к получающему творению. Отрицательное мы относим к творению, а положительное, то есть саму еду, мы относим к Творцу. И нет сомнения, что и то, и другое исходит от Творца, да будет Он восславлен, и, несомненно, появилось в Замысле Творения. Пояснение. В Его желании облагодетельствовать Свои творения заключены следующие две вещи: 1) Он хочет доставить им удовольствие; 2) и поэтому Он создал в них стремление к удовольствию.

 

hЭарот вэБиюрим [26]

 

1) Мы постигаем только то, что существует в пределах творения [3]. Пояснение. Мы не можем постичь то, что предшествует законам творения, т.к. мы способны себя видеть [только] в пределах творения. И поэтому мы не можем задавать вопрос, почему Творец создал это именно таким, разве Всемогущий не мог сотворить это по-другому? Ибо на самом деле этот вопрос относится к Сущности Его, да будет Он восславлен, а Сущность Его, да будет Он восславлен, никакая мысль не способна постичь абсолютно [28] и совершенно. Поэтому мы должны рассматривать законы природы, как нечто уже данное, и оставаться в этих рамках, и задавать об этом вопросы. И поскольку мы наблюдаем простую зависимость: чем больше желание получать, тем больше наслаждение и удовольствие, - то мы понимаем, что это обязательный [закон], исходящий от Его желания облагодетельствовать Свои творения [9].

 

2) Мы видим, что если у меня есть еда и нет аппетита или если у меня есть аппетит и нет еды, то у меня нет наслаждения. Раз так, то когда у меня есть еда и аппетит, то их невозможно различить [29]. Пояснение. Значимость сосуда [3] и значимость Света [4] одинаковы, т.е. хотя сосуд и Свет объективно весьма далеки друг от друга, несмотря на это, их значимость одинакова, ибо без сосуда души не могут наслаждаться Светом.

 

3) Удовольствие относится к Благодати, а великое желание получить эту Благодать относится к получающему творению […] И нет сомнения, что и то, и другое исходит от Творца, да будет Он восславлен, и, несомненно, появилось в Замысле Творения. В Его желании облагодетельствовать Свои творения [3] [9] присутствуют две следующие вещи: 1) Он хочет доставить им удовольствие. 2) И поэтому Он сотворил в них желание получать удовольствие. Пояснение. В пределах Замысла Творца, называющегося «Его желанием облагодетельствовать Свои творения», заключены две вещи, о которых здесь говорится: 1) Его желание сделать добро: чтобы Благодать распространялась от Него как существующее из существующего. 2) Творение, т.е. желание получать, категория существующего, проистекающего из ничего, также заключена в Замысле Его, да будет Он восславлен. Из этого неминуемо следует, что этот Замысел не есть Сущность Его, да будет Он восславлен, ибо в Сущности Его, да будет Он восславлен, совершенно отсутствует желание получать. Напротив, в Замысле Творения уже есть желание получать, другими словами творение, в зачаточном состоянии.

 

Рэйшит Хохма [30]

 

Рабби [10] Хананья бен Акашья говорит [11]: «Пожелал Святой [12] [Творец], да будет Он восславлен [13], леЗакот [удостоить] [14] Израиль; поэтому преумножил Он для них Тору и заповеди, как сказано [15]: Г-сподь желает ради праведности его [народа Израиля] [16] преумножить Тору и укрепить» ([Вавилонский Талмуд, трактат] Маккот, стр. 23Б [17]). И известно, что значение слова Зхут [заслуга] определяется по значению родственного слова hиЗдакэхут [очищение]; следовательно рабби Хананья бен Акашья соответственно говорит: «Пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, леЗакэйх [очистить] Израиль», а понятие Зикух [очищение] – объясняется [словами] Никаён [чистота] и Таhара [чистота]; например понятие «Зах [чистое] оливковое масло» имеет смысл «Наки [чистое] оливковое масло». А Зикух [очищение] производится с помощью Торы и заповедей; следовательно единственной целью Торы и заповедей является Зикух [очищение] человека. И это соответствует тому, что говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: «Не даны заповеди ни для чего иного, как леЦареф [очистить, буквально: выплавить] народ Израиля с их помощью» (Бэрэйшит Рабба, начало части 44) [18]; понятие Цируф [выплавка] также объясняется [словом] Никаён [чистота]. Ведь Цореф [кузнец] – это человек, чья профессия – очищать золото от всей грязи и шлаков, содержащихся в нем. А Цореф и Цируф – это родственные слова, и Цореф [кузнец] отделяет всю грязь, содержащуюся в золоте, и соединяет и мэЦареф [сплавляет воедино] куски очищенного золота друг с другом. Такими должны быть и действия человека: исторгнуть наружу все нечистые составляющие, содержащиеся в его душе, и леЦареф [выплавить] из добротных частей единое целое, стать колесницей, устремившейся к Б-жественности Его, да будет Он восславлен. А также, когда все люди народа Израиля избавятся от нечистот себялюбия, создающих рознь между ними, они миЦтарфим [сольются воедино] и образуют единое целое. И более того: когда золото извлекается из земных недр, оно наполнено грязными примесями, не называется золотом и не блещет великолепием. Поэтому его необходимо подвергнуть процессу Цируф [переплавки], и с помощью этого процесса шлаки, т.е. нечистые примеси, содержащиеся в золоте, постепенно отделяются, и [кузнец] подвергает его этому процессу снова и снова, пока не останется чистое золото без шлаков и нечистых примесей. Так и человек должен очищаться раз за разом, и он поднимается и падает, и иногда нечистота овладевает им, пока постепенно чистота его души не станет сильнее нечистоты желания получать.

 

И необходимо понять, что за очищение мы обретаем посредством Торы и заповедей, а также что это за Авиют [19], находящаяся в нас, которую мы должны очистить с помощью Торы и заповедей. Противоположностью чистоты является Авиют, но здесь имеется в виду не только Авиют, относящаяся к материальному миру, т.е. желание получать удовольствия материального мира, но и Авиют, связанная с Духовным, т.е. желание получать удовольствия, имеющие Духовную природу. Ведь человек, занимающийся только собой и своими вожделениями, называется Авэ и Гас [и то, и другое значит: грубый] человек; и если к тому же это человек, жаждущий Духовного, то возникает вопрос: что представляет собой Авиют, грубость и грязь присущие нам, которые мы должны исправить ее с помощью Торы и заповедей?

 

Определить, что такое Авиют [19], очень важно; ведь во всех книгах движения Мусар и во всех хасидских книгах говорится, что сожжение хамеца [символизирует борьбу со] злым началом. Но ответ на вопрос, что такое злое начало, сокрыт в густом тумане. Ибо, как сказано в этих книгах, это понятие разбивается на очень много частей; это гордыня, вожделения, ревность и т.д. И иногда человек не знает, с какой из этого огромного множества частей начать. А природа Б-жественного Света состоит в том, чтобы выявлять все с ясностью и простотой, поскольку Свет прост; это-то и хочет здесь Бааль Сулам выявить со всей ясностью: в чем суть того, что отделяет нас от Святого [Творца], да будет Он восславлен, так, что над этим нам надлежит работать?

 

А здесь вкратце повторим, что целью Замысла Творения было насладить создания по мере щедрости десницы Его, да будет Он восславлен и превознесен. И необходимо разобраться, разве желание Творца, т.е. желание облагодетельствовать Свои творения означает нехватку? Разве Ему не хватает наделения Его творений Благодатью? Ответ – нет. Но мы неспособны этого понять, потому что любое наше желание выражается в ощущении нехватки; напротив, в Б-жественной реальности желание делать добро не имеет формы нехватки. И этого мы не можем понять. Это понятие определяется в стихе: «Этого левиафана создал Ты, чтобы он резвился в нем» [31]. Смысл слова ливьятан [левиафан] определяется по смыслу родственных слов ливуй [сопровождение], лильвот [соединяться], согласно стиху «В этот раз прильнет ко мне муж мой» [32]. И это указывает на соединение, слияние, единение с Г-сподом, да будет Он восславлен. Пояснение. Соединение и слияние с Творцом, в котором бывают творения, вся система исправления сотворенного, с помощью которой они могут удостоиться достижения цели творения, т.е. раскрытия Б-жественности Его, да будет Он восславлен, в мире [33], - все это определяется как «левиафан», и это «Ты создал, чтобы резвиться в Нем». Пояснение. Это подобно резвящемуся у Творца, ибо не вызвано какими-либо нуждами или нехваткой чего-то жизненно важного.

 

И поэтому придано душам неотъемлемое свойство: стремление и великое желание получать Благодать Его, да будет Он восславлен, ибо желание получать есть сосуд, мера которого соответствует удовольствию, заключенному в этой Благодати, так как какова величина и сила желания получить эту Благодать, таково и количество удовольствия и наслаждения в этой Благодати, не менее и не более. Комментарий. Его желание облагодетельствовать Свои творения [9] неминуемо привело Его к сотворению душ как желания получать наслаждение. Ибо ощущение наслаждения дается в зависимости от величины желания и потребности в получении этого наслаждения. Как мы видим в материальном мире, два человека едят во время трапезы, один испытывает большое наслаждение, а наслаждение другого не столь велико. Разница между ними определяется аппетитом, ибо тот, у кого хороший аппетит, испытывает большое наслаждение от трапезы, но если человеку, когда у него нет аппетита, дать даже самую лучшую еду, то нет у него сосуда и вместилища, которое бы позволило ему ощутить удовольствие от трапезы. Из этого следует, что желание получать – это сосуд, позволяющий ощущать и различать наслаждение, и чем больше желание получать, тем больше ощущение удовольствия и наслаждения, заключенного в Благодати.

 

И они настолько связаны друг с другом, что их невозможно различить, разве что по принадлежности, поскольку удовольствие относится к Благодати, а великое желание получить эту Благодать относится к получающему творению. Пояснение. Здесь он говорит о Замысле Творения в соответствии с тем, что он скажет позже: что это Замысел Творца, Который задумал сотворить существующее, и в Замысле Его, да будет Он восславлен, желание получать и Благодать появились соединенными воедино и взаимосвязанными. Ведь Творец не нуждается в инструментах действия, как человек, но Замысел Его, да будет Он восславлен, и есть действие, и поэтому в Замысле Его мгновенно появилось желание получать, исполненное Б-жественной Благодати и удовольствия, которыми Он хотел наделить сотворенное. Так вот желание получать – это сосуд творения, а Благодать – это Свет раскрытия Б-жественности Его, и удовольствие проистекает от этого соединения Благодати с желанием получать. И он хочет сказать, что несмотря на то, что в Замысле Творения Благодать заполняет сосуд и благодаря этому сосуд исполнен удовольствия, и поэтому нет ничего, что бы их разделяло, тем не менее есть принадлежность, которая их разделяет, ибо удовольствие относится к Благодати, а Благодать проистекает от Сущности Его, да будет Он восславлен, а желания получать не существует в Сущности Его, да будет Он восславлен, но оно составляет всю сущность сотворенного.

 

И нет сомнения, что и то, и другое, и Благодать, и желание получать, исходит от Творца, да будет Он восславлен, и, несомненно, появилось в Замысле Творения, но как уже сказано, их надо разделять, ибо Благодать происходит из Его Сущности, да будет Он восславлен, то есть она есть существующее, происходящее из существующего. Пояснение. Существование Благодати проистекает из существования Творца. Однако творениям совершенно не дано постичь существование Творца Самого по Себе, а ими постижим лишь Свет, проистекающий из этого существования, т. е. Творец постижим Таким, Каким Он хочет, чтобы творения постигли Его. Но исходя из закона, гласящего, что Сущность Его, да будет Он восславлен, для нас непостижима, мы должны заключить, что то, Каким Творец хочет, чтобы творения постигли Его, - это не Сущность Его, да будет Он восславлен, а уже ступень, относящаяся к связи с творениями. И поэтому необходимо различать три ступени:

 

1) Бесконечный, да будет Он восславлен, т.е. то, Каким Творец хочет, чтобы творения постигли Его.

 

2) Свет Бесконечного, представляющий собой собственно постижение.

 

3) Желание получать, заключенное в Бесконечном и постигающее Свет.

 

Следовательно понятие Замысла Творения – это уже понятие, характеризующее то, как связан Творец с творениями, а не Самого Творца, это понятие, характеризующее то, какую новую форму принял Творец ради нужд сотворенного. Следовательно самое первое состояние, являющееся Источником всех творений, определяется как Замысел Творца, но и этот Замысел создан ради творений. И поэтому не следует удивляться тому, что там присутствует желание получать, ибо желание получать существует в пределах Замысла, а этот Замысел является не Сущностью Его, да будет Он восславлен, а это особое создание ради нужд творений, как уже говорилось. Замысел Творца на языке каббалистов и в книгах по хасидизму определяется также Именем Бесконечный, да будет Он восславлен, т.е в нем нет никакого предела и границы. А причина этого заключается в том, что там желание получать действительно не вызывает никакого отделения от Творца, а Б-жественный Свет на сто процентов облачился внутрь этого сосуда. Однако после возникновения первоначальной ситуации, определяющейся Именем Замысел Творца и Именем Бесконечный, да будет Он восславлен, начало создаваться разделение, называемое Цимцум [37], которое мы будем изучать позже.

 

А включенное туда, в Замысел Творения, желание получать есть источник творений, то есть источник создания нового, что означает появление существующего из ничего; ибо в Его Сущности, да будет Он восславлен, конечно же, нет желания получить, не дай Б-г. Следовательно, хотя желание получать проистекает от Творца, да будет Он восславлен, оно считается существующим, появившимся из ничего, ибо Творцу, да будет Он восславлен, совершенно не присуще такого качества, как желание получать. И это удивительно, потому что в материальном мире человек не может дать то, чего у него нет, а Творец, да будет Он восславлен, создал то, чего не существует в Нем, т. к. в Б-жественной реальности нет никакого желания получать; ведь желание получать означает ощущение нехватки, а Творцу не присуще ощущения нехватки. Ведь Творец абсолютно совершенен и к Его реальности не относятся желание утолить страсть и ощущение нехватки, от них там нет даже следа.

 

И поэтому считается, что вышеупомянутое желание получить составляет весь материал творения, от его начала и до конца. Пояснение. Сотворение характеризуется только двумя понятиями: 1) Творец и 2) творение. А выводит творение из Целостности Творца то, что оно по природе своей является желанием получать. Из этого следует, что желание получать является материалом творения от его начала до конца. И в самых общих чертах желание получать делится на четыре части, на которые указывает [Четырехбуквенное Имя] Йуд-Кэй-Вав-Кэй:

 

1) Бхина [1] Алеф [5] желания получать соответствует проявлениям [стадии] Домем [43], на которой желание получать определяется как сила притяжения в атоме, представляющем собой центральное [ядро], окруженное движущимися частицами. И следовательно там нужно различать а) движение частиц вокруг атомного [ядра], б) притяжение атомным [ядром] этих частиц, чтобы они двигались вокруг него. Но поскольку желание получать на [стадии] Домем весьма примитивно и неразвито, на ней неразличимо никакого [самостоятельного] движения.

 

2) Бхина [1] Бет [6] желания получать находится на [стадии] Цомеах [44], там желание получать наслаждение и удовольствие более развито, и поэтому на [стадии] Цомеах различимо движение, однако не индивидуальное самостоятельное движение, а общее движение присущее каждому виду Цомеах [растений].

 

Различия между [стадиями] Домем [43] и Цомеах [44] определяются величиной желания получать: желание получать присущее [стадии] Домем имеет минимальную величину и является наименее развитым; напротив, [стадии] Цомеах уже присуще более развитое желание получать. И уровень развития желания получать определяется движением, о чем уже говорилось. На [стадии] Домем нет различимого движения кроме общего движения подобного движению земного шара и луны, являющемуся общим движением, а движения составных частей [объекта, находящегося на стадии] Домем не наблюдается. Напротив, на [стадии] Цомеах уже наблюдается и движение составных частей; поэтому желание получать на [стадии] Цомеах более развито, чем на [стадии] Домем, и именно это отличает Цомеах от Домем. И если посмотреть в микроскоп внутрь Домем, то окажется, что и этот Домем не есть Домем, а в каждой частице наблюдается большое движение, и это движение действительно свидетельствует об энергии некоторого желания получать, представляющего собой центральное ядро каждой частицы, но тем не менее, поскольку снаружи не наблюдается движения кроме только общего движения, это свидетельствует о том, что движение в Домем менее развито, чем в Цомеах.

 

3) Бхина [1] Гимель [7] желания получать находится на [стадии] Хай [45], там различимо частное движение каждой особи, [находящейся на стадии] Хай, что указывет на то, что желание получать развито в большей мере, ибо особям, [находящимся на стадии] Хай, уже присуща мотивация обрести славу и власть и утолить остальные влечения помимо желаний есть и пить присущих также особям, [находящимся на стадии] Цомеах [44].

 

Следовательно [ступени] Хай [45] присуще более развитое желание получать, т. к. каждой особи [на ступени] Хай присуще отдельное ощущение; напротив, у особи [на ступени] Цомеах [44] не различается иного индивидуального ощущения и движения по сравнению с другой особью. Следовательно рост – это признак высшей ступени развития по сравнению со [ступенью] Домем [43], ибо [ступени] Домем присуще общее движение, как уже говорилось, а здесь рост присущ каждой индивидуальной особи вида Цомеах, однако у этой особи не различается ни ощущения, ни роста, ни самостоятельного движения, отличающихся от того, что наблюдается у другой особи, однако их ощущения, рост и движение одинаковы для всех особей. Напротив, [на ступени] Хай самостоятельное ощущение и движение уже присуще каждой индивидуальной особи, и несомненно, [ступени] Хай присуще большее желание получать, чем [ступени] Цомеах.

 

4) Бхина [1] Далет [8] желания получать находится на [стадии] мэДабэр [46], на которой уже различается также движение, имеющее умственную природу, чего в такой же степени не наблюдается у особей [на ступени] Хай [45]. Т.е. на [ступени] Хай особь неспособна постигать что-либо за пределами настоящего времени, нынешнего местонахождения и текущих обстоятельств; напротив, [на ступени] мэДабэр особь способна к постижению за пределами настоящего времени, нынешнего местонахождения и текущих обстоятельств. Пояснение. На [ступени] мэДабэр имеются инструменты познания прошлого и будущего (по книгам и по аналогии); напротив, [на ступени] Хай особи способны к познанию лишь происходящего в настоящее время. Кроме того, на [ступени] мэДабэр имеются инструменты познания других мест во всем мире (в частности из средств массовой информации); напротив, [на ступени] Хай особи способны к познанию лишь их нынешнего местонахождения. Кроме того, на [ступени] мэДабэр особи способны радоваться радостями других и горевать их горестями. И поскольку все это развивает желание получать человека до уровня, не сравнимого с уровнем животных, насколько же больше у него развит разум – настолько, что его способность обслуживать свое желания получать приобретает высшую форму.

 

Вплоть до того, что все многочисленные виды творений и их бесчисленные проявления и движущие силы, что уже раскрылись и еще раскроются, есть не что иное, как меры и количественные изменения желания получать. Пояснение. «Все многочисленные виды творений» - в самых общих чертах имеются в виду четыре перечисленные нами Бхинот [1]. Но в самом человеке нужно различать:

 

1) Желание получать то, без чего нельзя обойтись, например человек хочет есть, пить и спать в самой минимальной мере. И это Бхина [1] Домем [43] присущая человеку.

 

2) Желание получать наслаждения, имеющие животную природу и превышающие минимальные, и это Бхина [1] Цомеах [44] присущая человеку.

 

3) Желание получать почести и обретать власть, и это Бхина [1] Хай [45] присущая человеку.

 

4) Желание получать знания, и это Бхина [1] мэДабэр [46] присущая человеку.

 

5) Желание получать наслаждение и удовольствие от раскрытия Творца, и эта ступень выше, чем мэДабэр [46], т.е. это ступень Б-жественности присущая человеку.

 

Так вот эти пять (в самых общих чертах) видов желания получать присущи человечеству и они отличают человека от человека. Кроме того, желание получать того или иного вида присущее сынам Адама в разной мере также отличает человека от человека. Таким образом, двух людей разделяет только то, что желание получать хочет получить и с какой силой. И кроме этого ничто не отличает двух людей друг от друга. И даже события, происходящие с творениями, отличает друг от друга желание получать. А также различия проявлений движущих сил, определяющих то или иное поведение людей, а также проявлений самого поведения вызваны различием желания получать. И даже для одного человека различия конкретных обстоятельств, с которыми он сталкивается, зависят от желания получать. И об этом говорится: вплоть до того, что все многочисленные виды творений и их бесчисленные проявления и движущие силы, что уже раскрылись и еще раскроются, есть не что иное, как меры и количественные изменения желания получать.

 

А все, что только есть в этих самых творениях, то есть все, что только получено желанием получить, которое придано им как их неотъемлемое свойство, т.е. наполнение, которое наполняет желание получать и является наслаждением и удовольствием любого рода, все это исходит из Его Сущности, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, и нет в нем ничего от творения, новшества, созданного как сущее из ничего, ибо [то, что получено,] совсем не является новосозданным, а исходит из Вечности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего. Пояснение. Все виды удовольствия от самых низких до самых высоких, проистекают от Б-жественности как существующее из существующего, т.е. они не являются созданными впервые, а были заключены в Сущности Его, да будет Он восславлен, а удовольствие становится низким или возвышенным благодаря сосудам [3] человека и восприятию человека, но Источником всего является простое единство присущее Б-жественности.

 

Краткое изложение п. 1. В п. 1 наш рав говорит о Замысле Творения, т.е. о Замысле Творца облагодетельствовать Свои творения [9], и это очень высокая ступень, называющаяся «Бесконечный, да будет Он восславлен». И там заключены весь Свет [4] вместе взятый, который Он хочет дать Своим творениям, и все желание получать вместе взятое, являющееся сосудом [3] творений. И желание получать облекает Свет, и они пребывают в абсолютном единстве.

 

Приложение. Комментарии мудрецов к стиху Ешаяhу, 42, 21 «Г-сподь желает ради праведности его [народа Израиля] [16] преумножить Тору и укрепить»

 

Таргум Йонатан бен Узиэль

 

Чтобы оправдать Израиль, Г-сподь желает преумножить число занимающихся Торой и укрепить их.

 

Раши

 

Г-сподь желает дать очам вашим [способность] видеть, а ушам вашим слышать ради правды Его, и поэтому Он преумножает и укрепляет для вас Тору.

 

Рабби Давид Альтшуллер

 

Он хочет сказать, что суть желания Г-спода по отношению к людям таким, как эти, несомненно, заключается в том, чтобы каждый из них стремился сделать ближнего праведником, наставить его на путь истинный, преумножить Тору и укрепить ее, он хочет сказать, что народ должен больше изучать Закон.

 

Рабби Йосeф Кара

 

Г-сподь желает ради праведности его [16]: поскольку все одинаково любимы пред Ликом Его и ценятся наравне с Моше и Элияhу и поскольку им дают понять о необходимости искупить свои грехи, чтобы быть оправданными в День Суда. А таже Он говорил (ниже в главе 53, стих 10): Но Г-споду угодно было сокрушить его болезнями [но если принесет он душу свою в жертву искупительную, увидит он потомство, продлит дни свои и желание Г-спода в руке его осуществится]. Кроме того Он говорит (Мишлей, 3, 12): Ибо кого любит Г-сподь, того наказывает. Преумножить Тору и укрепить. И исключительно из-за притеснения [людей Израиля] царствами преумножил Он для них Тору, чтобы они занимались ею. А занимаясь ею, они должны укрепиться ко Дню Суда, т.е. сделаться сильнее ко Дню Суда. Рабби Шимон Бар Абба говорил, ссылаясь на рабби Йоханана: четыре вещи показал Святой (Творец), да будет Он восславлен, нашему праотцу Аврааму: Геенну, [притеснение Израиля] царствами, Дарование Торы и Иерусалимский Храм. Он сказал ему: твои сыновья будут пытаться избавиться от двух вещей: от государства Геенны и от притеснений царствами, точнее от одного из них по твоему желанию: либо от Геенны, либо от [притеснения] царствами. Рабби Ханина бар Паппа сказал, что Авраам выбрал себе [притеснение] царствами, как написано (Дварим 32,30): [Как бы мог один преследовать тысячу, а двое – обратить в бегство десять тысяч] если бы их Твердыня не отказалась от них [и Б-г не выдал бы их] – это [выбрал] Авраам. И Г-сподь выдал их туда, куда он согласился, Своею Собственною рукою.

 

Радак (Рабби Давид бэн рабби Йосэф Кимхи)

 

Г-сподь желает ради праведности его [16]: Он сделает не ради вас. Дабы преумножить Тору Свою еще в дни Избавления и укрепить ее, как написано (выше в главе 11, стих 9): ибо полна будет земля знанием Г-спода; и тогда мы отверзнем очи невидящие и уши неслышащие и услышат они. Но теперь они глухи, слепы и презренны, ибо это народ ограбленный и разоренный и им никак не понять и не уразуметь, что из-за греховности их так и должно быть с ними.

 

Рабби Меир Лейбуш бен Йеhиэль Михель Вайзер (Мальбим)

 

Г-сподь желает: Ход доказательства может быть двояким: либо движутся от гипотезы к выводу. И от причин к их следствиям; или по ходу доказательства движутся от вывода и следствия к гипотезе и причине (как известно из науки логики). И вот это поколение задавало вопрос о путях Г-сподних и в своем вопросе предлагало доказательство, от гипотезы к выводу (и это в логике называется прямым способом доказательства в то время, как способ доказательства от вывода к гипотезе называется обратным). А содержание вопроса таково: после того, как мы увидели, что Г-сподь преумножил для сынов Израиля Тору и заповеди, дополнив Тору сынов Ноаха и семь заповедей, данных им... И это, несомненно, не было сделано, чтобы затруднить им поиски счастья и вечности, но чтобы сделать их праведниками и удостоить их множеством средств и способов, ведущих их к еще большему счастью, чтобы были они ведомы Г-сподом и прилепились к Нему; из этого ясно, что желание Г-спода и воля Его преумножить для сынов Израиля Тору и заповеди преследовало цель сделать их праведниками и удостоить их; и об этом написано: Г-сподь желает, чтобы он стал праведником, и поэтому Он возвеличил Тору и укрепил ее. А после того, как они сделали это разумное и логичное предположение, они задают вопрос о выводе и следствии, которые не согласуются с гипотезой и скрыты от нее, ибо, к стыду своему, они увидели, что в то время они были униженными и разоренными, и показалось им, что сама Тора и сама заповедь наслали на них соседей, разоривших и ограбивших их; и об этом написано ... (далее автор переходит к комментированию следующего стиха).

 

Ибн Эзра

 

Г-сподь желает – чтобы не было стыдно раскрывать правду Г-сподню, пока он не возвеличит Тору Свою настолько, что все будут бояться оставить ее, и тогда об этом будет написано «народ, идущий за ним, поскольку Г-сподь раскрыл ему правду Свою»; а теперь имя этому «народ, возражающий пророку, что он все еще разорен и унижен»

 

Примечания переводчика

---------------------------------

                                                                                                                           

[1] «Бхина» означает «стадия», «ступень». Множественное число – Бхинот. Четыре Бхинот – это четыре основных Сфирот [2] (со второй по пятую, но в тексте Введения они нумеруются с первой по четвертую): Хохма [5], Бина [6], Зеир Анпин или Тифэрэт [7] и Мальхут [8].

[2] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент духовного объекта и сама является духовным объектом. Слово Сфира происходит от слова Сапир  (сапфир). Может характеризовать сосуд [3] и Свет [4], который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). В этом случае духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.

[3] Сосуд, творение – желание получать

[4] Свет – наслаждение

[5] Хохма («Бхина [1] Алеф» т.е. первая ступень) – означает «мудрость». Вторая из пяти основных Сфирот [2] и из десяти Сфирот. Получение еще не осознающим себя сосудом [3] (творением)  всего Света (т.е. наслаждения, Света Хохма), который Дающий желает ему дать.

[6] Бина («Бхина [1] Бет» т.е. вторая ступень) – означает «разум», «понимание», «разумение». Третья из пяти основных Сфирот [2] и из десяти Сфирот. Исторжение Света [4] (отказ получать Свет) сосудом [3], осознавшим, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающим походить на Творца.

[7] Зеир Анпин или Тифэрэт («Бхина [1] Гимель» т.е. третья ступень) – Зеир Анпин означает «малый Лик», Тифэрэт означает «великолепие». Третья из пяти основных Сфирот [2], составляет Сфирот с четвертой по девятую из десяти Сфирот. Так же, как Бина [6], это сосуд [3], осознавший, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающий походить на Творца. Однако Зеир Анпин знает, что совсем без Света [4] не выжить, и получает минимальное количество Света необходимое для выживания.

[8] Мальхут («Бхина [1] Далет» т.е. четвертая ступень) – означает «царство», Пятая из пяти основных Сфирот [2] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.

[9] Целью Г-спода, да будет Он восславлен, при Сотворении было, как известно, доставить наслаждение Своим созданиям – Древо Жизни Аризаля, Портал общих принципов, начало первой главы.

[10] Рабби, что означает «мой учитель» и «мой господин», а буквально: «тот, кто выше меня» - это титул таннаим.

[11] Выражение «рабби такой-то говорит» в Мишне означает существование несогласных с ним мудрецов.

[12] Святость – это совокупность качеств, которые Тора и другие иудейские источники приписывает Б-гу. Обычно эти качества при рождении человека отсутствуют, и он их должен обрести в результате воспитания и с помощью Торы и заповедей.

[13] Выражения «Барух hУ» и «йитБарах» переводятся «да будет Он восславлен» по следующим причинам: 1) человек не может благословлять Б-га или каким-либо иным образом влиять на Него, а глагол Бейрах и родственные слова нужно переводить формами глаголов «восславлять» или «восхвалять». См. также раздел Значение слова «Барух» во Введении в Вавилонский Талмуд. 2) Переводчик считает, что эти выражения являются не декларативными а призывающими к действию. Восславление Г-спода – это проявление признания Его Абсолютно Добрым. Об этом Атрибуте говорится в разделе Абсолютно Добр статьи Бааль Сулама «Сущность религии е ее цель.

[14] Глагол «Зика» (в частности здесь используется инфинитив «леЗакот») означает среди прочего «удостоить», «очистить» и «оправдать».

[15] «Как сказано» в Мишне означает начало цитаты из Танаха, в данном случае из Ешаяhу, 42, 21. Подборка комментариев мудрецов к этому стиху приведена в Приложении.

[16] «Праведности его» [народа Израиля] – возможен также перевод «правды Его» [Г-спода]

[17] Ссылка на Вавилонский Талмуд носит как бы «ненаучный» характер. Дело в том, что Мишна (цитата из которой приведена здесь) может печататься как отдельно, так и в составе  Вавилонского и Иерусалимского Талмуда. В этом смысле, Мишна не является частью Вавилонского Талмуда и более точная ссылка выглядела бы так: Мишна, трактат Маккот, глава 3, мишна 16. Тем не менее, я не сомневаюсь, что Бааль Сулам умышленно дал такую ссылку, может быть просто потому, что эта Мишна чаще изучается в составе Вавилонского Талмуда, а может быть, он хотел, чтобы вдумчивый читатель перечитал, что по поводу этой мишны сказано в Гемаре.

[18] Бэрэйшит Рабба, начало части 44 – см. здесь, стр.361.

[19] «Авиют» означает «толща». Обычно в Каббале это слово не переводится, поскольку «Авиют» означает свойства души, а не материальную толщу. Нечистота души сравнивается с толстым куском руды, который переплавляется в тонкий лист металла свободный от примесей.

[20] Выражение "Паним Меирот" означает: лик [человеческий], озаренный [мудростью], а также Сияющий Лик [Всевышнего]. Точнее, в Вайикра Рабба на недельное чтение Бэхукотай (часть 36, гл.. 2) говорится, что у того, кто пьет вино, лицо становится румяным. В Хидушей Радаль (рабби Давида Лурии из Быхова, 1798 - 1855) объясняется, что имеется в виду стих "Мудрость человека просветляет лик его" (Коhелет 8, 1). Наконец, в Бамидбар Рабба на недельное чтение Нассо, часть 11, гл. 6, стих "Озарит тебя Г-сподь Ликом Своим" (Бамидбар 6, 26) комментируется так: обратит к тебе Сияющий Лик, а не Гневный. Выражение "Паним Масбирот" означает "Благосклонный Лик" (Творца, раскрывающего наиболее сокровенные части Торы). Сказано в талмудическом трактате Софрим, глава 16, мишна 3: Учит рабби Ханина бар Паппа: Лицом к лицу говорил Г-сподь [с вами] [Дварим 5, 4]: Лицом - это два, к лицу - это два, итого четыре Лика: Грозный Лик - для Танаха, Средний Лик - для Мишны, Смеющийся Лик – для Талмуда, Благосклонный Лик – для Агады. Книга «Паним Меирот и Паним Масбирот» - это первый комментарий Бааль Сулама к трудам Аризаля.

[21] «Учение о десяти Cфирот [2]» - поздний и наиболее основательный комментарий Бааль Сулама к произведениям Аризаля.

[22] Ор Шалом – публикация звукозаписей устных комментариев рава Баруха Ашлага

[23] Курсивом показан текст, вставленный редакторами книги.

[24] «То, что выше» и «то, что ниже» Творения ([Мишна, трактат] Хагига, глава 2, мишна 1) - Фрагмент этой мишны, который здесь имеется в виду, переводится так: Про каждого, кто пытается исследовать четыре [перечисленных ниже] вещи [говорят]: жаль его, лучше бы не появлялся он в [этом] мире. Это: то, что выше [Творения], то, что ниже, то, что было до, и то, что будет после. См. также перевод Переферковича, стр.520 (в файле стр.528).

[25] По Его делам мы познали Его – из Песни о единстве на четверг. См. также общую информацию о Песне о единстве.

[26] hЭарот вэБиюрим («Замечания и комментарии») – комментарии рава Авраама Мордехая Готлиба к Ор Барух [27] и Ор Шалом [22].

[27] Ор Барух – письменные комментарии рава Баруха Ашлага

[28] Даже в самых высоких высях разум совершенно не способен воспринять Его – Тикуней Зоар, стр.121Б.

[29] В hЭарот вэБиюрим [26] подчеркнутый жирный шрифт показывает цитату из основного текста Введения, приведенную в Ор Барух [27] или Ор Шалом [22].

[30] Рэйшит Хохма («начало мудрости» слова из Теhилим 111, 10) – комментарий рава Готлиба к тексту Введения.

[31] Этого левиафана создал Ты, чтобы он резвился в нем - Теhилим 104, 26.

[32] В этот раз прильнет ко мне муж мой – Бэрэйшит 29, 34.

[33] Чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, ибо такова была причина Сотворения миров [34] - См. Древо жизни с Паним Меирот [20], Ветвь первая, п. Бет. См. также Учение о десяти Сфирот [2] [21], часть первая, глава первая, тема вторая.

[34] Применительно к реальности, нижнюю границу которой мы ощущаем, миром называется Сфира [2] всего сущего. Кроме того миром называется духовный объект, который объединяет в себе все то, что находится в мире Высшем [35] по отношению к нему, подобно печати и отпечатку, когда все, что присуще печати, полностью переходит в отпечаток с нее.

[35] Высший – тот, кто ближе по качествам к Творцу, т.е. к Сфире [2] Кэтэр [36], иными словами, к альтруистическому желанию

[36] Кэтэр – означает «корона», «венец». Первая из пяти основных Сфирот [2] и из десяти Сфирот. Желание Дающего облагодетельствовать Свои творения [9].

[37] Цимцум (буквально: сокращение, ограничение) – запрет получать Свет [4]. В мире [34] Адам Кадмон [38] наложен Цимцум Алеф (первый запрет) – запрет получения Света без альтруистической мотивации. Кроме этого, в мирах Ацилут [39], Брия [40], Ецира [41], Асия [42] наложен Цимцум Бет (второй запрет) – запрет получения Света в эгоистические сосуды [3].

[38] Адам Кадмон (буквально «прежний человек») – Сфира [2] Кэтэр [36] всего сущего.

[39] Ацилут - означает питание, наделение [Светом [4] ], а также близость к Творцу: Значение слова Ацилут устанавливается по значению содержащего родственное слово выражения «Вээhье эцло» («И была я у Него [питомицею, и была я радостью каждый день, веселясь все время пред Ликом Его» (Мишлей 8, 30)]) [Менее буквальный, но лучше передающий смысл перевод: И потчевал Он меня у Себя лакомствами, и радовала Его я каждый день, веселясь все время пред Ликом Его]; что является намеком на Йихуд (соединение [с Творцом]). См. в начале Ор Шалом к п. 67 "Введения в мудрость Каббалы". Мир [34] Ацилут или Мир исправления – это Сфира [2] Хохма [5] всего сотворенного вместе взятого.

[40] Брия (буквально: творение [духовного объекта, отличающегося от Творца наличием желания получать]) – Сфира [2] Бина [6] всего сущего.

[41] Ецира (буквально: творение [с помощью ограничения Света [4], когда сосуд [3] получает только ту, часть Света, которую на данной ступени может получить] – Сфира [2] Зеир Анпин [7] всего сущего.

[42] Асия (буквально: действие) – Сфира [2] Мальхут [8] всего сущего.

[43] Домем – неживой.

[44] Цомеах – растительный.

[45] Хай – животный

[46] мэДабэр - говорящий