Глава 1

Четыре Бхинот [1] создания совершенного сосуда [3]

Пункт 2

Благодать и желание получать, т.е. Свет и сосуд, вместе нисходят из Замысла Творения и опускаются через миры [9] по мере воплощения желания получать, пока они не достигают самого нижнего положения, т.е. мира Асия [13], в котором желание получать максимально, а Свет достигает минимальной величины.

[Текст Бааль Сулама]

И как [уже] сказано, желание получать, несомненно, было тотчас же включено в Замысел Творения, во всем многообразии своих разновидностей, вместе с великой Благодатью, которою Он задумал насладить их и наделить их. И знай, что в этом суть Света [4] и сосуда [3], обнаруживаемых нами в Высших мирах [9], поскольку они обязательно приходят связанными воедино и вместе спускаются со ступени на ступень; а по мере того, как ступени нисходят от Света Лика Его и отдаляются от Него, да будет Он восславлен, в такой же степени воплощается желание получать, включенное в эту Благодать. И точно так же можно говорить об обратной [зависимости]: что по мере воплощения желания получать в этой Благодати, она начинает спускаться со ступени на ступень, как описано ниже. До самого низшего места, то есть туда, где желание получить полностью воплощается в надлежащей степени, и характеризуется это место именем мир Асия [13], а желание получить считается телом человека, а таже считается, что сколько Благодати получает это тело, столько и жизни в нем. То же касается и остальных творений, находящихся в Этом Мире. Таким образом, все различие между Высшими мирами и Этим Миром заключается в том, что пока желание получить, заключенное в Благодати Его, да будет Он восславлен, все еще не воплотилось в своем конечном виде, считается, что оно еще находится в Духовных мирах, Высших по отношению к Этому Миру, а после того, как желание получить воплотилось в своем конечном виде, оно уже считается находящимся в Этом Мире.

Ор Шалом [14]

И знай, что в этом суть Света и сосуда, обнаруживаемых нами в Высших мирах: желание получить, имеющееся на каждой ступени, называется сосудом, а также "сущим, произошедшим из ничего", а Благодать, вошедшая внутрь желания получить, называется Светом. Поскольку они обязательно приходят связанными воедино, то есть невозможно получить Свет, если нет желания. А по мере того, как ступени нисходят от Света Лика Его и отдаляются от Него, да будет Он восславлен, в такой же степени воплощается желание получить, включенное в эту Благодать. Здесь говорится новое: есть различие между Дающим Благодать и желанием получить эту Благодать. А когда желание получить распознается как самостоятельная сущность? По мере удаления от Творца, да будет Он восславлен. И точно так же можно говорить об обратной [зависимости]: что по мере воплощения желания получать в этой Благодати, она начинает спускаться со ступени на ступень, как описано ниже. До самого низшего места, то есть туда, где желание получить полностью воплощается в надлежащей степени, то есть оно хочет исключительно получать и ни в коем случае не совершать альтруистические действия. А что, до этого он говорил, что оно воплощается по мере отдаления, а теперь говорит обратное!? Но необходимо заметить, что и то, и другое приходит вместе, то есть воплощение и отдаление – это одно и то же. Следовательно приближение означает наличие в нем искр альтруизма, подобие его сущности [и Сущности Творца], а отдаление означает что оно качественно изменилось по сравнению с Творцом. В соответствии с этим оказывается, что когда у творения совершенно отсутствуют какие-либо искры альтруизма, то оно называется максимально удаленным от Маациля [15], поскольку творение всем существом своим стремится получать, а Маациль всецело преисполнен альтруистическим желанием. Характеризуется это место именем мир [9] Асия [13], а желание получить считается телом человека, то есть существует общее (мир) и частное (тело человека). а таже считается, что сколько Благодати получает это тело, столько и жизни в нем. И она называется животной душой. То же касается и остальных творений, находящихся в Этом Мире. Здесь под миром Асия подразумевается Этот Мир. Потому что он очень близок к миру Асия и является миром действия; на самом же деле, мир Асия относится к Духовному.

Исследуя самих себя или других в Этом Мире, мы видим, что у всех есть желание получать. А говоря об альтруистическом желании, мы не понимаем, что это такое. Конечно, это хорошая вещь, но что это? И что я за это получу? … Это и называется «Этот Мир», ведь все, что я желаю, направлено на достижение моей собственной выгоды и не иначе (нет смысла даже думать об этом), и за пределами этого [состояния] мы ничего не понимаем.

Альтруизм нам понятен только если мы взамен получаем что-то лучшее по сравнению с тем, что у нас было...

Вопрос: что [Бааль Сулам] имеет в виду, когда говорит, что в Этом Мире желание получить воплощается в своем конечном виде; разве мы не учили, что в Высших мирах есть Бхина [1] Далет [8] желания получать, Бхина Гимэль [7] и так далее? [16] Если так, то у нас желание получать очень слабое! Здесь мы хотим получать маленькие игрушки, а не настоящие вещи, не так ли!? – Ответ: в высших мирах мы пользуемся желанием получать при условии, что это делается с альтруистической мотивацией. Здесь у нас есть желание получать, а что касается альтруистического желания, то мы не знаем, что это такое...

Здесь он хочет объяснить то, о чем написано в начале: «Рабби Хананья бен Акашья говорит: ‘Пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, удостоить Израиль; поэтому преумножил Он для них Тору и заповеди’» [17] - и так далее; и спрашивает: что означает «заслуга», а также «что это за Авиют [18], находящаяся в нас, которую мы должны очистить с помощью Торы и заповедей?»

Рассмотрим [19] [этот вопрос] в порядке нисхождения [Духовных объектов]: Парцуф [20] Гальгальта [21] [мира [9] ] Адам Кадмон [22] пользовался Авиют [18] Бхины [1] Далет [8], получая с альтруистической мотивацией. [Парцуф] АБ [23] способен противостоять только Авиют Бхины Гимэль [7], и так до мира Ацилут [24], где мы можем противостоять только Авиют дэШореш [25]. Мы видим, что альтруистическое желание с каждым разом все уменьшается, пока серия нисхождений не достигает нас. А здесь мы [совсем] не понимаем, что такое альтруистическое желание и что такое преодоление желания получать, и поэтому желание получать здесь и в Духовных мирах имеет совершенно разную природу. Здесь оно называется «воплотившимся в своем конечном виде» то есть отдалившимся до такой степени, что ничего не понимает в Святости; [26] напротив, в высших мирах понимали в ней. Ведь любая высшая духовная ступень означает понимание, что больше желания получать нужно преодолевать, благодаря альтруистической мотивации. И даже Авиют дэШореш означает абсолютную невозможность преодоления желания получать. Но что касается альтруистических сосудов, то там понятна необходимость альтруистической мотивации! Ведь Авиют дэШореш называется Авиют дэКэтэр [11] и альтруистическим желанием. Например, надевая цицит, он понимает, что должен делать это с альтруистической мотивацией, а принимая почести, он уже не может делать этого с такой мотивацией, и поэтому он не хочет принимать почестей. Однако в Этом Мире желание получать воплотилось и не понимает даже, что такое альтруистическое желание. И это та самая Авиют, находящаяся в нас, о которой спрашивалось в начале Введения. А чтобы преодолеть это [состояние], совершается исправление включением Атрибута Милосердия в Атрибут Суда и так далее [27], а здесь, в Этом Мире, после всех исправлений, насколько они помогают, мы можем видеть, ... что на наше тело [28] эти исправления пока не произвели впечатления. Это называется «глухая змея, неспособная слушаться голоса заклинателей» Говорят ей заклинатели: ты должна совершать альтруистические действия! А ей хоть бы что. Ей говорят снова, а она за свое! Мой господин, отец, учитель и рав как-то спросил: что постигает человек из Торы с помощью Света, заключенного в ней [29]? И ответил: человек не хочет причинять себе зла. И это закон. Мало того, пока человек не ощущает, что желание получить – это зло, как он сможет избавиться от него? Поэтому с помощью Торы можно увидеть, что это зло. А без Торы мы не можем этого увидеть. И именно об этом говорил рабби Хананья бэн Акашья: «Пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, очистить Израиль» [17] и [пожелал Он сделать] это с помощью Торы.

hЭарот вэБиюрим [30]

4) Здесь говорится новое: есть различие между Дающим Благодать и желанием получить эту Благодать. Пояснение. Говоря «новое», он имеет в виду не новое знание, а новое состояние сердца; ведь [изначально] сердце не хочет получать, [а затем] его отличает от Творца его собственная сущность, т.е. желание получать. Ведь Наделяющему Благодатью присуще не желание получать, а лишь желание давать; во всяком случае, присутствие желания получать становится причиной, отделяющей и отдаляющей от Наделяющего Благодатью. Ведь именно таков смысл этих слов: А по мере того, как ступени нисходят от Света Лика Его и отдаляются от Него, да будет Он восславлен, в такой же степени воплощается желание получать. [32]. Ибо по мере «огрубления» желания получать, [сердце] в любом случае отдаляется от Творца, Которому совершенно не присуще желания получать.

5) Это значит, что желание получать считается воплотившимся, то есть мы видим его, а альтруистическое желание считается духовным, то есть мы его пока не видим. Здесь он объясняет слова [Бааль Сулама] в шуточной форме. Ибо, всматриваясь в себя, мы видим, что хотим только одного – получать, а альтруистического желания мы не находим ни в каком виде, и его совершенно не видно. И таким образом он хочет объяснить, почему в Этом Мире желание получать считается воплотившимся.

6) Что [Бааль Сулам] имеет в виду, когда говорит, что в Этом Мире желание получить воплощается в своем конечном виде? Он имеет в виду, что в Этом Мире присутствует самое большое желание получать. Разве мы не учили, что в Высших мирах есть Бхина [1] Далет [8] желания получать, Бхина Гимэль [7] и так далее? И все они являются желаниями получать наслаждение и удовольствие, проистекающими от раскрытия Б-жественности [56]. Если так, то у нас желание получать очень слабое! Здесь мы хотим получать маленькие игрушки, а не настоящие вещи, не так ли!? – Ответ: в высших мирах мы пользуемся желанием получать при условии, что это делается с альтруистической мотивацией. Здесь у нас есть желание получать, а что касается альтруистического желания, то мы не знаем, что это такое... Пояснение. Когда рабейну [33] Бааль Сулам говорит, что в Этом Мире желание получать приобретает конечную форму, то имеется в виду не то, что здесь желание получать столь велико, что оно больше, чем в [Высших] мирах; ведь в Высших мирах желание получать сосредотачивается на раскрытии Б-жественности, удовольствие от которой несравнимо с удовольствиями материального мира; следовательно в Высших мирах желание получать безмерно сильнее. Однако он имеет в виду, что в Этом Мире получение является столь неотъемлемым свойством человека, что он не имеет никакого отношения к альтруизму. Напротив, в Высших мирах желание получать исправлено альтруистическими исправлениями. И об этом говорится, что желание получать приобрело свою конечную форму. Ибо намерением Творца было создать человека совершенно чуждого альтруизму, чтобы не было у него понятия ни о чем кроме одного получения и чтобы с помощью Торы и заповедей он обрел альтруистичекие качества.

7) Рассмотрим [19] [этот вопрос] в порядке нисхождения [Духовных объектов]: Парцуф [20] Гальгальта [21] [мира [9] ] Адам Кадмон [22] пользовался Авиют [18] Бхины [1] Далет [8], получая с альтруистической мотивацией. [Парцуф] АБ [23] способен противостоять только Авиют Бхины Гимэль [7], и так до мира Ацилут [24], где мы можем противостоять только Авиют дэШореш [25]. Пояснение. Эти термины будут объяснены ниже, а если вкратце, то различие между ступенями состоит в способности преодоления Авиют (желания получать) присущего Мальхут [8], чтобы пользоваться этой Авиют не ради собственной выгоды, а только для того, чтобы доставить удовольствие Маацилю [15]. Так вот в Мальхут есть пять видов Авиют: Бхина Далет Авиют, т.е. самое большее желание получать, которым стали пользоваться в первом Парцуфе, называемом Парцуф Гальгальта. Бхина Гимэль Авиют, т.е. меньшая Авиют, которой стали пользоваться во втором Парцуфе, называемом Парцуф АБ. Бхина Бет [6] Авиют, т.е. еще меньшая Авиют, которой стали пользоваться в третьем Парцуфе, называемом Парцуф САГ [34]. Бхина Алеф [5] Авиют, которая еще меньше и которой стали пользоваться в четвертом Парцуфе, называемом Парцуф МА [35] и называемом также миром Нэкудим [36]. Бхина Шореш [25] Авиют – это самая чистая Авиют, практически вообще не занимающаяся получением, а лишь совершающая альтруистические действия, и это Авиют пятого Парцуфа, называемого БОН [51] и называемого также миром Ацилут. А здесь, в этом разделе, который сейчас перед нами, цель сказанного в Ор Шалом [14] – это указать, что в Высших мирах еще присутствует преодоление желания получать в той или иной мере, а в Этом Мире нет никакого преодоления.

Рэйшит Хохма [52]

И как [уже] сказано, желание получать, несомненно, было тотчас же включено в Замысел Творения, во всем многообразии своих разновидностей, вместе с великой Благодатью, которою Он задумал насладить их и наделить их. Пояснение. Слово «несомненно» указывает на две вещи: 1) Желание получать, несомненно, включено в Замысел Творения, ибо если нет, то говорится о Сущности Его, да будет Он восславлен; ведь только одному существующему объекту не присуще желания получать, и это Сущность Его, да будет Он восславлен, а Сущность Его, да будет Он восславлен, «никакая мысль не способна постичь абсолютно [53] и совершенно», и никакие каббалисты не говорили о Ней. Но все сказанное касалось отношения Творца к творению, которое называется Замыслом Творения. А «отношение Творца к творению» означает отношение Творца к желанию получать, называющемуся творением, и поэтому желание получать, несомненно, включено в Замысел Творения. И в hистаКлут Пнимит [54] к первой части [Бааль Сулам] приводит следующее утверждение: «Каким образом Бесконечный вышел за пределы Целостности Творца, если Он называется таким Именем «Бесконечный»? Благодаря желанию получать, заключенному в Нем». Пояснение. Бесконечный – это Замысел Творца облагодетельствовать Свои творения [12], и если так, то почему мы характеризуем Его Именем Бесконечный, а не Именем Творец? Потому что Бесконечный уже содержит в Себе творение, ведь понятие «Его желание облагодетельствовать Свои творения» указывает на отношение к творению и на связь с ним, являющимся желанием получать, как уже говорилось. 2) Слово «несомненно» указывает на то, что желание получать заключено в Замысле Творения вместе с великой Благодатью, которой Творец пожелал наделить его. Ведь Творец, да будет Он восславлен, не нуждается в инструментах действия, как человек, и для Творца, да будет Он восславлен, не существует прошлого, настоящего и будущего, а будущее используется Им так же, как настоящее. Следовательно, поскольку Он желает облагодетельствовать Свои творения, тотчас же было сотворено творение со всей Благодатью, которой Он хочет наделить его.

Во всем многообразии своих разновидностей – имеется в виду, что тотчас же и мгновенно, когда Он задумал «облагодетельствовать Свои творения» [12], было сотворено желание получать со всеми своими свойствами и со всеми деталями, меняющимися от мира к миру, а затем раскрывающимися душам до конца всех поколений. И это желание получать включено в Замысел Его, да будет Он восславлен, вместе с великой Благодатью, которою Он задумал насладить их, т. е. и Свет [4], светящий в творении и включенный в Замысел Его, да будет Он восславлен, соединяет все Света без исключения, которые в будущем раскроются в мирах, а затем в душах до конца всех поколений. Следовательно Замысел Его, да будет Он восславлен, объединяет все существующее без изъятия, как Свет, так и сосуд [3], не исключая мельчайшие предметы.

И знай, что в этом суть Света [4] и сосуда [3], обнаруживаемых нами в Высших мирах [9], поскольку они обязательно приходят связанными воедино и вместе спускаются со ступени на ступень. Пояснение. Свет – это Благодать, которой Он задумал наделить души, и суть этого Света – в раскрытии творениям Б-жественности Его, да будет Он восславлен [56]. А сосуд – это желание получать, заключенное в душах, которое Он пожелал удостоить этим Светом, т. к. в Свете этом заключено безграничное удовольствие. «Оламот» [мирах] означает «Духовных ступенях», и они называются этим именем потому, что каждый из них «маАлима» [скрывает] Свет Его, да будет Он восславлен, от творений. И необходимо понять смысл слова Высших, ибо разве Духовному присущи пространственные отношения и разве это имеет отношение к тому, что думают народы Земли, считающие, что эти миры пребываютя на небесах, находящихся над нами, или считающие, что Творец находится на небесах; ведь Творец, да будет Он восславлен, не занимает никакого места, и нет места свободного от Него [58]. А Высших означает Высших по значимости. Т.е. существуют миры, в которых Творец раскрывается в большей степени, и поэтому они более значимы с точки зрения нас, пребывающих здесь, в Этом Мире, потому что там раскрывается цель Творения, и поэтому они называются Высшими. И нужно знать, что говоря о пребывании в Этом Мире, мы имеем в виду совсем не физические реалии, а свойства души, связанные с человеческим желвнием получать. И пребывание в Высших мирах характеризует состояние души, которое, несомненно, может раскрыться человеку, живущему на Земле [59]. Следовательно нахождение человека в Этом Мире или в Высших мирах зависит от имеющего Духовную природу состояния его души, у которого нет никакой связи с пространством или со временем.

Поскольку они, Свет [4] и сосуд [3], обязательно приходят связанными воедино и вместе спускаются со ступени на ступень. Пояснение. Свет и сосуд обязательно приходят вместе: 1) потому что Свет постижим не Сам по Себе, а только в той мере, в какой Он облачился в сосуд. 2) В своем Источнике, т.е. в Замысле Творения, сосуд соединен с Высшим Светом, и поэтому, когда он нисходит со ступени на ступень, он также нисходит со своим Светом. А нисхождение со ступени на ступень – это порядок постепенного обретения Авиют [18], и поэтому Свет в нем становится все меньше и меньше, и это будет объяснено ниже.

А по мере того, как ступени нисходят от Света [4] Лика Его и отдаляются от Него, да будет Он восславлен, в такой же степени воплощается желание получать, включенное в эту Благодать. Пояснение. В Духовном нет мест, и понятие «нисхождение» означает изменение по сравнению с качествами Маациля [15]. Ведь главное качество, определяющее Маациля – это Добрый и Творящий добро [60], и в той мере, в какой творение продвигается к такой точке зрения, т.е. в той мере, в какой и оно также желает делать добро другим, оно считается поднимающимся, и в той мере, в какой оно продвигается в противоположную сторону, т.е. в той мере, в какой в нем растет желание получать ради собственной выгоды, так что оно становится качественно противоположным Маацилю, оно считается опускающимся вниз. Следовательно нисхождение ступеней от Света Лика Его означает, что на соответствующей ступени усиливается желание получать Благодать и уменьшается альтруистическое желание. И воплощение желания получать означает рост желания получать ради собственной выгоды, однако здесь не говорится об обстоятельствах в физическом, материальном мире.

И точно так же можно говорить об обратной [зависимости]: что по мере воплощения желания получать в этой Благодати, она начинает спускаться со ступени на ступень, как описано ниже. И в сущности два этих закона представляют собой один закон, но первый закон ассоциирует нисхождение со ступенями, а второй закон ассоциирует нисхождение с воплощением желания получать. И необходимо разобраться, каково различие между упомянутыми ступенями и желанием получать, находящимся на этих ступенях. По этому поводу можно сказать так: «ступень» означает определенную меру раскрытия Б-жественности. И вот души, начиная с состояния, в котором они были включены в Замысел Творца, нисходят со ступени на ступень, т.е. они проходят разные состояния, причем каждый раз раскрывается меньшая мера Б-жественности по сравнению с предыдущим разом. Необходимо помнить, что «душа» означает Свет [4] и сосуд [3], т.е. Благодать и желание получать эту Благодать; следовательно смысл нисхождения со ступени на ступень состоит в том, что Свет, ощущаемый сосудом души, все уменьшается. Так вот в первом законе нисхождение ассоциируется со ступенями, т.е. Маациль [15] создал какую-то лестницу с заданными ступенями, по которым душа должна пройти, а если так, то она спускается со ступени на ступень и это свидетельствует о воплощении присущего ей желания получать. Т.е. желание получать все больше «огрубляется», все больше состедотачивается на собственной выгоде, а альтруистическое желание присущее душе все уменьшается. А во втором законе это ассоциируется с душой, т.е. по мере «огрубления» желания получать присущего душе, она вынуждена спускаться со ступени на ступень, т.е. она не может больше постигать раскрытие Б-жественности в той мере, в какой она постигала его прежде, чем желание получать «стало грубее». А в сущности оба закона излагают одну и ту же идею с разных точек зрения.

До самого низшего места, то есть туда, где желание получить полностью воплощается в надлежащей степени, т.е. желание получать достигает состояния, в котором оно максимально «огрублено», это значит, что оно является не чем иным, как желанием получать ради себя, и не имеет ничего общего с альтруистическим желанием.

И характеризуется это место именем мир Асия [13], Этот Мир называется миром Асия, т.к. только к нему относится практическое выполнение Торы и заповедей. И более того, вера также называется «Асия», потому что действие, мотивируемое верой, не основано на понимании и разумении, а при этом лишь «производится действие». И поскольку в Этом Мире существование Г-спода, да будет Он восславлен, сокрыто и служение должно быть основано на вере, Этот Мир называется именем Асия.

А желание получить считается телом человека; и необходимо разобраться, разве материальному телу присуще желание получать и разве тело – это не просто мясо и кости, какое же отношение человеческое желание получать имеет к этому мясу и к этим костям? Однако нет сомнения в том, что говорится о душе человека. А в душе человека необходимо различать ту часть, которая характеризуется, как Духовное, и ту часть, которая характеризуется, как телесное. Свет [4] – это Духовная часть, а желание получать – это телесная часть, но она называется телесным по отношению к Свету, и не имеется в виду собственно тело.

А таже считается, что сколько Благодати получает это тело, столько и жизни в нем. Пояснение. Каков уровень желания получать, таким считается и уровень жизни, освещающей желание получать. Т.е. если человек хочет получать удовольствие от животных вожделений, то жизнь, содержащаяся в его теле, характеризуется как животная. Следовательно Благодать, получаемая этим телом, - это поток удовольствий, облеченных животными вожделениями, не более. И таково содержание жизни в этом теле. А если человеческое желание получать хочет удовольствий, имеющих умственную природу, то удовольствия, имеющие умственную природу, считаются содержанием жизни в этом теле. И если мы зададим вопрос, почему одному человеку присуще желание удовлетворить животные вожделения, а другому человеку присуще желание умственной деятельности, то ответ таков: наклонности человека передаются ему по наследству (книга «Дарование Торы», статья «Свобода»). И эти наклонности, передающиеся ему по наследству, формируются благодаря книгам и начитанным людям [61], а также общине и событиям в окружающем его обществе. И нужно знать, что если человек прилепляется к книгам и начитанным людям, он может постепенно приучить себя к тому, что его жизнь обретает духовное содержание вместо материального. Если он прилепляется к книгам людей, пришедших к слиянию с Г-сподом, эти [книги] могут зажечь в нем своего рода внутренний огонь и потянуть за собой. И потому в иудаизме так важны книги и начитанные люди, что они способны изменить самого человека.

То же касается и остальных творений, находящихся в Этом Мире. Пояснение. То же касается и остальных творений в Этом Мире, т.е. всяких разновидностей [творений, находящихся на ступенях] Домем [62], Цомеах [63] и Хай [64], душ из Замысла Его, определяемого Именем Бесконечный, да будет Он восславлен. Ведь нет никакого объекта, который бы не содержался в Замысле Его, да будет Он восславлен. Следовательно и душа животного создана из Света [4] и сосуда [3], т.е. из Благодати и определенного количества имеющего животную природу желания получать. И они также проистекают из Замысла Творения и нисходят через все миры [9] пока не достигают реальности, существующей в Этом, материальном Мире. Это означает, что в пределах Источника и душа животного находилась в Святости и в единении с Высшим [10] Корнем. Но необходимо знать, что любое [духовное] состояние животных соответствует состоянию человека, но им не присуще самостоятельного [духовного] состояния. Т.е. если у человека в Этом Мире спад, то и у животных спад, а если человек возносится к Святости, то и души животных возносятся вместе с ним в его состояние. Примером является осел рабби Пинхаса бен Яир, чья животная душа была возвышенной по меркам животных, и необходимо отметить, что все это благодаря высокому Духовному уровню его хозяина [65]. Или например, вот что написано о конце дней: «И будет жить волк с ягненком, а леопард – с козленком лежать» [66], т. е. один не растерзает другого, потому что и среди людей один не растерзает другого, а заключат они мир и достигнут ступени «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [67].

Таким образом, все различие между Высшими мирами и Этим Миром заключается в том, что пока желание получить, заключенное в Благодати Его, да будет Он восславлен, все еще не воплотилось в своем конечном виде, считается, что оно еще находится в Духовных мирах, Высших по отношению к Этому Миру, а после того, как желание получить воплотилось в своем конечном виде, оно уже считается находящимся в Этом Мире, т.е. желание получать «огрубилось» в наибольшей мере, настолько, что хочет поглотить все ради собственной выгоды, и нет у него никакого понятия о том, что такое альтруистическое желание. Следовательно здесь не говорится об этом, материальном мире, т.е. о Земном шаре, а Этот Мир – это Духовное понятие. Когда душа достигает нижнего «этажа», т.е. крайнего «огрубления» желания получать, то она считается находящейся в Духовном состоянии, называющемся «Этот Мир». Соответственно можно сказать обратное, что существуют люди, физически живущие в этом мире, но с точки зрения их Духовного состояния они считаются находящимися в Высших мирах. И мы уже слышали о праведниках из учеников Бааль Шем Това, которые могли выбирать, где находится их душа; если они хотели, душа совершенно покидала тело, т.е. выходила за пределы материального измерения и входила в Духовное измерение; и тогда их тело оставалось без души, имея лишь минимум необходимый для поддержания жизни. И когда они хотели, душа возвращалась в материальное измерение и облачалась обратно в тело.

Краткое изложение п. 2. Желание получать и Благодать называются Светом и сосудом; они спускаются вниз из Замысла Творения и продолжают нисхождение через все миры [9], пока не достигают Этого Мира, что означает самую низшую ступень, на которой желание получать максимально «огрубляется», а количество Света уменьшается до минимального.

Примечания переводчика

---------------------------------

[1] «Бхина» означает «стадия», «ступень». Множественное число – Бхинот. Четыре Бхинот – это четыре основных Сфирот [2] (со второй по пятую, но в тексте Введения они нумеруются с первой по четвертую): Хохма [5], Бина [6], Зеир Анпин или Тифэрэт [7] и Мальхут [8].

[2] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент духовного объекта и сама является духовным объектом. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд [3] и Свет [4], который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). В этом случае духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.

[3] Сосуд, творение – желание получать

[4] Свет – наслаждение

[5] Хохма («Бхина [1] Алеф» т.е. первая ступень) – означает «мудрость». Вторая из пяти основных Сфирот [2] и из десяти Сфирот. Получение еще не осознающим себя сосудом [3] (творением) всего Света (т.е. наслаждения, Света Хохма), который Дающий желает ему дать.

[6] Бина («Бхина [1] Бет» т.е. вторая ступень) – означает «разум», «понимание», «разумение». Третья из пяти основных Сфирот [2] и из десяти Сфирот. Исторжение Света [4] (отказ получать Свет) сосудом [3], осознавшим, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающим походить на Творца.

[7] Зеир Анпин или Тифэрэт («Бхина [1] Гимель» т.е. третья ступень) – Зеир Анпин означает «малый Лик», Тифэрэт означает «великолепие». Третья из пяти основных Сфирот [2], составляет Сфирот с четвертой по девятую из десяти Сфирот. Так же, как Бина [6], это сосуд [3], осознавший, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающий походить на Творца. Однако Зеир Анпин знает, что совсем без Света [4] не выжить, и получает минимальное количество Света необходимое для выживания.

[8] Мальхут («Бхина [1] Далет» т.е. четвертая ступень) – означает «царство», Пятая из пяти основных Сфирот [2] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.

[9] Применительно к реальности, нижнюю границу которой мы ощущаем, миром называется Сфира [2] всего сущего. Кроме того миром называется духовный объект, который объединяет в себе все то, что находится в мире Высшем [10] по отношению к нему, подобно печати и отпечатку, когда все, что присуще печати, полностью переходит в отпечаток с нее. Например мир Адам Кадмон [22] является Высшим для произошедшего от него мира Нэкудим [36], его отпечатка.

[10] Высший – тот, кто ближе по качествам к Творцу, т.е. к Сфире [2] Кэтэр [11], иными словами, к альтруистическому желанию

[11] Кэтэр – означает «корона», «венец». Первая из пяти основных Сфирот [2] и из десяти Сфирот. Желание Дающего облагодетельствовать Свои творения [12].

[12] Целью Г-спода, да будет Он восславлен, при Сотворении было, как известно, доставить наслаждение Своим созданиям – Древо Жизни Аризаля, Портал общих принципов, начало первой главы.

[13] Асия (буквально: действие) – Сфира [2] Мальхут [8] всего сущего.

[14] Ор Шалом – публикация звукозаписей устных комментариев рава Баруха Ашлага.

[15] Маациль. Любая причина по отношению к стадии, вытекающей из нее, называется Маациль. Кроме того имя Маациль заключает в Себе распространение [68] Света [4] [к сосуду [3] ], а также сосуд, получающий Свет. (Бааль Сулам, Учение о десяти Сфирот, ч. 1, ответ на вопрос 27, стр. 32). Рабби Барух Ашлаг писал в своем комментарии к этому ответу: Каков Источник сосуда? Ответ: «Его желание облагодетельствовать Свои творения» [12] создало сосуд, то есть создало ощущение нехватки, чтобы возжелало оно получить наслаждение и удовольствие. Следовательно Маациль создал сосуд, и кроме того Он дал ему Свет [4]; поэтому как Свет, так и сосуд заключены в имени «Маациль». В другoм комментарии рабби Барух Ашлаг писал:Маациль – это Тот, Кто «наделяет», а низший – это тот, кто получает.

[16] Т.е. мы учили, что в Высших мирах интенсивность желания получать увеличивается.

[17] Рабби Хананья бен Акашья говорит: «Пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, удостоить Израиль; поэтому преумножил Он для них Тору и заповеди» - Мишна, трактат Маккот, глава 3, мишна 16. См. также перевод Переферковича (стр. 339, в файле стр. 175).

[18] «Авиют» означает «толща». Обычно в Каббале это слово не переводится, поскольку «Авиют» означает свойства души, а не материальную толщу. Нечистота души сравнивается с толстым куском руды, который переплавляется в тонкий лист металла свободный от примесей.

[19] Понятия, которыми здесь оперирует Рав Барух будут изучаться в последующих пунктах Введения: главная идея заключается в том, что чем ниже опускаются Духовные объекты, тем меньшее желание получать они могут использовать с альтруистической мотивацией.

[20] Парцуф (что означает Лик) – Сфира [2] мира [9].

[21] Гальгальта (буквально: лоб, череп) - Парцуф [20] Кэтэр [11] мира [9] Адам Кадмон [22].

[22] Адам Кадмон (буквально «прежний человек») – Сфира [2] Кэтэр [11] всего сущего.

[23] АБ (числовое значение (72) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кэй-Йуд, Вав-Йуд-Вав, Кэй-Йуд; числовое значение 10+6+4+5+10+6+10+6+5+10 = 72) – Парцуф [20] Хохма [5] мира [9] Адам Кадмон [22].

[24] Ацилут - означает питание, наделение [Светом [4] ], а также близость к Творцу: Значение слова Ацилут устанавливается по значению содержащего родственное слово выражения «Вээhье эцло» («И была я у Него [питомицею, и была я радостью каждый день, веселясь все время пред Ликом Его» (Мишлей 8, 30)]) [Менее буквальный, но лучше передающий смысл перевод: И потчевал Он меня у Себя лакомствами, и радовала Его я каждый день, веселясь все время пред Ликом Его]; что является намеком на Йихуд (соединение [с Творцом]). См. в начале Ор Шалом к п. 67 "Введения в мудрость Каббалы". Мир [9] Ацилут или Мир исправления – это Сфира [2] Хохма [5] всего сотворенного вместе взятого.

[25] Шореш – корень, Источник. Авиют [18] дэШореш – нулевая Авиют. Шореш – это также Кэтэр [11].

[26] Курсивом показан текст, вставленный редакторами книги.

[27] Об Атрибуте Суда без Атрибута Милосердия рассказано в части Введения, посвященной миру [9] Адам Кадмон [22] (пп. 14 – 58). В следующих за описанием мира Адам Кадмон пунктах рассказывается о включении Атрибута Милосердия в Атрибут Суда.

[28] Тело – эгоистическое желание.

[29] Свет, заключенный в ней [т.е. в Торе], возвращает его на путь истинный - Эйха Рабба, Введение, часть вторая.

[30] hЭарот вэБиюрим («Замечания и комментарии») – комментарии рава Авраама Мордехая Готлиба к Ор Барух [31] и Ор Шалом [14].

[31] Ор Барух – письменные комментарии рава Баруха Ашлага.

[32] В hЭарот вэБиюрим [30] подчеркнутый жирный шрифт показывает цитату из основного текста Введения.

[33] Рабейну – наш рав, т.е. учитель и господин, буквально: тот, кто выше нас.

[34] САГ (числовое значение (63) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кэй-Йуд, Вав-Алеф-Вав, Кэй-Йуд; числовое значение 10+6+4+5+10+6+1+6+5+10 = 63) – Парцуф [20] Бина [6] мира [9] Адам Кадмон [22].

[35] МА (числовое значение (45) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кэй-Алеф, Вав-Алеф-Вав, Кэй-Алеф; числовое значение 10+6+4+5+1+6+1+6+5+1 = 45) – Парцуф [20] Зеир Анпин [7] мира [9] Адам Кадмон [22].

[36] Мир [9] Нэкудим (соответствующий каббалистическому смыслу слова Нэкудим (крапчатые), появляющегося в Бэрэйшит 30, 39 и еще 4 раза в недельном чтении Ваейцей) – Парцуф [20], появившийся в результате очищения Масаха [37] [38] Парцуфа Нэкудот [42] дэСАГ [34] [43], от которого он унаследовал Цимцум Бет [39]. Однако это не помогло избежать получения слишком большого Света [4] и сосуды [3] мира Нэкудим пришли в негодность. В следующем мире Ацилут [24] происходит исправление. Исправление заключается в том, что Высшие [10] ступени отделяются от низших [50] во избежание нанесения Высшим ступеням ущерба неправильными действиями низших. Кроме того, Парцуфы мира Ацилут берут себе пришедшие в негодность сосуды мира Нэкудим в качестве Нукв [48], поднимают их на Высшие ступени и наделяют Светом, чтобы они ожили.

[37] Масах (экран, завеса) – ступень, на которой творение получает часть Света [4] с альтруистической мотивацией, а то, что не может получить с альтруистической мотивацией – отвергает (отражает).

[38] Очищение Масаха [37] – согласно Первому запрету [39] получать Свет [4] Парцуф [20] получает только ту часть Света, которую может получить с альтруистической мотивацией, а остальной Свет отвергает. Однако сосуд [3] не может выдержать соблазна и, во избежание нарушения Первого запрета исторгает весь Свет. Это называется очищением Масаха, что означает исчезновение у Парцуфа желания получать. При этом сосуд «запоминает», что не может совладать с желанием получать присущим этому Парцуфу, и следующий Парцуф пытается совладать с желанием получать меньшей силы (на одну ступень меньше, чем у предыдущего Парцуфа).

[39] Цимцум (буквально: сокращение, ограничение) – запрет получать Свет [4]. В мире [9] Адам Кадмон [22] наложен Цимцум Алеф (первый запрет) – запрет получения Света без альтруистической мотивации. Кроме этого, в мирах Ацилут [24], Брия [40], Ецира [41], Асия [13] наложен Цимцум Бет (второй запрет) – запрет получения Света в эгоистические сосуды [3].

[40] Брия (буквально: творение [духовного объекта, отличающегося от Творца наличием желания получать]) – Сфира [2] Бина [6] всего сущего.

[41] Ецира (буквально: творение [с помощью ограничения Света [4], когда сосуд [3] получает только ту, часть Света, которую на данной ступени может получить] – Сфира [2] Зеир Анпин [7] всего сущего.

[42] Нэкудот (буквально: точки) – исторжение Света [4] (отказ от наслаждения) при очищении [38] Масаха [37].

[43] Парцуф [20] Нэкудот [42] дэСАГ [34] образуется под Табуром [44] Гальгальты [21] в результате того, что, когда обнаружилось подобие Нэкудот дэСАГ, имеющих структуру Зеир Анпина [7], свечению [47] и сосудам [3] ступени Соф [46], духовный объект, соответствующий Нэкудот дэСАГ, спустился под Табур Гальгальты и соединился там Зеир Анпином и Нуквой [48] Гальгальты. Сразу же стала ясна порочность замысла этого соединения, т.к. Нэкудот дэСАГ имеют свойства Зеир Анпина Бины [6], а Зеир Анпин и Нуква являются ступенями Кэтэр [11]. Это немедленно привело к наложению Второго запрета [39] во избежание получения сосудами слишком большого Света [4]. Это не помогло в мире [9] Нэкудим [36], порожденном Парцуфом Нэкудот дэСАГ, в котором сосуды все же получили слишком большой Свет и пришли в негодность.

[44] Табур (буквально: пуп) – граница между Тох [45] и Соф [46].

[45] Тох (внутренняя часть) Парцуфа [20] – его сосуды [3] способные получать Свет [4] без нарушения запрета [39].

[46] Соф (буквально: предел, конец) Парцуфа [20] – его сосуды [3] неспособные получать Свет [4] без нарушения запрета [39].

[47] Свечение – малый Свет [4].

[48] Нуква (женщина, жена) – при Зивуге [49] духовных объектов получающая сторона. В частности Нуквой Зеир Анпина [7] является Мальхут [8].

[49] Зивуг – супружеское соединение. В Каббале во время Зивуга Высший [10] наделяет Светом [4] низшего [50].

[50] Низший – тот, кто ближе по качествам к Сфире [2] Мальхут [8], иными словами, к эгоистическому желанию.

[51] БОН (числовое значение (52) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кэй-hЭй, Вав-Вав, Кэй-hЭй; числовое значение 10+6+4+5+5+6+6+5+5 = 52) – Парцуф [20] Мальхут [8] мира [9] Адам Кадмон [22].

[52] Рэйшит Хохма («начало мудрости» слова из Теhилим 111, 10) – комментарий рава Готлиба к тексту Введения.

[53] Даже в самых высоких высях разум совершенно не способен воспринять Его – Тикуней Зоар, стр.121Б.

[54] hистаКлут Пнимит (буквально «Взгляд внутрь») – раздел каждой части книги «Учение о десяти Сфирот» [55], содержащий углубленный анализ основного текста части.

[55] «Учение о десяти Cфирот [2]» - поздний и наиболее основательный комментарий Бааль Сулама к произведениям Аризаля.

[56] Чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, ибо такова была причина Сотворения миров [9] - См. Древо жизни с Паним Меирот [57], Ветвь первая, п. Бет. См. также Учение о десяти Сфирот [2] [55], часть первая, глава первая, тема вторая.

[57] Выражение "Паним Меирот" означает: лик [человеческий], озаренный [мудростью], а также Сияющий Лик [Всевышнего]. Точнее, в Вайикра Рабба на недельное чтение Бэхукотай (часть 36, гл.. 2) говорится, что у того, кто пьет вино, лицо становится румяным. В Хидушей Радаль (рабби Давида Лурии из Быхова, 1798 - 1855) объясняется, что имеется в виду стих "Мудрость человека просветляет лик его" (Коhелет 8, 1). Наконец, в Бамидбар Рабба на недельное чтение Нассо, часть 11, гл. 6, стих "Озарит тебя Г-сподь Ликом Своим" (Бамидбар 6, 26) комментируется так: обратит к тебе Сияющий Лик, а не Гневный. Выражение "Паним Масбирот" означает "Благосклонный Лик" (Творца, раскрывающего наиболее сокровенные части Торы). Сказано в талмудическом трактате Софрим, глава 16, мишна 3: Учит рабби Ханина бар Паппа: Лицом к лицу говорил Г-сподь [с вами] [Дварим 5, 4]: Лицом - это два, к лицу - это два, итого четыре Лика: Грозный Лик - для Танаха, Средний Лик - для Мишны, Смеющийся Лик – для Талмуда, Благосклонный Лик – для Агады. Книга «Паним Меирот и Паним Масбирот» - это первый комментарий Бааль Сулама к трудам Аризаля.

[58] Нет места свободного от Него – Тикуней Зоар, тикун 57 и тикун 70.

[59] На Земле – используются слова из Теhилим 49, 12.

[60] Добрый и Творящий добро - Теhилим 119, 68.

[61] Как сказано в книге «Дарование Торы», hЭарот вэБиюрим, п.75, пятый абзац с конца, книги – это Святые книги, а начитанные люди – это люди, идущие по пути Торы.

[62] Домем – неживой.

[63] Цомеах – растительный.

[64] Хай – животный.

[65] О том, как осел рабби Пинхаса бен Яир отказывался есть овес, от которого не отделена десятина, потому что так же поступал со своей пищей его хозяин см. в Вавилонском Талмуде, трактат Хулин, сс. 7А – 7Б.

[66] И будет жить волк с ягненком, а леопард – с козленком лежать - Ешаяhу 11, 6.

[67] И возлюби ближнего своего, как самого себя – Вайикра 19, 18.

[68] Распространение Света [4] – получение творением [3] Света от Маациля [15], которое творение воспринимает, будто Свет вышел из целостности Маациля и пришел к нему. На самом деле, со Светом ничего не происходит: Свет как был предназначен для творения раньше, так и предназначен для него теперь, а получение стало возможным благодаря Духовному возвышению творения, в результате которого стало возможным постижение творением Высшей [10] ступени, точнее это происходит в результате обретения творением качеств Маациля, еще конкретней – в результате обретения альтруистического желания.