Из
книги р.
Авраама
Мордехая
Готлиба
"Сулам"
(Лестница).
Публ. 19.
Черновик.
Перепечатка
запрещена
Часть
первая. Жизнь и
учение рабби Еhуды
Ашлага
Глава
вторая. Основы
системы
служения
Г-споду,
практикуемой
нашим равом
(в самых
общих
чертах).
7. Принцип
10.
Два
пути
уготовил нам
Г-сподь, да
будет Он восславлен,
чтобы
обеспечить
наше
продвижение: путь
Торы и путь
страданий.
Алеф)
Путь
Торы.
Это путь, на
котором
приобщаются
к книгам
истинным, выносящим
суждения с
позиций
единения с
Г-сподом, да
будет Он
восславлен. И
для этого
оставили нам
свои книги
все люди
Б-жьи: пророки, Таннаим и те, кто
пришел после
них, поднимающиеся
по стезе
Святости
Дома
Г-сподня.
Точно так же
человеку
надлежит
прилепиться
к людям,
служащим
Г-споду и на
самом деле
идущим по
этому пути. Создавая
вокруг себя
именно такое,
достойное
окружение,
т.е.
приобщаясь к
книгам истинным
и
прилепляясь
к людям,
идущим по правильному
пути, человек
начинает
идти по пути, где
светит
наслаждение,
доставляемое
Торой, раскрывающей
его душе
высоту и
совершенство
Г-спода, да
будет Он
восславлен. И
по мере
осознания,
сколь
прекрасна цель,
он все больше
осознает,
насколько
отвратительно
его удаление
от Г-спода, да
будет Он
восславлен.
Бет)
Путь
страданий. Когда на
Небесах видят,
что человек
или община не
достигли
достаточной
зрелости,
чтобы
прилепиться
к книгам [истинным]
и [их] авторам,
человеку
посылают
страдания,
чтобы он
пробудился и
увидел
суетность
материального
мира и того,
что в нем, и
красоту
Духовного
мира и всего
его
наполнения.
В Гемаре ([Вавилонский
Тадмуд,
трактат] Санhедрин, стр.97Б) сказано
так: «Рабби Элиэзер
говорит: Если
люди народа
Израиля
совершат покаяние,
они обретут
Избавление, а
если нет, то
не обретут
Избавления.
Сказал ему
рабби Еhошуа:
если они не
совершат
покаяния,то
они не
обретут
Избавления и
Святой [Творец],
да будет Он
восславлен,
поставит над
ними царя,
декреты
которого
столь же
жестоки, как
декреты hАмана {это путь
страданий} [1]. И люди
народа
Израиля
совершат
покаяние и вернутся
на путь
истинный. {Стр. 98А}: Рабби Еhошуа, сын
Леви, указал
на {кажущееся}противоречие:
Написано «в
свое время» [придет
Машиах,
сын Давида] и вместе
с тем
написано: «Я
ускорю это»!? [2] Если
они будут
достойны, «Я
ускорю это» {с
помощью пути
Торы}, а если не
будут
достойны, то [это
произойдет] «в
свое время» {с
помощью пути
страданий}».
Адмор рабби
Барух Шалом
[Ашлаг], да
будет
благословенна
память о
Святом и
праведнике,
однажды
пошутил: Если
хотят
поймать рыбу,
это можно
сделать
двумя способами:
либо извлечь
рыбу из воды,
либо забрать
воду у рыбы.
Мораль: если
человек
хочет
покончить с
себялюбием, он
должен сторониться
удовольствий
материального
мира и держаться
чертогов
Торы. А если
человек не
делает этого
сам, то он
обречен идти
по пути страданий,
т.е. в этом
случае Святой
[Творец], да
будет Он
восславлен,
лишает его
всех
удовольствий
и чувства удовлетворения,
которое он
испытывал в
материальном
мире, и он
остается в
абсолютной пустоте.
И тогда он
вынужден
идти искать
новые
способы пропитания
и начинать
новую жизнь,
потому что эта
пустота
причиняет
ему большие
страдания.
Наш
Святой рав
Бааль Сулам
писал так (в
книге
«Дарование
Торы», в
статье
«Сущность
религии и ее
цель» [3]): «Две
силы
используются
нами и
побуждают
нас двигаться
вверх и
взбираться
по ступеням лестницы,
пока мы не
достигнем ее
верхнего
конца,
находящегося
в Небесах и
являющегося
конечной
точкой
сближения по
свойствам с
Создателем,
да будет Он
восславлен. А
разница между
этими двумя
силами
заключается
в том, что мы
подвергаемся
воздействию
одной из них
«неосознанно»,
то есть
помимо
нашего выбора,
и сила эта
толкает нас
сзади, и
[именно] ее мы
определили
названиями путь
страданий
или «земной
путь». И
[именно] из-за
нее пришло к
нам
философское учение
о морали, основанное
на
осмыслении
опыта, то
есть на критическом
анализе
практического
ума, и является
это учение не
чем иным, как
подсчетом
представших
пред нашими
очами потерь,
[которые мы
пожинаем,
сея] зерна
эгоизма. И вот
эти-то
события,
благодаря
которым мы
приобретаем
опыт,
приходят к
нам
случайным
образом, то
есть без
нашего
«осознанного»
контроля и
выбора, но
они [бьют]
точно в цель,
ибо образ зла
постепенно
вырисовывается
в наших
ощущениях, и
в какой мере
мы осознаем ущерб,
нанесенный
злом, в такой
мере мы и избавляемся
от него, и
тогда
достигаем мы
более
высокой
ступени
лестницы.
А воздействию
другой силы
мы
подвергаемся
«осознанно»,
то есть по
нашему
самостоятельному
выбору, и
сила эта
тянет нас
спереди, и
[именно] ее мы
определили
как «путь
Торы и
заповедей»,
поскольку
оказывается,
что
выполнение
заповедей и
служение
ради того,
чтобы доставить
радость
нашему
Создателю,
необычайно
быстро
развивает в
нас чувство
осознания
зла. И
выигрываем
мы в двух
вещах: во-первых,
мы не должны
ждать, пока
наберемся
жизненного
опыта,
который бы
толкал нас
сзади; ведь
вся сила
наших
побуждений
измеряется только
остротой
боли и силой
разрушений,
вызванных
присутствием
в нас зла. А на
пути служения
Г-споду, да
будет Он
восславлен,
это [чувство]
осознания
[зла]
развивается
в нас без
каких-либо
предварительных
страданий и
разрушений, а
наоборот,
когда мы
испытываем
наслаждение
и
удовольствие,
ощущаемые
нами во время
чистого
служения
Г-споду, да
будет Он
восславлен,
если мы
стремимся доставить
Ему радость;
[тогда] в нас
развивается
в
соответствующей
мере
склонность к
осознанию
низкой
природы этих
искр себялюбия,
мешающих нам
вкусить на
нашем пути
наслаждение
дарами
Г-сподними,
да будет Он
восславлен;
так что
чувство
постепенного
осознания
зла все
сильнее
развивается
в нас, когда
мы
испытываем
негу и великий
покой, то
есть обретая
Благодать во
время
служения
Г-споду, да
будет Он
восславлен,
когда мы
испытываем
наслаждение
и
удовольствие,
благодаря близости
наших
качеств с
качествами
нашего
Создателя. А во-вторых,
мы
выигрываем
время,
поскольку Он
сделал его
подконтрольным
нашему
разуму, и в
наших силах
сделать
занятия
[Торой и
заповедями]
более
интенсивными
и ускорить
[осознание
зла] во
времени, в
зависимости
от нашего
желания». Конец
цитирования
слов Святого
[праведника].
[Конец п.
Бет)]
И
поскольку
все сыны
Адама
обречены на страдания
и все они от
мала до
велика печалятся
по этому
поводу и
мучительно
размышляют о
стезях своих,
эта тема
требует гораздо
более
подробных
разъяснений,
чтобы
человек знал,
как ему себя
вести и что
думать, когда
к нему
приходят
страдания.
Поэтому
приведем
дополнительные
выдержки из сочинений
нашего
Святого рава [4]
на эту тему.
Алеф)
Все
эти
страдания
поражают
исключительно
эту нечистую
оболочку
нашего тела [5],
созданную
исключительно
для смерти и
погребения,
что учит нас,
что желание
получать ради
себя,
заключенное
в нем,
создано исключительно
для того,
чтобы
стереть и
удалить его
из мира и
превратить
его в свою
противоположность,
альтруистическое
желание. И претерпеваемые
нами
страдания
раскрываются
только для
того, чтобы
раскрыть
ничтожество
и вред
присущие
[желанию
получать ради
себя].
Приходи и
посмотри: [6] если
бы все сыны
мира
единодушно
согласились
искоренить и
уничтожить
желание получать
ради себя
присущее им,
и не было бы у
них никакого
желания,
кроме как
делать добро другим;
тогда
исчезли бы
все проблемы
и вся пагуба
с земли и
каждому была
бы
гарантирована
здоровая и
полнокровная
жизнь, ведь в
распоряжении
каждого из
нас был бы
великий мир,
заботящийся
о нем и
удовлетворяющий
его
потребности.
Но когда ни у
кого нет
ничего кроме
желания
получать
ради себя, то
отсюда
проистекают
все проблемы,
страдания,
войны и
кровавые бойни,
и нет нам от
них спасения.
Ибо они изнуряют
наши тела
всевозможными
болезнями и недугами.
Вот и
выходит, что
все эти
страдания,
существующие
в нашем мире,
раскрываются
нам [свыше] и
предстают
пред нашими
очами
исключительно
для того,
чтобы
побудить нас
уничтожить
эту зловещую
нечистую
оболочку тела
и обрести
совершенство
в
альтруистическом
желании. И
именно об
этом мы
говорили, что
сам путь страданий
способен привести
нас к
желаемому
состоянию». Конец
цитирования
слов Святого
[праведника].
(Предисловие
к книге Зоар, п.19).
Бет)
«Ибо
говорили
наши мудрецы,
да будет
память о них
благословенна:
‘Не было
радости пред
Ликом Его
подобной [радости]
дня, когда
были
сотворены
Небеса и
земля‘ [7]. Это
означает, что
все творения
мира абсолютно
совершенны,
настолько,
что не было
радости пред
Ликом Его и
т.д. Но
человек не
может
обрести и
доли этой
великой
радости Его,
да будет Он восславлен,
пока
полностью не
совершит Тэшуву из любви [к
Г-споду], а до
этого ему не
доставляют
радость ни он
сам, ни
создания
мира, а наоборот,
чувствует,
что перед ним
мир полный
горестей и
боли вплоть
до того, что
он говорит: ‘Земля
отдана в руки
злодея‘[8]; [перед
ним мир полный]
как боли
телесной, так
и боли
душевной, т.е.
грехов,
которые он
совершает. И
все это постигло
его потому,
что он идет
против
природы сотворенного,
ибо мир
сотворен так,
что в его
основе лежит
исключительно
альтруизм,
т.е. для того,
чтобы
заниматься
Торой и делать
добрые дела и
доставлять
этим
удовольствие
его
Создателю, а
не ради самоуслаждения,
о чем
написано, что
всё ‘Г-сподь
создает для
Себя‘ [9], т.е.
чтобы
творения
доставляли
Ему удовольствие.
Но сначала ‘Диким
ослом
рождается
человек‘ [10], т.е. он
все делает
для самоуслаждения,
ему
совершенно
не присуще
альтруистического
желания и он
утверждает: ‘Г-сподь
создает всё
для меня,
ради моего
наслаждения’;
ведь он хочет
поглотить
мир и то, что
его наполняет,
ради
собственного
блага и ради
собственной
выгоды.
И поэтому
установил
Творец, да
будет Он восславлен,
что тяжелы и
горьки
страдания,
вызванные
получением
ради себя
присущим человеку
с его
рождения, как
боль
телесная, так
и боль
душевная. Так что,
если станет
человек
заниматься
Торой и
заповедями,
даже ради
самоуслаждения,
он тем не
менее благодаря
Свету,
заключенному
в Торе,
ощутит ужасающие
ничтожество
и порчу
присущие получению
ради себя; и
тогда он
будет
стремиться
избавиться
от такого
получения
присущего ему
и всецело
посвятит
себя тому,
что
доставляет удовольствие
его
Создателю,
так, как
написано: Всё
‘Г-сподь
создает для
Себя‘ [9]. И тогда
отверзнет
Г-сподь его
очи, и он увидит
перед собой
мир полный
абсолютного
совершенства,
в котором нет
никакого ощущения
нехватки. И
тогда он
обретет долю
радости Его,
да будет Он
восславлен,
которую Он испытывал
во время
Сотворения
мира. И об
этом
говорили
наши мудрецы,
да будет память
о них
благословенна:
«[Человек должен
считать себя
наполовину
невиновным и
наполовину
виноватым]:
невиновным,
когда он
склонил чашу
весов, свою и
всего мира, в
сторону
заслуг» [11]. Ведь
на что бы он
не посмотрел,
он видит это только
хорошим и
только
совершенным,
и не видит он
в деяниях
Святого [Творца],
да будет Он
восславлен,
совершенно
никакой вины,
а только одни
заслуги.
А что
касается
страданий
материальных
и Духовных,
которые он
испытывал до
совершения Тэшувы, то они
проявляются
двумя
способами:
1)
Это ступень: Все,
что ни делает
Всемилостивый,
Он делает к добру
[12]; ведь [человек]
видит
собственными
глазами, что
без этой ужасающей
боли, которую
он испытывал,
когда был
погрязшим в
присущем ему
от природы
получении
ради себя, он
бы никогда не
удостоился Тэшувы, и
поэтому он
благословляет
зло для того,
чтобы
благословить
добро, ибо
без этого зла
он бы не
удостоился
добра.
Следовательно
все, что ни
делает
Всемилостивый,
Он делает к добру,
т.е. [Его
деяния] являются
причиной
добра.
2) Это
ступень И
это к добру [13], т.е.
зло не только
является
причиной
добра, но
само зло
превращается
в свою
противоположность
и становится
добром; т.е. с
помощью
очень
больших
Светов
Творец, да
будет Он восславлен,
освещает это
зло, пока оно
не превращается
в свою
противоположность
и не становится
добром; это
касается как
телесных
страданий,
так и душевных,
т.е. грехов;
таким
образом
провинности
превращаются
в свою
противоположность
и обретают
форму
заслуг». Конец
цитирования
слов Святого
[праведника].
([Комментарий
Сулам к] Святой
[книге] Зоар [на
недельное
чтение]
Бэрэйшит, т.2, п.103).
Гимэль)
«И тем не
менее ты
должен знать,
что все это
отдаление,
т.е. то, что мы
столь далеки
от Г-спода, да
будет Он
восславлен, и
столь склонны
идти
наперекор
воле Его,
вызвано не
чем иным, как только
одной-единственной
причиной,
ставшей
источником
всей нашей
боли, всех
испытываемых
нами
страданий и
всех преступлений
и ошибок, на
которых мы
спотыкаемся
и к которым
мы, не дай Б-г,
привыкаем; и
вместе с тем
понятно, что
если мы избавимся
от этой
причины, то
тотчас же
прекратятся
все наши
горести и вся
наша боль и
мы тотчас же
удостоимся
слияния с
Ним, да будет
Он
восславлен, всем
сердцем
своим, всею душою
своею и всеми
силами
своими. И
скажу тебе,
что эта первопричина
есть не что
иное, как «недостаток
нашего
понимания
того, как Он, да
будет Он
восславлен,
осуществляет
Провидение по
отношению к
Своим
творениям»,
ведь мы как
следует не
понимаем Его,
да будет Он
восславлен.
И
представим
себе для
примера,
будто бы
Святой [Творец],
да будет Он
восславлен,
осуществляет
Провидение по
отношению к
Своим
творениям
открыто, таким
образом, что
каждый, кто
например
съест что-то
запрещенное,
тотчас же и
на том же месте
задохнется, а
каждый, кто
совершит
заповедь,
испытает от
этого
необычайное
удовольствие
подобное
самым
необычайным
удовольствиям
этого,
материального
мира; ведь в
этом случае
какой глупец
мог бы только
помыслить о
том, чтобы
попробовать
что-нибудь
запрещенное,
зная, что он
из-за этого
тотчас же лишится
своей жизни,
подобно тому,
как он не
помышляет о
том, чтобы
прыгнуть в
огонь. Точно
так же, какой
глупец
мгновенно и без
всякого
промедления
не выполнил
бы какую-нибудь
заповедь,
подобно тому,
как он не может
отказаться
от большого
удовольствия,
которое он
имеет
возможность
получить в материальном
мире, или
замедлить получение
– он получит
его
мгновенно и
со всей
поспешностью,
на которую он
способен. Ведь
если бы
Провидение
открыто
осуществлялось
перед нами,
то все
пришедшие в мир
были бы
абсолютными
праведниками.
И вот ты
видишь, что
единственное,
чего нам не
достает в
нашем мире –
это
открытого
Провидения. Ибо
если бы
Провидение
было нам открыто,
то все
пришедшие в мир
были бы
абсолютными
праведниками.
А также
находились
бы в слиянии
с Ним, да будет
Он
восславлен,
доведя
любовь до
совершенства;
ведь для
любого из нас,
несомненно,
было бы
честью
великой
подружиться
с Ним и
влюбиться в
Него, да
будет Он
восславлен
всем сердцем
и всей душою,
и всегда
находиться в
слиянии с Ним,
не теряя ни
мгновения. Но
поскольку
это не так, и
нет награды
за [выполнение]
заповеди в
Этом Мире [14], то
также перед
нашими
глазами
совсем нет наказываемых
за
нарушениие
воли Его, но
Г-сподь, да
будет Он
восславлен,
не сразу
обрушивает
гнев Свой, и
более того,
иногда нам
кажется
обратное, не
дай Б-г, о чем
написано (Теhилим 73, [12]) «Вот эти –
нечестивцы, а
вечно
спокойны и
разбогатели».
И поэтому не
каждый, кто
хочет
возвысить [свое]
имя, придет и
возвысит [15].
Однако мы
спотыкаемся
абсолютно на
каждом шагу,
упаси нас,
Б-же, от этого,
вплоть до
того, что
говорили
наши мудрецы,
да будет
память о них
благословенна
(Вайикра
Рабба, ч.2) по
поводу стиха
«Мужа – одного
из тысячи
нашел я» [16], что «тысяча
[учеников]
поступает в
хедер, … , и
выходит один
готовый к
вынесению
судебных
решений» [17].
Конец цитаты.
Ведь
понимание
Провидения
Его, да будет
Он восславлен,
является
причиной
всего добра,
а
непонимание –
причиной
всего зла, и
следовательно
это ось,
вокруг
которой
вращаются
все
пришедшие в
мир либо ради
битья, либо
ради милости [18]
(Предисловие
к Учению о
десяти
Сфирот, пп. 42 – 44).
«Зачем же
мне это
сокрытие, т.е.
то, что
Святой [Творец],
да будет Он
восславлен,
скрывает
Себя? Точнее,
почему
Святой
[Творец], да
будет Он
восславлен,
тотчас же не
раскрывает
Себя [19] {Своим
творениям, а
сначала
требуется
Сокрытие
Лика} [20]? Потому
что нет
никакого такого
пути и
подхода к
творениям,
чтобы они смогли
удостоиться
Света Лика
Царя Жизни, при
котором бы Он
сначала не
имел с ними
дело в
сокрытии
Лика. При
этом все
сокрытие является
не чем иным,
как просто
подготовкой
к раскрытию
Лика. Следовательно
1) сокрытие
Лика
возникло,
чтобы люди {потрясенно}
искали ответ
на вопрос,
почему они не
ощущают {Благодати
и неги}. 2) {После}
поисков они
узнают, что
не ощущают {Благодати
и неги},
потому что не
действуют во
имя Небес, {а
все их деяния
мотивируются
желанием извлечь
собственную
выгоду} [1]». Конец
цитирования
слов Святого
[праведника].
(Предисловие
к Учению о
десяти
Сфирот, пп. 99 – 100).
[Конец п.
Гимэль)]
Итак
страдания и
боль, ощущаемые
нами в нашем
мире, вызваны
несколькими
причинами:
Алеф)
Тем, что
мы погрязли в
себялюбии, а
закон себялюбия
таков: «Если
есть у него
одна доля,
оно желает в
двести раз
больше» [21].
Следовательно
1) человек
все время
живет, ощущая
неудовлетворенность
и пустоту.
Ибо желание его
не
удовлетворяется
даже раз [в
жизни]. Иначе
обстояло бы
дело, если бы
он жил, чтобы
делать добро
другим –
тогда он бы
жил, ощущая
удовлетворение
и радость. 2) Когда
жизнь
человека
основана на
себялюбии, то
из этого
следует, что
он всегда ест
больше, чем способен
вместить его
сосуд
получения, и
это вызывает
у него
серьезные болезни
и большие
страдания.
Так же обстоит
дело и с
остальными
желаниями.
Напротив, если
бы человек жил
ради того,
чтобы доставлять
удовольствие
Г-споду и не
более, он бы
правильно
пользовался
всеми своими
сосудами и
это приносило
бы только
пользу.
Бет)
Тем, что
мы погрязли в
нашем
желании
получать; это
является
причиной
всех
проявлений несправедливости
между
человеком и
его ближним,
ибо развивая
наше
себялюбие, мы
порабощаем и
эксплуатируем
наших
ближних;
кроме того,
нас заботит
совершенно
не то, что
тревожит
ближнего, а
лишь
исполнение
наших
желаний и
удовлетворение
нашего
эгоизма, и в
конечном
счете все это
бумерангом
возвращается
к нам и
наносит нам
тяжелый
ущерб. Но
если бы
содержание
нашей жизни
составляли
альтруистические
деяния по
отношению к
нашим
ближним, то
была бы наша
жизнь счастливой
и спокойной. Ибо
каждый из нас
заботился бы
о благосостоянии
другого, во
всяком
случае, «не
было бы
бедняка и
нищего на
земле».
Гимэль)
Истинная
радость
проистекает
только из
соединения
человека с
Г-сподом, да
будет Он
восславлен, и
пока человек
порабощен своим
желанием
получать,
такое
соединение невозможно,
т.к. у Святого [Творца],
да будет Он
восславлен,
нет желания
получать, а
есть лишь
желание
давать и
делать добро.
Следовательно,
пока человек
находится
под властью
себялюбия, он
лишен
истинной
радости.
Далет)
Все
страдания,
перечисленные
выше (в пп. Алеф)
и Бет) ), были
изначально
созданы
замыслом Святого
[Творца], да
будет Он
восславлен,
чтобы
продемонстрировать
нам
суетность нашего
желания
получать и
чтобы в
сравнении с
ним мы поняли
необычайную
ценность желания
делать добро
в нашей жизни
и что стоит
приложить
всяческие
усилия, чтобы
обрести его.
И когда мы
обретем
желание делать
добро и
любовь к
другим, мы
извлечем двойную
выгоду: 1) мы
достигнем
слияния и
соединения с
Владыкой,
Властвующим
над
владыками владык
на ступени «так же,
как Он
милосерден, и
ты должен
быть милосердным»
[22]. И во всяком
случае, мы
достигнем
истинной радости
(о которой
говорилось
выше, в п. Гимэль)
). 2) Мы сможем
получить всю
Благодать и
негу,
уготованную
нам; ведь мы
будем
получать ее
не ради
удовлетворения
нашего
себялюбия, а
лишь потому,
что мы
возжелаем
доставить удовольствие
Г-споду, да
будет Он
восславлен.
hЭй)
Если мы
поверим, что
все эти
страдания
предназначены
для нашего же
блага, то мы
примем все
это с любовью
и избежим
великой боли.
Напротив,
если мы не
верим во все
это, то мы испытываем
боль и наши
мучения
достигают края
небес.
Вав)
Святой [Творец],
да будет Он
восславлен,
умышленно
скрыл Себя и
то, что Он
осуществляет
Свое
Провидение,
будучи «Добрым
и Творящим
добро» [23],
ибо если бы
Он этого не
сделал и
Благодать и
нега были бы
открыты, то
мы бы получили
всё в наши
сосуды
желания
получать и
никогда не
обрели бы
способность
прилепиться
к Нему, да
будет Он
восславлен.
Однако
благодаря сокрытию
того, что Он
осуществляет
Свое
Провидение,
будучи «Добрым
и Творящим
добро», нам
предоставлена
возможность
совершать
служение не
ради нашего
собственного
блага, а ради
блага других.
Примечания
переводчика
---------------------------------
[1] В
фигурных
скобках
примечания и
добавления рава
Готлиба.
[2] Я,
Г-сподь, в
свое время
ускорю это - Ешаяhу 60, 22.
[3] В
статье
«Сущность
религии и ее
цель» - глава Осознанное
и
неосознанное
развитие.
[4] Наш
Святой рав –
Бааль Сулам.
[5]
Нечистая
оболочка
тела, в
оригинале:
Клипат hаГуф
– желание
получать
ради себя.
[6] Приходи
и посмотри –
сейчас будет
показано, что
...
[7] В
тот день была
радость пред
Ликом
Святого [Творца],
да будет Он
восславлен,
подобная [радости]
дня, когда
были
сотворены
Небеса и
земля – Вавилонский
Талмуд, трактат
Мэгила, стр.10Б.
[8]
Земля отдана
в руки злодея
– Ийов 9, 24.
[9] Всё
создал
Г-сподь для
Себя – Мишлей 16, 4.
[10]
Диким ослом
рождается
человек – Ийов 11, 12.
[11]
Человек
должен
считать себя
наполовину невиновным
и наполовину
виноватым:
если он
выполнил
одну заповедь,
то он
счастлив, что
склонил чашу
весов, свою и
своего мира,
в сторону
заслуг, а если
он совершил
одно
прегрешение,
горе ему, ибо
он склонил
чашу весов,
свою и всего
мира, в
сторону вины
– Вавилонский
Талмуд, трактат
Кидушин, сс. 40А – 40Б.
[12] Все,
что ни делает
Всемилостивый,
Он делает к добру
- Вавилонский
Талмуд, трактат
Брахот, стр.60Б.
[13] И
это к добру - Вавилонский
Талмуд, трактат
Санhедрин, стр 108Б и стр.109А.
[14] Нет
награды за [выполнение]
заповеди в
Этом Мире –
Вавилонский
Талмуд, трактат
Кидушин, стр.39Б
[15] Не
каждый, кто
хочет
возвысить [свое]
имя, придет и
возвысит –
Мишна,
трактат Брахот,
глава 2, мишна 8, см.
эту мишну в
русском
переводе Переферковича на стр.10
(страница в
файле – 25).
[16] Мужа – одного
из тысячи
нашел я - Коhелет 7, 28.
[17] В мире
обыкновенно
тысяча сынов
Адама приступают
к [изучению]
Танаха,
выходит из
них сотня
[готовых] к
[изучению]
Мишны,
выходят из
них десять
[готовых] к
[изучению]
Талмуда, и
выходит из
них один
готовый к
вынесению
судебных решений
[другой
вариант
перевода: к
преподаванию]
- Коhелет
Рабба 7, 28 по
Виленскому
изданию, 7, 49 по
Львовскому
изданию.
[18] Либо
ради битья, ...
либо ради
милости – Ийов 37, 13.
[19] Курсивом
без фигурных
скобок
показан
текст примечаний
Ор Шалом
рабби Баруха
Ашлага.
[20]
Курсивом в
фигурных
скобках
показан текст,
добавленный
к Ор Шалом равом
Готлибом в
Предисловии
к Учению о
десяти
Сфирот.
[21] В Коhелет
Рабба дважды:
к стиху Коhелет 1, 13 (Дурное
дело дал Б-г
сынам
человеческим,
чтобы
томились им)
и Коhелет 3, 10 (Увидел
я дело,
которое дал
Б-г сынам
человеческим,
чтобы
томились им), -
приводятся
такие слова:
«Когда
человек
покидает мир,
и половины
его желания
не исполнено,
но когда есть
у него сто, он
хочет
сделать из
них двести, а когда
есть у него
двести, он
хочет
сделать из
них
четыреста,
чтобы
томиться им».
[22] Так
же, как Он
милосерден, и
ты должен
быть милосердным
– Вавилонский
Талмуд, трактат
Шабат, стр. 133б.
[23]
Добрый и
Творящий
добро – Тэhилим 119, 68.