Рабби Барух Шалом hаЛеви Ашлаг, да будет благословенна память о святом и праведнике

В соответствии с объяснениями [стиха] «И возлюби ближнего своего» ...

Статья седьмая, 5745 (1984 – 1985) год

Оригинал выставлен на сайте http://www.ashlagbaroch.org, см. сс. 13 – 15.

В соответствии с объяснениями [стиха] «И возлюби ближнего своего» [Ваикра 19:18] в этой общей [заповеди] заключены частности 612 заповедей, о чем говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «А остальное – комментарий, иди и учи» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 31А). Иными словами, посредством выполнения 612 заповедей, мы удостоимся [выполнения] общей [заповеди] «И возлюби ближнего своего». А затем любви к Г-споду [1].

Если так, что дает нам любовь к друзьям, о которой написано (статья пятая, 5745 год [см. там же, стр. 11]), что благодаря тому, что добавляется несколько друзей, и поскольку каждый из них обладает только малой способностью любить других, он может осуществить любовь к другим только в мыслях своих. А когда дело вообще доходит до того, чтобы он сделал что-то на практике, он вспоминает, что в мыслях решил отказаться от любви к себе ради пользы других, а на деле он видит, что неспособен отказаться ни от какого удовольствия, которое приносит ему желание получать, ради пользы других, даже в самой меньшей мере [2].

Но благодаря тому, что добавляется несколько человек, разделяющих одну идею, заключающуюся в том, что им необходимо достичь любви к другим, и когда существует уничтожение своего я каждого из них перед другим, тогда все объединяются в единое целое. И таким образом у каждого отдельного человека накапливается сила великая, и она тем больше, чем больше эта группа людей. И тогда они в силах на практике воплотить любовь к другим в деяниях своих.

Из этого следует, что нам добавляются частности 612 заповедей, как мы говорили, для того, чтобы выполнить общую [заповедь], но разве эта общая [заповедь] выполняется с помощью любви к друзьям? И ведь в реальном мире мы видим, что и среди нерелигиозных людей распространена любовь к друзьям и они также расширяют различные группы людей, чтобы добиться любви к друзьям. Раз так, то в чем различие между религиозными и нерелигиозными людьми? Ведь стих (Теhилим 1:1) гласит: «[Счастлив человек, который ...] в собрании насмешников не сидел». И необходимо разобраться, что это за запрет «собрания насмешников». Либо у человека злой язык, либо он говорит непозволительные вещи, а если так, то с ним вместе запрещено находиться в одной компании на основании запрета «собрания насмешников». Что же добавляет нам этот запрет?

Однако из этого следует, что, даже когда у них прибавляется несколько человек ради любви к друзьям, их намерение состоит в том, чтобы каждый человек без исключения помогал своему другу улучшить свое материальное положение, и каждый из них ожидает, что в результате множества собраний каждый получит выгоду от этой группы, заботясь о том, как улучшить свое материальное положение.

И после всех этих собраний каждый подсчитывает, сколько он получил от группы ради любви к себе, что желание получать выгадало от этого. Затрачивает ли он усилия и время ради блага группы и какова выгода от этого. Естественно, он мог бы больше преуспеть, занимаясь собственной выгодой. По меньшей мере выполняя ту часть работы, которая ради него самого. «А я вступил в группу, потому что думал, что с помощью группы я могу больше выгадать по сравнению с тем, что я мог выгадать сам. А теперь я вижу, что совсем ничего не выгадал».

И, сожалея об этом, он говорит: «Вместо того, чтобы тратить время на группу, мне было бы лучше и выгодней, если бы я по меньшей мере воспользовался своими малыми силами. А сейчас я, напротив, затратил время на группу, чтобы извлечь большую выгоду с ее помощью, и в конце концов мне стало ясно, что мало того, что я ничего не выгадал от группы, я еще и потерял то, что мог выгадать собственными силами».

А когда находится кто-то, кто хочет сказать, что необходимо практиковать любовь к друзьям из альтруистических побуждений, т. е. что все они должны работать на благо других, то все над ним насмехаются и высмеивают его за это. И в их глазах это выглядит чем-то вроде глупой шутки. И таково собрание нерелигиозных людей. И об этом говорили: «И доброта народов греховна [Мишлей 14:34], ибо всё добро, что они делают, ради себя они делают [3]». И такая группа отдаляет человека от Святости. И человека ввергают в мир насмешничества. В этом смысл запрета «собрания насмешников».

И о таких группах говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Рассеяние злодеев {чтобы они не находились вблизи друг от друга} – это благо для них {потому что менее вероятно, что они будут склонять друг друга к греху} и благо для мира». То есть лучше бы они не существовали. И наоборот, «сосредоточение праведников {в одном месте} – это благо для них и благо для мира» [Мишна, трактат Санhедрин, глава 8, мишна 5, в фигурных скобках комментарии рава Адина Штейнзальца].

А «праведники» – это те, кто желают выполнить общую [заповедь] «И возлюби ближнего своего, как самого себя», ибо всё, что они намереваются сделать, – это избавиться от любви к себе и обрести другую природу, а именно любовь к другим. Но, хотя это заповедь обязательная для исполнения и человек по необходимости может заставлять себя исполнять ее, однако любовь придается сердцу, а сердце по своей природе не согласно с этим, а если так, то что же может сделать человек, чтобы сердце смягчилось и обрело любовь к другим?

Для этого нам дано исполнять 612 заповедей, чтобы с их помощью человек добился такого ощущения в сердце. Но поскольку это ощущение противоестественно, оно слишком мало, чтобы дать возможность на практике исполнить заповедь любви к друзьям, хотя в этом есть нужда. Поэтому необходимо перейти к рассмотрению рекомендаций, как обрести возможность исполнить эту заповедь на практике.

Рекомендуется, чтобы человек набирался сил исполнить общую [заповедь] «И возлюби ближнего своего» с помощью любви к друзьям. Если каждый объединится с другом своим и уничтожит перед ним свое я, то образуется единое целое, в котором все малые частицы, желающие любви к другим, соединяются в общую силу, составляющую множество частиц. А когда есть у него сила великая, он способен на практике воплотить любовь к другим.

И тогда он может достичь любви к Г-споду. Но это происходит при условии, что каждый уничтожает свое я перед другим. Напротив, когда он отделяется от своего друга, он не может получить от него его долю, которую он должен получить. Чтобы избежать этого, каждый должен говорить, что он – ничто по сравнению с его другом.

И это подобно тому, как пишут числа, когда сначала пишут 1, а затем – 0 (ничто), единица умножается на десять, и получается 10. А когда к написанной вначале единице приписывается два нуля (два «ничто»), единица умножается на сто, и получается 100. Т. е. его друг – это единица, а когда ноль («ничто») приписывается после нее, считается, что он получает от своего друга в десять раз больше. А если он говорит, что он дважды ничто по сравнению с другом своим, он получает от друга своего в сто крат.

Происходит обратное, когда он говорит, что его друг – ничто, а он – единица, тогда он в десять раз меньше своего друга, что выражается числом 0.1. А если он может сказать, что он – единица и что есть у него двое друзей, которые – ничто по сравнению с ним, то он считается сотой долей по сравнению с ними, что выражается числом 0.01. Следовательно, сколько «ничто» он обретает от своих друзей, настолько уменьшается его Духовная высота.

И тем не менее, да же после того, как появилась у него эта сила, позволяющая ему на деле осуществить любовь к другим, а личную выгоду он ощущает как что-то плохое для него, всё же он не должен верить себе, а должен у него быть страх, как бы его духовная работа не ввергла его в себялюбие. Т. е., если ему дадут большее удовольствие по сравнению с теми, что он обычно получает, то, хотя малые удовольствия он уже способен получать из альтруистических побуждений и готов отказаться от них, он живет в тревоге по поводу больших удовольствий. И это называется страхом. И это врата получения Света веры, называющиеся состоянием, в котором «на нем пребывает Шхина», о чем написано в комментарии «Сулам» рава Еhуды Ашлага к книге Зоар: «Чем больше его страх, тем большую он обретает веру».

Поэтому необходимо помнить, что общую заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» необходимо выполнять, основываясь на заповеди любить друзей, предписанной Г-сподом. Рабби Акива объясняет, что Г-сподь предписал выполнять эту заповедь для того, чтобы вообще существовала мотивация выполнять ее, чтобы таким образом могли выполнить все заповеди потому, что так заповедал Г-сподь, а не ради собственной выгоды.

Т. е. чтобы заповеди не привели к увеличению присущего нам желания получать. Значит ли это, что, выполнив заповеди, человек получит много наград? Нет, награда, которую мы получим за выполнение заповедей, заключается в том, что мы сможем уничтожить наше себялюбие и достичь любви к другим. А затем и любви к Г-споду.

И таким образом становится понятно, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу стиха «И положите [эти слова Мои на сердце ваше и на душу вашу] – речь идет об ‘эликсире’ [5]. [Если человек] заслуживает, [Тора] является эликсиром жизни, [а если] не заслуживает – смертельным ядом [6]». Т. е., как уже говорилось, «не заслуживает» означает, что он занимается Торой и заповедями для того, чтобы увеличивалось себялюбие и тело [7] за свою работу приобретало свои владения. А если «заслуживает», то его себялюбие уничтожается. Т. е. имеется в виду, что он получит награду, заключающуюся в том, что у него будут силы для любви к другим, благодаря чему он достигнет любви к Творцу, чтобы единственным желанием его было доставить удовольствие Творцу [8].

Примечания переводчика

[1] Подробные объяснения приведены в статье Бааль Сулама «Дарование Торы» с комментариями рава Авраама Мордехая Готлиба. См. Статьи, предназначенные для всех евреев, третья статья.

[2] Даже в самой меньшей мере – буквально «даже на ширину волоса» - выражение, несколько раз встречающееся в Вавилонском Талмуде, например в трактате Йома, стр. 38В.

[3] «Ибо всё добро, что они делают, ради себя они делают» – эти слова дважды встречаются в книге Тикуней Зоар: 1) Тикун 6. См. Тикуней Зоар (т. 22 издания книги Зоар) с переводом на иврит и комментариями рава Еhуды Цви Брандвайна, стр. 237 (רלז), п. 35 (לה): «Ибо нет никого, кто воззвал бы к Нему, возвратившись с раскаянием. И подобны они собакам, ибо сказано о них: ‘И смешались они с народами, и научились их деяниям’ [Теhилим 106:35]. И они – это великое смешение [4], ибо всё добро, что они делают, ради себя они делают». Комментарий рава Брандвайна: а не ради Создавшего их. 2) Тикун 30. Его фрагмент, содержащий слова «ибо всё добро, что они делают, ради себя они делают», см. на русском языке в переводе части книги рава Авраама Мордехая Готлиба «Сулам». Часть первая. Жизнь и учение рабби Еhуды Ашлага. Глава пятая. Связь изучения Каббалы и внутренней части Торы с приходом Машиаха и избавлением. Первый подзаголовок. Причина продолжительного изгнания и сокрытия. Начиная с четвертого абзаца, т. е. со слов «Путь второй», и до следующего подзаголовка. См. также оригинал.

[4] Великое смешение – неевреи, присоединившиеся к евреям во время Исхода из Египта (Шемот 12:38).

[5] «Учили мудрецы: ‘И положите {[вэсамтэм] эти слова Мои на сердце ваше’ (Дварим 11:18). Читайте это, как будто говорится сам там}, совершенный эликсир. Тора подобна эликсиру жизни» – Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, стр. 30Б. В фигурных скобках комментарий рава Адина Штейнзальца.

[6]. «{Если человек} заслуживает, {Тора} становится для него эликсиром жизни, {а если} не заслуживает – она становится для него смертельным ядом» – Вавилонский Талмуд, трактат Йома, стр. 72Б. В фигурных скобках комментарии рава Адина Штейнзальца.

[7] Тело – эгоистическое желание.

[8] Доставлять удовольствие своему Создателю – выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Брахот, стр.17А: Когда рабби Йоханан завершал чтение книги Ийова, он обычно говорил следующее: человек в конце концов должен умереть, а зверь – быть убитым, и все обречены на смерть. Счастлив тот, кто воспитывался Торой и чьим трудом была работа над Торой, и кто доставлял удовольствие своему Создателю, и кто рос, имея доброе имя, и покинул этот мир, имея доброе имя; и о нем сказал Шломо (Коhелет 7:1): Лучше [доброе] имя, чем добрый елей, а день смерти [лучше] дня рождения.