Рабби
Еhуда
Ашлаг [1В], Раскрытие
одной
крупицы [истины] и
сокрытие
двух.
Это обычно звучит
из уст
великих
людей
[близких к]
Г-споду; там, куда
они приходят,
чтобы
раскрыть
некую глубокую
истину, они
начинают
свою речь
так: «Вот я
раскрываю
одну крупицу
[истины] и
держу в
секрете две» [3В].
Ведь наши
предшественники
весьма
остерегались
сказать
лишнее в
соответствии
с тем, как
учили нас
[наши
мудрецы], да
будет память
о них
благословенна
(Вавилонский
Талмуд, трактат Мегила, стр. 18А, а также Предисловие к книге Зоар с
комментарием
Сулам [1В]
[фрагмент Мать
одалживает
свои одежды
дочери], п. 18): «Слово -
в Селу [4], а
молчание –
вдвое
[дороже]».
Пояснение.
Если есть у
тебя на устах
слово
драгоценное,
стоимость
которого
равна Селе,
то знай, что
по сравнению
с ним
молчание стоит
две Селы. Те
же, кто
бросаются
излишними
словами, не
имеющими
смысла и
применения для
дела,
мотивируют
это только
желанием улучшить
язык ради
услаждения
читателя. И
было это, в
глазах наших
предшественников,
строжайше
запрещено,
что хорошо
известно
тому, кто
внимательно
изучает их
слова, и как
будет мной
доказано в
последующих
брошюрах. А
раз так, то мы
должны
сосредоточить
внимание на
том, чтобы
понять смысл
этих
выразительных
слов, которые
они имели
обыкновение
произносить.
Три
вида
сокрытия
мудрости
А дело в том, что
существуют
три части
тайн Торы, ибо
каждой без
исключения
из [этих]
частей присуща
своя особая
причина
скрывать то,
что
содержится в
ней, и
называются
они такими
именами: 1) нет
необходимости,
2) невозможно, 3)
Тайна Г-спода
– для
трепещущих
перед Ним [8]. И
тебе не найти
в этой
Мудрости
мельчайшей частности,
говоря о
которой
нельзя
показать, что
ей присущи
эти три части
[тайн Торы], и я
дам
разъяснения
о каждой из
них по порядку.
1) Нет
необходимости
Пояснение.
Ибо тебе не
извлечь
никакой пользы,
раскрывая
[эти тайны]. И
естественно,
это не
наносит
слишком много
вреда; ибо
здесь есть
только такая
тонкость, как
необходимость
остерегаться
тех видов
поступков,
что определяются
словами «а
что в этом
такого»; то
есть, а что
такого в том,
что я это
сделал, ведь
это не
нанесло
никакого
вреда. И знай,
что [деяние
типа] «а что в
этом такого»
считается в
глазах
мудрецов
наиболее
опасным из всех
разрушительных
деяний, ибо
все разрушители
мира [8А],
которые уже
были и еще
будут созданы,
– это не кто
иные, как
люди,
[совершающие
деяния] типа
«а что в этом
такого», то
есть занимающиеся
сами и занимающие
других
вещами, в
которых нет
нужды. И
поэтому
мудрецы не
принимали ни
одного ученика,
пока не
удостоверялись
в том, что он будет
остерегаться
в своих
поступках,
чтобы не
раскрывать
то, в чем нет
необходимости.
2)
Невозможно
Это
означает, что
язык
неспособен
передать
какое-либо
содержание [тайн
Торы] с их
многочисленными
нюансами и
великой Духовностью. И
поэтому все
попытки
облечь [тайны
Торы] в
слова лишь
вводят
читателей в
заблуждение
и направляют
по ложному
пути, и это
считается
непосильным
грехом. И
поэтому,
чтобы раскрыть
что-то из
таких [тайн],
требуются полномочия
с Небес, что
является
второй частью
сокрытия
Мудрости;
однако, в чем
состоит это
разрешение,
также
нуждается в
разъяснении.
Полномочия,
[получаемые]
с Небес
Это
понятие
объясняется
в книге Аризаля [6] Шаар
Маамрей
Рашби [5], в
комментарии
к книге Зоар на
недельное
чтение Мишпатим (лист 100,
начиная со
слов «Сын
Йохая знал,
как сокрыть»)
[5А], начало
цитаты: Знай, что
среди душ
праведников
есть находящиеся
на ступени Ор
Макиф
[5Б] и есть
находящиеся
на ступени Ор
Пними [5Б];
(разъяснение
этих понятий
ты найдешь в
моей книге Паним
Меирот [5В], в
портале hаМакифин
(окружающие),
ветвь 48). И
все,
находящиеся
со стороны Ор
Макиф, способны
говорить о
тайнах и
секретах Торы,
сохраняя их в
великом
сокрытии и
под строжайшим
секретом,
чтобы они не
были понятны
никому кроме
того, кто
достоин их
понять. Так
вот у рабби Шимона
Бар Йохай, мир
ему, душа
была со
стороны Ор
Макиф, и поэтому
он обладал
способностью
облекать эти
[тонкие]
материи [в
слова] и
объяснять их
так, что даже
если бы он
объяснял их
многим, то их
не понял бы
никто кроме
тех, кто
достоин их
понять. И
поэтому ему
были даны
«полномочия»
написать
книгу Зоар, и не
было дано
таких
«полномочий»
ни его учителям,
ни первым из
его
предшественников
написать
книгу по [каббалистической]
мудрости при
том, что они,
несомненно,
обладали
большими
познаниями в
[каббалистической]
мудрости, чем
он, но
причина
заключается
в том, что они
не обладали
такою
способностью
облечь эти
[тонкие]
материи [в
слова], какою
обладал он. И об этом
написано:
«Сын Йохая
знал, как
сокрыть
стези свои»,
из чего ты
должен
понять, насколько
велико сокрытие
книги Зоар,
написанной
рабби Шимоном
бар Йохай, и
поэтому
далеко не
каждый мозг
может понять
его слова. Конец
цитаты.
Суть его слов
заключается
в том, что то,
как объясняются
понятия
Истинной
Мудрости,
совершенно
не зависит от
того, велик
мудрец-каббалист или
незначителен,
но лишь от
особого
свечения [5Г]
души при
этом, и это
свечение
души и характеризуется
как
предоставление
Небесами
«полномочий»
раскрыть
Высшую [19Ч]
Мудрость. И
исходя из
этого мы
учим, что
тому, кто не удостоился
[получить]
такие
полномочия,
запрещено
давать
разъяснения
об этой Мудрости,
потому что он
неспособен
облекать эти тонкие
материи в
подходящие
слова так,
чтобы эти
[слова] не
сбили с толку
тех, кто их
читает. И поэтому
нам не найти
ни одной
книги, в которой
бы
последовательно
излагалась
Истинная
Мудрость, до
книги Зоар
рабби Шимона
Бар Йохай, так
как ни одну
предшествующую
книгу об этой
Мудрости
нельзя было
определить
как дающую о
ней
разъяснения,
но это были
просто намеки,
и вдобавок
эти книги
были лишены
логической
последовательности,
о которой известно
обретающим
знание [20А];
поэтому слова
[рабби Шимона
бар Йохай], да
будет память
о нем
благословенна,
понятны.
Необходимо добавить,
что из уст
авторов книг
и из самих
книг я узнал,
что со
времени
рабби Шимона
Бар Йохай и
его учеников,
внесших
вклад в книгу
Зоар, до
времени Аризаля [6] не
было даже
одного
автора,
который бы
понял слова
[книг] Зоар и Тикуней
Зоар [20Б]
так, как
Аризаль, а
все
сочинения,
написанные
до него, не
содержали
ничего кроме
намеков на
эту Мудрость;
и такими же в
целом являются
книги
мудреца рабби
Моше
Кордоверо, да
будет память
о нем
благословенна.
Кроме
того, о
самом Аризале [6] следует
сказать те же
слова, что он
сказал о
рабби Шимоне
Бар Йохай, то
есть что
предшественникам
Аризаля не было
дано с Небес
полномочий
раскрыть
объяснения
этой
Мудрости, а
Аризалю
такие полномочия
были даны.
Таким
образом,
здесь не идет
речь о том,
чтобы
[Аризаль и
его предшественники]
отличались
друг от друга
малостью и
величием
[достоинств],
ибо,
возможно, достоинства
предшественников
Аризаля были безмерно
выше его
достоинств,
но им не было дано
полномочий
говорить об
этом, и
поэтому они
остерегались
писать
объяснения,
касающиеся
сути этой
Мудрости, но
довольствовались
скудными и
совершенно
бессвязными
намеками.
И по
этой
причине с того
времени, как
миру
открылись
книги Аризаля [6],
все
занимающиеся
каббалистической
мудростью
отложили в
сторону все
книги рабби Моше
Кордоверо, да
будет память
о нем
благословенна,
и всех Ришоним и Геоним,
предшествовавших
Аризалю, что
хорошо известно
всем,
занимающимся
этой
Мудростью, и вся
их Духовная
жизнь стала
крепкими
узами
связанной
лишь с одними
трудами
Аризаля; так
что
считается,
что
основными
сочинениями,
надлежащим
образом
объясняющими
эту Мудрость,
является не
что иное, как
книги Зоар и Тикуней
Зоар [20Б], а
после них
книги Аризаля.
3) Тайна
Г-спода – для
трепещущих
перед Ним [8]
Это
означает, что
тайны Торы
становятся
явными
только
трепещущим
перед Именем
Его, да будет
Он
восславлен,
охраняющим
Славу Его
всею душою
своею и всем
естеством
своим [9], так,
чтобы
никогда не
исходило от
них никакого
осквернения
Имени, Б-же
упаси, и в этом
заключается
третья часть
сокрытия
этой Мудрости.
Эта часть
требует
наиболее
тщательного
сокрытия, ибо
многих
повергли
умерщвленными
нарушения
сокрытия
этого рода,
поскольку
они породили
всяких
заклинателей,
изготовителей
амулетов,
«знатоков»
практической
Каббалы,
завлекающих
души своим
коварством, и
всякого рода сочинителей
«тайн»,
используемых
для иссушения
Мудрости и
исходящих от
дурных
учеников,
стремящихся
извлечь из
них
материальную
выгоду для себя
или для
других, что
являлось и до
сих пор
является
причиной
великих
страданий в мире.
И знай,
что основная
часть и
источник
сокрытия с
самого его
начала имел
своей
причиной
только эту
часть, и
поэтому
мудрецы
брали на себя
дополнительные
устрожения,
испытывая
своих учеников,
как говорили
они, да будет
память о них
благословенна
([Вавилонский
Талмуд, трактат]
Хагига, стр
13А): «Не
передают
названия
глав [учения Маасе
Меркава [10] ]
никому
кроме Ав
Бет Дин [и
то,] если
сердце у
него беспокойное»,
а также «Маасе
Берейшит [11] не
объясняют
двоим, а
Маасе
Меркава –
одному» [12], и ты
найдешь
много
подобных
[изречений]. Ибо
весь этот
страх
вызывается
тем, что объяснялось
выше. И
поэтому малочисленны
избранные
единицы,
удостоившиеся
этой
Мудрости; и
даже те, кто
прошли по всем
требованиям
семь
испытаний и
дознаний, по
этой причине
заклинаются
суровыми и страшными
заклятиями,
чтобы они
ничего не раскрывали
из тех трех
частей, о
которых говорилось
выше (об этом
см. в
Предисловии рабби
Моше
Ботареля, да
будет память
о нем
благословенна,
к Сефер
Ецира [13]).
И пусть не
введет тебя в
заблуждение
сказанное
мной о том,
что я выделил
здесь три части,
касающиеся
сокрытия
этой Мудрости;
[не думай], что
я имею в виду,
что сама Истинная
Мудрость
подразделяется
на эти три
части, тогда
как я хочу
сказать о
каждой без
исключения
детали во
всех
областях этой
Мудрости, что
тебе не найти
ни одного
самого
малозначащего
слова ни в
каких
областях
этой
Мудрости,
чтобы от него
не ответвлялись
эти три
части, ибо
они
представляют
собой лишь
всегда
практикующиеся
способы объяснения
этой
Мудрости; и
пойми это.
Однако здесь
возникает
вопрос: если
это правда,
что степень
сокрытия
этой
Мудрости
достигла
такой меры,
то откуда
тогда
взялись все
эти тысячи
составленных
сочинений,
посвященных
этой
Мудрости?
Ответ состоит
в том, что
есть разница
между первыми
двумя
частями и
последней
частью, ибо,
как уже
говорилось,
только
третья часть
несет
основное
бремя
[запрета] по
изложенным
выше
причинам; но
две первые
части не
находятся
под
постоянным
запретом; так
как из части
«Нет
необходимости»
что-то одно
иногда превращается
в нечто
противоположное
и, по
некоторой причине,
выходит за
пределы того,
в чем «нет необходимости»,
и становится
необходимым.
Также и из
части
«Невозможно»
что-то иногда
становится
возможным; и
это
происходит
по двум
причинам:
либо из-за развития
поколения, либо
благодаря предоставлению
полномочий с
Небес, как
это
произошло в
случае рабби Шимона
Бар Йохай и Аризаля [6] и,
в меньшей
степени, это
относится и к
их предшественникам.
И благодаря
этим процессам
появляются и
раскрываются
все истинные
книги,
посвященные
этой
Мудрости.
Это и имеется
в виду во
фразе
[мудрецов] «я
раскрыл
крупицу [истины]
и буду
держать в
секрете две»
[3В], что
означает, что
[с мудрецом,
произносящим
эти слова,]
произошло
что-то,
побудившее
[его]
раскрыть
новое, чего
его
предшественникам
не
полагалось
раскрывать, и
поэтому он указывает,
что только
одну крупицу
[истины], то
есть только
одну из трех
упомянутых
выше частей
сокрытия он
при этом
раскрывает, а
две части он
продолжает
хранить в
секрете; и
цель этого –
указать, что
с ним
произошло что-то,
побудившее
его раскрыть
это: либо ненужное
превратилось
в
необходимое,
либо с Небес
ему были предоставлены
полномочия,
как я
объяснял выше. И
именно это
выражается
фразой: я раскрыл
«крупицу»
[истины].
Примечания
переводчика
----------------------------------
[1В]
Ашлаг, Еhуда
Лейб hаЛеви
(также Бааль
Сулам, т. е.
автор
[комментария]
«Сулам»
(«лестница», т. е. лестница
Яакова), 1885,
Варшава – 1954,
Тель-Авив) –
основатель и
глава каббалистической
школы, автор
комментария
Сулам к книге
Зоар (здесь
помещен
текст книги
Зоар на
арамейском с
переводом
рабби Еhуды
Ашлага на
иврит и с комментарием
Сулам), книги Учение
о десяти
Сфирот [66]
(комментария
к Древу
Жизни [19К] Аризаля [6]) и других
сочинений.
[3В] Я
раскрываю
одну крупицу
[истины] и
держу в
секрете две.
Эта фраза
почти
дословно
повторяет
выражение из Вавилонского
Талмуда,
трактат Недарим, стр.
20Б.
Только
грамматическая
форма одного
слова другая
(в Талмуде
единственное
число, а здесь
двойственное
число). В
трактате
Недарим во
время соития
муж, проявляя
скромность, раскрывает
частицу
тела жены и закрывает
частицу. В
результате у
них
рождаются
красивые дети.
[4] Села – 1)
в Танахе:
скала, 2) в Талмуде
также
денежная
единица.
[5] Шаар
Маамрей
Рашби –
Портал
речений
рабби Шимона
Бар Йохай.
Вторая книга
из серии
«Восемь
порталов», излагающей
детали
учения Аризаля [6],
содержащая
комментарии
к книге Зоар.
Цитируемый
текст
начинается здесь.
[5А] Цитируемый
текст
книги Зоар см. в
п. 122 на стр. 38.
[5Б] Ор
Пними
(Внутренний
Свет [19В]) -
это
наслаждение,
которое
творение
способно
получить с
альтруистической
мотивацией.
Ор Макиф (Окружающий
Свет) - это
наслаждение,
которое
творение
неспособно
получить с
альтруистической
мотивацией.
Соударение
внутреннего
и
окружающего
Светов - это
конфликт между
творением,
желающим
получить
только наслаждение,
которое оно
способно
получить с
альтруистической
мотивацией, и
Г-сподом,
Желающим,
чтобы
творение
получило все
наслаждение,
которое Он
хочет ему
дать. О
соударении
внутреннего
и
окружающего
Светов см. во
Введении в
мудрость Каббалы, пп. 33 – 42.
[5В] Паним
Меирот означает:
лик
[человеческий],
озаренный [мудростью],
а также
Сияющий Лик
[Всевышнего].
Точнее, в Вайикра
Рабба на
недельное
чтение Бехукотай (часть
36, гл. 2)
говорится,
что у того,
кто пьет
вино, лицо становится
румяным. В Хидушей Радаль
(в Новых
толкованиях
рабби Давида
Лурии) объясняется, что
имеется в
виду стих
"Мудрость
человека
просветляет
лик его" (Коhелет 8:1). Наконец, в Бамидбар
Рабба на
недельное
чтение Нассо, часть 11, гл. 6,
стих "Озарит
тебя Г-сподь
Ликом Своим" (Бамидбар
6:26)
комментируется
так: обратит
к тебе Сияющий
Лик, а
не Гневный.
Книга Древо
Жизни [19К] Аризаля [6] с
ранним
комментарием
рабби Еhуды
Ашлага Паним
Меирот имеется
на Интернете.
Ветвь 48
находится на
сс. 21 – 23 этого
файла (в
книге сс. 233 – 235).
[5Г]
Свечение –
малый Свет [19В].
[6] Аризаль –
Б-жественный ашкенази
рабби Йицхак,
да будет
память о нем
благословенна.
[8] Тайна
Г-спода – для
трепещущих
перед Ним – Теhилим 25:14.
[8А]
Разрушители
мира – Вавилонский
Талмуд, трактат
Сота, сс. 20А и 22А.
[9] И люби
Г-спода Б-га
твоего всем
сердцем твоим
и всею душою
твоею, и всем
естеством
твоим – Дварим 6:5.
[10] Маасе
Меркава –
рассказ о
колеснице.
[11] Маасе
Берейшит –
рассказ о
Сотворении
мира,
буквально: о
том, что было
в начале.
[12] Маасе
Берейшит [11] не
объясняют
двоим, а [Маасе]
Меркава [10] –
одному - Мишна,
трактат Хагига, 2:1.
[13] Предисловие
рабби Моше
Ботареля к Сефер
Ецира – см. в Сефер
Ецира,
изданной в
Иерусалиме в
1965 г.
[19В]
Хохма –
означает
«мудрость».
Вторая из
пяти основных
Сфирот [66] и из
десяти
Сфирот. Получение
еще не
осознающим
себя сосудом
[67] (творением)
всего Света
(т.е.
наслаждения,
когда пишется
«Свет», обычно
имеется в
виду Свет Хохма,
наслаждение
от
получения),
который Дающий
желает ему
дать.
[19Д] Когда у
Него, да
будет
восславлено
Его Имя, возникло
желание
сотворить
мир, чтобы
облагодетельствовать
Свои творения
и чтобы они
познали
величие Его и
удостоились
стать
колесницей,
вздымающейся
ввысь [19Ч],
чтобы
прилепиться
к Нему [23], да
будет Он восславлен,
Он создал и
наделил
Светом [19В]
одну точку из
десяти
(представляющих
собой десять
Сфирот [66]
Акудим [19Е],
пребывающих
в одном сосуде
[67] [19И]), и не
проявлялись
они – Древо
Жизни [19К] Аризаля [6],
Шаар hаКлалим
(Портал общих
принципов),
начало первой
главы.
Слова чтобы
облагодетельствовать
Свои творения выражают
важнейший
Атрибут
Б-жественности,
которую
человек
должен
стремиться
обрести.
[19Е] Акудим
(пятнистые,
слово из глав 30 и 31
книги Берейшит) –
название
совокупности
Духовных
ступеней, на
которых
внутренний и
окружающий
Света [5Б]
связаны друг
с другом и
соударяются
друг с
другом. Как
объясняет
Бааль Сулам в
Общем
введении, п.5, это
название
происходит
от «И связал
Йицхака» (Берейшит 22:9) («И связал»
на иврите
передается
как «ваяАкод»,
т.е. словом,
имеющим тот
же корень,
что и Акудим).
О соударении
внутреннего
и окружающего
Светов см. во
Введении в
мудрость Каббалы, пп.33
– 42.
[19И]
Пребывающий
в сосуде [67] –
полученный
тем, кто
получает.
[19К] Древо
Жизни Аризаля [6] – одна из важнейших
книг по Каббале (наряду с
книгой Зоар).
Записана в 1573
году
учеником
Аризаля
рабби Хайимом
Виталем. См. текст
на иврите.
[19Ч]
Высший – тот,
кто ближе по
качествам к
Творцу, т.е. к
Сфире [66]
Кетер [19Г],
иными
словами, к
альтруистическому
желанию.
[20А] Обретающим
знание.
Сказано в Мишлей 8:9: Все
они [эти
речения]
верны для
понимающего
и достоверны
для
обретающих
знание.
[20Б]
Тикуней
Зоар
(Исправления
[книги] Зоар) –
это
добавления к
книге Зоар.
Арамейский текст
с переводом
на иврит и
комментарием
см. на сайте israel613.com . В
меню HA-ZOHAR.COM
нажать ZOHAR HA KADDOSH. Затем,
в меню GO TO PAGE нажать 3. В
меню ספר הזהר
עם פירוש
הסולם
выбрать
первый том תיקוני
זוהר א,
второй том תיקוני
זוהר ב
или третий
том תיקוני
זוהר ג.
Эти тома
охватывают
тикуним
(исправления)
1 – 22. Для других
тикуним
имеется
огласованный
арамейский
текст: в меню ספר
הזהר הקדוש под
заголовком תיקוני
זוהר
(в части меню,
расположенной
внизу слева)
выбрать
тикуним 20 – 44, 45 – 68
или 69 – 70.
[23]
Прилепиться
к Нему – это
выражение из
стихов Дварим 11:22; 30:20, а
также Еhошуа 22:5 является
декларацией
цели
иудаизма и Каббалы.
[66] Сфира
(во
множественном
числе:
Сфирот) представляет
собой
элемент
Духовного
объекта и
сама
является
Духовным
объектом. По
одной
интерпретации
слово Сфира
происходит
от слова
Сапир
(сапфир).
Может
характеризовать
сосуд [67] и Свет
[19В], который
сосуд получает.
Подобно тому,
как
драгоценный
камень переливается
разными
цветами, и
подобно тому,
как цветное
стекло
пропускает
свет определенного
цвета, разные
Сфирот
характеризуют
получение
сосудом
Света
разного количества
и качества.
Согласно другой
интерпретации
Духовные
объекты
называются
Сфирот, когда
им присуща
определенная
мера, у них
есть конец и
они
характеризуются
определенным
числом (т.е.
слово «Сфира»
происходит
от слова
«Сафар»,
считать).
Любой
Духовный
объект делится
на десять
Сфирот или на
пять основных
Сфирот. См.
Предисловие
к книге Зоар, фрагмент
Роза, п.1,
второй абзац.
[67] Сосуд
– это желание
получать.