Рабби Еhуда Ашлаг. Сущность религии и ее цель. С hЭарот вэБиюрим (Замечаниями и комментариями) рава Авраама Мордехая Готлиба (черновик, перепечатка запрещена)

Два пути: путь страданий и путь Торы

hЭарот вэБиюрим

138) Из двух этих путей человек должен выбрать один, чтобы достичь своего совершенства. Естественно, ни один человек не выберет страдания, но если человек не выберет путь Торы, т.е. путь, на котором он получает свое питание из книг и от начитанных людей [1], то в любом случае ему приходится страдать, поскольку нет иного пути продвижения человека. А выбор человека идти по пути Торы означает, что он приучает себя к идеям Торы и с помощью этих идей принимается за работу, чтобы принять на себя ярмо Царства Небесного, а это означает делать, говорить и думать то, что хочет Творец, а не то, что хочет он сам. Умение распознавать такие [дела, слова и мысли] означает, что из книг и от начитанных людей он обретает способность отличать друг от друга надлежащие и ненадлежащие деяния, т.е. деяния, направленные на извлечение собственной выгоды, и деяния, противостоящие извлечению собственные выгоды. И то же касается речей и помыслов, ибо из книг и от начитанных людей он учится распознавать среди них, какие помыслы хорошие, а какие плохие.

Ибо в самых общих чертах на первой ступени необходимо понимать, что любая мысль, не вытекающая из реальности Творца, а отделенная от Его существования, уже не является хорошей мыслью. Ведь ключом ко всему является мысленное единение с Творцом, т.к. тогда, опираясь на это, человек может подчиниться Творцу в той мере, в какой Он представляется Великим в мыслях человека. И в любом случае ясно, что если человек мысленно не прилепился к Творцу, он вне всякого сомнения не может принять на себя ярмо Царства Небесного, поскольку он совершенно не осознает Творца. А раз так, то именно об этом нужно говорить как о первом шаге исправления помыслов. А топливо для этого берется из книг и от начитанных людей [1]. И по мере приложения человеком усилий для принятия ярма Царства Небесного, что означает альтруистические деяния по отношению к Творцу и к другим и самоотрицание, постепенно усиливается в нем осознание зла, ощущение нехватки, и он все с большей силой молит Г-спода об избавлении. И каково его ощущение нехватки, таков последующий ответ на его молитву. А ответ на молитву заключается в том, что Творец удостаивает его обретения другой природы, потому что при этом он доводит до совершенства свою способность подняться выше своего себялюбия, т.е. над природой самого желания получать.

Ведь сказано в Святой книге Зоар: «Все проясняется в замысле» [2], т.е. способность человека делать то, что надлежит, и находить верные слова зависит от того, на чем сконцентрирована его мысль, и человек не может поступать правильно, если он мысленно не находится в единении с Творцом, как уже говорилось. Так вот мысль является служанкой желания, и из книг и от начитанных людей [1] человек должен обрести желание прилепиться к Творцу, т.е. желание получать наслаждение и удовольствие от единения с Творцом и от дел, совершаемых по воле Его. Если у него есть такое желание, то это желание вынуждает его мысленно прилепиться к Творцу; во всяком случае от этого проистекают действия человека. Из этого следует, что порядок таков: а) желание, б) мысль, в) речь и деяние. Изменения и улучшения, относящиеся к этим трем ступеням, зависят от работы человека над собой. На самом деле, надо различать четыре ступени: а) желание: 1) желание получать, 2) альтруистическое желание и далее ступени б) и в). И сначала желание человека прилепиться к Г-споду проистекает из его себялюбия, а желание ради выгоды Г-спода почти не понятно человеку. И при этом считается, что его желание обрести Святость сокрыто. Но и желание приблизиться к Г-споду с точки зрения его эго есть что-то возвышенное и неосязаемое. И с Небес человеку постепенно раскрывают сущность надлежащего желания прилепиться [к Г-споду].

И вот сначала светит Свет [7] Г-сподень каждому человеку, который готов к этому, благодаря книгам и начитанным людям [1], и таким образом начинает формироваться в нем при Свете Г-споднем желание Света. И с этого момента у него появляется выбор; ведь после того, как Свет исторгается, он должен научиться методом пробуждения снизу достичь наложения Цимцума [22] на желание получать и раскрытия альтруистического желания.

[Текст Бааль Сулама]

Вот и выяснилось, что Г-сподь, да будет Он восславлен, абсолютно добр и управляет нами, благодаря атрибуту совершенного добра, без малейшей примеси зла, истинно целенаправленным Провидением, то есть Провидение Его, да будет Он восславлен, вынуждает нас оказываться в череде различных ситуаций, упорядоченных по причинно-следственному принципу, когда предыдущая ситуация вызывает последующую, пока мы не станем готовы к получению добра в желаемой мере, и тогда мы достигнем своей цели, подобно прекрасному плоду, созревшему и готовому к употреблению. И кроме того, ясно, что в [достижимости] этой цели мы можем быть совершенно уверены, целиком и полностью, поскольку если бы это было не так, ты бы усомнился в Провидении Его, да будет Он восславлен, говоря, что [Провидению] чего-то не достает для достижения Своей цели, Б-же упаси.

hЭарот вэБиюрим

139) Ведь «наполнение всей земли есть Слава Его» [53], и Б-жественный Свет светит во всем существующем и составляет все существующее. Во всяком случае понятно, что Провидение, осуществляемое в мире Г-сподом, да будет Он восславлен, проистекает из того, что Он составляет внутреннюю часть сущего, а не находится за пределами сущего. Во всяком случае, понятно, что законы природы, все движущие силы мира появляются по Его воле. И во всяком случае понятно, что все творения существуют внутри заданной системы, пребывают внутри своего рода сети и должны ходить определенными стезями, созданными и управляемыми Им. Во всяком случае ясно, что за всеми теми сценариями, которые кажутся стимулирующими порчу и безбожие как в человеке в отдельности, так и в обществе в целом, стоит не кто иной, как Творец, Исходящий из одного желания облагодетельствовать Свои творения [49]. Но эта Благодать и правда раскрываются нам в конце процесса, как выгоды Света [7] раскрываются из тьмы. И на самом деле, деятельность Творца – это какого-то рода возвеличивание тьмы, ибо из нее станут яснее выгоды Света. И невозможно поступить иначе. Дело лишь в том, чтобы поверить в то, что такова реальность, относиться к реальности соответственно и действовать соответственно. Также и события происходят в противоположной последовательности, ведь ощущение тьмы соответственно предназначено для того, чтобы человек представил Свет в сердце своем, то, что «и это в противовес тому создал Б-г» [54]. И чем больше человек верит в то, что тьма в нем и вокруг него запланирована заранее и преследует определенную цель, тем больше и больше он приближается к Свету (по меньшей мере [если не ощущает Его]). (См. притчу, приведенную в Предисловии к Учению о десяти Сфирот, в п.133 [55]).

И вот, что говорит пророк: «Ибо как дождь и снег низошли с небес и туда не вернутся, делая то, что Я пожелал, и преуспевая в том, для чего Я их послал, и напоили они землю, оплодотворив ее и вызвав появление растительности, так и слово Мое, выйдя из уст Моих, не вернется ко Мне, [оставшись] пустым [звуком]» [56].

[Текст Бааль Сулама]

И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Пребывание Шхины [57] в низших [сосудах] есть высшая необходимость» [58], то есть, поскольку Провидение Его, да будет Он восславлен, является целенаправленным, а цель Его – привести нас в конце концов к к слиянию с Ним, да будет Он восславлен, происходящему внутри нас, [что и называется пребыванием Шхины в низших сосудах], то это считается высшей необходимостью; т.е. если мы этого не достигнем, значит, в Провидении Его есть изъян, Б-же упаси. Это напоминает великого царя, у которого в старости родился сын, и был он ему очень дорог, и поэтому с самого рождения его задумал [царь сделать] для него много добрых дел, и стал он собирать все самые лучшие книги и замечательных мудрецов, живущих в государстве, и приготовил он для своего сына школу, чтобы изучал он премудрости, и послал он за искусными строителями и построил дворцы для его услаждения, и собрал он всех певцов, напевающих мелодии и поющих песни, и устроил для него капеллы, и созвал он самых искусных поваров и пекарей, которые готовили ему лучшие яства всего мира; и вот вырос сын и повзрослел, и стал он глупцом, и не желает учиться, и слепцом, который не видит и не ощущает красоты зданий, и глухим, который не может слушать голоса бардов и звуки музыкальных инструментов, и заболел он и не может есть ничего кроме одного хлеба грубого помола; какой позор!

Однако подобная история могла случиться только с земным царем, чего нельзя сказать о Г-споде, да будет Он восславлен, у Которого, разумеется, нет обыкновения обманывать, и поэтому уготовил Он нам два пути развития: первый из них - путь страданий, представляющий собой последовательность развития творения самого по себе, а в природе творения попадать в различные ситуации по причинно-следственному принципу, в одну за другой; и с помощью этих ситуаций мы понемногу развиваемся, пока окончательно не придем к осознанию выбора добра и отказа от зла и не установим желаемую связь с Ним, да будет Он восславлен, что является нашей целью.

hЭарот вэБиюрим

140) Последовательность развития творения самого по себе – это естественные процессы творения. Пояснение. Коренное отличие пути Торы от пути страданий касается точки отсчета разграничений между добром и злом. Ведь на пути страданий разграничения между добром и злом касаются человека, т.е. это разница между тем, что хорошо для человека, и тем, что плохо для человека. Ведь путь страданий означает, что человек или общество идут по некоторому пути и их страдания множатся на этом пути, и тогда они должны разрушить то, что вызывает существующую ситуацию, а затем создать новую ситуацию на основе осознания предыдущей ситуации, таким образом, чтобы прекратились эти страдания, сделать так, чтобы все было хорошо. И когда в новой ситуации опять усилятся страдания, они опять должны разрушить то, что вызывает новую ситуацию, и, сделав необходимые заключения, продвигаться к третьей ситуации, соответствующей более высокому уровню развития по сравнению с двумя первыми ситуациями. И так далее точно таким же образом. А на пути Торы разграничения между добром и злом касаются не человека, а Творца. Ибо путь Торы строится 1) на основе самой Торы, данной нам и исходящей от Творца, 2) благодаря людям, достигшим единения с Творцом и удостоившимся обретения абсолютной Благодати; и именно они проводят для нас разграничения, что есть добро и что – зло, используя в качестве точки отсчета Центральную Точку, Которая и есть Творец.

[Текст Бааль Сулама]

Однако этот путь протяжен во времени и наполнен страданиями и болью, и поэтому уготован нам путь приятней и лучше - путь Торы и заповедей, дающий нам возможность подготовиться к достижению нашей цели за короткое время и без страданий.

Отсюда следует, что нашей конечной целью является подготовка к слиянию с Ним, да будет Он восславлен, чтобы Он жил в нас, и эта цель неотвратима, и нет никакой возможности отклониться от нее ни на йоту, ибо Провидение Его, да будет Он восславлен, властвует над нами, ведя нас двумя путями – путем страданий и путем Торы, как уже объяснялось.

hЭарот вэБиюрим

141) Возникает вопрос: если Провидение Его, да будет Он восславлен, властвует над нами и нет никакой возможности отклониться от Него ни на йоту, почему, будучи в Его власти, мы не возвращаемся к Нему с покаянием? На этот вопрос нужно ответить так: 1) Творец устанавливает время событий, что характеризуется словами: «Я, Г-сподь, в свое время ускорю это» [59], т.е. существует ускоренный процесс и существует процесс, обусловленный естественным ходом событий. 2) Что касается ускоренного процесса, то нам абсолютно необходимо сочетать [его с естественным процессом], посредством самокритики, ибо чем больше человек занимается самокритикой, тем более развитой и глубокой она становится, благодаря проверке, насколько верен [наш путь]; это стимулирует ход внутреннего процесса, вызывающего страдания, который в сочетании с путем Торы продвигает человека вперед. Кроме того, самокритика не вызывает в человеке слишком резких изменений. Ведь Творец знает, что человек неспособен выдержать слишком резкие перемены, если он не подготовлен к ним. Ибо к человеку, все еще ввергнутому в трясину себялюбия и купающемуся в комфорте, невозможно прийти и потребовать от него отказаться от личной собственности и соединить свою жизнь с другими, ибо именно в этом на практике выражается [заповедь] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [60]. А на первой ступени он должен начать отказываться от маленьких вещей и делать это постепенно, например тратить часть своего времени на общинные нужды, давать десятую часть своего дохода на общинные нужды и т.п. И по мере его продвижения в этих маленьких вещах с ним можно будет начать говорить о более серьезных изменениях.

Следовательно возвращение человека и общины с покаянием – это постепенный процесс, соответствующий возможностям человека и его зрелости. И не следует видеть вещи черно-белыми; ведь существуют и промежуточные состояния, ибо с помощью страданий и Торы человек, несомненно, постепенно продвигается, отходя от своего желания получать и учась альтруизму. Однако окончательного завершения этого процесса человек не достигает за годы своей жизни, но ясно, что он нуждается в том, чтобы его жизнь прошла несколько кругооборотов. .

[Текст Бааль Сулама]

Однако из практического опыта мы делаем вывод, что Провидение Его, да будет Он восславлен, настигает нас двумя способами сразу, и называют их наши мудрецы, да будет память о них благословенна, земным путем [т.е. путем страданий] и путем Торы.

hЭарот вэБиюрим

142) Т.е. с одной стороны страдания побуждают человека к действию из-за боли, которую они ему причиняют, а с другой стороны он может найти лучший путь с помощью Торы. Следовательно страдания – это сила, толкающая сзади, а Тора подобно силе, тянущей спереди, и с помощью обеих сил он может продвигаться.

А «земной путь» - это совокупность сценариев, по которым проходит жизнь человека естественным образом, имеются в виду события, происходящие в жизни человека, и поэтому они называются земным путем. И об этом сказано: «Земной путь предшествует Торе» (Мидраш рабба, Вайикра 9, 3). Т.е. без страданий человек совершенно не нуждается в Торе. И об этом сказано: «Сочетание Торы с земным путем прекрасно: усилия затрачиваемые и на то, и на другое, отвлекают от греха» ([Мишна, трактат] Авот, глава 2, мишна 2).

***

Уточнения

Два пути: путь страданий и путь Торы

Причина и следствие – предшествующее и последующее.

Нет никого помимо Него [61], кроме Него нет никакой реальности. Он Абсолютно Добр и хочет дать столько Благодати Своим творениям, сколько возможно. Поэтому, если мы в личной жизни или в жизни народа Израиля в целом видим противоположное, нужно понимать, что это ступень на пути к добру.

После сеяния не сразу появляется плод, но прежде [семя] полностью разлагается, а затем [плод] начинает появляться.

Если сомневаться и не верить в Его желание облагодетельствовать Свои творения [49], как нам достичь состояния «Полна будет земля знанием Г-спода, как море покрыто водами» [62], т.е. Абсолютного добра? Разуму это кажется утопией, сном. И если в этом сомневаются, то сомневаются и в Провидении Его, Б-же упаси, и все метания в сомнении – это нанесение ущерба Творцу.

Пребывание Шхины [57] в низших [сосудах] есть высшая необходимость [58] – Шхина должна покоиться [на нас], и это вынужденное состояние по воле Творца. И поэтому нам приходится достигать его.

«Чтобы не был отторгнутый от Него совсем отверженным» [63] – нет ни одной души, которая окажется отверженной.

Кто вынуждает Г-спода облагодетельствовать Свои творения [49]? Это происходит не так, как у царя во плоти и крови, подверженного изменениям и идущего на компромиссы, но это воля Самого Творца, и она окончательна. Если Он хочет, чтобы Его Шхина [57] покоилась на низших, то они обязаны готовиться к этому, т.е. обрести те же качества, какими обладает Он; это обязательно произойдет. Ясно, что между путем страданий и путем Торы не существует третьего пути. Все основывается на любви к другим и на преодолении себялюбия, и этого низшие вынуждены достигать. Так вот то, каким образом Творец вынуждает нас достигать упомянутого выше, неподвластно нашему разуму и находится за пределами нашего понимания, и об этом написано пророком Ешаяhу: «Ибо помыслы Мои – не ваши помыслы и стези ваши – не Мои стези» [64].

Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили: «Всякий, кто говорит, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, слишком многое прощает, навлечет беду на живот свой» [65]. Если кто-то думает, что Г-сподь – это Отец, Добрый и Наделяющий Благодатью, и мы не обязаны готовиться к [обретению этой] Благодати, то он навлечет беду на живот свой, а живот – это сосуд [6] получения и желание получать, которое, если так думать, встанет на стезю страданий, а из-за них твои сосуды получения исчезнут из Этого Мира.

«Ибо как дождь и снег низошли с небес и туда не вернутся»; ведь дождь не возвращается на небеса; «так как они напоили землю, вызвав появление растительности, таковым будет и слово Мое, которое выйдя из уст Моих, не вернется ко Мне, [оставшись] пустым [звуком]; ведь оно сделало то, что Я пожелал, и преуспело в том, для чего Я его послал» [56]. Следовательно не стоит ожидать компромисса: если Г-сподь хочет, чтобы в низших раскрылась Его Б-жественность, то это произойдет, и если Он хочет, чтобы в качестве подготовки мы преодолели себялюбие, то это также произойдет. Ясно, что это произойдет либо посредством страданий, либо посредством Торы.

Путь страданий – это порядок развития творения по своим внутренним законам – и человек, и общество развиваются по своим внутренним законам – человек выбирает свой путь, сталкивается с трудностями и неприятностями и выводит из этого заключения, - таков путь страданий. И это относится, как к отдельному человеку, так и ко всей общине Израиля.

О пути Торы говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Свет, заключенный в Торе возвращает его на путь истинный» [66]. Благодаря тому, что человек смотрит в Тору, Тора указывает человеку, каким путем идти. Человек смотрит, по какому пути шли его праотцы, т.к. это показано в Торе – не в историческом плане, а с точки зрения внутренних процессов, и таким образом он тоже учится жить так, как полагается. Это соответствует тому, о чем говорится в молитве («Любовью вечной» [67]), «[... Смилуйся над нами, Отче наш, Владыка наш, ради Имени Твоего] и ради праотцов наших, которые положились на Тебя, и Ты научил их законам жизни, поступать по воле Твоей от всего сердца; так смилуйся и над нами и научи тому же нас».

Примечания переводчика

---------------------------------

[1] Из книг и от начитанных людей - как сказано в hЭарот вэБиюрим, п.75, пятый абзац с конца, книги – это Святые книги, а начитанные люди – это люди, идущие по пути Торы.

[2] Приходи и посмотри [3]: Начало Начал Веры, {т.е. Кэтэр [4]} [8], внутри Замысла, {т.е. Хохмы [9]}, испустило мощную искру, {по сути дела являющуюся Биной [10]}, и вознеслась она внутрь Замысла, {т.е. Бина вознеслась к Хохме и они соединились в Зивуге [11]}, и породила искры, {т.е. свечение [15] Хохма внутри Замысла}, и рассеяла искры в 320 сторон, и сделала ясной порочность, [проистекающую] изнутри Замысла, и прояснилась она.

{Комментарий. После появления трех первых Сфирот [5] [мира [16]] Нэкудим [18], т.е. Кэтэра [4], Хохмы [9] и Бины [10], упомянутых выше, Хохма и Бина соединились в Зивуге [11] и породили Даат [36] и семь нижних Сфирот [40] [мира] Нэкудим, т.е. Даат, Хэсэд [41], Гвуру [42], Тифэрэт [43], Нэцах [44], hОд [45], Есод [46], Мальхут [14]. И о них он говорит: И вознеслась она внутрь Замысла, и породила искры, т.е. восемь упомянутых выше Мелахим [47], и поскольку они распространились сверху [12] вниз [13] от [места мира] Ацилут [23] к [месту миров] Брия [24], Ецира [25], Асия [27] (о чем написано выше, во Введении в мудрость Каббалы, п.105), они разбились и умерли, причем Света [7] вернулись к Маацилю [48], а сосуды [6], т.е. ступень Гуф [50], упали в Ситру Ахру [51]. И об этом сказано: И рассеяла искры в 320 сторон. Т.е. они разбились на 320 Бхинот [52]. А причиной того, что насчитывается 320 Бхинот, является то, что разбились восемь Мелахим, в каждом из которых четыре Бхинот: Хохма, Бина, Тифэрэт [26] и Мальхут, итого 32 Бхинот, а в каждой из них десять Сфирот, итого 320. А затем сделала ясной порочность внутри Замысла, т.е. проанализировала причину, вызвавшую распространение [Света] Хохма сверху вниз, что в свою очередь вызвало разбиение, и стала она ясна, а затем [сосуды] были возвращены и исправлены}. – Книга Зоар на недельное чтение Пэкудэй, фрагмент hЭйхаль Рэцон Тифэрэт (чертог желания великолепия), п. 673, сс. 207 – 208).

[3] Приходи и посмотри – сейчас будет показано следующее

[4] Кэтэр – означает «корона», «венец». Первая из пяти основных Сфирот [5] и из десяти Сфирот. Желание Дающего облагодетельствовать Свои творения.

[5] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент духовного объекта и сама является духовным объектом. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд [6] и Свет [7], который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). В этом случае духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.

[6] Сосуд – желание получать

[7] Свет – наслаждение

[8] В фигурных скобках текст Комментария Сулам.

[9] Хохма – означает «мудрость». Вторая из пяти основных Сфирот [5] и из десяти Сфирот. Получение еще не осознающим себя сосудом [6] (творением) всего Света (т.е. наслаждения, Света Хохма), который Дающий желает ему дать.

[10] Бина – означает «разум», «понимание», «разумение». Третья из пяти основных Сфирот [5] и из десяти Сфирот. Исторжение Света [7] (отказ получать Свет) сосудом [6], осознавшим, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающим походить на Творца.

[11] Зивуг – супружеское соединение. В Каббале во время Зивуга Высший [12] наделяет Светом [7] низшего [13]

[12] Высший – тот, кто ближе по качествам к Творцу, т.е. к Сфире [5] Кэтэр [4], иными словами, к альтруистическому желанию

[13] Низший – тот, кто ближе по качествам к Сфире [5] Мальхут [14], иными словами, к эгоистическому желанию.

[14] Мальхут – означает «царство», Пятая из пяти основных Сфирот [5] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.

[15] Свечение – малый Свет [7]

[16] Применительно к реальности, нижнюю границу которой мы ощущаем, миром называется Сфира [5] всего сущего. Кроме того миром называется духовный объект, который объединяет в себе все то, что находится в мире Высшем [12] по отношению к нему, подобно печати и отпечатку, когда все, что присуще печати, полностью переходит в отпечаток с нее. Например мир Адам Кадмон [17] является Высшим для произошедшего от него мира Нэкудим [18], его отпечатка.

[17] Адам Кадмон (буквально «прежний человек») – Сфира [5] Кэтэр [4] всего сущего.

[18] Мир [16] Нэкудим (соответствующий каббалистическому смыслу слова Нэкудим (крапчатые), появляющееся в Бэрэйшит 30, 39 и еще 4 раза в недельном чтении Ваейцей) – Парцуф [19], появившийся в результате очищения Масаха [20] [21] Парцуфа Нэкудот [28] дэСАГ [29] [30], от которого он унаследовал Цимцум Бет [22]. Однако это не помогло избежать получения слишком большого Света [7] и сосуды [6] мира Нэкудим пришли в негодность. В следующем мире Ацилут [23] происходит исправление. Исправление заключается в том, что Высшие [12] ступени отделяются от низших [13] во избежание нанесения Высшим ступеням ущерба неправильными действиями низших. Кроме того, Парцуфы мира Ацилут берут себе пришедшие в негодность сосуды мира Нэкудим в качестве Нукв [35], поднимают их на Высшие ступени и наделяют Светом, чтобы они ожили.

[19] Парцуф (что означает Лик) – Сфира [5] мира [16]

[20] Масах (экран, завеса) – ступень, на которой творение получает часть Света [7] с альтруистической мотивацией, а то, что не может получить с альтруистической мотивацией – отвергает (отражает).

[21] Очищение Масаха [20] – согласно Первому запрету [22] получать Свет [7] Парцуф [19] получает только ту часть Света, которую может получить с альтруистической мотивацией, а остальной Свет отвергает. Однако сосуд [6] не может выдержать соблазна и, во избежание нарушения Первого запрета исторгает весь Свет. Это называется очищением Масаха, что означает исчезновение у Парцуфа желания получать. При этом сосуд «запоминает», что не может совладать с желанием получать присущим этому Парцуфу, и следующий Парцуф пытается совладать с желанием получать меньшей силы (на одну ступень меньше, чем у предыдущего Парцуфа).

[22] Цимцум (буквально: сокращение, ограничение) – запрет получать Свет [7]. В мире [16] Адам Кадмон [17] наложен Цимцум Алеф (первый запрет) – запрет получения Света без альтруистической мотивации. Кроме этого, в мирах Ацилут [23], Брия [24], Ецира [25], Асия [27] наложен Цимцум Бет (второй запрет) – запрет получения Света в эгоистические сосуды [6].

[23] Ацилут - означает питание, наделение [Светом [7] ], а также близость к Творцу: Значение слова Ацилут устанавливается по значению содержащего родственное слово выражения «Вээhье эцло» («И была я у Него [питомицею, и была я радостью каждый день, веселясь все время пред Ликом Его» (Мишлей 8, 30)]) [Менее буквальный, но лучше передающий смысл перевод: И потчевал Он меня у Себя лакомствами, и радовала Его я каждый день, веселясь все время пред Ликом Его]; что является намеком на Йихуд (соединение [с Творцом]). См. в начале Ор Шалом к п. 67 "Введения в мудрость Каббалы". Мир [16] Ацилут – это Сфира [5] Хохма [9] всего сотворенного вместе взятого.

[24] Брия (буквально: творение [духовного объекта, отличающегося от Творца наличием желания получать]) – Сфира [5] Бина [10] всего сущего.

[25] Ецира (буквально: творение [с помощью ограничения Света [7], когда сосуд [6] получает только ту, часть Света, которую на данной ступени может получить] – Сфира [5] Зеир Анпин [26] всего сущего.

[26] Зеир Анпин или Тифэрэт – Зеир Анпин означает «малый Лик», Тифэрэт означает «великолепие». Третья из пяти основных Сфирот [5], составляет Сфирот с четвертой по девятую из десяти Сфирот. Так же, как Бина [10], это сосуд [6], осознавший, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающий походить на Творца. Однако Зеир Анпин знает, что совсем без Света [7] не выжить, и получает минимальное количество Света необходимое для выживания.

[27] Асия (буквально: действие) – Сфира [5] Мальхут [14] всего сущего.

[28] Нэкудот (буквально: точки) – исторжение Света [5] (отказ от наслаждения) при очищении [21] Масаха [20]

[29] САГ (числовое значение (63) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кэй-Йуд, Вав-Алеф-Вав, Кэй-Йуд; числовое значение 10+6+4+5+10+6+1+6+5+10 = 63) – Парцуф [19] Бина [10] мира [16] Адам Кадмон [17].

[30] Парцуф [19] Нэкудот [28] дэСАГ [29] образуется под Табуром [31] Гальгальты [34] в результате того, что, когда обнаружилось подобие Нэкудот дэСАГ, имеющих структуру Зеир Анпина [26], свечению [15] и сосудам [6] ступени Соф [33], духовный объект, соответствующий Нэкудот дэСАГ, спустился под Табур Гальгальты и соединился там Зеир Анпином и Нуквой [35] деГальгальта. Сразу же стала ясна порочность замысла этого соединения, т.к. Нэкудот дэСаг имеют свойства Зеир Анпина Бины [10], а Зеир Анпин и Нуква являются ступенями Кэтэр [4]. Это немедленно привело к наложению Второго запрета [22] во избежание получения сосудами слишком большого Света [7]. Это не помогло в мире [16] Нэкудим [18], порожденном Парцуфом Нэкудот дэСАГ, в котором сосуды все же получили слишком большой Свет и пришли в негодность.

[31] Табур (буквально: пуп) – граница между Тох [32] и Соф [33]

[32] Тох (внутренняя часть) Парцуфа [19] – его сосуды [6] способные получать Свет [7] без нарушения запрета [22]

[33] Соф (буквально: предел, конец) Парцуфа [19] – его сосуды [6] неспособные получать Свет [7] без нарушения запрета [22]

[34] Гальгальта (буквально: лоб, череп) - Парцуф [19] Кэтэр [4] мира [16] Адам Кадмон [17].

[35] Нуква (женщина, жена) – при Зивуге [11] духовных объектов получающая сторона. В частности Нуквой Зеир Анпина [26] является Мальхут [14].

[36] Сфира [5] Даат (познание в том же смысле, что в стихе «И познал Адам Хаву, жену свою» - Бэрэйшит 4, 1) – дополнительная Сфира, впервые появившаяся в мире [16] Нэкудим [18]. Поскольку мир Нэкудим является порождением Парцуфа [19] Нэкудот [28] дэСАГ [29] [30], являющегося соединением ступеней САГ и Гальгальта [34], то мир Нэкудим является соединением дочерних ступеней МА [37] и АБ [38]. Мир Нэкудим сначала получает малые Света [7] нужные сосудам МА и при этом нижняя половина каждой ступени падает в верхнюю половину нижестоящей ступени, в том числе семь нижних Сфирот [40] Абы вэИмы [39] падают в семь нижних Сфирот мира Нэкудим. Когда же мир Нэкудим получает Свет для сосудов АБ, семь нижних Сфирот Абы вэИмы вновь поднимаются на свое место, и вместе с ними к Абе вэИме поднимаются семь нижних Сфирот мира Нэкудим. Они просят у Имы дать им Свет. Для этого Аба вэИма соединяются в Зивуге [11] Паним бэПаним (лицом к лицу), Аба наделяет Светом Иму, а Има – семь нижних Сфирот мира Нэкудим. Уходя на свое место, семь нижних Сфирот мира Нэкудим одновременно остаются на уровне Аба вэИма (согласно принципу «нет исчезновения в Духовном») и таким образом поддерживают устойчивость Зивуга Абы и Имы. Эти семь нижних Сфирот мира Нэкудим, оставшиеся на уровне Аба вэИма, называются Сфирой Даат.

[37] МА (числовое значение (45) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кэй-Алеф, Вав-Алеф-Вав, Кэй-Алеф; числовое значение 10+6+4+5+1+6+1+6+5+1 = 45) – Парцуф [19] Зеир Анпин [26] мира [16] Адам Кадмон [17].

[38] АБ (числовое значение (72) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кэй-Йуд, Вав-Йуд-Вав, Кэй-Йуд; числовое значение 10+6+4+5+10+6+10+6+5+10 = 72) – Парцуф [19] Хохма [9] мира [16] Адам Кадмон [17].

[39] Аба вэИма – Сфирот [5] Хохма [9] и Бина [10] мира [16] Нэкудим [18]. Аба (папа, отец) – это Хохма, а Има (мама, мать) – это Бина.

[40] Семь нижних Сфирот [5] - Зеир Анпин [26] и Нуква [35]

[41] Хэсэд (добро и милосердие) – первая Сфира [5] Зеир Анпина [26], четвертая из десяти Сфирот

[42] Гвура (могущество) – вторая Сфира [5] Зеир Анпина [26], пятая из десяти Сфирот

[43] Тифэрэт (великолепие) – третья Сфира [5] Зеир Анпина [26], шестая из десяти Сфирот

[44] Нэцах (неподвластность времени) – четвертая Сфира [5] Зеир Анпина [26], седьмая из десяти Сфирот

[45] hОд (величественность) – пятая Сфира [5] Зеир Анпина [26], восьмая из десяти Сфирот

[46] Есод (основа, тайна, половой орган) – шестая Сфира [5] Зеир Анпина [26], девятая из десяти Сфирот

[47] Мелех (царь, множественное число: Мелахим) – Парцуфы [19], разбившиеся в мире [16] Нэкудим [18].

[48] Маациль. Любая причина по отношению к стадии, вытекающей из нее, называется Маациль. Кроме того имя Маациль заключает в Себе распространение Света [к сосуду], а также сосуд, получающий Свет. (Бааль Сулам, Учение о десяти Сфирот, ч. 1, ответ на вопрос 27, стр. 32). Рабби Барух Ашлаг писал в своем комментарии к этому ответу: Каков источник сосуда? Ответ: «Его желание облагодетельствовать Свои творения» [49] создало сосуд, то есть создало ощущение нехватки, чтобы возжелало оно получить наслаждение и удовольствие. Следовательно Маациль создал сосуд, и кроме того Он дал ему Свет; поэтому как Свет, так и сосуд заключены в имени «Маациль». В другoм комментарии рабби Барух Ашлаг писал: Маациль – это Тот, Кто «наделяет», а низший – это тот, кто получает.

[49] Целью Г-спода, да будет Он восславлен, при Сотворении было, как известно, доставить наслаждение Своим созданиям – Древо Жизни Аризаля, Портал общих принципов, начало первой главы.

[50] Гуф (тело) – часть Парцуфа [19], состоящая из сосудов [6], предназначенных для получения.

[51] Ситра Ахра (по-арамейски: другая сторона) – нечистая сила, эгоистическое желание.

[52] Бхина (множественное число: Бхинот) – ступень, стадия, разновидность, Сфира [5].

[53] Наполнение всей земли есть Слава Его – Ешаяhу 6, 3.

[54] В день счастья будь счастлив, а в день несчастья узри: и это в противовес тому создал Б-г - Коhелет, 7, 14.

[55] Но это подобно царю, желавшему выбрать для себя всех, наиболее любящих его и верных ему в государстве, и привести их для работы в свой внутренний дворец. Он сделал так: огласил в государстве указ, чтобы каждый, кто желает, от мала до велика, явился к нему заняться внутренними работами в его дворце. Но он поставил многочисленных охранников из числа своих служителей у входа во дворец и на всех дорогах, ведущих к его дворцу, и дал им указание хитростью сбивать с толку всех, приближающихся к его дворцу, неверно указывая дорогу и направлять их по пути, не ведущему к дворцу. И естественно, все жители государства бросились к царскому дворцу, но им указывали неверную дорогу старательные охранники, и многие из них преодолевали это препятствие вплоть до того, что успешно приближались к входу во дворец, но охранявшие вход также очень старались, искушали приблизившегося к входу, весьма искусно отвращали его, пока он не обращался совсем не к тому, за чем пришел. А затем они вновь приходили и возвращались, и вновь, укрепившись в своем намерении, приходили и возвращались, и продолжали проклинать все на свете много дней и лет, пока в отчаянии не прекращали своих попыток. И только наиболее сильные и терпеливые из них преодолевали этих охранников и вошедшие тотчас же удостаивались царской аудиенции, чтобы назначить каждого из них на подходящий пост. Естественно, с этого момента им не приходилось больше иметь дело с этими охранниками, искушавшими и отвращавшими их и портившими им жизнь много дней и лет, когда они приходили к входу и возвращались, ибо они удостоились работы и службы пред великолепием света лика царя в его внутреннем дворце.

[56] Ибо как дождь и снег низошли с небес и туда не вернутся, так как они напоили землю, оплодотворив ее и вызвав появление растительности, и дали семя сеющему и хлеб тому, кто ест, таковым будет и слово Мое, которое выйдя из уст Моих, не вернется ко Мне, [оставшись] пустым [звуком]; ведь оно сделало то, что Я пожелал, и преуспело в том, для чего Я его послал - Ешаяhу 55, 10 – 11.

[57] Шхина – Б-жественное присутствие, собрание душ всего Израиля; в Предисловии к книге Зоар Бааль Сулама, в п.31, это духовное состояние творения, сутью которого является служение ради самой Торы, т.е. с альтруистической мотивацией. См. также Предисловие к Учению о десяти Сфирот [5], п.33.

[58] Пребывание Шхины [57] в низших [сосудах] есть высшая необходимость – рабби Моше Кордоверо приводил это изречение в своем труде «Пардес Римоним» (Гранатовый сад), где писал, что оно многократно встречается в книге Зоар.

[59] Я, Г-сподь, в свое время ускорю это – Ешаяhу 60, 22.

[60] И возлюби ближнего своего, как самого себя – Вайикра 19, 18.

[61] Нет никого помимо Него – Дварим 4, 35.

[62] Полна будет земля знанием Г-спода, как море покрыто водами - Ешаяhу 11, 9.

[63] Чтобы не был отторгнутый от Него совсем отверженным – Шмуэль 2, 14, 14

[64] Ибо помыслы Мои – не ваши помыслы и стези ваши – не Мои стези - Ешаяhу 55, 8.

[65] Всякий, кто говорит, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, слишком многое прощает, поставит под угрозу жизнь свою – Вавилонский Талмуд, трактат Бава Кама, стр.50А.

[66] Свет, заключенный в Торе возвращает его на путь истинный - Эйха Рабба, Введение, часть вторая.

[67] «Любовью вечной» - начало второго благословения перед утренним Шма по хасидскому нусаху сфарад, произносимым в будние дни. См. сидур рава Моше Яира Вайнштока.