Из книги р. Авраама Мордехая Готлиба "Сулам" (Лестница). Публ. 22. Черновик. Перепечатка запрещена

Часть первая. Жизнь и учение рабби Еhуды Ашлага

Глава вторая. Основы системы служения Г-споду, практикуемой нашим равом (в самых общих чертах).

10. Принцип 13.

Понятие правой и левой [линии]: в самых общих чертах работа человека должна делиться на две части – на день и ночь: день – это ступень правой [линии]; на этой ступени человек работает большую часть времени. И в это время человеку запрещено концентрировать свое внимание на себе, смотреть, чего он достиг и чего он не достиг, занимаясь своим исправлением, а это время предназначено только для того, чтобы обратить внимание на величие Г-спода, да будет Он восславлен. И чем больше человек увлечен этим делом, чем больше внимания он обращает на величие Г-спода, да будет Он восславлен, тем больше он радуется. Ведь он прилепляется к Владыке мира, и нет в жизни человека большего счастья, чем всецело прилепиться [к Нему] таким чудесным образом. И тогда человек может радоваться даже самой крохотной частице Святости, ибо он обращает внимание не на величие даяния, а на величие Совершающего это даяние. И эта ступень называется «Отец дает белое семя» [1], где «белое семя» означает «совершенство». А также она называется «правая рука приближает» [2], ибо таким образом человек обретает страстное желание приблизиться к Г-споду, да будет Он восславлен.

Рассмотрим такой пример: человек не думал о Г-споде весь день, занимаясь делами материального мира, и вдруг вспомнилось ему о существовании в мире Творца. Если он обращает внимание на величие Г-спода, да будет Он восславлен, и совершенство Его Провидения, то он должен тотчас же и мгновенно возблагодарить Г-спода за то, что Он дал ему приблизиться к Себе, ибо необходимо верить, что любая мысль приходит к человеку при непосредственном участии Г-спода, да будет Он восславлен. И поскольку человек находится в самом низу, а Святой [Творец], да будет Он восславлен – на самом верху, человеку надлежит радоваться любой мельчайшей частице Святости, которой он обладает, и он должен знать, что даже это не является его достижением. Но есть другая возможность: вместо того, чтобы радоваться тому, что Г-сподь взывает к нему и пробуждает его, он печалится, потому что в это время тело [3] спрашивает его: «О чем размышлял ты сегодня? Разве ты не думал только о материальном, а теперь вдруг вспомнилось тебе, что в мире существует Г-сподь?» И поскольку существует закон: «В том месте, о котором человек думает, он и находится»; и во всяком случае, потому, что все его мысли связаны с материальными проблемами и неприятностями, этой возможности человек должен остерегаться.

Этот пример демонстрирует нам сущность работы на [ступени] правой [линии], ибо человеку надлежит работать над противодействием своему разуму и знаниям и своему телу [3] и радоваться каждой мельчайшей частице Святости, каждой заповеди, каждой мысли, касающейся Г-спода. И суть работы человека заключается в необходимости прилагать усилия к тому, чтобы пребывать в радости пред Ликом Его, да будет Он восславлен. Но он должен позаботиться о том, чтобы радоваться, как заповедано ему, т.е. чтобы радость в своей основе была вызвана близостью к Г-споду, да будет Он восславлен, тем, что человек удостоился приблизиться к Владыке мира.

Вторая часть работы человека должна занимать небольшую часть времени его работы над собой, и она называется ступенью ночь и ступенью левой [линии]. И в это время человек должен обратить внимание на себя и увидеть, насколько он продвинулся по всем пунктам важным для служения Г-споду: в любви к другим, в вере, в трепете перед Г-сподом, в любви к Г-споду и т.д. И тогда человек видит, что находится внизу, и может умолять Г-спода, да будет Он восславлен, помочь ему. И это положение называется левой [линией] потому, что левая [сторона] указывает на то, что нужно исправить. Как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Откуда известно, что тфиллин накладывается на левую руку? Ибо сказано: Да будет он знаком на руке твоей [4] – слабой руке [5] [6], ее сила – как у женщины [7]». Мы видим, что левая рука символизирует слабость. Такое состояние соответствует ступени «его мать дает красное семя» [1], т.к. красное семя символизирует также опасность и трудные ситуации. И это состояние характеризуется также словами «левая рука отталкивает» [2], ибо в результате критического анализа человек видит, что ему далеко до Святости.

Так вот человеку надлежит пребывать в этих двух состояниях, отделяя одно от другого, т.е. большую часть дня, когда он занимается работой на [ступени] правой [линии], он не должен думать ни о чем, что связано с левой [линией], а если ему приходят такие мысли, прогонять их, откладывая до времени, им самим установленного для работы на [ступени] левой [линии]. И именно об этом говорил царь Давид, мир ему: «Пробужу я утреннюю зарю» [8], и говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Я пробуждаю утреннюю зарю, а не заря пробуждает меня» [9]. И объяснял славящийся своей Святостью адмор рав Барух Шалом [Ашлаг]: «’Утренняя заря’ означает ‘поиск’ [10], это указывает на самоанализ человека. И говорит царь Давид: ‘Я начинаю самоанализ в установленное мною время, и желание начать самоанализ не приходит ко мне, когда ему вздумается’. И это объясняет слова: ‘Я пробуждаю утреннюю зарю, а не заря пробуждает меня’». Конец цитирования слов Святого праведника.

И благодаря тому, что человек ходит по двум этим линиям, он удостаивается продвижения в Святости и соединения с Владыкой мира, ибо «отец дает белое семя», т.е. правую линию, а «его мать дает красное семя», т.е. левую линию, а затем «Святой [Творец], да будет Он восславлен, дает [ступень] Нэшама» [1], т.е. человек удостаивается обретения души для жизни в Святости во всем, к чему бы он ни обратился. И это объясняет слова «Правая [линия], левая [линия], а между ними – невеста» (песни вечерней трапезы в Шабат), т.е. Святая Шхина [11] пребывает между двумя этими линиями, ибо тому, кто ходит по двум этим линиям, раскрывается Шхина, когда он становится готовым к этому.

Говорил славящийся своей Святостью адмор рав Барух Шалом [Ашлаг], да хранят нас его заслуги: «Почему нужна как работа в правой [линии], так и работа в левой [линии]? Ответ: работа в правой линии необходима потому, что человек не может жить негативными [переживаниями], а самоанализ и негативное могут привести к отчаянию, к горю, к несовершенству его действий. Работа в левой линии необходима потому, что человек должен понять важность служения Г-споду. И если человек довольствуется малым и радуется своей доле, то у него ни в чем нет недостатка и он не стремится к какому-либо продвижению в служении Г-споду. Однако «Его желание облагодетельствовать Свои творения» [12] хочет, чтобы эти творения получили от Него, а получить можно только благодаря ощущениям нехватки. Следовательно, находясь только в состоянии радующегося своей доле, невозможно понять мир, и с помощью одних только ощущений нехватки также невозможно понять мир, ибо ощущения нехватки не придают силы двигаться вперед». Конец цитирования слов Святого праведника.

Он также говорил: «Правая [линия] укрепляет левую, а левая – укрепляет правую. Ибо, [работая] в правой [линии], человек представляет себе величие и высоту Г-спода, да будет Он восславлен, а затем, когда переходит к [работе] в левой [линии], во время которой он занимается самоанализом, оказывается, что чем больше он постиг величие Г-спода, тем лучше он видит, что его поведение совершенно не достойно того, кто стоит перед столь великим Владыкой, и это усиливает его ощущение нехватки. С другой стороны, чем более приниженным он себя ощущает, тем больше он нуждается в укреплении своей веры в величие Г-спода в правой линии, ибо это является топливом для его работы. Таким образом эти линии приносят пользу друг другу.

Следовательно пребывающий на [ступени] одной линии, т.е. тот, кто совершенно не занимается самоанализом и не делает самоанализ правилом, ощущает, что делает добро Творцу, выполняя Его заповеди; поэтому он требует вознаграждение за все свои действия без исключения. Поэтому он ощущает себя великим, а Творца – малым. Левая линия означает, что человек видит себя малым. Правая линия означает, что он постигает, что Творец велик, а человек мал». Конец цитирования слов Святого праведника.

Примечания переводчика

---------------------------------

[1] Учат мудрецы: три партнера вносят вклад в создание человека: Святой [Творец], да будет Он восславлен, его отец и его мать. Его отец извергает белое семя, из которого происходят кости, жилы, ногти, головной мозг и белки глаз. Его мать выделяет красное семя, из которого происходят кожа, плоть, волосы и зрачки глаз. А Святой [Творец], да будет Он восславлен, дает ему [уровни души] Руах и Нэшама, а также красоту – лику [его], зрение – очам, слух – ушам, дар речи – устам, ход – ногам, [и ему – ] понимание и разумение – Вавилонский Талмуд, трактат Нида, стр. 31А.

[2] Правая рука приближает, левая рука отталкивает – Во второй книге Мелахим, глава 5, рассказывается, как пророк Элиша излечил от проказы арамейского военачальника Наамана и отказался принять дары, которые Нааман хотел дать в знак благодарности. Однако Гейхази, слуга Элиши, взял дары без ведома Элиши. За это Элиша наслал проказу на него и все его потомство. В Вавилонском Талмуде, трактат Сота, стр. 47А, говорится, что Элиша болел трижды, и во второй из этих трех раз – из-за того, что «оттолкнул Гейхази обеими руками», т.е. сурово наказал, не дав совершить покаяние. «Учат мудрецы: пусть всегда левая рука отталкивает, а правая – приближает: не как Элиша оттолкнул Гейхази обеими руками и не как Еhошуа бен Парахия (это имя по другой версии заменяется на Иисус из Назарета) оттолкнул [одного из учеников] обеими руками» (наказал отлучением от общины за неосторожное высказывание и также не дал совершить покаяние). В конце этого рассказа Талмуд повторяет: «Природа маленького ребенка и женщины такова, что пусть левая рука отталкивает, а правая – приближает». Напомним, что Бааль Сулам упоминает ступени женщин и детей, цитируя Рамбама в п.12 статьи «Дарование Торы» (см. текст после hЭарот вэБиюрим, п. 69). Рав Готлиб подробно пишет, что это за ступени в hЭарот вэБиюрим, п. 70 и п. 75 (заголовок «Женщины и дети – уточнения»).

[3] Тело – эгоистическое желание

[4] Да будет он знаком на руке твоей – Шемот 13, 16. Слово, означающее «руке твоей» пишется Йуд-Далет-Хаф-hЭй. Эта форма слова встречается один раз в Танахе. Обычное написание этого слова: Йуд-Далет-Хаф Софит, где Хаф Софит – это форма буквы Хаф. Таким образом первое написание имеет дополнительную букву hЭй.

[5] Слабой руке – мудрецы записывают слово Йуд-Далет-Хаф-hЭй [4], разделяя его на две части и добавляя еще одну букву hЭй, которая не произносится. Поучается Йуд-Далет Каф-hЭй- hЭй (где Каф и Хаф – это две формы одной и той же буквы). Это означает «слабая рука».

[6] Откуда рабби Йоси hаХорем знает, что [тфиллин возлагается] на левую руку? […] Потому что «руке твоей» [Йуд-Далет-Хаф-hЭй [4]] пишется через hЭй – слабой [5]. […] Когда «твоя рука» пишется через hЭй, это означает «левая рука» - Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, стр. 37А.

[7] Это означает женщину – комментарий Раши к словам «пишется через hЭй – слабой» [6].

[8] Пробудись, слава моя, пробудись арфа и киннор. Пробужу я утреннюю зарю – Теhилим 57, 9.

[9] Что бы ни было, утро, приходя, никогда не заставало Давида спящим. И об этом говорил Давид: «Пробудись, слава моя, пробудись арфа и киннор. Пробужу я утреннюю зарю» [8]. Пусть достоинство мое пробудится ради славы моего Создателя. Мое достоинство малозначимо перед Славой моего Создателя. «Пробужу я утреннюю зарю» [означает]: «Я всегда пробуждаю утреннюю зарю, а не заря пробуждает меня» - Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, глава 1, hАлаха 1 (стр 6Б по тексту Оз вэhАдар, использованному в издании Иерусалимского Талмуда издательства Artscroll), в интернет-издании – сс. 5А – 5Б).

[10] «Утренняя заря» означает «поиск» - «утренняя заря» (на иврите - «Шахар») и «поиск» (на иврите – Шихур) – родственные слова, что побуждает мудрецов искать между ними смысловую связь.

[11] Шхина – Б-жественное присутствие, собрание душ всего Израиля; в Предисловии к книге Зоар Бааль Сулама, в п.31, это духовное состояние творения, сутью которого является служение ради самой Торы, т.е. с альтруистической мотивацией. См. также Предисловие к Учению о десяти Сфирот, п.33.

[12] Когда у Него, да будет восславлено Его Имя, возникло желание сотворить мир, чтобы облагодетельствовать Свои творения и чтобы они познали величие Его и удостоились стать колесницей, вздымающей ввысь, чтобы прилепиться к Нему [13], да будет Он восславлен, Он создал и наделил Светом одну точку из десяти (представляющих собой десять Сфирот [14] Акудим[15], пребывающих в одном сосуде), и не проявлялись они – Древо Жизни Аризаля, Шаар hаКлалим [Портал общих принципов], начало первой главы.

[13] Чтобы прилепиться к Нему - Дварим 11, 22; 30, 20; Еhошуа 22,5.

[14] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент духовного объекта и сама является духовным объектом. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). В этом случае духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.

[15] Акудим – название мира, в котором внутренний и окружающий Света связаны друг с другом и соударяются друг с другом. Как объясняет Бааль Сулам в Общем введении, п.5, это название происходит от «И связал Йицхака» (Бэрэйшит 22, 9) («И связал» на иврите передается как «ваяАкод», т.е. словом, имеющим тот же корень, что и Акудим). О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп.33 – 42.