Из книги р. Авраама Мордехая Готлиба "Сулам" (Лестница). Публ. 15. Черновик. Перепечатка запрещена

Часть первая. Жизнь и учение рабби Еhуды Ашлага

Глава вторая. Основы системы служения Г-споду, практикуемой нашим равом (в самых общих чертах).

3. Принцип 6.

Это желание получать является сущностью человека и проявляется в человеке двумя способами:

Алеф) Моха [1], являющийся желанием понять и познать, какую выгоду приносит и к каким последствиям приводит каждое деяние человека. Ибо понимание этого и знание об этом также вызывает наслаждение, удовлетворяющее желание получать; напротив, когда человек совершает действия, не понимая, с какой целью это делается и какова от этого польза, он испытывает страдания.

Бет) Либа [2], чувственное желание получать присущее человеку, желающему почувствовать и ощутить наслаждение и удовольствие в ситуациях, в которые он попадает в Этом Мире, например это наслаждение и удовольствие, получаемые при удовлетворении животных желаний: есть, пить, спать и т.д, - а также наслаждение и удовольствие, которое доставляют деньги, слава, власть и знания.

И эти два способа проявления желания получать по своей природе являются его двумя половинами и они, сочетаясь друг с другом, действуют внутри человека. Наш Святой рав [3] определял это так: есть один орган, который переходит из сердца в мозг и говорит ему: нет такого мудрого и умного, как ты...

И против этих двух форм желания получать есть два исправления: против формы Моха [1] существует работа над верой, а против формы Либа [2] существует работа над альтруистическим желанием. Адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг] говорил (в 5751 году [4]): Нужно работать как над ступенью Моха, так и над ступенью Либа. Ибо если человек будет работать только над ступенью Моха, т.е. примет на себя ярмо веры, то возможно, это произойдет ради получение награды. Поэтому он должен работать также над желанием, чтобы также хотеть совершать альтруистические действия, а не получать ради собственной выгоды. И если человек будет работать только над альтруистическим желанием и над любовью к другим, этого также недостаточно, ибо он остается отсеченным от Г-спода, да будет Он восславлен. Например коммунизм, заботившийся о любви к другим, с другой стороны преследовал за веру, и поэтому он с самого начала был обречен на провал. Конец цитирования слов Святого праведника.

Алеф)

Против формы Моха [1] существует работа над верой, как уже говорилось, т.е. человек должен полагаться не на свой разум, а, говоря в самых общих чертах, на веру в то, что стези, указанные Торой и мудрецами прежних поколений, - это путь истинный. При этом необходимо прояснить ряд обстоятельств.

1) Это вера в то, что приблизиться к Г-споду, да будет Он восславлен, можно, только идя по пути альтруизма и даяния, т.е. любви к другим. И все это несмотря на то, что тело, т.е. желание получать, противодействует этому. Эта вера должна на практике обязывать человека основывать свою жизнь на добрых делах, совершаемых ради других людей, ибо без этого будет невозможно приблизиться к Г-споду, да будет Он восславлен.

2) Это вера в присутствие Г-спода, да будет Он восславлен, во всем Его величии и Духовной высоте, вера в Его Провидение, относящееся к любому частному объекту в любой момент времени. Пояснение. Эта вера называется принятием ярма Царства Небесного и подчиняется принципу «вера выше знаний». И состоит она в том, что человек учится вести себя надлежащим образом, пребывая в присутствии Владыки, Царствующего над владыками владык. Ибо человеку надлежит представить себе, как бы он вел себя, говорил и думал в присутствии великого человека, и по меньшей мере так он должен вести себя в присутствии Владыки, Царствующего над владыками владык, и это касается всех его действий.

И славящийся своей Святостью Адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг] писал так (Шамати [5], статья 209): «Когда человек сидит у себя дома, не похоже, будто он стоит пред Ликом Царя. Ибо вера должна быть такой, чтобы он повседневно ощущал, что стоит пред Ликом Царя, поскольку в этом случае, ему, несомненно, присущи любовь и трепет, доведенные до совершенства. И пока он не достиг такой веры, он не должен почивать на лаврах; «ведь в них жизнь наша и долголетие наше» [6], и ни в коем случае он никогда не должен желать получать. А недостаток веры он должен чувствовать всеми фибрами души, и пока привычка не стала второй натурой, воспоминания об этом не должны давать ему спать».

Кроме того, он писал (там же, статья 211): «Тому, кто верит в присутствие Г-спода, да будет Он восславлен, и в то, что наполнение всей земли есть слава Его [7], тому, кто преисполнен трепета и любви, не нужно готовиться и учиться, но он в силу качеств, [ставших его] природой, совершенно уничтожил перед Царем [свое я]. То же самое мы видим в материальном мире, ибо тот, кто любит своего ближнего истинной любовью, страстно желает для своего ближнего только хорошего и думает о нем только хорошее, и он воздерживается от того, что не оказывается хорошим для своего ближнего, и все это происходит без размышлений. И для этого не нужен большой мозг, потому что это дано от природы подобно любви матери к своему ребенку, ибо она вся охвачена стремлением сделать добро своему ребенку и не нуждается ни в подготовке, ни в какой-то умственной работе, чтобы любить своего ребенка, ибо качество, данное от природы, не нуждается в том, чтобы разум способствовал его проявлению, но чувства сами управляют этим процессом. Ибо сами чувства действуют, склоняя [творения] к самому настоящему самопожертвованию; ведь они по природе своей жертвуют собой из-за любви к чему-то и делают это, пока цель не будет достигнута, и более того, если творения не достигают цели, их жизнь для них перестает быть жизнью. Поэтому если кто-то чувствует, что должен себя вести так, будто он стоит пред Ликом Царя, то он, несомненно, обретет совершенство; это указывает на то, что у него есть вера. И более того, если он не ощущает себя стоящим пред Ликом Царя, к нему применимо обратное утверждение, Б-же упаси». Конец цитирования слов Святого праведника.

И тут необходимо различать две вещи: Алеф) если человек делает это, чтобы получить награду в Этом Мире (деньги, славу или приятные ощущения) или в Мире Грядущем, тело [8] не так уж ему противодействует. Ибо в этом случае работа сконцентрирована не на Самом Г-споде, да будет Он восславлен, Совершающем дарение, а только на дарении. Бет) Если человек делает это исключительно в силу Славы Б-жией, чтобы доставить Ему удовольствие, потому, что его обязывает величие и Духовная высота Г-спода, тогда тело всеми силами противодействует, ибо тело не желает работать, не получая вознаграждения. И тогда тело приходит с двумя вопросами: Алеф) «Кто такой Г-сподь, чтобы я послушался Гласа Его?» [9], т.е. с вопросом, направленным против веры. Бет) «Что это за служба у вас?» [10], т.е. с вопросом, направленным против альтруистического желания.

И из этого мы должны понять со всей ясностью, что невозможно по-настоящему идти стезями служения Г-споду без взлетов и падений, ибо действия, направленные против тела [8], сопряжены со взлетами и падениями; ведь «человек не понимает слова Торы, не споткнувшись из-за них» ([Вавилонский Талмуд, трактат] Гиттин, стр.43А). Напротив, у тех, кто не идет против своего желания получать наслаждение и удовольствие, нет таких взлетов и падений, и их путь более или менее устойчив.

В связи с этим упомянем случай, произошедший с Провидцем из Люблина, к которому пришел один человек и сказал, что ощущает спад перед каждой молитвой. Сказал ему Провидец: «Я ощущаю четыреста спадов перед каждой молитвой». Рабби Барух Шалом [Ашлаг] объяснял это так: «Человек, испытавший спад, перед этим обязательно испытал подъем. Следовательно, человек, испытавший четыреста спадов, испытал также четыреста подъемов. И это говорится только о человеке, желающем по-настоящему прилепиться к Г-споду, о человеке, который смотрит на себя критически и использует даже добрые дела для того, чтобы определить, нет ли в них примеси желания получать». Конец цитаты.

Кроме того, адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг] говорил: «Понятие Царства Небесного можно объяснить с помощью подъемов и падений подобно тому, как мы наблюдаем частые увеличения и уменьшения луны в размерах, а известно, что Духовным Источником луны является Мальхут [11]. Ведь согласно здравому смыслу человек может перейти со ступени на более высокую ступень только в состоянии подъема, без спусков; однако на деле это не так, согласно написанному: «[И то, что есть преимущество у мудрости, увидел я исходя из сравнения с глупостью] подобно тому, как есть преимущество у Света исходя из сравнения с тьмой» [13], ибо невозможно различить Свет иначе, чем исходя из сравнения с тьмой. Как мы видим в материальном мире: если человек испытывает жажду и очень от нее страдает, то когда он получает воду, он наслаждается ею и возносит благодарности Г-споду, да будет Он восславлен». Конец цитирования слов Святого праведника.

Что касается веры в величие и Духовную высоту Г-спода, да будет Он восславлен, то имеется существенное различие, готов ли человек служить безвозмездно или главным в его служении Царю является получение им вознаграждения и удовольствия. Как мы видим в материальном мире, человек готов служить великому человеку своего поколения без какого-либо вознаграждения. И более того, люди очень часто готовы платить за то, чтобы удостоиться служения великому человеку своего поколения. Насколько же больше это касается Творца, да будет Он восславлен, в Духовном мире. Вот что говорил об этом танна в [Мишне, трактат] Авот, глава 1, мишна 3: Антигнос из Сохо получил [Тору] от Шимона-праведника. Он говорил: «Не будьте подобны рабам, которые служат своему господину ради получения награды, но будьте подобны рабам, которые служат своему господину не ради получения награды, и да властвует над вами трепет перед Небесами». Конец цитирования слов Святого праведника.

Об этом писал также в своей книге «Руах Хайим» [14] рабби Хаим из Воложина, да будет благословенна память о Святом и праведнике ради жизни в Мире Грядущем: «Известно, что из служителей Царя каждый, кто больше прибизился к Царю, получает большую награду, чем служитель, не приблизившийся к Нему и не видящий Лика Царя. Но это случается только тогда, когда он перед этим был министром, великим и прославленным, который благодаря своему преимуществу, обретенному в силу своей мудрости или работы, весьма возвысился, вплоть до того, что удостоился стать одним из обитателей Чертога Царя. Но для того, кто с того времени, как вышел из утробы матери своей, был среди приниженных и копающихся в земле и вдруг снискал милость в глазах Царя и возвеличился, и возвысился над всеми министрами, чтобы воссесть среди лучших людей своего царства, совершенно невозможно, чтобы вознеслось зло сердца его и просило еще награду у Царя за свое служение. Это не что иное, как зло сердца, ведь после того, как оказал милость ему Царь, сделав одним из служителей Своих, стоящих пред Ликом Своим, для него достаточное вознаграждение – быть пред Ликом [Его], ибо нет награды выше этой. Да, мы, сыны Адама, низки и презренны в силу того, из какого материала мы созданы, а созданы мы из того же материала, что и люди, прежде населявшие Ханаан, о чем написано: «Сыны моей матери живут во мне» [15]; и Он поднял нас на высокую ступень, чтобы служить Ему и стоять пред Ликом Его; ведь это огромная высота и достаточная награда; сколь же дерзкими мы должны быть, чтобы еще просить награду за нашу службу Святому [Творцу], да будет Он восславлен? И об этом сказано: «Не будьте подобны рабам, находящимся в услужении, стоящим пред Ликом Рава, служащим в Его Дворце, и еще просящим награду, а будьте подобны рабам более низкого ранга, служашим Раву в Его Дворце не для того, чтобы получить награду. И пойми это». Конец цитирования слов Святого [праведника]. (Адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг], да будет благословенна память о Святом и праведнике, неоднократно говорил, что все ученики Виленского гаона достигли очень высокой ступени и все они знали глубочайшие вещи, касающиеся служения Г-споду).

В связи с этим объяснял адмор [3], да будет благословенна память о Святом и праведнике, высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Награда за заповедь – заповедь» [16] – «В награду заповедь заповедую» [17]; т.е. награда служителей Г-спода, да будет Он восславлен – это все больше и больше удостаиваться веры в величие Творца, чтобы достичь состояния, в котором они не будут просить совершенно ничего для себя, а само служение будет для них наградой.

3) Вера в то, что «Нет никого помимо Него» [18], т.е. в то, что в мире не существует ничего помимо Г-спода, да будет Он восславлен. Поэтому человек должен смотреть на мир следующим образом: на самом деле, в мире совсем нет людей помимо Него и все остальные творения мира управляются силами одного только Г-спода, да будет Он восславлен, и их действия как бы осуществляются Самим Г-сподом, да будет Он восславлен. Так или иначе, его поведение должно следовать такому правилу: если действие, совершенное таким-то человеком, нанесло ему ущерб, то его совершил не такой-то, а Г-сподь, да будет Он восславлен, и человек должен вести себя соответственно. Если он будет отвечать в оскорбительной или презрительной манере, то он как будто будет презирать Самого Г-спода, да будет Он восславлен. Если один человек лжет другому, то он практически лжет Г-споду. И так далее точно таким же образом. Обратное тоже верно: когда другим человеком в отношении него совершается действие, человек должен рассматривать его как деяние Самого Г-спода, да будет Он восславлен; поэтому он должен принимать это деяние с любовью и без гнева. Ибо нельзя гневаться на Сотворившего мир, ведь разве все Его деяния не мотивируются Его желанием облагодетельствовать Свои творения?

4) Вера в то, что Г-сподь, да будет Он восславлен, управляет миром, будучи Добрым и Творящим добро [19], несмотря на то, что согласно своим знаниям, т.е. с точки зрения разума, человек видит противоположное как в своей личной жизни, так и в жизни народа. Но человек должен верить, что все видимое им – ложь и, пока он отдан под власть себялюбия, у него нет возможности узреть истину, то, как Творец управляет миром, будучи Добрым и Творящим добро. И эта вера должна проявляться практически, в поступках, свидетельствующих о радости и преисполненности благосклонностью Г-спода, да будет Он восславлен, управляющего [миром], и не дай Б-г, вести себя противоположным образом и говорить обратное. И по этому поводу славящийся своей Святостью адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг] приводил следующее объяснение: почему у нашего учителя Бааль Сулама был обычай во время трапезы пить вино только после произнесения благословения [«Да будешь восславлен Ты, Г-споди], Добрый и Творящий добро»? Потому что благословение «Добрый и Творящий добро» - это величайшее истина, в которую человек должен верить; ведь мы должны верить в то, что Творец – «Добрый и творит добро».

5) Вера в то, что Г-сподь, да будет Он восславлен, слышит молитву каждого [20]. И говорил наш учитель [3], да хранят нас его заслуги, что «каждого» говорится, чтобы включить также весьма низко падшего человека, ибо и его слышит Г-сподь, в силах Которого вызволить его из плохой ситуации. И да не будет говорить человек, что в силах Г-спода помочь только тому, кто не так плох, но в Его силах помочь и весьма низко падшим людям. На практике эта вера должна выражаться в том, что человек никогда не должен отчаиваться, считая, что [Г-сподь], да будет Он восславлен, ему не поможет, и всегда продолжать идти своим путем, ничего не меняя.

6) Вера в то, что спады посылаются человеку свыше. Цели спадов:

Алеф) 1) Чтобы его сознанию все больше и больше раскрывалось зло. Ибо свыше не раскрывают зла человеку, пока он не обретет силы выстоять в соответствующей ситуации. Сколько человек работает, столько ему раскрывают зла в нем. 2) После того, как человеку станет ясно, сколько на самом деле в нем зла, он может вознести молитву из глубины сердца Г-споду, да будет Он восславлен, чтобы Он вызволил его из пропасти изгнания и из под владычества семидесяти народов, населяющих сердце его [21].

Бет) Чтобы предоставить ему возможность работать, не испытывая [положительных] ощущений, «идя за Мной в пустыне, в земле не засеянной» [22].

Вера в это на самом деле обязывает человека не отчаиваться и продолжать делать все то же, что и во время подъема.

Во время трапезы памяти рабби Йицхака Агаси [23], да будет благословенна память о праведнике, проводившейся в день его кончины, адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг], да будет благословенна память о Святом и праведнике, говорил так: «Человек должен выполнять заповедь ‘И люби Г-спода Б-га твоего’ [24] двумя способами: 1) когда ему хорошо, ощущая вкус Торы и молитвы. 2) Даже когда Святой [Творец], да будет Он восславлен, забирает душу его. Ибо именно так истолковывали [этот стих] наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Мишна, трактат] Брахот, глава 9, мишна 5): «И всею душою своею» [24] означает «Даже когда Он забирает душу твою» [25]. И возникает вопрос: разве, когда забирают душу человека, он еще может совершать служение!? Но что касается служения Г-споду, то необходимо разъяснить, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, забирает у него душу в той жизни, которая есть у него в Торе и молитве, [т.е.] забирается у него вкус Торы и молитвы. И тогда человек должен работать, чтобы при всем этом раскрыть свою любовь к Творцу и чтобы радоваться доле своей и в таком состоянии спада». Конец цитирования слов Святого [праведника].

Еще говорил славящийся своей Святостью адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг] от имени своего Святого отца: «Написано: Все, что скажет тебе Хозяин Дома, делай кроме случая, когда ты не находишь [Его] [26]. Комментарий. Человек должен прилепиться к Творцу так, чтобы все, что скажет ему Творец, он делал за исключением случая, если Он скажет ему нарушить принципы Святости; тогда он не должен слушаться Его. Речь идет об очень глубоких вещах, которые не каждый мозг может выдержать». Конец цитирования слов Святого [праведника].

Еще он говорил: Когда человек находится в состоянии спада, он должен выбрать одно из двух: либо в своих мыслях сконцентрироваться на состоянии спада, либо в своих мыслях сконцентрироваться на Том, Кто дал ему этот спад. И эти две возможности далеки друг от друга, как восток от запада; ведь человек находится в месте, о котором думает. И поэтому, если все мысли человека касаются состояния падения, то он прилепляется к негативному, а проклятый не может прилепиться к благословенному [27]. Конец цитирования слов Святого [праведника].

7) Вера в то, что Г-сподь, да будет Он восславлен, Велик и Неподвластен времени, в Его Атрибуы, свидетельствующие об абсолютном совершенстве, в стремление радоваться каждой самой маленькой заслуге, которой человек удостаивается в Духовном мире. Ибо существует закон: чтобы получить удовлетворение от вещи, обладателю малокачественной вещи необходимо большое количество в то время, как, чтобы получить удовлетворение от вещи, обладателю высококачественной вещи достаточно малого количества. Чем более значимы качества вещи, тем меньшее количество этой вещи ему требуется, чтобы возрадоваться. Например человек хочет принести на свадьбу очень хороший подарок. Если он привезет гравий, он должен привезти много тонн, чтобы это имело ценность. Если он привезет железо, то будет достаточно меньшего количества. Если он принесет золото, то достаточно будет двухсот грамм, и если он принесет бриллианты, достаточно будет пятидесяти грамм. Мораль. По мере того, как человек развивает в себе веру в величие и значимость Царя, он становится способным радоваться и придавать значение все меньшей вещичке, с помощью которой он соприкасается в Святости, даже маленькому речению или маленькому действию, относящимся к Святости, в том числе если у него нет никакой мотивации. И так далее точно таким же образом.

Наш Святой рав Бааль Сулам довольно часто упоминал об этом и вдвое чаще говорил, что мы также должны быть рады и счастливы служению не ради самой Торы, ибо чем больше мы ценим значимость служения во имя Небес, тем в меньшей степени мы готовы принять идею о том, что служение не во имя Небес намного важнее. (Например, если человек счел, что в целях служения во имя Небес стоит давать тысячу шекелей в день, то он должен знать, что служение не ради самой Торы стоит как минимум две тысячи шекелей, а служение ради самой Торы стоит еще гораздо больше). Также адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг], да будет благословенна память о Святом и праведнике, многократно обращал внимание на то, что чем больше радости человек испытывает, тем сильнее его вера в Г-спода. Он всегда говорил, что если человек пришел в синагогу, то хотя он не смог ничему научиться, он должен радоваться самому тому, что пришел, так как Г-сподь, да будет Он восславлен удостоил его приходом в Святое место. Или если человеку пришла в голову хорошая идея, но он не смог реализовать ее на практике, он должен радоваться тому, что Г-сподь, да будет Он восславлен удостоил его хорошей идеи в то время, как в мире есть миллиарды людей, которые никогда в жизни не удостоились того, чтобы им пришла в голову такая хорошая идея.

8) Вера в единственность [выбора], сокрытую [в изречении] «Если не я за себя, то кто за меня?» и [в принцип] «Я, говоря о себе, [скажу]: Что такое я?» ([Мишна, трактат] Авот, глава 1, мишна 14). Т.е. человек должен понимать жизненный принцип «Я, говоря о себе, [скажу]: Что такое я?» следующим образом: [после совершения действия я должен говорить]: я ничего не сделал, а все сделал Творец. И об этом же [до совершения действия] он должен говорить: «Если не я за себя, то кто за меня?», т.е. если я не сделаю, то никто не сделает. Таким образом можно избежать всякого рода ошибок, совершаемых в мире.

Т.е. идти по краям проще, чем идти по средней линии. Ибо есть люди, говорящие обо всем «Я, говоря о себе, [скажу]: Что такое я?» и не желающие ничего делать. Например, если они больны, то не идут к врачу, потому что они говорят, что все исходит от Г-спода, да будет Он восславлен, чем же врач здесь может быть полезен? И если Творец захочет их излечить, то излечит и без врача. А есть такие, кто говорят: «Если я не пойду к врачу, то ничто в мире не вылечит меня». Однако правильно пойти к врачу, как поступают все люди, а затем сказать: «Меня излечил не врач, а только Г-сподь, да будет Он восславлен, и даже если бы я не пошел к врачу, я бы излечился, потому что такова была воля Г-спода, да будет Он восславлен». А затем в подобном случае снова пойти к врачу и сказать: «Если не я за себя, то кто за меня?», и затем снова сказать, что вылечил не врач, а Г-сподь, да будет Он восславлен. И такое поведение выше знаний тела [8].

То же касается пропитания. Есть люди, которые говорят: «Если Г-сподь, да будет Он восславлен, захочет послать мне на пропитание, то я получу на пропитание, даже если я не буду работать». И поэтому они не работают. А есть такие, которые говорят обратное: «Если я не буду работать, то никаким иным способом не смогу найти источник пропитания». Чтобы пребывать в Святости, надо идти работать, а затем сказать: «Даже если бы я не работал, а всю жизнь сидел дома, Г-сподь, да будет Он восславлен, назначил бы мне источник дохода; такова была Его воля». Таким образом мы учим, что правила Святости навсегда сокрыты от разума «тела» [8]; и об этом говорят: «Знание Торы противоположно знаниям хозяев дома».

И адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг], да хранят нас его заслуги, говорил так: «Идя по пути служения Г-споду, да будет Он восславлен, человек должен верить, что получает от Творца награду и эта награда – слияние [с Ним], ибо он должен удостоиться прилепиться к Творцу. Ведь в этом самая большая награда – приблизиться к Владыке, а наказанием является отделение от Г-спода. И оказывается, что это в руках человека, ибо в этом состоит его выбор. И после того, как человек выбрал добро и пресытился злом и Г-сподь приблизил его для служения Себе, он должен поверить, что все от Г-спода и без Г-спода он бы не мог получить помощи. Таким образом, перед тем, как совершить действие, человек должен знать, что в его власти совершить выбор и что «Если не я за себя, то кто за меня?», но после совершения действия он должен верить, что все от Г-спода. И это трудно, потому что перед совершением действия приходит злое начало и говорит человеку: Не делай, ведь все от Г-спода, а после совершения действия оно говорит ему, что он достиг всего своими силами и что «Если не я за себя, то кто за меня?», т.е. без человека ничего бы не было, и человек должен с этим бороться». Конец цитирования слов Святого праведника.

9) Вера в величие рава. Ведь чем человек больше верит в величие рава, тем больше у него «топлива» для служения ему на ступени чистого даяния, не принимая во внимание свое желание получать. Это соответствует высказыванию наших мудрецов, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр. 7Б): «Служение Торы важнее ее изучения, ибо сказано: Здесь Элиша, сын Шафата, который лил воду на руки Элияhу [28]; сказано не ‘учился’, а ‘лил’». И это служение имеет очень практическую направленность, т.к. человек может ежедневно измерять, в какой мере он готов жертвовать собой ради своего рава. И добавлять, и продвигаться ежедневно. Причем это служение является подготовительной работой к развитию отношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, ибо это служение имеет точно такую же форму, как служение Г-споду, да будет Он восславлен (см. п. 2) ). Но если говорить о Г-споде, да будет Он восславлен, то существует большие трудности, т.к. Он абсолютно сокрыт, а также нет осязаемой общественной помощи в осознании величия рава, предоставляемой учениками и хасидами. Но в конце концов, когда ученик обретет качества чистого даяния раву, он сможет легко перейти к [служению] Г-споду, да будет Он восславлен. [29]

10) Вера в величие соучеников. Как [Бааль Сулам] пишет в книге «Дарование Торы», «Каждый ученик должен ощутить себя самым маленьким человеком из всех его друзей, и тогда он сможет воспринять оценку величия {рава} от них всех {...} Любой ученик должен завышать достоинства каждого из своих соучеников и любить его, как будто это величайший человек поколения». Конец цитаты [30]. Работа над такой [верой] является подготовительной по отношению к работе над [верой в] величие рава. Ибо только при условии, что все ученики согласны в том, что рав – великий человек, может быть создана атмосфера значимости рава, благодаря чему каждый из группы сможет работать над ступенью чистого даяния раву, а затем перейти к [служению] Г-споду, да будет Он восславлен. Таким образом, вера в величие соучеников нужна для того, чтобы человек смог воспринять оценку величия рава от своего окружения, ибо только малый воспринимает оценку великого, а великий не может воспринять оценку малого.

Дополнительная цель: чем больше человек будет верить в величие своего соученика, тем больше у него будет «топлива» для работы над любовью к другим на ступени «И возлюби ближнего своего как самого себя» [31], ибо чем более великим он будет считать своего соученика, тем больше он сможет работать над любовью к нему.

11) Вера в то, что достичь слияния с Г-сподом можно только с помощью веры, т.е. благодаря тому, что на любом этапе своей жизни человек идет против своего разума, против своих знаний и против своих ощущений.

Бет)

Против формы Либа [2] существует работа над желанием делать добро другим. Т.е. человек должен брать все, что только сердце его пожелает, и давать своему ближнему, и делать это для того, чтобы достичь любви к другим и благодаря этому любви к своему раву и любви к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир. А заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» [31] определяется следующим образом: человек должен начать систематически думать о нуждах своего ближнего – о том, чего ему не достает и что его заботит – и стараться помочь ему в этом в той же мере, в какой он помогает себе. Точно так же он должен делить со своим ближним его радости и участвовать в них, как будто это его радости. На самом деле, это требует повседневной работы, направленной против естественного желания тела [8].

Если рассматривать альтруистические действия в самых общих чертах, то они имеют несколько отличительных особенностей:

Алеф) Работа над альтруистическим желанием делится на две части: 1) человек должен стараться совершать альтруистические поступки по отношению к своему ближнему и по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, мотивируя это не желанием получить какую-то компенсацию, а из любви к другим. И после того, как он приложит к этой работе столько усилий, что будет выполнять ее от всей души, т.е. умертвит свою сущность, представляющую собой желание получать, и вся его жизнь будет состоять из стремления принести пользу другим, тогда он достигнет ступени 2), на которой человек способен получать наслаждение и удовольствие, но не от [удовлетворения] желания получать, а [удовлетворяя] желание доставлять удовольствие Г-споду, да будет Он восславлен, или своему ближнему.

Бет) Мы видим в повседневной жизни, что многие люди, совершающие альтруистические деяния, делают это тем не менее ради получения награды, а здесь говорится, что человек должен стараться совершать альтруистические поступки без малейшей надежды на какую-либо компенсацию, ибо желая получить компенсацию, он не совершает альтруистические деяния, а получает, но он должен это делать исключительно из-за большой значимости и величия других, даже если он совсем не получает никакой компенсации.

Гимэль) Даже у народов мира есть много людей, занимающихся альтруистической деятельностью и благотворительностью, но делающих это не для того, чтобы прилепиться к Г-споду, и не из веры в Г-спода, да будет Он восславлен, а по своему человеческому желанию, заставляющему их поступать именно так. Потому что они они испытывают милосердие к другим или понимают, что так должно выглядеть исправленное человеческое общество, или чувствуют угрызения совести, если не помогают другим. Но в такой помощи другим (хотя ее и не следует отвергать, потому что благодаря ей в мире царит согласие) есть два серьезнейших недостатка:

1) То, что нет нужды ни в вере, ни в связи с Г-сподом, да будет Он восславлен, для того, чтобы заниматься этой деятельностью, а также нет мотивации прилепиться к Г-споду. Таким образом, насколько далек Творец от Своих творений, настолько далеко такое даяние от истинного даяния. И наш рав [32], да хранят нас его заслуги и да будет так, писал (в Предисловии к «Паним Меирот» [33], п.6): «И подобно тому, как целью осла не должна быть служба всем ослам его возраста в мире, так и целью человека не должно быть служение телам всех людей, имеющих тот же возраст, что и его животное тело, но осел предназначен для того, чтобы служить человеку, который выше его, принося ему пользу, а цель человека – служение Г-споду, да будет Он восславлен, и совершенствование своей мотивации. Как говорил Бен Зома: все они сотворены только для того, чтобы служить мне, а я – для того, чтобы служить моему Создателю [35]». Конец цитирования слов Святого праведника.

2) Целью помощи другим является достижение любви к другим, и ясно, что человек не может достичь любви к другим, если он не создает связи между собой и его ближними на основе равенства. И поэтому вся благотворительная деятельность, хотя она сама по себе прекрасна и важна, не может вызвать у человека любовь к другим, ибо если человек дает милостыню бедняку или ходит ухаживать за больными и престарелыми, а затем возвращается домой и нет у него никакой связи с нуждающимися; то с точки зрения благотворительности он, несомненно сделал нужное дело, а что касается любви, то он еще не сделал того, что требуется.

Далет) Когда человек делает свои добрые дела только из желания совешенно искоренить свое себялюбие, тело [8] возводит преграды на каждом шагу, ибо поскольку оно видит угрозу своей себялюбивой сущности, то сопротивляется изо всех сил. И поэтому тело пытается подорвать основы веры человека и задает вопрос: Кто такой Г-сподь, чтобы я послушался Гласа Его? [9] – а также вопрос: Что это за служба у вас? [10] Но если люди не заинтересованы в искоренении себялюбия, тело не только не задает вопросов и не возводит преград, но но оно еще помогает людям совершать свои альтруистические деяния; ведь оно на самом деле растет с их помощью.

Примечания переводчика

----------------------------------

[1] Моха – по-арамейски «мозг».

[2] Либа – по-арамейски «сердце».

[3] Наш Святой рав, наш учитель, адмор – рабби Барух Ашлаг.

[4] Рабби Барух Ашлаг говорил (в 5751 году) – т.е. в 1990 – 1991 году.

[5] «Шамати» (название книги рава Баруха Ашлага, в которую позднеее были включены работы других учеников Бааль Сулама) означает «Я слышал». Имеется в виду: 1) Я слышал от Бааль Сулама; 2) Стих «Г-споди, слышал я весть Твою» (Хавакук 3, 2).

[6] Ведь в них жизнь наша и долголетие наше – из второго благословения перед вечерним Шма. Из предыдущего текста молитвы следует, что «в них» означает «в Торе и заповедях». См. сидур Врата молитвы, стр.403. Рав Барух Ашлаг, вероятно, употребляет слова «в них» в значении «любовь и трепет».

[7] Наполнение всей земли есть слава Его – Ешаяhу 6, 3.

[8] Тело – эгоистическое желание

[9] Кто такой Г-сподь, чтобы я послушался Гласа Его? – Шемот 5, 2.

[10] Что это за служба у вас? – Шемот 12, 26.

[11] Мальхут – означает «царство», Пятая из пяти основных Сфирот [12] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.

[12] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент духовного объекта и сама является духовным объектом. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). В этом случае духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.

[13] И то, что есть преимущество у мудрости, увидел я исходя из сравнения с глупостью подобно тому, как есть преимущество у Света исходя из сравнения с тьмой – Коhелет 2, 13.

[14] Руах Хайим – Дух Жизни.

[15] Сыны моей матери разгневались на меня – Шир hаШирим 1, 6; Сыны моей матери живут во мне – интерпретация этого стиха в Шир hаШирим Рабба, ч.1.

[16] Награда за заповедь – заповедь – Мишна, трактат Авот, глава 4, мишна 2.

[17] Две фразы: «Награда за заповедь – заповедь» [16] и «В награду заповедь заповедую» без огласовок пишутся одинаково и отличаются только огласовками одного слова.

[18] Нет никого помимо Него – Дварим 4, 35.

[19] Добрый и Творящий добро – Тэhилим 119, 68.

[20] Слышит молитву каждого – слова из благословения «Внемлющий молитве», нусах Сфарад.

[21] Семидесяти народов, населяющих сердце его – имеются в виду эгоистические желания.

[22] Идя за Мной в пустыне, в земле не засеянной – Йирмеяhу 2, 2.

[23] Рабби Йицхак Агаси – ученик Бааль Сулама и рабби Баруха Ашлага, которому далее посвящена глава в этой книге.

[24] И люби Г-спода Б-га твоего всех сердцем своим, всею душою своею и всеми силами своими – Дварим 6, 5.

[25] «И всею душою своею» [24] означает «Даже когда Он забирает душу твою» (Мишна, трактат Брахот, глава 9, мишна 5) – см. эту мишну в русском переводе Переферковича на стр.35 (страница в файле – 51).

[26] Все, что скажет тебе Хозяин Дома, делай кроме случая, когда ты не находишь [Его] – Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр.86А.

[27] Проклятый не может прилепиться к благословенному – Бэрэйшит Рабба, часть 59, п.9 (к Бэрэйшит 24, 5).

[28] Здесь Элиша, сын Шафата, который лил воду на руки Элияhу – Мелахим 2, 3, 11.

[29] Вопросы, связанные с темой «Вера в величие рава», обсуждаются также: 1) в заключительной части Речи Бааль Сулама по завершении книги Зоар (после комментария 408); 2) В статьях из книги Шамати [5] Порядок постижения Мудрости. Порядок передачи Мудрости и Что такое степень веры в своего рава.

[30] Как он пишет в книге «Дарование Торы», «Каждый ученик должен ощутить себя самым маленьким человеком из всех его друзей, и тогда он сможет воспринять оценку величия от них всех ... Любой ученик должен завышать достоинства каждого из своих ближних и любить его, как будто это величайший человек поколения». Конец цитаты – Это слова из Речи Бааль Сулама по завершении книги Зоар (после комментариев 424 и 425), включенной в разные книги, в том числе в книгу «Дарование Торы». Слово «рава», добавленное при цитировании равом Готлибом и данное в тексте другим шрифтом, а также многоточие, обозначающее пропуск текста при цитировании, заключены в фигурные скобки.

[31] И возлюби ближнего своего как самого себя - Вайикра 19, 18. Об этой ступени подробно рассказывается в статье Дарование Торы.

[32] Наш рав – Бааль Сулам

[33] Паним Меирот и Паним Масбирот - это комментарий Бааль Сулама к "Древу жизни" [34] Аризаля. Выражение "Паним Меирот" означает: лик [человеческий], озаренный [мудростью], а также Сияющий Лик [Всевышнего]. Точнее, в Вайикра Рабба на недельное чтение Бэхукотай (часть 36, гл.. 2) говорится, что у того, кто пьет вино, лицо становится румяным. В Хидушей Радаль (рабби Давида Лурии из Быхова, 1798 - 1855) объясняется, что имеется в виду стих "Мудрость человека просветляет лик его" (Коhелет 8, 1). Наконец, в Бамидбар Рабба на недельное чтение Нассо, часть 11, гл. 6, стих "Озарит тебя Г-сподь Ликом Своим" (Бамидбар 6, 25) комментируется так: обратит к тебе Сияющий Лик, а не Гневный. Выражение "Паним Масбирот" означает "Благосклонный Лик" (Творца, раскрывающего наиболее сокровенные части Торы). Сказано трактате Соферим, глава 16, мишна 2: Учит рабби Ханина бар Паппа: Лицом к лицу говорил Г-сподь [с вами] [Дварим 5, 4]: Лицом - это два, к лицу - это два, итого четыре Лика: Грозный Лик - для Танаха, Средний Лик - для Мишны, Смеющийся Лик - для Талмуда, Благосклонный Лик - для Агады.

[34] "Древо Жизни " - книга, являющаяся главным источником Лурианской Каббалы. Является изложением учения Аризаля. Написана наиболее талантливым его учеником рабби Хаимом Виталем.

[35] Рабби Шимон бен Элазар говорит: ты когда-нибудь видел зверя и птицу, занимающихся ремеслом? А они безбедно добывают пропитание. А разве не сотворены они только для того, чтобы служить мне? А я сотворен, чтобы служить моему Создателю. – Мишна, трактат Кидушин, глава 4, мишна 14. См. также несколько другую версию в русском переводе Переферковича (в книге сс. 424 – 425, в файле сс. 441 - 442). В Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, см. стр.82А.