Статьи, предназначенные для всех евреев

Рабби Еhуда Ашлаг [1В]. Время действовать [1]

Уже долгое время меня неотвратимо преследуют ежедневные угрызения совести, побуждающие меня преодолеть то, что меня сдерживает, и составить фундаментальное сочинение про сокровенную часть иудаизма и веры, отражающее подлинные знания о каббалистической мудрости, и распространить его среди народа, чтобы люди надлежащим образом достигали осознания и общего понимания этих весьма возвышенных и основополагающих вещей, их истинной природы и характера.

Если обратиться к прошлому народа Израиля до появления в мире книгопечатания, то не было в нашей среде фальшивых книг на темы, затрагивающие сокровенную часть иудаизма и тому подобное, ибо среди нас почти не было ни одного автора, не отвечающего за то, что он пишет, и так было по той простой причине, что безответственный человек в большинстве случаев не был знаменитым. Поэтому, если вдруг и появлялся кто-то, имеющий бесстыдство написать подобное сочинение, то никакому переписчику не было смысла копировать его книгу, так как за его труд ему не заплатили бы вознаграждения, соответствующего его трудозатратам, которое, как правило, составляло значительную сумму. А следовательно, ему автоматически выносился приговор быть забытым общиной [Израиля] [1А]. Знатоки предмета в то время также совершенно не были заинтересованы и им не требовалось писать книги указанного типа, поскольку такие знания не были нужны народным массам. А наоборот, они заботились о том, чтобы скрывать это в самых сокровенных покоях [1Б], потому что «Слава Б-жия – облекать дело тайною» [2], поскольку заповедано нам скрывать сокровенную часть Торы и служения [Всевышнему] от тех, кто не нуждается в ней или не достоин ее, а также [заповедано нам] не осквернять ее и не выставлять напоказ, соблазняя зевак или хвастунов, ибо к этому Слава Б-жия обязывает нас.

Однако с того времени, как распространилось в мире книгопечатание и авторы больше не нуждаются в том, чтобы люди переписывали их произведения, и высокая стоимость книги понизилась, это дало возможность также и не отвечающим за свои действия авторам изготавливать столько книг, сколько им угодно, ради денег, славы и т. п., и они не принимают в расчет, что же именно творят собственными руками, а каковы результаты их деяний, им и вовсе совершенно безразлично.

И с этого времени стали множиться книги, в том числе и указанного типа: без всякого изучения предмета и без получения знания из уст в уста от рава, имеющего соответствующие полномочия, и даже при недостаточном знакомстве со всеми прежними книгами того же типа их авторы продолжают черпать свои домыслы из плоти и крови их самих и из всякой чепухи (подобной бесплодному дереву) и приписывают их весьма возвышенным и основополагающим вещам, пытаясь таким образом изобразить душу народа и все его важнейшие сокровища. И, подобно глупцам, не ведали они осторожности. Да и не было у них возможности узнать, что целым поколениям они несут ложные идеи и что из-за своих мелких желаний грешат сами и вводят в прегрешение множество людей из поколения в поколение.

А в последнее время распространили они свое зловоние еще выше и вонзили свои когти в мудрость Каббалы. Невзирая на то, что эта мудрость хранится в строжайшем секрете за тысячей замков до сегодняшнего дня. До такой степени, что нет никакой возможности понять из нее ни единого слова в его истинном смысле, не говоря уже о связи между соседними словами. Ибо ни в каких подлинных книгах, написанных доныне, нет ничего кроме скудных намеков едва-едва достаточных для способного самостоятельно разобраться ученика при условии, что ему будут переданы объяснения из уст мудреца-каббалиста, имеющего соответствующие полномочия. И вот «там угнездилась сова и снесла яйца, и вывела, и укрыла потомство в тени своей» [3]; и стали множиться в наши дни повелители злых сил, делающие себе имя из побуждений отвратительных для любого, кто взглянет на них.

И есть среди них такие, которые пытаются взобраться на самый верх и присваивают себе место, подобающее главам поколений; и делают они вид, что могут сделать выбор среди текстов книг прежних мудрецов и Ришоним, да будет память о них благословенна, чтобы поучать общину, какая книга достойна изучения, а какую можно не принимать во внимание из-за того, что она, не дай Б-г, полна бредовых идей, что очень стыдно и вызывает ярость [3А]. Ибо до сего дня было дело выбора таких книг привилегией лишь одного из десяти глав поколений, а теперь оно станет надругательством невежд.

И поэтому понимание этих вопросов общиной исказилось донельзя. И еще вдобавок создалась атмосфера легкомысленности, когда каждый считает, что ему достаточно немного ознакомиться с этими высокими материями в свободное время и дать им оценку, и проносятся они в полете надо всем миром этой возвышенной мудрости и первоначала сокровенной части иудаизма, одним взмахом, подобно известному ангелу [3Б], и каждый делает заключение в зависимости от своего настроения.

Эти-то причины и побудили меня преодолеть то, что меня сдерживает, и решил я, что время действовать во имя Г-спода [1] и спасти все, что еще можно спасти. И взял я на себя обязанность раскрыть в определенной мере это первоначало, затрагивающее тематику, о которой уже говорилось, и распространить его среди народа.

Рабби Еhуда Ашлаг [1В], Раскрытие одной крупицы [истины] и сокрытие двух.

Это обычно звучит из уст великих людей [близких к] Г-споду; там, куда они приходят, чтобы раскрыть некую глубокую истину, они начинают свою речь так: «Вот я раскрываю одну крупицу [истины] и держу в секрете две» [3В]. Ведь наши предшественники весьма остерегались сказать лишнее в соответствии с тем, как учили нас [наши мудрецы], да будет память о них благословенна (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, стр. 18А, а также Предисловие к книге Зоар с комментарием Сулам [1В] [фрагмент Мать одалживает свои одежды дочери], п. 18): «Слово - в Селу [4], а молчание – вдвое [дороже]». Пояснение. Если есть у тебя на устах слово драгоценное, стоимость которого равна Селе, то знай, что по сравнению с ним молчание стоит две Селы. Те же, кто бросаются излишними словами, не имеющими смысла и применения для дела, мотивируют это только желанием улучшить язык ради услаждения читателя. И было это, в глазах наших предшественников, строжайше запрещено, что хорошо известно тому, кто внимательно изучает их слова, и как будет мной доказано в последующих брошюрах. А раз так, то мы должны сосредоточить внимание на том, чтобы понять смысл этих выразительных слов, которые они имели обыкновение произносить.

Три вида сокрытия мудрости

А дело в том, что существуют три части тайн Торы, ибо каждой без исключения из [этих] частей присуща своя особая причина скрывать то, что содержится в ней, и называются они такими именами: 1) нет необходимости, 2) невозможно, 3) Тайна Г-спода – для трепещущих перед Ним [8]. И тебе не найти в этой Мудрости мельчайшей частности, говоря о которой нельзя показать, что ей присущи эти три части [тайн Торы], и я дам разъяснения о каждой из них по порядку.

1) Нет необходимости

Пояснение. Ибо тебе не извлечь никакой пользы, раскрывая [эти тайны]. И естественно, это не наносит слишком много вреда; ибо здесь есть только такая тонкость, как необходимость остерегаться тех видов поступков, что определяются словами «а что в этом такого»; то есть, а что такого в том, что я это сделал, ведь это не нанесло никакого вреда. И знай, что [деяние типа] «а что в этом такого» считается в глазах мудрецов наиболее опасным из всех разрушительных деяний, ибо все разрушители мира [8А], которые уже были и еще будут созданы, – это не кто иные, как люди, [совершающие деяния] типа «а что в этом такого», то есть занимающиеся сами и занимающие других вещами, в которых нет нужды. И поэтому мудрецы не принимали ни одного ученика, пока не удостоверялись в том, что он будет остерегаться в своих поступках, чтобы не раскрывать то, в чем нет необходимости.

2) Невозможно

Это означает, что язык неспособен передать какое-либо содержание [тайн Торы] с их многочисленными нюансами и великой Духовностью. И поэтому все попытки облечь [тайны Торы] в слова лишь вводят читателей в заблуждение и направляют по ложному пути, и это считается непосильным грехом. И поэтому, чтобы раскрыть что-то из таких [тайн], требуются полномочия с Небес, что является второй частью сокрытия Мудрости; однако, в чем состоит это разрешение, также нуждается в разъяснении.

Полномочия, [получаемые] с Небес

Это понятие объясняется в книге Аризаля [6] Шаар Маамрей Рашби [5], в комментарии к книге Зоар на недельное чтение Мишпатим (лист 100, начиная со слов «Сын Йохая знал, как сокрыть») [5А], начало цитаты: Знай, что среди душ праведников есть находящиеся на ступени Ор Макиф [5Б] и есть находящиеся на ступени Ор Пними [5Б]; (разъяснение этих понятий ты найдешь в моей книге Паним Меирот [5В], в портале hаМакифин (окружающие), ветвь 48). И все, находящиеся со стороны Ор Макиф, способны говорить о тайнах и секретах Торы, сохраняя их в великом сокрытии и под строжайшим секретом, чтобы они не были понятны никому кроме того, кто достоин их понять. Так вот у рабби Шимона Бар Йохай, мир ему, душа была со стороны Ор Макиф, и поэтому он обладал способностью облекать эти [тонкие] материи [в слова] и объяснять их так, что даже если бы он объяснял их многим, то их не понял бы никто кроме тех, кто достоин их понять. И поэтому ему были даны «полномочия» написать книгу Зоар, и не было дано таких «полномочий» ни его учителям, ни первым из его предшественников написать книгу по [каббалистической] мудрости при том, что они, несомненно, обладали большими познаниями в [каббалистической] мудрости, чем он, но причина заключается в том, что они не обладали такою способностью облечь эти [тонкие] материи [в слова], какою обладал он. И об этом написано: «Сын Йохая знал, как сокрыть стези свои», из чего ты должен понять, насколько велико сокрытие книги Зоар, написанной рабби Шимоном бар Йохай, и поэтому далеко не каждый мозг может понять его слова. Конец цитаты.

Суть его слов заключается в том, что то, как объясняются понятия Истинной Мудрости, совершенно не зависит от того, велик мудрец-каббалист или незначителен, но лишь от особого свечения [5Г] души при этом, и это свечение души и характеризуется как предоставление Небесами «полномочий» раскрыть Высшую [19Ч] Мудрость. И исходя из этого мы учим, что тому, кто не удостоился [получить] такие полномочия, запрещено давать разъяснения об этой Мудрости, потому что он неспособен облекать эти тонкие материи в подходящие слова так, чтобы эти [слова] не сбили с толку тех, кто их читает. И поэтому нам не найти ни одной книги, в которой бы последовательно излагалась Истинная Мудрость, до книги Зоар рабби Шимона Бар Йохай, так как ни одну предшествующую книгу об этой Мудрости нельзя было определить как дающую о ней разъяснения, но это были просто намеки, и вдобавок эти книги были лишены логической последовательности, о которой известно обретающим знание [20А]; поэтому слова [рабби Шимона бар Йохай], да будет память о нем благословенна, понятны.

Необходимо добавить, что из уст авторов книг и из самих книг я узнал, что со времени рабби Шимона Бар Йохай и его учеников, внесших вклад в книгу Зоар, до времени Аризаля [6] не было даже одного автора, который бы понял слова [книг] Зоар и Тикуней Зоар [20Б] так, как Аризаль, а все сочинения, написанные до него, не содержали ничего кроме намеков на эту Мудрость; и такими же в целом являются книги мудреца рабби Моше Кордоверо, да будет память о нем благословенна.

Кроме того, о самом Аризале [6] следует сказать те же слова, что он сказал о рабби Шимоне Бар Йохай, то есть что предшественникам Аризаля не было дано с Небес полномочий раскрыть объяснения этой Мудрости, а Аризалю такие полномочия были даны. Таким образом, здесь не идет речь о том, чтобы [Аризаль и его предшественники] отличались друг от друга малостью и величием [достоинств], ибо, возможно, достоинства предшественников Аризаля были безмерно выше его достоинств, но им не было дано полномочий говорить об этом, и поэтому они остерегались писать объяснения, касающиеся сути этой Мудрости, но довольствовались скудными и совершенно бессвязными намеками.

И по этой причине с того времени, как миру открылись книги Аризаля [6], все занимающиеся каббалистической мудростью отложили в сторону все книги рабби Моше Кордоверо, да будет память о нем благословенна, и всех Ришоним и Геоним, предшествовавших Аризалю, что хорошо известно всем, занимающимся этой Мудростью, и вся их Духовная жизнь стала крепкими узами связанной лишь с одними трудами Аризаля; так что считается, что основными сочинениями, надлежащим образом объясняющими эту Мудрость, является не что иное, как книги Зоар и Тикуней Зоар [20Б], а после них книги Аризаля.

3) Тайна Г-спода – для трепещущих перед Ним [8]

Это означает, что тайны Торы становятся явными только трепещущим перед Именем Его, да будет Он восславлен, охраняющим Славу Его всею душою своею и всем естеством своим [9], так, чтобы никогда не исходило от них никакого осквернения Имени, Б-же упаси, и в этом заключается третья часть сокрытия этой Мудрости. Эта часть требует наиболее тщательного сокрытия, ибо многих повергли умерщвленными нарушения сокрытия этого рода, поскольку они породили всяких заклинателей, изготовителей амулетов, «знатоков» практической Каббалы, завлекающих души своим коварством, и всякого рода сочинителей «тайн», используемых для иссушения Мудрости и исходящих от дурных учеников, стремящихся извлечь из них материальную выгоду для себя или для других, что являлось и до сих пор является причиной великих страданий в мире.

И знай, что основная часть и источник сокрытия с самого его начала имел своей причиной только эту часть, и поэтому мудрецы брали на себя дополнительные устрожения, испытывая своих учеников, как говорили они, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Хагига, стр 13А): «Не передают названия глав [учения Маасе Меркава [10] ] никому кроме Ав Бет Дин [и то,] если сердце у него беспокойное», а также «Маасе Берейшит [11] не объясняют двоим, а Маасе Меркава – одному» [12], и ты найдешь много подобных [изречений]. Ибо весь этот страх вызывается тем, что объяснялось выше. И поэтому малочисленны избранные единицы, удостоившиеся этой Мудрости; и даже те, кто прошли по всем требованиям семь испытаний и дознаний, по этой причине заклинаются суровыми и страшными заклятиями, чтобы они ничего не раскрывали из тех трех частей, о которых говорилось выше (об этом см. в Предисловии рабби Моше Ботареля, да будет память о нем благословенна, к Сефер Ецира [13]).

И пусть не введет тебя в заблуждение сказанное мной о том, что я выделил здесь три части, касающиеся сокрытия этой Мудрости; [не думай], что я имею в виду, что сама Истинная Мудрость подразделяется на эти три части, тогда как я хочу сказать о каждой без исключения детали во всех областях этой Мудрости, что тебе не найти ни одного самого малозначащего слова ни в каких областях этой Мудрости, чтобы от него не ответвлялись эти три части, ибо они представляют собой лишь всегда практикующиеся способы объяснения этой Мудрости; и пойми это.

Однако здесь возникает вопрос: если это правда, что степень сокрытия этой Мудрости достигла такой меры, то откуда тогда взялись все эти тысячи составленных сочинений, посвященных этой Мудрости?

Ответ состоит в том, что есть разница между первыми двумя частями и последней частью, ибо, как уже говорилось, только третья часть несет основное бремя [запрета] по изложенным выше причинам; но две первые части не находятся под постоянным запретом; так как из части «Нет необходимости» что-то одно иногда превращается в нечто противоположное и, по некоторой причине, выходит за пределы того, в чем «нет необходимости», и становится необходимым. Также и из части «Невозможно» что-то иногда становится возможным; и это происходит по двум причинам: либо из-за развития поколения, либо благодаря предоставлению полномочий с Небес, как это произошло в случае рабби Шимона Бар Йохай и Аризаля [6] и, в меньшей степени, это относится и к их предшественникам. И благодаря этим процессам появляются и раскрываются все истинные книги, посвященные этой Мудрости.

Это и имеется в виду во фразе [мудрецов] «я раскрыл крупицу [истины] и буду держать в секрете две» [3В], что означает, что [с мудрецом, произносящим эти слова,] произошло что-то, побудившее [его] раскрыть новое, чего его предшественникам не полагалось раскрывать, и поэтому он указывает, что только одну крупицу [истины], то есть только одну из трех упомянутых выше частей сокрытия он при этом раскрывает, а две части он продолжает хранить в секрете; и цель этого – указать, что с ним произошло что-то, побудившее его раскрыть это: либо ненужное превратилось в необходимое, либо с Небес ему были предоставлены полномочия, как я объяснял выше. И именно это выражается фразой: я раскрыл «крупицу» [истины].

И да будет известно читателям этих брошюр, которые я намереваюсь издать в течение года, что все они являются [публикацией] новых вещей, не приведенных в чистом виде и не выверенных с абсолютной точностью ни в одной книге до меня, а мне они были переданы из уст в уста от моего учителя, да будет память о нем благословенна, уполномоченного [передать] их, то есть ему они также были переданы из уст в уста от его учителей и так далее.

И хотя я получил их на всех тех же условиях скрывать их и сохранять в секрете, о которых сказано выше, но осознав то, что я привел в моей статье «Время Действовать», я пришел к выводу, что часть «В этом нет необходимости» превратилась в свою противоположность, вышла за пределы [ненужного] и стала «необходимым», и поэтому раскрыл я эту крупицу [истины] на совершенно законных основаниях, как я объяснял выше, но две крупицы я оставлю в секрете, как заповедано мне.

Рабби Еhуда Ашлаг. Дарование Торы

И возлюби ближнего своего, как самого себя (Вайикра 19:18)

Рабби Акива говорит: это великий общий принцип в Торе (Берейшит Рабба, 24:7)

1) Это высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна, [как бы] говорит нам: объясните меня. Ибо слово Клаль (общий принцип) должно указывать на совокупность частностей, благодаря соединению которых воедино был установлен этот самый общий принцип. Следовательно, когда [рабби Акива] говорит о заповеди «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [14], что это великий общий принцип в Торе [15], то нам надлежит понять, что остальные шестьсот двенадцать заповедей, заключенные в Торе , вместе со всеми стихами, содержащимися в ней, есть не менее и не более, чем совокупность частностей, включенных в эту одну заповедь «И возлюби ближнего своего, как самого себя» и приданных ей; ведь можно только удивляться этим словам [рабби Акивы], ибо это оправдано для заповедей, регулирущих человеческие взаимоотношения, но как может эта одна заповедь вбирать внутрь себя и питать все заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, которые являются основой Торы и составляют большую ее часть?

2) И если мы еще можем приложить усилия и найти способ объяснить приведенные здесь слова [мудрецов], то готово предстать перед нашими глазами другое, еще более примечательное изречение, [произнесенное,] когда человек, желающий принять еврейство, пришел к hИлелю, предстал перед ним ([Вавилонский Талмуд, трактат] Шабат, стр. 31А) и сказал ему: “Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге"; и сказал ему [hИлель]: "Что бы ни было ненавистно тебе, того ближнему своему не причиняй" (измененная версия [изречения] “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [14]), а прочее – это пояснения: иди и учи”. ([Приведенный далее перевод слов hИлеля с арамейского на иврит]: Что бы ни было ненавистно тебе, того ближнему своему не причиняй; и вся остальная Тора – это пояснения к этому; иди и учи остальную часть Торы). Перед нами ясный закон, что для нас никакая из всех 612 заповедей и никакие стихи Торы не имеют предпочтения перед одной заповедью: “И возлюби ближнего своего, как самого себя”, потому что они появляются только для того, чтобы объяснить нам, как выполнять заповедь любить других, и [чтобы] сделать возможным ее выполнение, для подготовки, ибо [hИлель] комментирует: ”а прочее – это пояснения: иди и учи [буквально: совершенствуйся]”, то есть все остальные [части] Торы есть объяснение этой одной заповеди, так как невозможно в совершенстве выполнить заповедь “И возлюби ближнего своего, как самого себя” помимо них.

3) А прежде, чем проникнуть в глубь предмета, нам надлежит рассмотреть саму эту заповедь, ибо заповедано нам: “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [14], причем выражение как самого себя говорит нам, что ты должен возлюбить своего ближнего в той же мере, в какой ты любишь самого себя, и ни в коем случае не меньше. Это значит, что ты обязан всегда стоять на страже, чтобы удовлетворять потребности каждого без исключения человека из всего народа израильского по меньшей мере так же, как ты всегда стоишь на страже, чтобы удовлетворять свои собственные нужды, что совершенно за пределами возможного, ибо немногие смогут в течение своего рабочего дня в достаточной мере удовлетворить свои потребности; а как ты возложишь на него обязанность работать и утолять желания всего народа? И совершенно невозможно помыслить, что Тора преувеличивает, ибо по этому поводу предостерегает нас Тора: ”[Все, что Я заповедую вам, строго исполняйте; ничего] не прибавляй [к этому] и не убавляй [от этого]” [16], указывая тебе, что [сказанные ею] слова и [изложенные в ней] законы сформулированы со строжайшей точностью.

4) А если тебе этого мало, говорю тебе, что в простом значении, эта заповедь любить других – еще более строгая, ибо нам надлежит предпочитать нужды наших ближних нашим собственным нуждам, согласно написанному в Тосафот к [словам Каждый, кто приобретает раба-еврея, подобен приобретающему себе господина из Вавилонского Талмуда] (трактат Кидушин, стр. 20А) со ссылкой на Таргум Ерушалми к стиху «Чтобы было хорошо ему с тобой» [17], что говорится о рабе-еврее; начало цитаты: «Ибо случается, что у него только одна подстилка, и если он сам лежит на ней и не дает ее рабу, то не выполняет он [предписание] «Чтобы было хорошо ему с тобой», так как он лежит на подстилке, а раб – на земле. А если он не лежит на ней и не передает ее своему рабу, то это [сравнимо с] нравами Содома. Следовательно, против своей воли, он должен передать ее своему рабу, а самому господину положено лежать на земле». Конец цитаты. Тщательно разберись, что там написано [Точная цитата из Талмуда: «Не смей думать, что Милосердный относится не так строго к тому, что учит барайта: «Чтобы было хорошо ему с тобой» – с тобой во время еды и с тобой, когда вы пьете вино, чтобы не было такого, что ты ешь хлеб из муки тонкого помола, а он ест хлеб из муки грубого помола, что ты пьешь выдержанное вино, а он пьет невыдержанное вино, что ты спишь на постели, а он спит на соломе. Поэтому говорили [мудрецы]: каждый, кто приобретает раба-еврея, подобен приобретающему себе господина». Точная цитата из Тосафот: «Каждый, кто приобретает раба-еврея, подобен приобретающему себе господина – при этом возникает следующее затруднение: что это за господин такой, что [раб] должен стать его господином? На это нужно сказать, что в Таргуме Ерушалми есть такие слова: ибо случается, что у него есть только одна подстилка. Если он сам лежит на ней, то не выполняет он [предписание] «чтобы было хорошо ему с тобой». А если он не лежит на ней и не передает ее своему рабу, то это [сравнимо с] нравами Содома. Отсюда следует, что он должен передать [ее] своему рабу, т. е. [сделать его] господином над собой»].

И следовательно тот же закон мы учим и по нашему стиху о том, в какой мере надлежит любить других [14], ведь и тут стих приравнял удовлетворение своих потребностей [к удовлетворениею потребностей других], приведя пример «чтобы было хорошо ему с тобой» [17], что говорится о рабе-еврее; точно так же и здесь, если случится, что у него только один стул, а у его ближнего и вовсе ни одного стула, то выводится hалахическое постановление, что, если он сидит на нем и не дает его своему ближнему, то он нарушает предписывающую активные действия заповедь “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [14], ибо не удовлетворяет он потребностей своего ближнего, как собственные. А если он не сидит на нем и не отдает его своему ближнему, то это злодейство, подобное содомскому; но обязан он отдать [стул] ближнему своему, чтобы тот сидел на нем, а сам он должен сидеть на земле или стоять. И это само собой разумеется, потому что этот закон говорит о всех его потребностях, которые также не удовлетворил его ближний; и далее ты узнаешь ответ на вопрос, в пределах ли возможного выполнить эту заповедь.

5) А прежде всего нам надлежит разобраться, почему Тора дана только одному народу израильскому и не дана в равной мере также и всем людям вместе с ним; разве нет здесь, не дай Б-г, какого-то национализма? Понятно, что только выживший из ума может помыслить такое. А на самом деле наши мудрецы, да будет память о них благословенна, уже стояли перед этим вопросом, и именно это имелось в виду, когда они говорили ([Вавилонский Талмуд, трактат] Авода Зара, стр. 2Б): «что обращался Святой [Творец], да будет Он восславлен, ко всем другим народам, и они не приняли ее», как известно.

Тем не менее, в их словах заключена следующая трудность: если так, то почему нас называют избранным народом, как написано: «Тебя избрал Г-сподь [Б-г твой, чтобы ты был Ему народом, избранным из всех народов, что на лице земли]» [18]; ведь не оказалось ни одного из других народов, который бы возжелал ее? И более того, эти слова затруднительны по своей сути: разве возможно, чтобы Святой [Творец], да будет Он восславлен, пришел с Торой в руке и вел переговоры с этими дикими народами, ибо ни о чем подобном никогда не было слышно, и это представляется совершенно невероятным.

6) Тем не менее, когда мы хорошенько поймем суть Торы и заповедей, данных нам, и желаемый результат их выполнения, [поймем] в такой степени, что, как указали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна, это окажется целью всего великого творения, уготованного нашим очам, – тогда мы поймем все. Ибо совершенно очевидно, что ты не знаешь никого, кто бы делал что-нибудь бесцельно, и не знаешь ты никакого исключения из этого правила, не считая умственно отсталых, которые есть в роде человеческом, или младенцев; а раз так, то не может быть совершенно никакого сомнения в том, что Творец, да будет Он восславлен, величию Которого нет предела, не должен, не дай Б-г, совершить ничего малого или великого без цели.

И указали нам в связи с этим наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что мир создан исключительно ради соблюдения Торы и заповедей. Комментарий к этому, соответствующий разъяснениям, которые дали нам Ришоним, да будет память о них благословенна, гласит, что намерение Творца, да будет Он восславлен, относительно творения, с самого его создания заключается в том, чтобы возвестить другим о Его Б-жественности [19]. Ибо постигается Его Б-жественность творением соразмерно потоку Его услад, который все сильнее [воздействует] на [творение], пока не достигает желаемой меры; потому что таким образом приниженные возвеличиваются в истинном прозрении, чтобы стать колесницей, [устремленной] к Нему, да будет Он восславлен, и чтобы прилепиться к Нему [23], пока не завершится их совершенствование: «[Никакой] глаз не видел [это необычайное состояние], Б-же, кроме Тебя» [20]. Ибо по причине необычайного величия и великолепия этого совершенства даже Тора и пророчества остерегались сказать хоть одно слово по поводу этого необычайного состояния; на что намекали наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр. 34Б): «Все пророки пророчествовали только ради дней Машиаха, а что касается Мира Грядущего, то ‘[Никакой] глаз не видел [его], Б-же, кроме Тебя’ [20]». Как это известно обретающим знание [20А], и здесь не место продолжать об этом.

А выражается это совершенство в речениях Торы и пророчеств, а также наших мудрецов, да будет память о них благословенна, лишь простым словом «слияние». И вот в просторечии почти утратило это слово свое содержание, но если ты задержишь на один миг свою мысль на этом слове, то останешься ты стоять и удивляться поразительной высоте, ибо представишь ты себе Б-жественность и великолепие [21] приниженного творения, и тогда сможешь ты оценить, что относится к слиянию Одного с другим[, а что нет], и тогда ты поймешь, почему мы относим это слово к цели всего этого великого Творения.

Из наших слов следует, что цель всего Творения заключается в том, чтобы приниженные создания могли, выполняя Тору и заповеди, поступательно двигаться вверх и развиваться, пока они не удостоятся слияния со своим Творцом, да будет Он восславлен и превознесен.

7) Однако здесь вставали мудрецы-каббалисты и задавали вопрос: почему Он не создал нас с самого начала во всем таком величии, какого Он желал для того, чтобы мы слились с Ним, да будет Он восславлен, и зачем было Ему, да будет Он восславлен, перекладывать на нас все это бремя и все эти труды сотворенного, а также Тору, и заповеди? И отвечали: Потому что тому, кто ест не свой [хлеб, а хлеб другого,] стыдно смотреть ему в лицо и т.д. [22]. Это объясняется тем, что тот, кто ест и наслаждается от трудов своего ближнего, опасается посмотреть ему в лицо, потому что [начинает чувствовать себя] униженным и из-за этого доходит до потери человеческого облика. И поскольку проистекающему из совершенства Его, да будет Он восславлен и превознесен, не может быть присуще несовершенства, предоставил Он нам возможность самим заработать желаемое своими руками, работая над Торой и заповедями.

В словах этих заключен глубочайший смысл, и уже разъяснил я их надлежащим образом в книгах Паним масбирот [23А], [которая является комментарием] к Древу Жизни [19К], ветвь первая; а также в книге «Учение о десяти Сфирот [66]», «hИстаКлут Пнимит» [т. е. «Взгляд внутрь»], часть 1; а здесь представляется возможным [объяснить] их вкратце, так, чтобы было понятно каждому:

8) Ибо это напоминает одного богача, который позвал человека с базара, кормит его и поит его, и дает ему серебра и злата, и всего, чего пожелает [23Б], изо дня в день и ежедневно дает ему все больше и больше подарков, чем прежде, и всё продолжает добавлять [23В]. Наконец, спросил его богач: скажи мне, разве уже не исполнились все твои желания? И отвечает [человек] ему: еще не исполнились все мои желания, ибо насколько лучше и приятней было бы мне, если бы всё то, чем я владею и наслаждаюсь, досталось мне благодаря моим собственным деяниям, как это досталось тебе, и не получил бы я это от тебя в дар из милости. И сказал ему богач: если так, то не создан еще человек, который был бы способен исполнить твои желания.

И это естественно, поскольку хотя, с одной стороны, он вкушает большое удовольствие, все увеличивающееся с увеличением множества даров, получаемых им, а с другой стороны, ему трудно выдержать стыд, вызываемый получением множества этих благ, которых богач с каждым разом дает все больше и больше. Поскольку в мире есть естественный закон: получающий испытывает что-то вроде стыда и не может вынести, когда получает бесплатный дар от дающего из доброты и милости к нему. И отсюда для нас вытекает другой закон: невозможно представить никого в мире, кто бы мог полностью удовлетворить желания своего ближнего, ибо он в конечном счете не сможет передать [ближнему ощущение, что полученное им имеет] характер и форму “моего собственного достояния”, а только с таким [ощущением] совершенство достигается во всей желаемой полноте.

И это говорится только о творениях, но совершенно невозможно и не подобает [говорить это] о высоком Совершенстве Его, да будет Он восславлен и превознесен. И вот что приготовил Он нам: через труды и заботы и через занятия Торой и заповедями самим добиваться своего величия, потому что тогда все нега и вся Благодать, достающаяся нам от Него, да будет Он восславлен, то есть все, что вбирает в себя понятие “слияние с Ним, да будет Он восславлен”, будет принадлежать к категории нашего собственного достояния, доставшегося нам через дела рук наших, так как тогда чувствуем мы себя владельцами этого, ибо нет никакой причины нашего совершенства кроме этой, как уже объяснялось.

9) Нам стоит нам также рассмотреть основу и источник этого естественного закона, и из чьей утробы явилась нам [эта] напасть: то, что мы испытываем стыд и не можем терпеть, когда кто-то оказывает нам милость. На деле, это понятно из закона известного ученым-натуралистам как каждая ветвь по природе своей близка и подобна своему корню, и все проявления обычные для корня согласуются также с желаниями его ветви: и полюбит она их, и возжелает, и извлечет из них пользу для себя. И наоборот, от всех проявлений необычных для корня и его ветвь держится подальше, и не сможет она их сносить, и кроме того, они ей вредят. И закон этот выполняется в отношении любого корня и его ветви и не может быть нарушен.

И отсюда раскрывается нам подход к пониманию источника общей закономерности, касающейся удовольствий и страданий присущих нашему миру, так как из факта, что Г-сподь, да будет Он восславлен и превознесен, является Источником всех Своих творений, которые Он создал, следует, что все свойства, заключенные в Нем, да будет Он восславлен, и непосредственно от Него распространившиеся на нас, пронизали нас своим ароматом и сделались приятными для нас, поскольку по природе своей мы близки к нашему Источнику, да будет Он восславлен. И все свойства, не проявляющиеся в Нем, да будет Он восславлен, и не переданные нам непосредственно от Него, а соответствующие сущности самого творения, должны быть против нашей природы, и нам должно быть трудно их вынести. То есть мы любим покой и в крайней степени ненавидим движение, и это доходит до того, что мы не делаем никакого движения иначе, чем чтобы достичь покоя; а стало так потому, что наш Источник не движется, а находится в состоянии покоя, и в Нем совершенно, Б-же сохрани, не проявляется никакого движения; поэтому оно должно противоречить также и нашей природе и быть ненавистным нам. И точно так же мы очень любим мудрость, силу, богатство и тому подобное, так как все эти свойства заключены в Нем, да будет Он восславлен, являющемся нашим Источником, и поэтому всеми фибрами души мы ненавидим противоположные свойства, как например глупость, слабость и нищету, потому что их абсолютно и совершенно нет в нашем Источнике, и это вызывает в нас чувство отвращения и ненависти, а также причиняет нам нестерпимую боль.

10) А эту напасть, делающую для нас постыдным и нестерпимым получение чего-то от других из милости, вызывает в нас то [обстоятельство], что не в природе Творца, да будет Он восславлен, получать, не дай Б-г, какие-либо блага, ибо от кого Он получит? А поскольку такое получение не присуще нашему Источнику, да будет Он восславлен, то и у нас оно [вызывает] отвращение и ненависть, о чем [уже] говорилось. И наоборот, мы испытываем удовольствие, негу и непринужденность всегда, когда мы делаем добро другим, поскольку это свойство проявляется в нашем Источнике, да будет Он восславлен, Который делает добро всем.

11) Теперь выясняется, что глаза наши открылись и мы можем рассмотреть цель творения – «и чтобы прилепиться к Нему» [23] в истинном свете, потому что любое такое величие и слияние, которого нам обещано достичь собственными руками с помощью Торы и заповедей, есть не менее и не более, чем сходство ветвей со своим Корнем, да будет Он восславлен, так как все удовольствие, наслаждение и все высокое здесь само собой становится естественным, ибо объясняется выше, что удовольствие есть не что иное, как близость качеств [испытывающего удовольствие] с его Создателем, а будучи близким по свойствам ко всему тому, что проявляется и находится в нашем Источнике, мы окунаемся в удовольствие, а все, что произойдет с нами, под действием того, что отсутствует в нашем Источнике, вызовет ощущение невыносимости, отвращение или самую настоящую боль, как и должно быть согласно этой концепции. И следовательно само собой разумеется, что вся наша надежда будет связана с мерой нашего качественного сходства с нашим Источником, да будет Он восславлен и превознесен.

12) И таковы слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, (Берейшит Рабба, 44:1) [задающих] вопрос: Ибо какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, режет ли кто-то [скотину] с гортани или с затылка? Но не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью. Конец цитаты. И эта переплавка означает очищение грязного тела, и в этом заключена цель, достигаемая благодаря соблюдению Торы и всех заповедей. Поскольку диким осленком рождается человек [24], ибо когда он выходит [на свет] и рождается из лона творения, он находится в самой грязи и в самом низу, что означает, что ему присуща такая огромная мера себялюбия, что он всецело и неуклонно движим вокруг своей собственной оси, совершенно без всяких признаков доброго отношения к другим. Настолько, что находится он [в это время] в наибольшем удалении от своего Источника, да будет Он восславлен и превознесен, то есть они полярно противоположны, поскольку Источник, да будет Он восславлен, всецело стемится делать добро, абсолютно и совершенно без каких либо признаков получения, Б-же упаси, а этот новорожденный всецело находится в состоянии получения ради себя, совершенно без всяких признаков альтруизма, и поэтому считается его состояние нижней точкой приниженности и грязи, которую только можно сыскать в нашем мире человеческом.

А по мере взросления он будет обретать от своего окружения частицы альтруистического отношения к другим, и это, несомненно, зависит от ценностных ориентиров развития, принятых этим окружением. Вот тогда-то и начинают обучать его выполнять Тору и заповеди из любви к самому себе, за награду в Этом Мире и в Мире Грядущем, что называется “не ради самой Торы”, потому что невозможно приучить его по-другому. А когда он вырос и повзрослел, тогда раскрывают ему подход к занятиям заповедями ради самой Торы, с особым намерением только доставлять удовольствие своему Создателю [25]. Как писал Рамбам (в десятой главе Законов о Тешуве), женщинам и детям не раскрывают, как работать над Торой и заповедями ради самой Торы, ибо не смогут это снести; лишь когда вырастают и набираются знаний и ума, тогда учат их поступать ради самой Торы. И как говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна:  «От 'не ради самой Торы' он придет к 'ради самой Торы'» [26], что определяется намерением доставлять удовольствие своему Создателю, и совсем не ради [удовлетворения] себялюбия.

И при помощи естественного средства, заключающегося в работе над Торой и заповедями ради самой Торы и известного Дающему Тору [26А], как говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Кидушин, стр.30Б): что Святой [Творец], да будет Он восславлен, говорит: «Я создал злое начало, и Я создал для него Тору в качестве приправы»; ведь оказывается, что это творение продолжает развиваться и взбираться вверх по ступеням величия, о котором уже говорилось, пока этого не будет достаточно для того, чтобы избавилось оно от каких-либо искр присущего ему себялюбия и чтобы все заповеди, совершаемые его телом, возвеличились, и чтобы все его движения производились только с альтруистической мотивацией, и чтобы даже из того необходимого, что оно получает, проистекала альтруистическая мотивация; то есть, это получение должно предназначаться только для того, чтобы он смог совершать альтруистические действия. И именно это имели в виду наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говоря: «Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью очистить творения с их помощью» [26Б].

13) И несмотря на то, что в Торе есть две части: первая – это заповеди, проявляющиеся между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен; вторая – это заповеди, проявляющиеся между человеком и его ближним, обе были [созданы] ради одного: а именно чтобы привести творение к конечной цели – к слиянию с Ним, да будет Он восславлен, как уже объяснялось. 

И более того, даже только с практической стороны, в этих двух [частях] реально содержится только одна категория, ибо когда он делает свои дела “ради самой Торы” и без какой-либо примеси эгоизма, то есть совершенно ни из чего не извлекая выгоду ради себя, тогда человек не должен чувствовать никакого различия в своих делах, работает ли он из любви к ближнему или из любви к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен. 

Поскольку естественный закон для каждого творения состоит в том, что все, что за пределами его собственного тела, для него подобно пустой вещи и совершенно не реально, а каждое движение, совершаемое человеком из любви к другим, он осуществляет с помощью Обратного [нацеленного на себя] Света [19В], за некую награду, которая в конце вернется к нему, будет служить ему и принесет ему пользу ради него самого; то поэтому подобные дела не могут называться именем “любовь к другим”, именно в силу того, что происходит в конце; и подобно это положению наемного работника, получающего жалование в конце [работы], а труд оплачиваемого работника в любом случае ни коим образом не считается [выражением] альтруизма. 

Однако, совершить какое-то движение и усилие исключительно по причине любви к другим, то есть без искр Обратного Света [19В] и без какой-либо надежды на какое-то вознаграждение, это с точки зрения естественных [законов] совершенно невозможно. И про то, что это исключено, говорится в Тикунэй hаЗоhар относительно народов мира: все добро, что они делают – ради себя они делают [27]. Это объясняется так: какую бы доброту они не демонстрировали по отношению к своим ближним, или служа своим богам, - причиной является не любовь к другим, а себялюбие, и связано это с тем, что [любовь к другим] находится вне естественного порядка вещей. 

И поэтому только придерживающиеся Торы и заповедей подготовлены к тому, чтобы приучить себя соблюдать Тору и заповеди с целью доставить удовольствие своему Творцу; и тогда они мало-помалу отделяются и выходят из недр первозданного творения, и обретают другую природу, а именно любовь к другим, о которой и говорилось. 

И именно это побудило мудрецов книги Зоар совершенно исключить любовь к другим у народов мира. И сказали они: все добро, что они делают – ради себя они делают [27], ибо не имеют они понятия о занятиях Торой и заповедями ради самой Торы, а все их служение своим богам, как известно, обусловлено наградой и спасением в этом мире и в мире грядущем, и следовательно их служение своим богам также вызвано себялюбием. И очевидно, что за пределами их собственного тела [эгоизма] не будет у них никогда никакого действия, ради которого они могли бы возвыситься хоть на йоту над [тем] дном, [где они находятся] от природы. 

14) И вот нам очевидно, что в отношении занятий Торой и заповедями ради самой Торы, даже с ее практической стороны, не ощущается никакой разницы между ее двумя частями. Ибо чтобы в [занятиях ради самой Торы] достичь совершенства, необходимо, чтобы все дела ради других, будь это ради Г-спода, да будет Он благословен, или ради людей, ощущались им как непостижимая пустота, но в результате большого труда, поднимается он и возвышается мало-помалу, [обретая] другую природу, о чем упомянуто выше. И тогда он мгновенно удостаивается [достижения] конечной цели, а именно слияния с Ним, да будет Он восславлен, о чем уже говорилось. 

И этим объясняется факт, что часть Торы, проявляющаяся в человеческих взаимоотношениях, больше подходит для того, чтобы привести человека к желаемой цели, поскольку работа с заповедями, проявляющимися между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен, более постоянна и определенна, нет никого, кто бы эту работу востребовал [видимым ему образом], и человек легко к ней привыкает, а ничто из того, что он делает по привычке, уже не способно, как известно, принести ему пользу. Иначе обстоит дело с той частью заповедей, которая проявляется в человеческих взаимоотношениях: там нет постоянства и определенности, и те, кто востребуют [выполнение этой части заповедей], окружают его на каждом шагу; следовательно, их воздействие намного надежней и цель становится значительно ближе. 

15) Теперь нам должен быть понятен простой смысл слов hИлеля, главы Синедриона, обращенных к этому прозелиту, согласно которым в Торе основой основ является любовь к своему ближнему, как к самому себе [14], а остальные 612 заповедей являются объяснением и связующими звеньями для этой заповеди (как сказано выше, в пункте 2). И даже заповеди, проявляющиеся между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, также все вместе являются связующими звеньями этой заповеди, позволяющими ей стать конечной целью, вытекающей из всей Торы и заповедей, как писали [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: “ Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью” [28] (как сказано выше, в пункте 12), что является очищением тела вплоть до обретения им другой природы, определяющейся как любовь к другим, то есть как единая заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя” [14], являющаяся конечной целью Торы, по достижении которой [человек] моментально удостаивается слияния с Ним, да будет Он восславлен. 

Нетрудно ответить на вопрос, почему [hИлель] не указал на это при помощи стиха “И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем естеством твоим” [9], а [не сделано] это, как объяснялось выше, потому, что, по правде говоря, с точки зрения человека, природа которого пока соответствует [неисправленному] творению, оказывается, совершенно нет никакой разницы между любовью к Г-споду, да будет Он восславлен, и любовью к ближнему, ибо все, что вне его [интересов], воспринимается человеком как несуществующее [неважное, не имеющее для него значения]. И в ситуации, когда этот самый прозелит просил главу Синедриона hИлеля объяснить ему в самых общих чертах, что желательно [почерпнуть] из Торы, чтобы путь к цели был короче, а не длиннее; как сказано было им: “Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге” [29]; для этого поставил hИлель перед ним цель любить своего ближнего, так как эта цель ближе, и скорее раскрывается (как сказано выше в п.14), поскольку предохраняет от ошибок, и потому, что есть те, кто востребуют [эту любовь]. 

16) И с помощью сказанного мы приблизились к пониманию [ответа на вопрос], который мы задавали выше (в пп. 3, 4) об основном содержании этой заповеди “И возлюби ближнего своего как самого себя” [14]: как это Тора обязывает нас к тому, что невозможно выполнить; посмотри там хорошенько. 

Итак, пойми , что ввиду этого соображения, не была дана Тора нашим святым праотцам Аврааму, Ицхаку и Яакову, и тянулось это вплоть до исхода из Египта, откуда [потомки их] вышли, став полноценным народом в 600 000 мужчин от 20 лет и старше, и тогда каждому из них был задан вопрос: “Согласен ли ты на эту великую службу?” , и после того, как все люди народа до единого согласились на это всем сердцем и всей душой, сказав: «[Все, что говорил Г-сподь], сделаем и будем послушны» [30]; тогда стало реальным выполнить всю Тору целиком и невозможное перешло в разряд возможного. 

Ибо с полной определенностью [можно сказать] следующее: если 600 000 мужчин избегают занятий, направленных на удовлетворение собственных нужд, и нет у них в жизни никакого дела, как только всегда пристально следить, чтобы ни одна потребность их ближних не осталась неудовлетворенной, и более того, если они занимаются этим с огромной любовью, всем сердцем своим и всею душою своею, во всей полноте [выполняя] заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя”; тогда, вне всякого сомнения, очевидно, что благодаря заботе собственно о выполнении [этой заповеди], была бы удовлетворена каждая потребность любого человека из народа без исключения. И стал бы каждый свободным для выполнения этой заповеди, и мог бы легко выполнить заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя” [14] со всеми теми условиями, что были оговорены в пп. 3 и 4. И не волновался бы он о собственных нуждах, в то время, как 600 000 любящих и верных людей стоят на страже, пристально следя, чтобы не осталась неудовлетворенной ни одна из его потребностей. 

И поэтому после того, как весь народ согласился на это, ему моментально была дана Тора, ибо теперь стал он готов к ее соблюдению. Однако раньше, пока не достигли необходимой величины, чтобы считаться полноценным народом; и тем более в период праотцов, которых на земле и были-то лишь единицы, они совершенно не подходили для того, чтобы чтобы соблюдать Тору как положено, поскольку малому числу людей невозможно даже начать заниматься выполнением заповедей, регулирующих человеческие взаимоотношения, основываясь на любви к своему ближнему как к самому себе (как описано в пп. 3, 4); и поэтому не была им дана Тора. 

17) И в свете сказанного мы сможем понять одно из поразительных изречений наших мудрецов, да будет память о них благословенна; а именно, как они говорили, все в народе Израиля ответственны друг за друга [31], что, на первый взгляд, совершенно не обосновано; ибо разве может быть, что, если кто-то грешит или совершает преступление и вызывает гнев своего Властелина, а ты совершенно к этому непричастен, то Святой [Творец], да будет Он благословен, взыщет его вину с тебя; ведь написано в Торе: “Да не будут отцы преданы смерти за детей, [а дети да не будут преданы смерти за отцов,] человек за свой грех да будет предан смерти”[32], как же в этом случае говорят, что ты ответственен за грехи даже совсем чужого тебе человека, которого ты не знаешь совершенно. 

А если тебе этого мало, возьми и посмотри в трактате Кидушин [Вавилонского Талмуда], стр. 40б; начало цитаты: Рабби Элазар, сын рабби Шимона говорит: как мир судим по большинству [поступков] его [жителей], так и индивид судим по большинству его [поступков]; если выполнил одну заповедь, счастлив, что склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону заслуг, [а если] совершил одно прегрешение, горе ему, ибо он склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону вины; как сказано [33]: а один грешник погубит много хорошего. Конец цитаты. 

Вот и сделали меня, [слова] Рабби Элазара, сына рабби Шимона, ответственным также и за весь мир, ибо оказывается, что, с его точки зрения, все сыны мира ответственны друг за друга и каждый индивид своими поступками делает весь мир заслуживающим поощрения или виноватым. И это совершенно поразительно. 

Но, согласно объяснявшемуся выше, слова [мудрецов], да будет память о них благословенна, понятны и приемлемы в своей абсолютной простоте, поскольку мы ведь доказали и сделали очевидным, что каждая до единой частная заповедь из 613 имеющихся в Торе, располагаются вокруг одной оси – одной заповеди “И возлюби ближнего своего как самого себя” [14]; и объяснялось, что эту основополагающую заповедь невозможно выполнить, иначе чем полноценному народу, в котором все готовы к этому.

Рабби Еhуда Ашлаг

Взаимная ответственность

(продолжение статьи Дарование Торы) 

Ибо все в народе Израиля ответственны друг за друга
[Вавилонский Талмуд, трактаты] Санhедрин, стр. 27[Б]; Шевуот, стр. 39[A] 

И именно в том заключается взаимная ответственность, что стали все в народе Израиля отвечать друг за друга, ибо Тора не была им дана до того, пока каждому без исключения из тех, кто принадлежал к народу Израиля, не был задан вопрос, согласен ли он принять на себя заповедь любви к другим так, как это диктует стих Торы «И возлюби ближнего своего как самого себя» [14], в полной мере (что разъяснено в пп. 2 и 3, внимательно посмотри [все, что] там [написано,] слово в слово). То есть каждый из народа израильского должен был принять на себя заботу и работу ради каждого соплеменника, чтобы удовлетворять все его нужды не в меньшей степени, чем присуще человеку заботиться об [удовлетворении] своих собственных нужд; ведь после того, как все в народе единодушно согласились и сказали: «[Все, что говорил Г-сподь], сделаем и услышим» [30], каждый человек из народа Израиля сделался ответственным за то, чтобы ни у кого из соплеменников вокруг него не было ни в чем недостатка, так как только тогда они становились готовы к получению Торы и не иначе, поскольку, неся полную ответственность такого рода, каждый соплеменник избавляется от забот о своих собственных нуждах и может выполнить заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» в полной мере и дать все, что есть у него, каждому нуждающемуся, ибо не нужно ему больше заботиться о самом себе, поскольку он знает и уверен, что 600 000 любящих и верных людей, окружающих его, готовы позаботиться о нем (как сказано в п. 16, посмотри там внимательно). 

И поэтому они совершенно не были готовы к получению Торы со времен Авраама, Ицхака и Яакова, пока только не вышли из Египта и не стали полноценным самостоятельным народом, поскольку тогда создалась ситуация, когда каждый человек мог быть уверен в том, что никакие его нужды совершенно не требуют никаких забот и размышлений; по-иному обстояло дело, когда они еще были смешаны с египтянами: тогда неизбежно некоторая часть их потребностей была отдана в руки этих диких, исполненных себялюбия туземцев, и оказывалось, что именно за эту часть, отданную в руки туземцев, ни один израильтянин совершенно не мог быть уверен, поскольку его ближние не могли восполнить то, в чем он нуждался, ибо это было не в их власти; а уже объяснялось, что, пока человек был обременен заботами о себе, он совершенно не был готов даже начать выполнение заповеди «И возлюби ближнего своего как самого себя» [14]. 

И вот тебе становится ясно, что дело дарования Торы неизбежно пришлось отложить до времени исхода из Египта и обретения народом самостоятельности, то есть до того, как удовлетворение всех их потребностей стало делом их рук, не зависящим от других, ибо тогда они стали готовы к принятию взаимной ответственности, о которой уже говорилось, и тогда была дана им Тора; и поэтому оказалось, что и после получения Торы, если изменит небольшое количество людей Израиля [Торе] и вернется в нечистоту себялюбия, ни во что не ставя других, тогда часть нужд, возложенная на этих немногих, будет обременять каждого израильтянина заботой о самом себе, ибо эти немногие будут совершенно лишены сострадания к нему, делая очевидной невозможность выполнения заповеди любви к другим для всего Израиля, как объяснялось выше; и таким образом, сбросившие с себя ярмо Торы вынуждают соблюдающих ее оставаться в смраде себялюбия, ибо не могут [приверженцы Торы] заниматься [выполнением] заповеди «И возлюби ближнего своего как самого себя» [14] и совершенствоваться в любви к другим без их помощи, как уже говорилось. 

Теперь ты видишь, что все, кто принадлежит к народу Израиля, ответственны друг за друга, [будем] ли [мы рассматривать этот принцип] с позитивной или с негативной стороны: [рассмотрение] с позитивной стороны означает, что если [люди] соблюдают [принцип] взаимной ответственности до такой степени, что каждый заботится об удовлетворении всех нужд своих ближних, то, благодаря этому, они создают для себя возможность соблюдать Тору и заповеди в полном объеме, то есть доставляя этим радость своему Творцу (как сказано в п. 13). А [рассмотрение] с негативной стороны означает, что если часть народа желает не соблюдать принцип взаимной ответственности, а погружается в себялюбие, то ведь эти люди являются причиной того, что и вся остальная часть народа остается погруженной в их нечистоту и низость, без какой-либо возможности выбраться оттуда, как уже объяснялось. 

18) И поэтому один из мудрецов времен Мишны проиллюстрировал взаимную ответственность притчей о том, как двое плыли на корабле, и начал один сверлить отверстие в корабле под собою; сказал ему его спутник: «Зачем ты сверлишь?» И [первый] сказал ему: «Какое твое дело, разве не [видишь, что] под собой я сверлю, а не под тобой»; сказал ему [второй]: «Сумасшедший! Ведь на корабле мы оба погибнем вместе»; конец цитаты (Вайикра Рабба, часть 4, [п.6]). То есть, когда говорят, что сбрасывающие с себя ярмо [Торы] погружаются в пучину себялюбия, [это значит], что делами своими они создают железный барьер, препятствующий приверженцам Торы даже начать соблюдать Тору и заповеди в качестве подготовки, то есть в той мере, в какой это предписывает стих «И возлюби ближнего своего как самого себя» [14], что является лестницей, ведущей к достижению слияния с Ним, да будет Он восславлен, как упомянуто выше; и насколько же правильны слова притчи: сказал ему [второй]: «Сумасшедший! Ведь на корабле мы оба погибнем вместе». 

19) А рабби Элазар, сын рабби Шимона бар Йохая, в [своей трактовке] взаимной ответственности идет еще дальше; и недостаточно ему, что все в народе Израиля ответственны друг за друга [31], но в число отвечающих друг за друга он включает людей всего мира [34]. Но несомненно, все признают, что сначала вполне достаточно одного народа, соблюдающего Тору, то есть только чтобы начать исправление мира, так как не могли бы сразу все народы мира начать [исправляться], в соответствии с изречением [наших мудрецов], да будет память о них благословенна, что предлагал Святой [Творец], да будет Он восславлен, Тору всем народам, и не пожелали они ее принять [35]; то есть погрузились они в нечистоту себялюбия выше собственного носа: одни – в разврате, другие – в грабежах и убийствах, и так далее; до такой степени, что в те дни невозможно было даже помыслить о разговоре с ними на такую тему: не согласятся ли они отказаться от себялюбия. 

И поэтому не нашел Святой [Творец], да будет Он восславлен, ни одного народа, готового принять Тору, кроме потомков Авраама, Ицхака и Яакова, на которых благотворно повлияли заслуги их Праотцов; как говорили наши раввины, да будет память о них благословенна: Праотцы соблюдали всю Тору еще до того, как она была дана; то есть, благодаря высоте их душ, обладали они способностью постичь и найти все пути Г-сподни на уровне Духовности Торы, проистекающей из слияния с Ним, да будет Он восславлен, без предварительного восхождения по лестнице практических предписаний, заключенных в Торе, которые у них совершенно не было никакой возможности выполнять (согласно сказанному выше, в п. 16). Ибо несомненно, либо телесная чистота [чистота помыслов], либо высота душ наших святых Праотцов, в огромной мере сформировали их сыновей и сыновей их сыновей, о которых идет речь; и эта чистота сохранилась у них до того самого поколения, в котором каждый человек из народа до единого принял на себя это высокое служение и все до единого заявили в полный голос: «[Все, что говорил Г-сподь], сделаем и услышим» [30]. И поэтому мы по необходимости были сделаны народом, избранным из всех народов. И оказывается, только на одних сынов народа израильского была возложена обязанность взаимной ответственности, а не на народы мира вообще, ибо не были они [способны] к такому партнерству; и это просто, поскольку такова реальность; и как же может рабби Элазар иметь по этому поводу иное мнение? 

20) Тем не менее, полное исправление мира наступит во время приобщения каждого человека в мире к таинству служения Ему, да будет Он восславлен, как сказано: И станет Г-сподь Царем на всей земле, в этот день будет Г-сподь един и Имя Его едино; [36]; и написано в этом отрывке из Танаха точно так: «в этот день», и не ранее того; а вот еще несколько стихов: [Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей Святой горе,] ибо полна будет земля знанием Г-спода, [как море покрыто водами] [37]; [И будет в конце дней: утвердится гора дома Г-сподня как вершина [всех] гор, и возвысится над холмами,] и устремятся к ней все народы [38]. Однако функция народа Израиля по отношению ко всему миру подобна функции наших святых Праотцов по отношению к народу израильскому, то есть подобно тому, как заслуги наших Праотцов повлияли на нас, чтобы мы развивались и очищались, пока не стали достойными получения Торы; ибо, если бы не наши Праотцы, соблюдавшие всю Тору до того, как она была дана, то понятно, что мы бы вовсе не были достойны похвалы по сравнению с остальными народами (как об этом сказано выше, в п. 19), точно так же возложено на людей народа израильского через занятия Торой и заповедями ради самой Торы подготовить самих себя и сынов всего мира к тому, чтобы достигли они уровня развития достаточного для возложения на себя этого высокого служения – любви к другим, являющейся лестницей к конечной цели творения, т.е. к слиянию с Ним, да будет Он восславлен; как уже объяснялось. 

[Это происходит] так: каждая без исключения заповедь, которую каждый человек из народа Израиля выполняет, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, а не за какое-либо вознаграждение и не в силу себялюбия, приводит к некоторому продвижению в развитии всех сынов мира. Ибо ничто не происходит сразу, но только в результате постепенного развития, мало-помалу, пока [эффект] не будет достаточно велик, чтобы добиться такого продвижения всех сынов мира, при котором они очистились бы в желаемой мере. И в изречении наших мудрецов, да будет память о них благословенна, [см. п. 17] это называется склонением чаши весов в сторону заслуг. А именно, достижение точной меры желаемого очищения они сравнили с тем, как у человека взвешивающего что-то на весах, склонение чаши весов завершает процесс достижения желаемого веса. 

21) И вот каков [смысл] слов рабби Элазара, сына рабби Шимона, когда он говорит, что мир судится по большинству [34] и т.д.: роль, задуманная для народа израильского, - подготовить мир к окончательному очищению, пока [люди] не будут достойны принять на себя служение Ему, да будет Он восславлен, не в меньшей мере, чем сами израильтяне были достойны этого при получении Торы, что на языке наших мудрецов, да будет память о них благословенна, означает, что люди уже достигли такого преобладания заслуг, что они перевешивают чашу вины, которая заключается в нечистом себялюбии. И понятно, что если чаша заслуг, заключающихся в высоком уровне понимания природы любви к другим, больше и весомей, чем чаша нечистой вины, они становятся готовы к решительному перелому и к согласию, с тем, чтобы сказать «[Все, что говорил Г-сподь], сделаем и услышим» [30] подобно тому, как говорили люди Израиля; по-другому обстоит дело раньше, то есть до того, как удостаиваются они перевеса заслуг: тогда, конечно, перевешивает себялюбие, так что отказываются они принять ярмо [служения] Ему, да будет Он восславлен. 

И вот, что говорили [мудрецы] [34]: [если] он выполнил одну заповедь, он счастлив тому, что склонил чашу весов свою и всего мира в сторону заслуг, то есть тому, что, в конце концов, он вносит свою собственную лепту одного человека из народа Израиля в окончательный перевес [заслуг], как будто он взвешивает кунжут и понемногу добавляет на чашу весов, пока окончательно не склонит ее в нужную сторону; ведь каждый, несомненно, вносит свою лепту в этот перевес, и без него окончательный перевес не был бы достигнут; и в этом смысле [рабби Элазар] говорит о [добром] деянии отдельного человека из народа Израиля, что склоняет он чашу весов всего мира в сторону заслуг; поскольку к моменту, когда окончательный перевес заслуг всего мира будет достигнут, окажется, что доля каждого без исключения человека в этом перевесе такова, что без его [добрых] дел [общего количества заслуг] для перевеса было бы недостаточно. 

Вот и выходит, что мнение рабби Элазара, сына рабби Шимона, не расходится с высказыванием наших мудрецов, да будет память о них благословенна, о том, что все в народе Израиля ответственны друг за друга, но рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит о грядущем исправлении всего мира, а наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорят о настоящем времени, что только одни люди из народа Израиля приняли на себя Тору.

22) А опирается рабби Элазар, сын рабби Шимона, на стих Танаха «А один грешник погубит много хорошего» [33], ибо уже объяснялось выше (в п. 20), что достигаемое человеком возвышенное ощущение, приходящее от соблюдения заповедей "между человеком и Творцом", совершенно эквивалентно возвышенному ощущению, которое достигается им во время соблюдения заповедей, касающихся человеческих взаимоотношений; ибо все заповеди необходимо выполнять ради самой Торы, без каких-либо эгоистических ожиданий, то есть когда нет никакого отблеска надежды в качестве компенсации за свои усилия получить какую-то награду или почести и тому подобное; поскольку здесь, в этой высокой точке, любовь к Г-споду и любовь к ближнему действительно сливаются воедино (как упомянуто выше, в п. 15); и оказывается, что этим человек вызывает некоторое продвижение вверх по лестнице любви к другим у всех сынов мира вместе взятых; так как этот шаг вверх, большой или малый, на который индивид продвигает мир, благодаря своим делам, в конце концов в будущем окажется добавленным на чашу весов мира, склоняемую в сторону заслуг, потому что и его доля вносит вклад и присоединяется к общему перевесу (как сказано выше в п. 20); внимательно прочитай приведенный там пример человека, взвешивающего кунжут. 

А совершающий одно прегрешение, что означает, что не может он преодолеть и подавить нечистое себялюбие и поэтому погрязает в воровстве и подобных [преступлениях], оказывается склоняющим чашу весов, свою и всего мира, в сторону вины; ведь когда нечисть себялюбия выходит наружу, низкая природа творения возвращается и усиливается, и следовательно он несколько уменьшает вес на чаше, склоняемой в сторону суммы всех заслуг, подобно тому, как один человек возвращается и снимает с чаши весов ту самую одну пригоршню кунжута, которую туда положил его ближний; а значит он точно в той же мере несколько усиливает перевес чаши вины, то есть он возвращает мир назад; и об этом говорили: «А один грешник погубит много хорошего» [33], ибо из-за потери контроля над своими мелкими прихотями, он стимулировал регресс Духовности всего мира. 

23) И этими словами убедительно разъясняется то, что мы установили выше (в п. 5), что дана была Тора только общине народа израильского, поскольку нет никакого сомнения и двух мнений быть не может, что то, в чем состоит цель творения, возлагается на весь род человеческий в совокупности: на черных, как на белых и как на желтых без какого-либо существенного различия; но поскольку природа творений низошла на самый низкий уровень, что означает, как уже говорилось раньше, себялюбие, установившее безграничную власть над всем человечеством, не было никакого способа и никакой возможности приблизиться к ним, чтобы вести с ними переговоры и объяснять им, чтобы они решили и согласились принять на себя даже просто обещание выйти за пределы своей узкой ограниченности в просторный мир любви к другим, не считая людей из народа израильского, благодаря тому, что они были раньше 400 лет в рабстве у жестокого Царства Египетского в великих и ужасных страданиях, а известны слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, что «как соль подслащает мясо, так и страдания очищают грехи человека» [39], то есть приводят к великому очищению "тела" [40]; и добавилось к этому то, что чистота наших святых праотцов поддерживает нас (как говорилось выше, в п. 16); ибо это есть основа, о чем свидетельствуют многие стихи Торы. 

И благодаря этим двум причинам сделались они тогда готовы к [дарованию Торы], поэтому говорит о них Тора в это время в единственном числе; например, написано: «И расположился там Израиль напротив горы»]; и разъяснили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: как один человек, единодушно [41], потому что каждый человек из народа без исключения совершенно освободил себя от себялюбия и все его побуждения были направлены исключительно на то, чтобы принести пользу ближнему, как было нами показано выше (в  п. 16), в соответствии со смыслом заповеди «И возлюби ближнего своего как самого себя» [14]; внимательно посмотри там. И оказалось, что все соплеменники объединили свои усилия и стали, как один человек, одним устремлением, ибо только тогда стали они готовы к получению Торы, как уже объяснялось. 

24) И поэтому, по необходимости, о которой сказано выше, была дана Тора одному народу израильскому, только потомству Авраама, Ицхака и Яакова, ибо невозможно было даже помыслить о том, чтобы кто-то извне мог присоединиться к нему. Но благодаря этому, народ израильский исправился и сделался подобным передаточному звену, с помощью которого изливаются искры очищения на целый род человеческий во всем мире; причем эти искры очищения изо дня в день все множатся, словно некто наполняет сокровищницу, пока не заполнит ее в желаемой мере, то есть пока [народы] не достигнут такого уровня развития, что смогут понять, какая нега и какой покой заключены в зернах любви к другим. Поскольку тогда они осознают необходимость склонить чашу весов в сторону заслуг и примут на себя ярмо [служения] Ему, да будет Он восславлен, а чаша вины исчезнет с земли. 

25) Теперь нам остается завершить наше объяснение (в п. 16), из которого [был сделан вывод], что Тора не была дана [нашим] праотцам, поскольку заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» [14], являющаяся стержнем всей Торы, вокруг которой [строятся] все [другие] заповеди с целью прокомментировать и объяснить ее, не пригодна для выполнения в одиночку, без предварительного согласия целого народа; и поэтому сохранялось такое положение до их исхода из Египта, когда сделались они способными выполнять [эту заповедь], и тогда были они сначала спрошены, не согласятся ли все до единого люди из народа [израильского] принять на себя эту заповедь, и после того, как они на это согласились, им была дана Тора; посмотри там хорошенько. Однако необходимо еще объяснить, где мы в Торе нашли, что был задан сынам Израиля этот вопрос и что до получения Торы они дали согласие. 

26) И знай, что любому мыслящему человеку совершенно ясно следующее: вот что в это время передал Святой [Творец], да будет Он восславлен, израильтянам перед получением Торы через Моше рабейну [42], как это написано (в недельном чтении Йитро, стих[и] 5 [- 8 главы] 19 [книги Шемот]): «[…] А теперь, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Мне дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя – вся земля, и будете вы Мне царством священников и народом святым. Вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым». И пришел Моше, и созвал старейшин народа, и изложил им все эти слова, которые заповедал ему Г-сподь. И отвечал весь народ вместе, говоря: «Все, что говорил Г-сподь, исполним!» И пересказал Моше слова народа Г-споду. Конец цитаты. 

И на первый взгляд, кажутся эти слова неуместными, ибо разумно предположить, что если некто предлагает своему ближнему выполнить какую-то работу и хочет получить согласие, ведь он должен пояснить ему на примере, в чем состоит эта работа и каково вознаграждение, позволяя работнику понять, следует ли отвергнуть или принять [предложение]. А здесь, в двух приведенных стихах, мы, на первый взгляд, не находим ни примера, иллюстрирующего работу, ни каково вознаграждение за нее, ибо Он говорит: «если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой» и не объясняет нам ни какого гласа, ни какие обязанности налагает на нас завет; а после этого говорит: «и будете Мне дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя – вся земля», из чего невозможно вывести, то ли Он заповедует это нам, то есть нам надо прилагать усилия, чтобы быть избранным из всех народов, то ли это обещанное нам благо. 

Необходимо также понять, в чем связь [остального текста] с заключительной частью этого отрывка «ибо Моя – вся земля», которую три таргума: Онкелос, Йонатан бэн Узиэль и Ерушалми, - и все комментарии Раши, Рамбана и других затрудняются установить из простого значения текста, а Ибн Эзра приводит [мнение] рабби Маринуса, что [на иврите и арамейском] «ки» [43] означает «аф аль пи» [44], и поясняет: и будете Мне дражайшим уделом из всех народов, хотя Моя – вся земля. И к этому он добавляет свои собственные соображения, посмотри там внимательно. [45] Однако это его объяснение не согласуется с [мнением] наших мудрецов, да будет память о них благословенна, говоривших [46]: «ки» используют в 4 значениях: «и» [47], «дильма» [48], «эла» [49], «дэhа» [50]; а он еще добавляет пятое значение «аф аль пи»?

И после этого завершает фрагмент Торы: «и будете вы Мне царством священников и народом святым». Кроме того, отсюда невозможно вывести, то ли это заповедь и обязанность прилагать к этому усилия, то ли это обещанное благо. К тому же эти слова «царством священников» он не поясняет, и нет этому никакой аналогии во всем Танахе; и, по сути дела, он в любом случае должен здесь определить различие между царством священников и народом святым, ибо ведь в обычном значении «кэhуна» [51] есть то же самое, что «кдуша» [52], а ведь само собой разумеется, что царство, которое все состоит из священников, – это народ святой; а раз так, то слова «народ святой» избыточны. 

27) Однако в соответствии со всем тем, что мы разъяснили от начала статьи до сих пор, точная трактовка слов Торы [53] заключается в том, что их истинное значение напоминает переговоры, предложение и согласие, то есть [Творец] действительно предлагает этими словами [то, что составляет] всю суть и все содержание работы [по соблюдению] Торы и заповедей, и все полагающееся вознаграждение, если они будут послушны. Ибо вся суть работы [по соблюдению] Торы и заповедей выражается в словах Торы «и будете вы Мне царством священников», поскольку «царством священников» означает, что будете вы все от мала до велика подобны священникам, т.е. подобно тому, как у священников нет ни доли, ни удела, ни какой-либо материальной собственности в Земле [Израиля], потому что Г-сподь есть их удел, так и для всего народа в целом будет установлено, что вся земля вместе со всем ее наполнением посвящается Г-споду, да будет Он восславлен. И никому в [этой земле] ничем нельзя будет заниматься ни для чего иного, как чтобы исполнить заповеди Г-сподни, да будет Он восславлен, и чтобы удовлетворить все нужды своего ближнего, чтобы не осталось у него неисполненных желаний, т.е. чтобы ни один человек не должен был заботиться о своих собственных нуждах. 

Должно так же обстоять дело даже с будничными работами такими, как жатва, сев и т.п., чтобы они действительно считались подобными службе священника, приносящего жертвы в Храме, ибо какая мне разница, заниматься ли мне выполнением заповеди о принесении жертв Г-споду, предписывающей активные действия, или выполнять заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» [14], которая [также] предписывает активные действия, и оказывается, что человек, убирающий урожай на своем поле, чтобы накормить своего ближнего, подобен тому, кто стоит и приносит жертву Г-споду. И более того, объясняется, что предписывающая активные действия заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» намного важнее жертвоприношения, как мы установили выше (в пп. 14 и 15, внимательно посмотри там). 

Тем не менее, еще не до конца выяснен вопрос о том, что вся Тора и заповеди не даны ни для чего иного, как только с целью «переплавить» Израиль с их помощью, что означает очищение тела [40] (как сказано выше, в п.12), после чего, благодаря [Торе и заповедям], он должен удостоиться истинной награды, то есть слияния с Ним, да будет Он восславлен, являющегося целью творения (см. выше в п. 6, внимательно посмотри там). А об этой награде говорится словами «народ святой», поскольку путем слияния с Ним, да будет Он восславлен, мы становимся святыми, подобно написанному в Торе: «святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь Б-г ваш» [54]. 

И вот ты видишь, что словами «царством священников» выражается любой вид работы, [основанной] на принципе «И возлюби ближнего своего как самого себя» [14], т.е. царством, полностью состоящим из священников, чей удел – Г-сподь, не владеющих никакой материальной собственностью; и мы поневоле должны признать, что это единственное имеющее смысл объяснение понятия «царство священников», так как не сможешь ты разобраться, что такое [«царство священников»], исходя из возложения жертвы на жертвенник, ведь невозможно сказать это обо всем народе, ибо кто из них будет участвовать в жертвоприношении? И [невозможно это, исходя из] сбора приношений для священников, ибо кто будет давать? И [невозможно] разобраться, исходя из святости священников, ведь разве уже не сказано «народ святой»; но необходимо [заключить], что весь смысл [слов «царство священников»] состоит не в чем ином, как только в том, что Г-сподь есть их удел, что они лишены какой-либо материальной собственности, а значит [«царство священников» есть] мера любви к ближнему твоему, как к самому себе, охватывающей всю Тору, как говорилось ранее, а в словах «народ святой» выражается дарование награды в любой форме, [а награда эта] есть слияние, как уже говорилось. 

28) А теперь нам хорошо и в полной мере понятны также и предыдущие слова [55], которые Он говорит: «А теперь, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой», иначе говоря, чтобы заключить завет о том, что Я говорю вам здесь, т.е. «то будете Мне дражайшим уделом из всех народов»; а значит вы должны быть Мне дражайшим уделом потому, что через вас перейдут искры, очищающие и переплавляющие тело [40], ко всем племенам и народам мира при том, что ни один из народов мира еще совершенно не готов говорить об этом, а Я в любом случае теперь должен с одного народа начать и сделать его дражайшим уделом из всех народов, и поэтому Он завершает [говорить] об этом [так]: «ибо Моя – вся земля», иными словами, все народы земли принадлежат Мне подобно вам, и в конце концов они должны слиться со Мной (как об этом сказано выше в п.20). 

Но теперь, в то самое время, когда [другие народы] еще не избраны на эту роль, Я должен [заповедать Своему] дражайшему уделу, и если вы согласитесь на это, то есть стать дражайшим уделом из всех народов, то заповедать вам, чтобы вы стали Мне «царством священников» [56], что является высшей стадией любви к другим, а именно любовью к ближнему своему как к самому себе, которая есть стержень всей Торы и всех заповедей вместе взятых, и «народом святым», что является высшей формой награды, а именно слиянием с Ним, да будет Он восславлен [57], и это включает любую награду, о которой только можно поведать. 

29) И именно об этом заявляли нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна, в комментарии [Раши] к заключительной части этого стиха: «Вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым» точно [этот комментарий выглядит так]: «Вот слова» «не менее» «и не более» [58]; и трудно понять, откуда взялось, что Моше рабейну [42] должен что-то прибавить или убавить от слов Г-сподних до такой степени, что Г-сподь, да будет Он восславлен, должен предостеречь его об этом; [другого подобного] примера мы не нашли во всей Торе, а напротив, о [Моше] сказано: «во всем доме Моем доверенный он» [59]. 

И из того, что уже сказано, хорошо понятно, что выражение служения в его высшей стадии словами «царством священников», в совершенстве определяющими [заповедь] «И возлюби ближнего своего как самого себя» [14], действительно представляло для Моше рабейну [42] соблазн воздержаться и сразу не раскрывать сущность служения, заключающегося в необычайном и величайшем самопожертвовании, из страха, что не согласятся сыны Израиля отказаться от всего своего материального достояния, отдать все свое богатство и собственность ради Г-спода, как предписывают слова «царством священников», подобно тому, что писал Рамбам: женщинам и несовершеннолетним запрещено раскрывать понятие «чистого служения», обязывающего [во всем] действовать не ради получения награды; но [нужно] подождать, пока они станут старше и мудрее и смогут преодолеть свою природу и выполнить это [60], как было написано выше. И поэтому сначала Г-сподь, да будет Он восславлен, предупреждает его, согласно приведенным выше словам [61] «не менее», чтобы он раскрыл им истинную природу всего необычайного самопожертвования, выраженного в словах «царством священников». 

Также и по поводу того, что будет дана награда, определяемая словами «и народом святым», мог быть у Моше рабейну [42] соблазн что-то добавить и крайне расширительно интерпретировать для них то удовольствие и высочайшее наслаждение, которое заключено в слиянии с Ним, да будет Он восславлен, чтобы [помочь] им настроиться [на то, что им говорят], и приблизиться к принятию соглашения о решительном самопожертвовании, которое требует совершенно отвергнуть все принадлежащее им в этом мире, на уровне священников, [не имеющих удела в материальном мире]; и поэтому он получил предупреждение «и не более» [то есть не говорить больше, чем ему сказано], а воздержаться и не преувеличивать уровень вознаграждения, которое будет дано в соответствии лишь со словами «и народом святым». А причина этого заключена в том, что если бы была раскрыта им исключительность и необычайность природы этого вознаграждения, то они бы неминуемо испортились и приняли бы на себя служение Ему, да будет Он восславлен, чтобы добиться для себя этой прекрасной награды; и считается [такой человек] обслуживающим себя из себялюбия, и вся его мотивация оказалась бы искаженной, как это было уже упомянуто (в п. 13), посмотри там внимательно. 

Вот мы и объяснили, что о мере [самопожертвования необходимого для] служения, выраженной словами «царством священников», было сказано [Моше] «не менее», а о размере вознаграждения, выраженного словами «и народом святым», ему было сказано «не более».

Рабби Еhуда Ашлаг

Сущность религии и ее цель

1. Абсолютно Добр [62]

2. Целенаправленное Провидение

3. Два пути: путь страданий и путь Торы

4. Развитие чувства осознания зла

5. Развитие с ведома и развитие без ведома [63]

6. Религия приносит пользу тому, кто служит [Всевышнему]

[Вводная часть]

Здесь я хочу ответить на три вопроса: во-первых, в чем заключается сущность религии. Во-вторых, достижима ли ее цель в Этом Мире или только в Мире Грядущем. В-третьих, состоит ли ее цель в том, чтобы принести добро Творцу или сделать добро творениям.

С первого взгляда любой читатель удивится моим словам и не поймет эти три вопроса, которые я поставил себе, чтобы определить тему этой статьи; мол пусть он вернется в ешиву и выучит это [64]; ведь кто не знает, что такое религия? И более того, разве ее наград и наказаний не следует ожидать главным образом в Мире Грядущем? И не следовало задавать третий вопрос, поскольку всем известно, что она служит на благо творений, на их радость, благо и счастье; и что еще можно к этому добавить?

И действительно я не могу совершенно ничего добавить, но ситуация, когда [людям] известны эти три вещи и с детства настолько хорошо вызубрены, что на протяжении всей жизни совершенно невозможно ничего ни добавить к ним, ни внести уточнения, указывает на незнание этих высоких материй, и неизбежно [эти три вопроса] заключают в себе все основополагающие части фундамента, на котором строятся и держатся все несущие конструкции религиозного здания. А раз это так, то скажите мне, как это может быть, чтобы ум подростка всего лишь 12-ти или 14-ти лет был подготовлен для тщательного обдумывания этих трех требующих внимательного рассмотрения тонкостей, и более того, чтобы этого было достаточно, и на протяжении всей его жизни не было необходимости улучшить их знание и понимание – здесь действительно скрыта суть проблемы! Ведь такое скоропалительное предположение привело к полному легкомыслию и к [совершенно] нелепым выводам, наполнившим воздух нашего мира в этом нашем нынешнем поколении, и поставило нас в положение, когда следующее поколение почти совсем отбилось от наших рук.

«Абсолютно Добр» [62]

И чтобы не утомлять читателя длинными рассуждениями, я опирался на все написанное и объясненное в предыдущих статьях и, в основном, на объяснения, приведенные в статье «Дарование Торы», которые в совокупности служат своего рода предисловием к возвышенным материям, представшим перед нами, а здесь я буду стремиться к краткости и простоте изложения, чтобы написанное было понятно каждому.

А сначала нам нужно понять Творца, да будет Он восславлен, Который «Абсолютно Добр», т.е. ни под каким видом не может быть, чтобы Он хоть у кого-нибудь в мире вызвал малейшее страдание, что принимается нами за аксиому, поскольку чувство здравого смысла явно указывает нам, что первопричина всех злых дел ограничивается исключительно «желанием получать», что объясняется так: поскольку [человек] жаждет обрести благополучие и утолить свои желания, он из-за этого начинает причинять зло другим – из-за «желания получать» [т.е. достигать] удовлетворения собственных желаний. Таким образом, если бы творение не проявляло никакого стремления к самоудовлетворению, то не было бы никакого создания в мире, которое бы причинило зло другим, а если мы порой выявляем некое создание, наносящее ущерб другому без какого-либо «желания получить» наслаждение ради себя, то это происходит не иначе, как по старой привычке, изначально приобретенной им из-за желания получать, а теперь эта привычка, как известно, освобождает [творение] от необходимости заново мотивировать [свои злые поступки].

И поскольку Творец, да будет Он восславлен, понимается нами как Совершенный Сам по Себе и, не нуждается ни в чьей помощи, чтобы достичь совершенства и предшествовать всем вещам, то ясно, что нет в Нем никакого «желания получать», а так как не присуще Ему никакое состояние «желания получать», то у Него нет никаких причин причинять кому-то зло, и это совершенно просто.

И более того, благодаря своей необычайной простоте, легко принимается и укладывается в голове аксиома, что есть у Него «желание одарять» добром других, т.е. Свои создания, что доказывает нам все грандиозное творение, которое Он создал и явил пред нашими очами. Ибо здесь, в нашем мире, неизбежно присуствуют создания, которые испытывают ощущения: либо хорошие, либо плохие. А причиной того, какое ощущение испытывается ими, конечно же, является Творец, да будет Он восславлен, а поскольку абсолютно очевидно, что совершенно не в правилах Творца, да будет Он восславлен, причинять зло, как уже объяснялось, то поэтому все творения неизбежно получают от Него, да будет Он восславлен, только благо, ведь Он создал творения только для того, чтобы сделать им добро.

Из этого мы, в свою очередь, можем заключить, что Ему, да будет Он восславлен, присуще "желание одарять" исключительно добром, и ни при каких обстоятельствах невозможно представить, чтобы в Его правилах было вредить или причинять страдания, исходящие от Него, да будет Он восславлен, поэтому мы охарактеризовали Его, да будет Он восславлен, выражением "Абсолютно Добр". И после того, как мы это узнали, спустимся вниз и обратимся к реальной действительности, движимой и управляемой Им, да будет Он восславлен: каким образом Он, да будет Он восславлен, одаряет [творения] исключительно добром?

«Провидение Его, да будет Он восславлен, является целенаправленным»

Судя по всем природным системам, представленным нашим очам, нам понятно, что к какому бы из четырех классов (неживая природа, растительный мир, животный мир и класс говорящих) ни относилось малое творение, мы находим, что они как все вместе, так и каждое в отдельности, подвластны целенаправленному Провидению, то есть [им присуще] медленное поступательное развитие, эволюционным путем, от предыдущей стадии к последующей, подобно плоду на дереве, за которым ухаживают ради благой цели, чтобы в конце концов он превратился в приятный плод, усладу жизни твоей.

Пойди-ка и спроси ботаника, через сколько стадий развития проходит этот плод с момента появления пред нашими глазами до полного созревания, когда он готов к употреблению. Причем ни на одной из стадий, предшествующих созреванию, он не просто не предстает перед нами готовым к превращению в созревший, приятный и сладкий плод, но вдобавок, как назло, он кажется нам противоположным своей зрелой форме по свойствам; то есть чем слаще плод в конце, тем горше и невзрачней он оказывается на предыдущих стадиях своего развития. Так и в животном мире и среди говорящих: когда в конце созревания животному не достает разума, оно не кажется таким ущербным в процессе своего развития в отличие от человека, чей разум преумножается в конце созревания и весьма ущербен в процессе развития; как новорожденный теленок может считаться быком, то есть у него есть силы, чтобы стоять на ногах и ходить, и разум, чтобы оградить себя от бед, которые подстерегают его на его пути; новорожденный же младенец, напротив, лежит, будто без чувств. И если мы представим, что кто-то незнакомый с этим миром наблюдал бы за этими двумя детенышами, он бы, несомненно, сказал о новорожденном младенце, что и в конце [развития] он ничего не добьется, а о новорожденном животном он бы сказал, что тут родился богатырь (то есть если бы он судил по тому, насколько разумен теленок по сравнению с глупеньким и бесчувственным ребенком).

Тебе ведь бросается в глаза, что Провидение Его, управляющее реальностью, которую Он создал, напоминает не что иное, как "целенаправленное Провидение", независимо от того, в каком порядке идут стадии развития, ибо путь развития [творений], наоборот, обманчив и мешает нам понять его итог, поскольку [промежуточные стадии] всегда противоположны тому, что [получается] по завершении работы, и о подобных вещах мы говорим: ум приходит с опытом, ибо только опытный человек, имеющий возможность увидеть творение на всех стадиях его развития вплоть до завершающей, может успокоить страсти, совершенно не пугаясь тех искаженных картин [испорченных состояний], которые наблюдаются у творения в процессе развития, но веря, что когда все завершится, [творение] будет прекрасным и весьма (а причина того, что именно такой порядок эволюционного развития обязателен для каждого творения, хорошо объясняется в каббалистическом учении; и здесь не место продолжать об этом).

Теперь мы тщательно разъяснили, как в нашем мире осуществляется Провидение Его, да будет Он восславлен, и что Оно является не чем иным, как целенаправленным Провидением, и что в Нем неразличимо совершенно никакого добра, пока не будет творение доведено до его конечной точки [развития], в которой обретет оно совершенство и завершится его подготовка; и наоборот, с точки зрения наблюдателей, путь его развития будет всегда обернут в испорченную обертку; ведь на твоих глазах, Г-сподь, да будет Он восславлен, одаряет Свои творения всегда исключительно одним добром, но это добро исходит от Него, да будет Он восславлен, в форме целенаправленного Провидения.

Два пути: путь страданий и путь Торы

Вот и выяснилось, что Г-сподь, да будет Он восславлен, абсолютно добр и управляет нами, благодаря атрибуту совершенного добра, без малейшей примеси зла, истинно целенаправленным Провидением, то есть Провидение Его, да будет Он восславлен, вынуждает нас оказываться в череде различных ситуаций, упорядоченных по причинно-следственному принципу, когда предыдущая ситуация вызывает последующую, пока мы не станем готовы к получению добра в желаемой мере, и тогда мы достигнем своей цели, подобно прекрасному плоду, созревшему и готовому к употреблению. И кроме того, ясно, что в [достижимости] этой цели мы можем быть совершенно уверены, целиком и полностью, поскольку если бы это было не так, ты бы усомнился в Провидении Его, да будет Он восславлен, говоря, что [Провидению] чего-то не достает для достижения Своей цели, Б-же упаси.

И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Пребывание Шхины [65] в низших [сосудах] [67] есть высшая необходимость» [69], то есть, поскольку Провидение Его, да будет Он восславлен, является целенаправленным, а цель Его – привести нас в конце концов к к слиянию с Ним, да будет Он восславлен, происходящему внутри нас, [что и называется пребыванием Шхины в низших сосудах], то это считается высшей необходимостью; т.е. если мы этого не достигнем, значит, в Провидении Его есть изъян, Б-же упаси. Это напоминает великого царя, у которого в старости родился сын, и был он ему очень дорог, и поэтому с самого рождения его задумал [царь сделать] для него много добрых дел, и стал он собирать все самые лучшие книги и замечательных мудрецов, живущих в государстве, и приготовил он для своего сына школу, чтобы изучал он премудрости, и послал он за искусными строителями и построил дворцы для его услаждения, и собрал он всех певцов, напевающих мелодии и поющих песни, и устроил для него капеллы, и созвал он самых искусных поваров и пекарей, которые готовили ему лучшие яства всего мира; и вот вырос сын и повзрослел, и стал он глупцом, и не желает учиться, и слепцом, который не видит и не ощущает красоты зданий, и глухим, который не может слушать голоса бардов и звуки музыкальных инструментов, и заболел он и не может есть ничего кроме одного хлеба грубого помола; какой позор!

Однако подобная история могла случиться только с земным царем, чего нельзя сказать о Г-споде, да будет Он восславлен, у Которого, разумеется, нет обыкновения обманывать, и поэтому уготовил Он нам два пути развития: первый из них - путь страданий, представляющий собой последовательность развития творения самого по себе, а в природе творения попадать в различные ситуации по причинно-следственному принципу, в одну за другой; и с помощью этих ситуаций мы понемногу развиваемся, пока окончательно не придем к осознанию выбора добра и отказа от зла и не установим желаемую связь с Ним, да будет Он восславлен, что является нашей целью. Однако этот путь протяжен во времени и наполнен страданиями и болью, и поэтому уготован нам путь приятней и лучше - путь Торы и заповедей, дающий нам возможность подготовиться к достижению нашей цели за короткое время и без страданий.

Отсюда следует, что нашей конечной целью является подготовка к слиянию с Ним, да будет Он восславлен, чтобы Он жил в нас, и эта цель неотвратима, и нет никакой возможности отклониться от нее ни на йоту, ибо Провидение Его, да будет Он восславлен, властвует над нами, ведя нас двумя путями – путем страданий и путем Торы, как уже объяснялось. Однако из практического опыта мы делаем вывод, что Провидение Его, да будет Он восславлен, настигает нас двумя способами сразу, и называют их наши мудрецы, да будет память о них благословенна, земным путем [т.е. путем страданий] и путем Торы.

Сущность религии – в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла

Вот слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна (Бэрэйшит Рабба, часть 44 [28]): но какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, кто режет [скотину] с гортани или с затылка? Но не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью очистить творения с их помощью; конец цитаты; а о том, что означает это очищение, хорошо объясняется в статье «Дарование Торы» (п.12); посмотри [сам], что мы там написали. А здесь я объясню, в чем суть развития [в нас осознания зла], достигаемого с помощью Торы и заповедей.

И знай, что осознание зла в нас означает, что наградой тому, кто выполняет заповеди, может стать его постепенное и медленное очищение, а [степень] осознания зла в нас воистину характеризует стадии этого очищения.

Ибо человек уже от природы готов отвергнуть все зло, что в нем, и искоренить его, и это качество заложено в равной степени в каждом творении до единого, а все отличие между двумя творениями состоит исключительно в осознании зла, поскольку более развитое творение осознает в себе больше зла и так или иначе различает и исторгает зло из себя в большей мере, а неразвитое [творение] следовательно ощущает в себе меньшее количество зла, а поэтому не исторгает зло из себя, разве что в небольшой мере, и из-за этого овладевает им нечистота, так как оно совершенно неспособно осознать эту нечистоту.

И чтобы не утомлять читателя, объясним в общих чертах, [что такое] зло и добро, подобно тому, как это объяснялось в статье «Дарование Торы» (п.12): что зло в общих чертах есть не что иное, как себялюбие, называющееся эгоизмом и являющееся противоположностью по свойствам Творцу, да будет Он восславлен, в Котором совершенно нет желания получать ради Себя, а Он желает только одарять; и, как объясняется там (в пп. 9 и 11), удовольствие и наслаждение в общих чертах соответствуют мере близости [творения и его] Создателя по свойствам в то время, как страдание и ощущение невыносимости в общих чертах соответствуют мере отличия [творения] от его Создателя по свойствам (посмотри там, если хочешь изучить это достаточно подробно); и потому эгоизм отвратителен нам и причиняет нестерпимую боль, что он по свойствам противоположен Создателю, да будет Он восславлен.

Однако это отвращение не одинаково в каждой душе, но мера его различна от души к душе, так как дикий, неразвитый человек совершенно не осознает, что эгоизм есть зло, и поэтому он проявляет его в открытую, без какого-либо стыда, и ничто не останавливает его от грабежа и убийства на глазах у всех любого [человека], попадающегося ему под руку; а [человек], немного развитый, уже ощущает некоторую меру своего эгоизма как зло и, по крайней мере, стыдится проявлять его открыто – грабить и убивать на глазах у людей, но все же втайне приводит свой умысел в исполнение. И оказывается, что наиболее развитый из них ощущает эгоизм прямо-таки отвратительным, до такой степени, что совсем не может его вынести, и, по мере осознания его, вытесняет и исторгает его совершенно, пока не [ощутит] нежелание и невозможность наслаждаться страданиями других; и тогда начинают пробуждаться в недрах его искры любви к другим, называющейся альтруизмом и являющейся всеобщей мерой добра; и эти [искры] также вспыхивают в нем постепенно и в определенном порядке в процессе его развития, то есть сначала развивается в нем чувство любви к родным и близким и желание наделить их всем необходимым, как написано в Танахе: и от родственника твоего не скрывайся [70]; а с развитием его распространяется его альтруизм на всех окружающих, будь то его земляки или соплеменники, и продолжает расти, пока его любовь к другим не превратится в любовь ко всему человечеству в целом.

Развитие с ведома и развитие без ведома [63]

И знай, что две силы используются нами и побуждают нас двигаться вверх и взбираться по ступеням лестницы, о которой уже говорилось, пока мы не достигнем ее верхнего конца, находящегося в Небесах и являющегося конечной точкой сближения по свойствам с Создателем, да будет Он восславлен. А разница между этими двумя силами заключается в том, что мы подвергаемся воздействию одной из них «без нашего ведома» [63], то есть помимо нашего выбора, и сила эта толкает нас сзади [71] (и называется она виз-а-тэрго [vis a tergo]), и [именно] ее мы определили названиями «путь страданий» или «земной путь», и [именно] из-за нее пришло к нам философское учение о морали, называющееся этикой и основанное на осмыслении опыта, то есть на критическом анализе практического ума, и является это учение не чем иным, как подсчетом представших пред нашими очами потерь, [которые мы пожинаем, сея] зерна эгоизма. И вот эти-то события, благодаря которым мы приобретаем опыт, приходят к нам случайным образом, то есть без «нашего ведома» и выбора, но они [бьют] точно в цель, ибо образ зла постепенно вырисовывается в наших ощущениях, и в какой мере мы осознаем ущерб, нанесенный злом, в такой мере мы и избавляемся от него, и тогда достигаем мы более высокой ступени лестницы.

А воздействию другой силы мы подвергаемся «с нашего ведома» [63], то есть по нашему самостоятельному выбору, и сила эта тянет нас спереди (и называется она виз-а-фронт [vis a front]), и [именно] ее мы определили как «путь Торы и заповедей», поскольку оказывается, что выполнение заповедей и служение ради того, чтобы доставить радость нашему Создателю, необычайно быстро развивает в нас чувство осознания зла, как объяснялось в статье «Дарование Торы» (в п.13, внимательно посмотри там). И выигрываем мы в двух вещах: во-первых, мы не должны ждать, пока наберемся жизненного опыта, который бы толкал нас сзади; ведь вся сила наших побуждений измеряется только остротой боли и силой разрушений, вызванных присутствием в нас зла. А на пути служения Г-споду, да будет Он восславлен, это [чувство] осознания [зла] развивается в нас без каких-либо предварительных страданий и разрушений, а наоборот, когда мы испытываем наслаждение и удовольствие, ощущаемые нами во время чистого служения Г-споду, да будет Он восславлен, если мы стремимся доставить Ему радость; [тогда] в нас развивается в соответствующей мере склонность к осознанию низкой природы этих искр себялюбия, мешающих нам вкусить на нашем пути наслаждение дарами Г-сподними, да будет Он восславлен; так что чувство постепенного осознания зла все сильнее развивается в нас, когда мы испытываем негу и великий покой, то есть обретая Благодать во время служения Г-споду, да будет Он восславлен, когда мы испытываем наслаждение и удовольствие благодаря близости наших качеств с качествами нашего Создателя. А во-вторых, мы выигрываем время, поскольку Он делает это «с нашего ведома», и в наших силах сделать занятия [Торой и заповедями] более интенсивными и уменьшить время [осознания зла] в зависимости от нашего желания.

Религия приносит пользу не творениям, а тому, кто служит [Всевышнему]

Многие ошибочно сравнивают нашу Святую Тору с этическим учением, однако такое случилось с ними потому, что им никогда в жизни не пришлось ощутить вкуса религии; и для них приведу я стих Танаха: Вкусите и узрите, как добр Г-сподь [72]. И действительно два этих [учения]: этика и религия, - предназначены для одного и того же: чтобы поднять человека из нечистого и недалекого себялюбия и привести его в высшую точку любви к другим, но вместе с тем, между одним и другим такая же пропасть, как между Замыслом Творца, да будет Он восславлен, и помыслами творений, ибо религия происходит из замыслов Творца, да будет Он восславлен, а этическое учение произошло из помыслов земных людей и их жизненного опыта, и поэтому бросается в глаза разница между ними во всем, что касается как их применения, так и конечной цели, поскольку, когда мы используем этическое учение, познание добра и зла происходит в процессе его применения; как известно, это учение в соответствующей мере связано с достижением успеха в обществе; иначе обстоит дело с религией: мы познаем добро и зло в результате того, что мы ее практикуем, и она в соответствующей мере связана исключительно с одним Г-сподом, да будет Он восславлен, то есть [она приводит] от различия по свойствам с Создателем, да будет Он восславлен, к близости с Ним по свойствам, называющейся слиянием, о чем было разъяснено пред нашими глазами в статье «Дарование Торы» (в пп. 9, 10, 11; внимательно посмотри там).

А также их цели в крайней степени далеки друг от друга, поскольку целью этического учения является достижение общественного благосостояния на основе критического анализа жизненного опыта практическим разумом, и, в конечном счете, [достижение] этой цели не сулит никакой сверхъестественной выгоды, и поэтому, как известно, на пути к этой цели до сих пор не пройдена стадия общего анализа, ибо кто может доказать индивиду, что именно такие блага положены ему, и сделать это настолько убедительно, чтобы он ощутил себя обязанным ограничивать себя хотя бы в малейшей мере ради общественного блага; напротив, [достижение] цели религии гарантирует счастье самого человека, практикующего ее. Ибо мы ясно доказали, что постигнув любовь к другим, человек сразу переходит в состояние слияния, то есть близости по свойствам к своему Создателю, да будет Он восславлен, и в единении с Ним переходит человек из нашего тесного мира, полного страданий и преград, в вечный и просторный мир щедрости к Господу, да будет Он восславлен, и к творениям.

Кроме того, тебе со всей очевидностью должна бросаться в глаза разница в том, на чем основываются [этика и религия], ибо действия согласно системе этического учения основываются на снискании милости в глазах творений, и подобно это, например, наемному труду, который в конце концов оплачивается, а занимаясь подобной работой, он ведь не сможет подниматься по ступеням исправления, поскольку уже привыкает к работе, хорошо оплачиваемой людьми из его окружения, воздающими ему за добрые дела. Напротив, занимаясь Торой и заповедями, чтобы доставить радость своему Создателю, не получая никакой награды, он постепенно карабкается по ступеням исправления и это напрямую зависит от интенсивности занятий, поскольку на своем пути он ведь не получает никакой оплаты; и очищается в нем частица за частицей, пока не станет этих частиц очень много и не обретет он вторую природу, а именно альтруизм по отношению к другим без какой-либо примеси получения для себя сверх разве что жизненно необходимого, и оказывается он воистину освобожденным от каких-либо ограничений, которым подвергается творение. Ведь когда человеку ненавистно получение для себя, а душа его испытывает отвращение ко всем мелким плотским излишествам, к славе и прочему, он обнаруживает, что свободно передвигается в мире Святого [Творца], да будет Он восславлен, и гарантировано ему, что не будет причинено ему здесь никакого вреда и ущерба, так как любой ущерб ощущается человеком и приходит к нему только тогда, когда ему присуще получение ради себя, и пойми это хорошенько.

Мы завершили подробное объяснение того, что цель религии – помочь человеку, который практикует ее, служа [Всевышнему], а совсем не обслуживать творения и приносить им пользу, хотя все его дела делаются ради творений и он оценивается по этим делам, но все это не что иное, как движение к высокой цели – достижению совпадения по свойствам с его Создателем. И вместе с тем понятно также, что цель религии достижима в этом мире, при самой что ни на есть жизни, как сказано выше; также посмотри внимательно в статье «Дарование Торы» (п.6) об этой цели в целом и в деталях.

А награда в мире грядущем – это другая тема, и, с Б-жьей помощью, я объясню это в отдельной статье.

(Примечание издателя: Мы не удостоились того, чтобы этот замысел был воплощен в статье, увидевшей свет. См. в книге Учение о десяти Сфирот [66], часть 7. п. 10, а также в книге Плод мудреца, часть вторая, стр. 164).

Примечания переводчика

----------------------------------

[1] Время действовать во Имя Г-спода. В Вавилонском Талмуде, трактат Брахот, стр. 63А, говорится: И {стих Теhилим 119:126} гласит: «Время действовать во Имя Г-спода, нарушили Тору Твою». Сказал Рава: «Этот стих толкуется от начала к концу и от конца к началу». Толкуется от начала к концу: «Время действовать во Имя Г-спода». Почему? Потому что «нарушили Тору Твою» {так что ее надо спасать}. Толкуется от конца к началу: «Нарушили Тору Твою». Почему? Потому что «Время действовать во Имя Г-спода». {Нарушив Тору, можно в корне изменить ситуацию к лучшему}. Конец цитаты (в фигурных скобках комментарии рава Адина Штейнзальца). Оба толкования применимы к этой статье: 1) «Время действовать во Имя Г-спода». Почему? Потому что печатание книг по Каббале и других религиозных книг находится в руках шарлатанов, они же поучают людей, какие книги изучать, а какие – нет. 2) Автор нарушил существовавший ранее запрет и раскрыл часть тайного учения. Почему? Потому что «Время действовать во Имя Г-спода».

[1А] Быть забытым общиной [Израиля]. Буквально: быть потерянным для общины [Израиля]. Написано в Бамидбар 16:33: И были они потеряны для общины [Израиля]. Бааль Сулам сравнивает забвение безответственного автора со смертью бунтовщиков, под которыми разверзлась земля.

[1Б] В самых сокровенных покоях – известное выражение из Талмуда и мидрашей. См. например Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 64Б.

[1В] Ашлаг, Еhуда Лейб hаЛеви (также Бааль Сулам, т. е. автор [комментария] «Сулам» («лестница», т. е. лестница Яакова), 1885, Варшава – 1954, Тель-Авив) – основатель и глава каббалистической школы, автор комментария Сулам к книге Зоар (здесь помещен текст книги Зоар на арамейском с переводом рабби Еhуды Ашлага на иврит и с комментарием Сулам), книги Учение о десяти Сфирот [66] (комментария к Древу Жизни [19К] Аризаля [6]) и других сочинений.

[2] Слава Б-жия – облекать дело тайною – Мишлей 25:2.

[3] Там угнездилась сова и снесла яйца, и вывела, и укрыла потомство в тени своей – Ешаяhу 34:15.

[3А] Что очень стыдно и вызывает ярость – Эстер 1:18.

[3Б] Одним взмахом, подобно известному ангелу – написано в Вавилонском Талмуде, трактат Брахот, стр. 4Б:

Сказал Рабби Элазар бар Авина [см. статью Элеазар, 1)]: Говорится о большем величии Михаэля, чем Гавриэля, ибо о Михаэле написано: И подлетел (ויעף) ко мне один из серафим [Ешаяhу 6:6], а о Гавриэле написано: И муж Гавриэль, которого я вначале видел в видении, подлетел в полете (מועף ביעף) […][Даниэль 9:21]. Откуда следует, что этот «один» – это Михаэль? Сказал рабби Йоханан: Есть «один» [в одном месте и] «один» [в другом месте]. Здесь написано: И подлетел (ויעף) ко мне один из серафим – а в другом месте написано: И вот, Михаэль, один из первых принцев, пришел мне на помощь [Даниэль 10:13]. Сказано в барайте: Михаэль [долетает до места назначения] одним [взмахом], Гавриэль – двумя, Элияhу – четырьмя, и ангел смерти – восемью. А во время мора – одним.

Выражение «одним взмахом» (בטיסה אחת) используется в книге Элазара из Вормса Содей Разая (Тайны тайн), часть первая, п. ש (оригинал цитируемого отрывка см. на сайте responsa.co.il, искать текст בטיסה אחת):

Написано (Ешаяhу 6:8, 6:6): «’Кого Я пошлю, и кто пойдет для нас?’ И подлетел ко мне один из серафим». И поскольку Михаэль справа, он пролетает мир одним взмахом, так как сказано «и подлетел ко мне» [слова «и подлетел» выражаются на иврите одним словом (ויעף, следовательно требуется один взмах)]. А Гавриэль слева пролетает двумя взмахами, ибо сказано (Даниэль 9:21): подлетел в полете (מועף ביעף) [что выражается на иврите двумя словами, поэтому требуются два взмаха].

Михаэль справа, Гавриэль слева – справа (как знак большего могущества и более высокого ранга) и слева от престола Г-сподня. В Таргуме Ийов к стиху 25:2 (Он властвует и сеет страх, Он устанавливает мир в Своих высотах) говорится:

Михаэль справа, и он состоит из огня. Гавриэль слева, и он состоит из воды. И Святые творения смешивают огонь и воду. И властвуя и сея страх, Он устанавливает мир на Своих Небесах Небес.

В мидраше hАгадат Шма Йисраэль (Повествование о Шма Йисраэль), мидраш напечатан в двух собраниях, линки указывают на цитируемый отрывок: Бейт hаМидраш (игра слов: здесь это означает «дом мидраша», а в обычной речи – «место, где изучают Тору»), составлено рабби Аароном Еллинеком, и Оцар Мидрашим (сокровищница мидрашей), составлено Еhудой Давидом Эйзенштейном) говорится:

Я видел Михаэля, великого принца, стоящего справа от престола, и Гавриэля, стоящего слева.

После чтения Шма перед сном (см. Сидур «Врата Молитвы», стр. 453) мы говорим: «Справа от Меня Михаэль, а слева от Меня Гавриэль».

[3В] Я раскрываю одну крупицу [истины] и держу в секрете две. Эта фраза почти дословно повторяет выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Недарим, стр. 20Б. Только грамматическая форма одного слова другая (в Талмуде единственное число, а здесь двойственное число). В трактате Недарим во время соития муж, проявляя скромность, раскрывает частицу тела жены и закрывает частицу. В результате у них рождаются красивые дети.

[4] Села – 1) в Танахе: скала, 2) в Талмуде также денежная единица.

[5] Шаар Маамрей Рашби – Портал речений рабби Шимона Бар Йохай. Вторая книга из серии «Восемь порталов», излагающей детали учения Аризаля [6], содержащая комментарии к книге Зоар. Цитируемый текст начинается здесь.

[5А] Цитируемый текст книги Зоар см. в п. 122 на стр. 38.

[5Б] Ор Пними (Внутренний Свет [19В]) - это наслаждение, которое творение способно получить с альтруистической мотивацией. Ор Макиф (Окружающий Свет) - это наслаждение, которое творение неспособно получить с альтруистической мотивацией. Соударение внутреннего и окружающего Светов - это конфликт между творением, желающим получить только наслаждение, которое оно способно получить с альтруистической мотивацией, и Г-сподом, Желающим, чтобы творение получило все наслаждение, которое Он хочет ему дать. О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп. 33 – 42.

[5В] Паним Меирот означает: лик [человеческий], озаренный [мудростью], а также Сияющий Лик [Всевышнего]. Точнее, в Вайикра Рабба на недельное чтение Бехукотай (часть 36, гл. 2) говорится, что у того, кто пьет вино, лицо становится румяным. В Хидушей Радаль (в Новых толкованиях рабби Давида Лурии) объясняется, что имеется в виду стих "Мудрость человека просветляет лик его" (Коhелет 8:1). Наконец, в Бамидбар Рабба на недельное чтение Нассо, часть 11, гл. 6, стих "Озарит тебя Г-сподь Ликом Своим" (Бамидбар 6:26) комментируется так: обратит к тебе Сияющий Лик, а не Гневный. Книга Древо Жизни [19К] Аризаля [6] с ранним комментарием рабби Еhуды Ашлага Паним Меирот имеется на Интернете. Ветвь 48 находится на сс. 21 – 23 этого файла (в книге сс. 233 – 235).

[5Г] Свечение – малый Свет [19В].

[6] Аризаль – Б-жественный ашкенази рабби Йицхак, да будет память о нем благословенна.

[8] Тайна Г-спода – для трепещущих перед Ним – Теhилим 25:14.

[8A] Разрушители мира – Вавилонский Талмуд, трактат Сота, сс. 20А и 22А.

[9] И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем естеством твоим – Дварим 6:5.

[10] Маасе Меркава – рассказ о колеснице.

[11] Маасе Берейшит – рассказ о Сотворении мира, буквально: о том, что было в начале.

[12] Маасе Берейшит [11] не объясняют двоим, а [Маасе] Меркава [10] – одному - Мишна, трактат Хагига, 2:1.

[13] Предисловие рабби Моше Ботареля к Сефер Ецира – см. в Сефер Ецира, изданной в Иерусалиме в 1965 г.

[14] И возлюби ближнего своего, как самого себя – Вайикра 19:18.

[15] Рабби Акива говорит: это [14] великий общий принцип в Торе – Берейшит Рабба, 24:7.

[16] Все, что Я заповедую вам, строго исполняйте; ничего не прибавляй к этому и не убавляй от этого – Дварим 13:1.

[17] «Чтобы было хорошо ему с тобой» – альтернативное понимание слов из Дварим 15:16, которые обычно переводятся «Потому что хорошо ему с тобой».

[18] Тебя избрал Г-сподь Б-г твой, чтобы ты был Ему народом, избранным из всех народов, что на лице земли – Дварим 7:6.

[19] Намерение Творца, да будет Он восславлен, относительно творения, с самого его создания заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности – И когда возникло у Него желание простое - сотворить миры [19А] и наделить Светом [19В] Неэцалим [19з], чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, ибо такова была причина Сотворения миров […] См. Древо Жизни [19К] с Паним Меирот [5В], Ветвь первая, п. Бет. См. также Учение о десяти Сфирот [66], часть первая, глава первая, тема вторая.

[19А] Мир – на ступени «миры Адам Кадмон [19Б], Ацилут [19Л], Брия [19М], Ецира [19П], Асия [19С]» [19Ф], нижняя [19Т] граница которой представляет собой ощущаемую нами реальность, - это Сфира [66] всего сущего. Кроме того миром называется Духовный объект, который объединяет в себе все то, что находится в мире Высшем [19Ч] по отношению к нему, подобно печати и отпечатку, когда все, что присуще печати, полностью переходит в отпечаток с нее. Например, мир Адам Кадмон является Высшим для произошедшего от него мира Некудим [19Ш], его отпечатка.

[19Б] Адам Кадмон (буквально «первозданный человек») – Сфира [66] Кетер [19Г] всего сущего.

[19В] Хохма – означает «мудрость». Вторая из пяти основных Сфирот [66] и из десяти Сфирот. Получение еще не осознающим себя сосудом [67] (творением) всего Света (т.е. наслаждения, когда пишется «Свет», обычно имеется в виду Свет Хохма, наслаждение от получения), который Дающий желает ему дать.

[19Г] Кетер – означает «корона», «венец». Первая из пяти основных Сфирот [66] и из десяти Сфирот. Желание Дающего облагодетельствовать Свои творения [19Д].

[19Д] Когда у Него, да будет восславлено Его Имя, возникло желание сотворить мир, чтобы облагодетельствовать Свои творения и чтобы они познали величие Его и удостоились стать колесницей, вздымающейся ввысь [19Ч], чтобы прилепиться к Нему [23], да будет Он восславлен, Он создал и наделил Светом [19В] одну точку из десяти (представляющих собой десять Сфирот [66] Акудим [19Е], пребывающих в одном сосуде [67] [19И]), и не проявлялись они – Древо Жизни [19К] Аризаля [6], Шаар hаКлалим (Портал общих принципов), начало первой главы. Слова чтобы облагодетельствовать Свои творения выражают важнейший Атрибут Б-жественности, которую человек должен стремиться обрести.

[19Е] Акудим (пятнистые, слово из глав 30 и 31 книги Берейшит) – название совокупности Духовных ступеней, на которых внутренний и окружающий Света [5Б] связаны друг с другом и соударяются друг с другом. Как объясняет Бааль Сулам в Общем введении, п.5, это название происходит от «И связал Йицхака» (Берейшит 22:9) («И связал» на иврите передается как «ваяАкод», т.е. словом, имеющим тот же корень, что и Акудим). О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп.33 – 42.

[19И] Пребывающий в сосуде [67] – полученный тем, кто получает.

[19К] Древо Жизни Аризаля [6] – одна из важнейших книг по Каббале (наряду с книгой Зоар). Эта книга суммирует основы учения Аризаля. Записана в 1573 году учеником Аризаля рабби Хайимом Виталем. См. текст на иврите.

[19Л] Ацилут - означает питание, наделение [Светом [19В] ], а также близость к Творцу: Значение слова Ацилут устанавливается по значению содержащего родственное слово выражения «Веэhье эцло» («И была я у Него [питомицею, и была я радостью каждый день, веселясь все время пред Ликом Его» (Мишлей 8:30)]) [Менее буквальный, но лучше передающий смысл перевод: И потчевал Он меня у Себя лакомствами, и радовала Его я каждый день, веселясь все время пред Ликом Его]; что является намеком на Йихуд (соединение [с Творцом]). См. в начале Ор Шалом к п. 67 "Введения в мудрость Каббалы". Мир [19А] Ацилут – это Сфира [66] Хохма [19В] всего сотворенного вместе взятого.

[19М] Брия (буквально: творение [Духовного объекта, отличающегося от Творца наличием желания получать]) – Сфира [66] Бина [19Н] всего сущего.

[19Н] Бина – означает «разум», «понимание», «разумение». Третья из пяти основных Сфирот [66] и из десяти Сфирот. Исторжение Света Хохма [19В] (отказ получать Свет Хохма) сосудом [67], осознавшим, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающим походить на Творца.

[19П] Ецира (буквально: творение [с помощью ограничения Света [19В], когда сосуд [67] получает только ту часть Света, которую на данной ступени может получить] – Сфира [66] Зеир Анпин [19Р] всего сущего.

[19Р] Зеир Анпин или Тиферет – Зеир Анпин означает «малый Лик», Тиферет означает «великолепие». Четвертая из пяти основных Сфирот [66], составляет Сфирот с четвертой по девятую из десяти Сфирот: Хесед [19к], Гвура [19л], Тиферет [19м], Нецах [19н], hОд [19п], Есод [19р] , – т. е. шесть Сфирот; по этой причине Зеир Анпин называется Вав Кцавот («шесть концов»). Так же, как Бина [19Н], это сосуд [67], осознавший, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающий походить на Творца. Однако Зеир Анпин знает, что совсем без Света Хохма [19В] не выжить, и получает минимальное количество Света Хохма необходимое для выживания.

[19С] Асия – действие. Название самого нижнего [19Т] мира [19А], Сфиры [66] Мальхут [19У] всего сотворенного.

[19Т] Низший – тот, кто ближе по качествам к Сфире [66] Мальхут [19У], иными словами, к эгоистическому желанию.

[19У] Мальхут – означает «царствование», Пятая из пяти основных Сфирот [66] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.

[19Ф] Ступень «миры [19А] Адам Кадмон [19Б], Ацилут [19Л], Брия [19М], Ецира [19П], Асия [19С]» - ступень, нижняя [19Т] граница которой представляет собой ощущаемую нами реальность, характеризуется наложением Цимцума [19Х] и свойствами Кав [19Ц].

[19Х] Цимцум (буквально: сокращение, ограничение) – запрет получать Свет [19В]. В мире [19А] Адам Кадмон [19Б] наложен Цимцум Алеф (первый запрет) – запрет получения Света без альтруистической мотивации. Кроме этого, в мирах Ацилут [19Л], Брия [19М], Ецира [19П], Асия [19С] [19Ф] наложен Цимцум Бет (второй запрет) – запрет получения Света в эгоистические сосуды [67] (сосуды ниже [19Т] Бины [19Н]).

[19Ц] Кав ([прямая] линия, луч, в Невиим и Кетувим линия, мерный шнур, см. например Мелахим 1, 7:23) – ступень, характеризующаяся тем, что сосуд [67] получает ничтожную долю Света [19В] (потому что после первого запрета [19Х] творение способно получить с альтруистической мотивацией лишь малую долю Света, что визуализируется тонкой трубкой, линией или мерным шнуром), и тем, что вдоль этой линии различаются верх [19Ч] и низ [19Т], т. е. более альтруистические ступени располагаются выше, ближе к Творцу, т.е. к ассоциируемой с Ним ступени Кетер [19Г], а более эгоистические – ниже, ближе к получению ради себя, т.е. Мальхут [19У]. Такие свойства проявляются на ступени «миры [19А] Адам Кадмон [19Б], Ацилут [19Л], Брия [19М], Ецира [19П], Асия [19С]» [19Ф]. Две линии. Работа в правой и левой линии разъясняется как Принцип тринадцатый системы служения Г-споду, практикуемой Бааль Суламом. Исправление линий (в том числе трех линий) объясняется начиная с пятого абзаца Ор Шалом к п.121 Введения в мудрость Каббалы.

[19Ч] Высший – тот, кто ближе по качествам к Творцу, т.е. к Сфире [66] Кетер [19Г], иными словами, к альтруистическому желанию.

[19Ш] Мир [19А] Некудим (соответствующий каббалистическому смыслу слова Некудим (крапчатые) из глав 30 и 31 книги Берейшит) – Парцуф [19Щ], появившийся в результате очищения Масаха [19Ъ] [19Ы] Парцуфа Некудот [19Ь] деСАГ [19Ю] [19Э], от которого он унаследовал Цимцум Бет [19Х]. Однако это не помогло избежать получения слишком большого Света [19В] и сосуды [67] мира Некудим утратили способность получать его вообще. В следующем мире Ацилут [19Л] происходит исправление. Исправление заключается в том, что Высшие [19Ч] ступени отделяются от низших [19Т] во избежание нанесения Высшим ступеням ущерба неправильными действиями низших. Кроме того, Парцуфы мира Ацилут берут себе пришедшие в негодность сосуды мира Некудим в качестве Нукв [19е], поднимают их на Высшие ступени и наделяют Светом, чтобы они ожили.

[19Щ] Парцуф – по-арамейски означает «лик». Это название Духовного объекта. Парцуфы – это Сфирот [66] миров [19А].

[19Ъ] Масах (экран, завеса, слово из Танаха, начиная с Шемот 26:36) – ступень, на которой творение получает часть Света [19В] с альтруистической мотивацией, а то, что не может получить с альтруистической мотивацией – отвергает (отражает). См. также [19Ы].

[19Ы] Очищение Масаха [19Ъ] – согласно Первому запрету [19Х] получать Свет [19В] Парцуф [19Щ] получает только ту часть Света, которую может получить с альтруистической мотивацией, а остальной Свет отвергает. Однако сосуд [67] не может выдержать соблазна и во избежание нарушения Первого запрета исторгает весь Свет. Это называется очищением Масаха, что означает исчезновение у Парцуфа желания получать. При этом сосуд «запоминает», что не может совладать с желанием получать присущим этому Парцуфу, и следующий Парцуф пытается совладать с желанием получать меньшей силы (на одну ступень меньше, чем у предыдущего Парцуфа).

[19Ь] Некудот (огласовки языка иврит, буквально: точки) – исторжение Света [19В] (отказ от наслаждения) при очищении [19Ы] Масаха [19Ъ]. См. также [19Э].

[19Э] Парцуф [19Щ] Некудот [19Ь] деСАГ [19Ю] («де» означает родительный падеж) образуется под [19Т] Табуром [19Я] Гальгальты [19д] в результате того, что, когда обнаружилось подобие Некудот Парцуфа САГ, имеющих структуру Зеир Анпина [19Р], свечению [5Г] и сосудам [67] ступени Соф [19г], Духовный объект, соответствующий Некудот Парцуфа САГ, спустился под Табур Гальгальты и соединился там Зеир Анпином и Нуквой [19е] Гальгальты. Сразу же стала ясна порочность замысла этого соединения, т.к. Некудот деСАГ имеют свойства Зеир Анпина Бины [19Н], а Зеир Анпин и Нуква являются ступенями Кетер [19Г]. Это немедленно привело к наложению Второго запрета [19Х] во избежание получения сосудами слишком большого Света [19В]. Это не помогло в мире [19А] Некудим [19Ш], порожденном Парцуфом Некудот деСАГ, в котором сосуды все же получили слишком большой Свет и утратили способность его получать.

[19Ю] САГ (числовое значение (63) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кей-Йуд, Вав-Алеф-Вав, Кей-Йуд; числовое значение 10+6+4+5+10+6+1+6+5+10 = 63) – Парцуф [19Щ] Бина [19Н] мира [19А] Адам Кадмон [19Б]. См. также [19Э].

[19Я] Табур (буквально: пуп) – граница между Тох [19а] и Соф [19г].

[19а] Тох (внутренняя часть) Парцуфа [19Щ] – его сосуды [67] (часть Гуф [19б]), которые по мнению Рош [19в] способны получать Свет [19В] без нарушения запрета [19Х].

[19б] Гуф – тело. Часть Парцуфа [19Щ], состоящая из сосудов [67] и потому способная получать Свет [19В] (или не получать, если такое решение будет принято в Рош [19в]).

[19в] Рош – голова. Часть Парцуфа [19Щ], в которой не происходит получения на деле, а принимается решение, сколько Света [19В] получит Гуф [19б]. Об этом говорится, что в Рош получение происходит только потенциально.

[19г] Соф – предел, конец. Самая нижняя [19Т] часть Гуф [19б], в которую Рош [19в] решает не получать Свет [19В].

[19д] Гальгальта (буквально: лоб, череп) - Парцуф [19Щ] Кетер [19Г] мира [19А] Адам Кадмон [19Б].

[19е] Нуква (женщина, жена) – при Зивуге [19ж] Духовных объектов получающая сторона. В частности Нуквой Зеир Анпина [19Р] является Мальхут [19У]. Нуква на арамейском – это то же, что Некейва на иврите.

[19ж] Зивуг – супружеское соединение. В Каббале во время Зивуга Высший [19Ч] наделяет Светом [19В] низшего [19Т].

[19з] Неэцаль – творение, т. е. сосуд [67], созданный Маацилем [19и], Который наделяет сосуд Светом [19В]. Подробней см. Вступительные замечания к переводимым главам из Талмуд Эсэр hаСфирот (окончание), ответ на вопрос «Что такое Маациль». Понятия Маациль и Неэцаль ассоциируются с миром [19А] Ацилут [19Л].

[19и] Маациль – это Имя Творца, создавшего творение, т. е. сосуд [67], и наделяющего его Светом [19В]. Подробней см. Вступительные замечания к переводимым главам из Талмуд Эсэр hаСфирот (окончание), ответ на вопрос «Что такое Маациль». Понятия Маациль и Неэцаль ассоциируются с миром [19А] Ацилут [19Л].

[19к] Хесед – милосердие. Название первой Сфиры [66] Зеир Анпина [19Р] и четвертой из десяти Сфирот.

[19л] Гвура – могущество, а также усилие и преодоление. Название второй Сфиры [66] Зеир Анпина [19Р] и пятой из десяти Сфирот.

[19м] Тиферет – великолепие. Название третьей Сфиры [66] Зеир Анпина [19Р] и шестой из десяти Сфирот.

[19н] Нецах – неподвластность времени. Название четвертой Сфиры [66] Зеир Анпина [19Р] и седьмой из десяти Сфирот.

[19п] hОд – величественность. Название пятой Сфиры [66] Зеир Анпина [19Р] и восьмой из десяти Сфирот.

[19р] Есод – основа, а также тайна и половой орган. Название шестой Сфиры [66] Зеир Анпина [19Р] и девятой из десяти Сфирот.

[20] Глаз не видел ... – Ешаяhу 64:3. Этот стих интерпретируется согласно Вавилонскому Талмуду, трактат Брахот, стр. 34Б: «[Никакой] глаз не видел [Мир Грядущий], Б-же, кроме Тебя».

[20А] Обретающим знание. Сказано в Мишлей 8:9: Все они [эти речения] верны для понимающего и достоверны для обретающих знание.

[20Б] Тикуней Зоар (Исправления [книги] Зоар) – это добавления к книге Зоар. Арамейский текст с переводом на иврит и комментарием см. на сайте israel613.com . В меню HA-ZOHAR.COM нажать ZOHAR HA KADDOSH. Затем, в меню GO TO PAGE нажать 3. В меню ספר הזהר עם פירוש הסולם выбрать первый том תיקוני זוהר א, второй том תיקוני זוהר ב или третий том תיקוני זוהר ג. Эти тома охватывают тикуним (исправления) 1 – 22. Для других тикуним имеется огласованный арамейский текст: в меню ספר הזהר הקדוש под заголовком תיקוני זוהר (в части меню, расположенной внизу слева) выбрать тикуним 20 – 44, 45 – 68 или 69 – 70.

[21] Великолепие - חין ערכו, Ийов 41:4.

[22] Тому, кто ест не свой [хлеб, а хлеб другого], стыдно смотреть ему в лицо – сказано в Иерусалимском Талмуде, трактат Орла 1:3: Тому, кто ест принадлежащее ближнему своему, стыдно смотреть на него.

[23] Прилепиться к Нему – это выражение из стихов Дварим 11:22; 30:20, а также Еhошуа 22:5 является декларацией цели иудаизма и Каббалы.

[23А] Паним Масбирот означает "благосклонный Лик" (Творца, раскрывающего наиболее сокровенные части Торы). Сказано в малом трактате Соферим, глава 16, мишна 2: Учил рабби Ханина бар Паппа [см. статью Ханина, п. 10)]: Лицом к лицу говорил Г-сподь [с вами] [Дварим 5:4]: Лицом – это два, к лицу – это два, итого четыре Лика: Лик, вызывающий трепет, – для Танаха, средний Лик – для Мишны,

смеющийся Лик – для шести разделов [Талмуда], благосклонный Лик – для агады. [Слово «лицо» в иврите употребляется только во множественном числе, а слову во множественном числе в иудаизме приписывается минимальное числовое значение больше единицы, т. е. два].

[23Б] Всего, чего пожелает – выражение из Дварим Рабба 2:2. Там оно переводится «всё, что желал».

[23В] Продолжает добавлять – выражение из комментария Раши к Вайикра 5:24.

[24] Диким осленком рождается человек - Ийов, 11:12.

[25] Доставлять удовольствие своему Создателю – выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Брахот, стр.17А: Когда рабби Йоханан завершал чтение книги Ийова, он обычно говорил следующее: человек в конце концов должен умереть, а зверь – быть убитым, и все обречены на смерть. Счастлив тот, кто воспитывался Торой и чьим трудом была работа над Торой, и кто доставлял удовольствие своему Создателю, и кто рос, имея доброе имя, и покинул этот мир, имея доброе имя; и о нем сказал Шломо (Коhелет 7:1): Лучше [доброе] имя, чем добрый елей, а день смерти [лучше] дня рождения.

[26] От «не ради самой [Торы [» он придет к «ради самой [Торы]». Сказано в Иерусалимском Талмуде, трактат Хагига 1:7: Учи Тору не ради нее самой, ибо от «не ради нее самой» ты придешь к «ради нее самой». Сказано также в Вавилонском Талмуде, трактат Псахим, стр. 50Б: Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями: даже не ради нее самой, ибо от «не ради нее самой» он приходит к «ради нее самой». Ради нее самой (т. е. ради самой Торы) – с альтруистической мотивацией, ради Творца.). Выражение ради нее самой происходит из Мишны, трактат Авот 6:1: Всякий, кто занимается Торой ради нее самой, удостаивается многого. И не только это: он достоин целого мира.

[26А] Дающий Тору – выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Брахот, стр. 11Б.

[26Б] Ибо какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, режет ли кто-то [скотину] с гортани или с затылка? Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить (очистить) творения с их помощью - Берейшит Рабба 44:1.

[27] Говорится в Тикуней hаЗоhар, относительно народов мира: все добро, что они делают – ради себя они делают - Тикун 30, стр.73Б, в огласованном издании – стр.445.

[28] Но какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, кто режет [скотину] с гортани или с затылка? Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью - Бэрэйшит Рабба, часть 44, см. глава 24 (Лех Леха), п. 1, стр.361., см. также «Дарование Торы», п.12.

[29] Один прозелит пришел к самому hИлелю и сказал ему: “Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге"; и сказал ему [hИлель]: "Что бы ни было ненавистно тебе, того ближнему своему не причиняй" (перефразировка [изречения] “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [14]), [в этом вся Тора], а остальное – это пояснения: иди и учи” - Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 31A.

[30] Все, что говорил Г-сподь, сделаем и будем послушны (другой вариант перевода: Сделаем и услышим) – Шемот 24, 7.

[31] Все в народе Израиля ответственны друг за друга – Вавилонский Талмуд, трактаты Санhедрин, стр. 27Б; Шевуот, стр. 39A.

[32] Да не будут отцы преданы смерти за детей, а дети да не будут преданы смерти за отцов, человек за свой грех да будет предан смерти - Дварим, 24, 16.

[33] А один грешник погубит много хорошего - Коhелет 9, 18.

[34] Рабби Элазар, сын рабби Шимона говорит: как мир судим по большинству [поступков] его [жителей], так и индивид судим по большинству его [поступков]; если выполнил одну заповедь, счастлив, что склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону заслуг, [а если] совершил одно прегрешение, горе ему, ибо он склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону вины; как сказано: а один грешник погубит много хорошего [33] - Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, стр. 40б.

[35] Предлагал Святой [Творец], да будет Он восславлен, Тору всем народам, и не пожелали они ее принять - Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара, лист 2.

[36] И станет Г-сподь Царем на всей земле, в этот день будет Г-сподь един и Имя Его едино - Зэхарья, 14, 9

[37] Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей Святой горе, ибо полна будет земля знанием Г-спода, как море покрыто водами - Ешаяhу 11, 9.

[38] И будет в конце дней: утвердится гора дома Г-сподня как вершина [всех] гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы - Ешаяhу 2, 2.

[39] Как соль подслащает мясо, так и страдания очищают грехи человека - Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 5а.

[40] В Каббале телом называется желание получать.

[41] «И расположился там Израиль напротив горы»; и разъяснили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: как один человек, единодушно – Шемот 19:2; и комментарий Раши там же.

[42] Рабейну - наш рав (т.е. учитель, тот, что выше нас)
[43] «Ки» означает «ибо», «потому что».
[44] «Аф аль пи» означает «хотя».
[45] Текст оригинала, все упомянутые таргумы и комментарии см. в Микраот Гдолот. Например в Нью-Йоркском издании 5731 (1970 – 1971) г. см. сс. 282 – 287.
[46] [Мнение] наших мудрецов, да будет память о них благословенна, говоривших: «ки» [43] используют в 4 значениях: «и» [47], «дильма» [48], «эла» [49], «деhа» [50] - Вавилонский Талмуд, трактат Шевуот, стр.49б
[47] «И» означает «если», «когда»; в книге «Дарование Торы» по ошибке напечатано «о» , что означает «или».
[48] «Дильма» означает «может быть.
[49] «Эла» означает «но».
[50] «Деhа» означает «потому что».
[51] «Кеhуна» означает «статус священника».
[52] «Кдуша» означает «святость».
[53] Слов Торы - Шемот, 19, 5 – 8.
[54] Святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь Б-г ваш - Вайикра 19, 2.
[55] Предыдущие слова - Шемот, 19, 5.
[56] Царством священников и народом святым - Шемот, 19, 6.
[57] Слиянием с Ним, да будет Он восславлен – буквально: «И чтобы прилепиться к Нему, да будет Он восславлен» - Дварим 11, 22; 30, 20; Еhошуа 22,5.
[58] Вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым - Шемот, 19, 6 и комментарий Раши там же.
[59] Во всем доме Моем доверенный он – Бамидбар 12, 7.
[60] Писал Рамбам: женщинам и несовершеннолетним запрещено раскрывать понятие «чистого служения», обязывающего [во всем] действовать не ради получения награды; но [нужно] подождать, пока они станут старше и мудрее и смогут преодолеть свою природу и выполнить это - Мишне Тора, Сэфэр hаМадда, hильхот Тэшува, глава 10. См также Дарование Торы, п.12.
[61] Согласно приведенным выше словам – согласно словам Раши [58].

[62] Абсолютно Добр - Более точный перевод: «Абсолютное Добро» или «Абсолютная Благодать». Это выражение встречается в книгах «Акейдат Йицхак» («Наложение пут на Йицхака»), автор Йицхак бен Моше Арама (около 1420 – 1494), и «Машмиа Ешуа» («Возглашающий избавление»), автор Йицхак бен Еhуда Абарбанель (1437 – 1508) (две цитаты: первая и вторая).

[63] И взимают долги с человека как с его ведома, так и без его ведома – Мишна, трактат Авот 3:16.

[64] Пусть он вернется в ешиву и выучит это - Вавилонский Талмуд, трактат Шевуот, стр.14б; трактат Санhедрин стр.33б; трактат hОрайот стр. 4а.

[65] Шхина – Б-жественное присутствие, собрание душ всего Израиля; в Предисловии к книге Зоар Бааль Сулама, в п.31, это Духовное состояние творения, сутью которого является служение ради самой Торы, т.е. с альтруистической мотивацией. См. также Предисловие к Учению о десяти Сфирот [66], п.33.

[66] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент Духовного объекта и сама является Духовным объектом. По одной интерпретации слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд [67] и Свет [19В], который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации Духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). Любой Духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.

[67] Сосуд – это желание получать.

[69] Пребывание Шхины [65] в низших [сосудах] [67] есть высшая необходимость – рабби Моше Кордоверо приводил это изречение в своем труде «Пардес Римоним» (Гранатовый сад), где писал, что оно многократно встречается в книге Зоар.

[70] И от родственника твоего не скрывайся - Ешаяhу 58, 7.

[71] Сзади – на иврите: мэйАхорейну – со стороны наших Ахораим (ягодиц).

[72] Вкусите и узрите, как добр Г-сподь - Теhилим, 34, 9.