Рав Авраам Мордехай Готлиб

Книга Сулам [т.е. лестница]

Часть первая. Жизнь и учение рабби Еhуды Ашлага

Глава вторая. Основы системы служения Г-споду, практикуемой нашим равом (в самых общих чертах).

Прервем рассказ о Святой жизни нашего рава и приведем очень краткое изложение принципов системы служения Г-споду, практикуемой нашим равом. Причина, по которой мы это делаем, проста: если дорогой читатель не углубится хотя бы чуть-чуть в принципы служения Г-споду, то он не сможет по-настоящему понять биографию Бааль Сулама, его сына Баруха Шалома и их учеников. Ибо вся жизнь этих Святых и замечательных людей основывалась на стремлении установить связь с Владыкой, с Г-сподом, да будет Он восславлен.

Так вот эту систему он перенял от своих Святых учителей адморов из Калушина, Парисова и Белза [1]; он обрел ее в трудах, которые выше человеческих сил, за годы своей молодости. Благодаря этой системе он обрел полное исправление вплоть до того, что раскрылись ему свыше тайны Торы и ее внутренняя часть. И нет никакого сомнения в том, что наш Святой рав не создал при этом новой системы, а перенял ее от своих учителей. А на самом деле, эта система его Б-гоподобных предшественников берет начало от Святых праотцов, пророков, таннаим и так далее вплоть до Аризаля, Бааль Шем Това, Виленского гаона и Рамхаля. Но наш Святой рав удостоился снискать такую милость в глазах Его, да будет Он восславлен, что получил с Небес полномочия [2] раскрыть эти принципы служения Г-споду в необычайно яркой форме, подходящей для тех поколений, что живут во время, когда слышна поступь Машиаха.

Принцип первый

Г-сподь, да будет Он восславлен, – Добрый и Творящий добро [3], о чем сказано: «Добрый и Творящий добро как плохим [людям], так и хорошим» [4], и совершенно не в Его правилах получать наслаждение и удовольствие; ведь Он совершенен в любом из возможных значений этого слова, и от кого Он может получить такую вещь, которая бы что-то добавила к Его совершенству? Следовательно у Г-спода, да будет Он восславлен, нет желания получать наслаждение и удовольствие, ибо это желание означает ощущение нехватки и недостаток совершенства, а это не присуще Ему, да будет Он восславлен.

Принцип второй

Г-сподь, да будет Он восславлен, желает облагодетельствовать Свои творения [5]. И состоит это благодеяние в раскрытии Его в творениях [9], ибо не существует такого огромного и необычайного удовольствия, как удовольствие, которое они получают, познавая Творца в какой-то мере.

Принцип третий

По той причине, что Он желает облагодетельствовать Свои творения, Он создал в душах желание получать наслаждение и удовольствие, потому что таким образом души становятся способными обрести эту Благодать, ибо без стремления и страстного желания, невозможно обрести эту Благодать. Например в материальном мире мы видим, что чем больше человек чего-то желает, тем большее наслаждение он от этого получает.

Принцип четвертый

Поскольку желание Творца состоит исключительно в том, чтобы облагодетельствовать Свои творения и сделать им добро, и в нем нет никакого желания получать и поскольку желание творений состоит исключительно в том, чтобы получать наслаждение и удовольствие, и совершенно не в том, чтобы делать добро, то выходит, что из-за этого возникает противоположность качеств Творца и творений и она отдаляет творения от Творца. Как мы видим в материальном мире, если два человека имеют противоположные качества и мнения, невозможно их единение друг с другом. Так и в Духовном: творения не могут соединиться с Творцом и удостоиться раскрытия Его Б-жественности, если их качества не совпадают с качествами Творца. Об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, комментируя стих «И чтобы прилепиться к Нему» [6]: Как же можно прилепиться к Нему, разве Он не есть Огонь Пожирающий!? [11] [12]. Но прилепляйся к Его качествам: как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай [13]. А также говорили они: ([Вавилонский Талмуд, трактат] Сота, стр.14А): Что означает написанное [в Торе] «За Г-сподом Б-гом вашим идите»? [14] Если это так, то разве может человек следовать за Шхиной [15]? И разве уже не сказано: «Ибо Г-сподь Б-г твой – Огонь Пожирающий» [16]!? Но необходимо следовать качествам Святого [Творца], да будет Он восславлен: как Он одевает нагих [17], так и ты одевай нагих, как Святой [Творец], да будет Он восславлен, навещал больных [18], так и ты навещай больных. Конец цитаты.

Принцип пятый

Все добро в мире (называющееся добрым началом, чистотой, Святостью, любовью к другим и остальными положительными качествами) представляет собой альтруистическое желание, а зло мира (называемое злым началом, Клипот [19], Ситрой Ахрой [20], эгоизмом, себялюбием, а также всяческими отрицательными качествами, например гордыней, ленью и т.п.) – это желание получать наслаждение и удовольствие ради собственной выгоды.

Поэтому все служение Г-споду, да будет Он восславлен, состоит не из множества составных частей, как все думают, а только из двух следующих компонентов: из установления контроля над желанием получать и из обретения альтруистического желания. А все остальные понятия и характеристики являются лишь ветвями (симптомами), ответвляющимися и исходящими из этих двух составных частей: желания получать и альтруистического желания.

И поскольку нами упомянуто понятие Клипот [19] мы хотим дать ему объяснение: В книге Ор hаБаhир [21] наш учитель Бааль Сулам дает такое определение: «Клипот – это силы, властвующие над сынами Адама, ничего не изучающими до конца, а довольствующимися малым. Т.е. им достаточно весьма поверхностного понимания, что подобно тому, будто человек лущит кожицу покрывающую Мудрость, а ядро оставляет нетронутым. И поэтому человеческий разум бесполезен, не давая возможности разобраться в служении Ему, да будет Он восславлен, ибо грехи устанавливаю над людьми власть Ситры Ахры [20], как уже говорилось, и они неспособны изучить все, что им необходимо из Торы и из Священной Мудрости, и поэтому они восстают против Него, да будет Он восславлен». Конец цитирования слов Святого праведника.

Следовательно мы учим из его Святых речений, что несомненно, каждому человеку присуще желание получать наслаждение и удовольствие, ибо такова воля Г-спода, да будет Он восславлен. Но у человека есть возможность работать над изменением себя, и ему следовало бы стремиться к этому всем сердцем. Однако в сердце человека есть силы зла, и из всего написанного им вытекает, что не дозволено человеку использовать ответы своего сердца и с его помощью пытаться глубже понять фундаментальные вопросы иудаизма вообще и вопросы, затрагивающие исправление человека в частности. И поэтому, к великому сожалению, большая часть еврейства, соблюдающего Тору и заповеди, ввергнуто в состояние «затверженной заповеди людей» [22], т.е. они не ищут в каждой заповеди и во всем, что они учат, каким образом соединиться с Г-сподом, да будет Он восславлен, ибо большей частью людей это уже забыто, поскольку они находятся в состоянии «Забыт я сердцем, словно мертвый» [23], и совершенно неведомо их сердцу, сколь огромны их великое отдаление от Г-спода, да будет Он восславлен, и недостаток веры, трепета и любви. Ибо если человек будет в этом отдавать себе отчет, он увидит, что совсем не ведет себя так, как надлежит вести себя в присутствии Царя, и что это проистекает из отсутствия у него веры или из того, что вера его ущербна и слаба. Кроме того, человек не трепещет перед Г-сподом и не любит Его, ибо кто сможет обмануть себя и сказать, что совладал со своей повседневной рутиной и есть у него трепет и страх перед Ликом Г-спода, да будет Он восславлен, и перед Славой Царства Его?

И в Гемаре, [Вавилонский Талмуд], трактат Назир, стр.23А, сказано так: Сказал Рава бар Бар Хана: Сказал рабби Йоханан: Что означает стих: «Ведь прямы пути Г-сподни, праведники пройдут по ним, а грешники на них споткнутся» [24]? Притча о двух сынах Адама, жаривших своего пасхального агнца; один ел его, чтобы выполнить заповедь, а другой ел его, чтобы хорошенько поесть. О том, который ел его, чтобы выполнить заповедь, написано: Праведники пройдут по ним, - а о том, который ел его, чтобы хорошенько поесть, написано: А грешники на них споткнутся. Говорит Меири (комментируя это место): «Праведники делают свои дела ради самих этих дел, пока не обретают благодаря своим деяниям Славу их Творца, а грешники исполняют их лишь как затверженную заповедь [22], без какого-либо понимания, и доставляют их деяния лишь удовольствие их телу». Конец цитирования слов Святого праведника. Получается, что Меири не говорит, что грешники – это те, кто оскверняют Шабат, питаются падалью или едят некошерную пищу, а грешники – это те люди, которые не испытывают интереса и не задумываются о сути выполнения Торы и заповедей и как их следует выполнять. [25]

Принцип шестой

Это желание получать является сущностью человека и проявляется в человеке двумя способами:

Алеф) Моха [26], являющийся желанием понять и познать, какую выгоду приносит и к каким последствиям приводит каждое деяние человека. Ибо понимание этого и знание об этом также вызывает наслаждение, удовлетворяющее желание получать; напротив, когда человек совершает действия, не понимая, с какой целью это делается и какова от этого польза, он испытывает страдания.

Бет) Либа [27], чувственное желание получать присущее человеку, желающему почувствовать и ощутить наслаждение и удовольствие в ситуациях, в которые он попадает в Этом Мире, например это наслаждение и удовольствие, получаемые при удовлетворении животных желаний: есть, пить, спать и т.д, - а также наслаждение и удовольствие, которое доставляют деньги, слава, власть и знания.

И эти два способа проявления желания получать по своей природе являются его двумя половинами и они, сочетаясь друг с другом, действуют внутри человека. Наш Святой рав [28] определял это так: есть один орган, который переходит из сердца в мозг и говорит ему: нет такого мудрого и умного, как ты...

И против этих двух форм желания получать есть два исправления: против формы Моха [26] существует работа над верой, а против формы Либа [27] существует работа над альтруистическим желанием. Адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг] говорил (в 5751 году [29]): Нужно работать как над ступенью Моха, так и над ступенью Либа. Ибо если человек будет работать только над ступенью Моха, т.е. примет на себя ярмо веры, то возможно, это произойдет ради получение награды. Поэтому он должен работать также над желанием, чтобы также хотеть совершать альтруистические действия, а не получать ради собственной выгоды. И если человек будет работать только над альтруистическим желанием и над любовью к другим, этого также недостаточно, ибо он остается отсеченным от Г-спода, да будет Он восславлен. Например коммунизм, заботившийся о любви к другим, с другой стороны преследовал за веру, и поэтому он с самого начала был обречен на провал. Конец цитирования слов Святого праведника.

Алеф)

Против формы Моха [26] существует работа над верой, как уже говорилось, т.е. человек должен полагаться не на свой разум, а, говоря в самых общих чертах, на веру в то, что стези, указанные Торой и мудрецами прежних поколений, - это путь истинный. При этом необходимо прояснить ряд обстоятельств.

1) Это вера в то, что приблизиться к Г-споду, да будет Он восславлен, можно, только идя по пути альтруизма и даяния, т.е. любви к другим. И все это несмотря на то, что тело, т.е. желание получать, противодействует этому. Эта вера должна на практике обязывать человека основывать свою жизнь на добрых делах, совершаемых ради других людей, ибо без этого будет невозможно приблизиться к Г-споду, да будет Он восславлен.

2) Это вера в присутствие Г-спода, да будет Он восславлен, во всем Его величии и Духовной высоте, вера в Его Провидение, относящееся к любому частному объекту в любой момент времени. Пояснение. Эта вера называется принятием ярма Царства Небесного и подчиняется принципу «вера выше знаний». И состоит она в том, что человек учится вести себя надлежащим образом, пребывая в присутствии Владыки, Царствующего над владыками владык. Ибо человеку надлежит представить себе, как бы он вел себя, говорил и думал в присутствии великого человека, и по меньшей мере так он должен вести себя в присутствии Владыки, Царствующего над владыками владык, и это касается всех его действий.

И славящийся своей Святостью Адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг] писал так (Шамати [30], статья 209): «Когда человек сидит у себя дома, не похоже, будто он стоит пред Ликом Царя. Ибо вера должна быть такой, чтобы он повседневно ощущал, что стоит пред Ликом Царя, поскольку в этом случае, ему, несомненно, присущи любовь и трепет, доведенные до совершенства. И пока он не достиг такой веры, он не должен почивать на лаврах; «ведь в них жизнь наша и долголетие наше» [31], и ни в коем случае он никогда не должен желать получать. А недостаток веры он должен чувствовать всеми фибрами души, и пока привычка не стала второй натурой, воспоминания об этом не должны давать ему спать».

Кроме того, он писал (там же, статья 211): «Тому, кто верит в присутствие Г-спода, да будет Он восславлен, и в то, что наполнение всей земли есть слава Его [32], тому, кто преисполнен трепета и любви, не нужно готовиться и учиться, но он в силу качеств, [ставших его] природой, совершенно уничтожил перед Царем [свое я]. То же самое мы видим в материальном мире, ибо тот, кто любит своего ближнего истинной любовью, страстно желает для своего ближнего только хорошего и думает о нем только хорошее, и он воздерживается от того, что не оказывается хорошим для своего ближнего, и все это происходит без размышлений. И для этого не нужен большой мозг, потому что это дано от природы подобно любви матери к своему ребенку, ибо она вся охвачена стремлением сделать добро своему ребенку и не нуждается ни в подготовке, ни в какой-то умственной работе, чтобы любить своего ребенка, ибо качество, данное от природы, не нуждается в том, чтобы разум способствовал его проявлению, но чувства сами управляют этим процессом. Ибо сами чувства действуют, склоняя [творения] к самому настоящему самопожертвованию; ведь они по природе своей жертвуют собой из-за любви к чему-то и делают это, пока цель не будет достигнута, и более того, если творения не достигают цели, их жизнь для них перестает быть жизнью. Поэтому если кто-то чувствует, что должен себя вести так, будто он стоит пред Ликом Царя, то он, несомненно, обретет совершенство; это указывает на то, что у него есть вера. И более того, если он не ощущает себя стоящим пред Ликом Царя, к нему применимо обратное утверждение, Б-же упаси». Конец цитирования слов Святого праведника.

И тут необходимо различать две вещи: Алеф) если человек делает это, чтобы получить награду в Этом Мире (деньги, славу или приятные ощущения) или в Мире Грядущем, тело [33] не так уж ему противодействует. Ибо в этом случае работа сконцентрирована не на Самом Г-споде, да будет Он восславлен, Совершающем дарение, а только на дарении. Бет) Если человек делает это исключительно в силу Славы Б-жией, чтобы доставить Ему удовольствие, потому, что его обязывает величие и Духовная высота Г-спода, тогда тело всеми силами противодействует, ибо тело не желает работать, не получая вознаграждения. И тогда тело приходит с двумя вопросами: Алеф) «Кто такой Г-сподь, чтобы я послушался Гласа Его?» [34], т.е. с вопросом, направленным против веры. Бет) «Что это за служба у вас?» [35], т.е. с вопросом, направленным против альтруистического желания.

И из этого мы должны понять со всей ясностью, что невозможно по-настоящему идти стезями служения Г-споду без взлетов и падений, ибо действия, направленные против тела [33], сопряжены со взлетами и падениями; ведь «человек не понимает слова Торы, не споткнувшись из-за них» ([Вавилонский Талмуд, трактат] Гиттин, стр.43А). Напротив, у тех, кто не идет против своего желания получать наслаждение и удовольствие, нет таких взлетов и падений, и их путь более или менее устойчив.

В связи с этим упомянем случай, произошедший с Провидцем из Люблина, к которому пришел один человек и сказал, что ощущает спад перед каждой молитвой. Сказал ему Провидец: «Я ощущаю четыреста спадов перед каждой молитвой». Рабби Барух Шалом [Ашлаг] объяснял это так: «Человек, испытавший спад, перед этим обязательно испытал подъем. Следовательно, человек, испытавший четыреста спадов, испытал также четыреста подъемов. И это говорится только о человеке, желающем по-настоящему прилепиться к Г-споду, о человеке, который смотрит на себя критически и использует даже добрые дела для того, чтобы определить, нет ли в них примеси желания получать». Конец цитаты.

Кроме того, адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг] говорил: «Понятие Царства Небесного можно объяснить с помощью подъемов и падений подобно тому, как мы наблюдаем частые увеличения и уменьшения луны в размерах, а известно, что Духовным Источником луны является Мальхут [36]. Ведь согласно здравому смыслу человек может перейти со ступени на более высокую ступень только в состоянии подъема, без спусков; однако на деле это не так, согласно написанному: «[И то, что есть преимущество у мудрости, увидел я исходя из сравнения с глупостью] подобно тому, как есть преимущество у Света исходя из сравнения с тьмой» [37], ибо невозможно различить Свет иначе, чем исходя из сравнения с тьмой. Как мы видим в материальном мире: если человек испытывает жажду и очень от нее страдает, то когда он получает воду, он наслаждается ею и возносит благодарности Г-споду, да будет Он восславлен». Конец цитирования слов Святого праведника.

Что касается веры в величие и Духовную высоту Г-спода, да будет Он восславлен, то имеется существенное различие, готов ли человек служить безвозмездно или главным в его служении Царю является получение им вознаграждения и удовольствия. Как мы видим в материальном мире, человек готов служить великому человеку своего поколения без какого-либо вознаграждения. И более того, люди очень часто готовы платить за то, чтобы удостоиться служения великому человеку своего поколения. Насколько же больше это касается Творца, да будет Он восславлен, в Духовном мире. Вот что говорил об этом танна в [Мишне, трактат] Авот, глава 1, мишна 3: Антигнос из Сохо получил [Тору] от Шимона-праведника. Он говорил: «Не будьте подобны рабам, которые служат своему господину ради получения награды, но будьте подобны рабам, которые служат своему господину не ради получения награды, и да властвует над вами трепет перед Небесами». Конец цитирования слов Святого праведника.

Об этом писал также в своей книге «Руах Хайим» [38] рабби Хаим из Воложина, да будет благословенна память о Святом и праведнике ради жизни в Мире Грядущем: «Известно, что из служителей Царя каждый, кто больше прибизился к Царю, получает большую награду, чем служитель, не приблизившийся к Нему и не видящий Лика Царя. Но это случается только тогда, когда он перед этим был министром, великим и прославленным, который благодаря своему преимуществу, обретенному в силу своей мудрости или работы, весьма возвысился, вплоть до того, что удостоился стать одним из обитателей Чертога Царя. Но для того, кто с того времени, как вышел из утробы матери своей, был среди приниженных и копающихся в земле и вдруг снискал милость в глазах Царя и возвеличился, и возвысился над всеми министрами, чтобы воссесть среди лучших людей своего царства, совершенно невозможно, чтобы вознеслось зло сердца его и просило еще награду у Царя за свое служение. Это не что иное, как зло сердца, ведь после того, как оказал милость ему Царь, сделав одним из служителей Своих, стоящих пред Ликом Своим, для него достаточное вознаграждение – быть пред Ликом [Его], ибо нет награды выше этой. Да, мы, сыны Адама, низки и презренны в силу того, из какого материала мы созданы, а созданы мы из того же материала, что и люди, прежде населявшие Ханаан, о чем написано: «Сыны моей матери живут во мне» [39]; и Он поднял нас на высокую ступень, чтобы служить Ему и стоять пред Ликом Его; ведь это огромная высота и достаточная награда; сколь же дерзкими мы должны быть, чтобы еще просить награду за нашу службу Святому [Творцу], да будет Он восславлен? И об этом сказано: «Не будьте подобны рабам, находящимся в услужении, стоящим пред Ликом Рава, служащим в Его Дворце, и еще просящим награду, а будьте подобны рабам более низкого ранга, служашим Раву в Его Дворце не для того, чтобы получить награду. И пойми это». Конец цитирования слов Святого [праведника]. (Адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг], да будет благословенна память о Святом и праведнике, неоднократно говорил, что все ученики Виленского гаона достигли очень высокой ступени и все они знали глубочайшие вещи, касающиеся служения Г-споду).

В связи с этим объяснял адмор [28], да будет благословенна память о Святом и праведнике, высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Награда за заповедь – заповедь» [40] – «В награду заповедь заповедую» [41]; т.е. награда служителей Г-спода, да будет Он восславлен – это все больше и больше удостаиваться веры в величие Творца, чтобы достичь состояния, в котором они не будут просить совершенно ничего для себя, а само служение будет для них наградой.

3) Вера в то, что «Нет никого помимо Него» [42], т.е. в то, что в мире не существует ничего помимо Г-спода, да будет Он восславлен. Поэтому человек должен смотреть на мир следующим образом: на самом деле, в мире совсем нет людей помимо Него и все остальные творения мира управляются силами одного только Г-спода, да будет Он восславлен, и их действия как бы осуществляются Самим Г-сподом, да будет Он восславлен. Так или иначе, его поведение должно следовать такому правилу: если действие, совершенное таким-то человеком, нанесло ему ущерб, то его совершил не такой-то, а Г-сподь, да будет Он восславлен, и человек должен вести себя соответственно. Если он будет отвечать в оскорбительной или презрительной манере, то он как будто будет презирать Самого Г-спода, да будет Он восславлен. Если один человек лжет другому, то он практически лжет Г-споду. И так далее точно таким же образом. Обратное тоже верно: когда другим человеком в отношении него совершается действие, человек должен рассматривать его как деяние Самого Г-спода, да будет Он восславлен; поэтому он должен принимать это деяние с любовью и без гнева. Ибо нельзя гневаться на Сотворившего мир, ведь разве все Его деяния не мотивируются Его желанием облагодетельствовать Свои творения?

4) Вера в то, что Г-сподь, да будет Он восславлен, управляет миром, будучи Добрым и Творящим добро [3], несмотря на то, что согласно своим знаниям, т.е. с точки зрения разума, человек видит противоположное как в своей личной жизни, так и в жизни народа. Но человек должен верить, что все видимое им – ложь и, пока он отдан под власть себялюбия, у него нет возможности узреть истину, то, как Творец управляет миром, будучи Добрым и Творящим добро. И эта вера должна проявляться практически, в поступках, свидетельствующих о радости и преисполненности благосклонностью Г-спода, да будет Он восславлен, управляющего [миром], и не дай Б-г, вести себя противоположным образом и говорить обратное. И по этому поводу славящийся своей Святостью адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг] приводил следующее объяснение: почему у нашего учителя Бааль Сулама был обычай во время трапезы пить вино только после произнесения благословения [«Да будешь восславлен Ты, Г-споди], Добрый и Творящий добро»? Потому что благословение «Добрый и Творящий добро» - это величайшее истина, в которую человек должен верить; ведь мы должны верить в то, что Творец – «Добрый и творит добро».

5) Вера в то, что Г-сподь, да будет Он восславлен, слышит молитву каждого [43]. И говорил наш учитель [28], да хранят нас его заслуги, что «каждого» говорится, чтобы включить также весьма низко падшего человека, ибо и его слышит Г-сподь, в силах Которого вызволить его из плохой ситуации. И да не будет говорить человек, что в силах Г-спода помочь только тому, кто не так плох, но в Его силах помочь и весьма низко падшим людям. На практике эта вера должна выражаться в том, что человек никогда не должен отчаиваться, считая, что [Г-сподь], да будет Он восславлен, ему не поможет, и всегда продолжать идти своим путем, ничего не меняя.

6) Вера в то, что спады посылаются человеку свыше. Цели спадов:

Алеф) 1) Чтобы его сознанию все больше и больше раскрывалось зло. Ибо свыше не раскрывают зла человеку, пока он не обретет силы выстоять в соответствующей ситуации. Сколько человек работает, столько ему раскрывают зла в нем. 2) После того, как человеку станет ясно, сколько на самом деле в нем зла, он может вознести молитву из глубины сердца Г-споду, да будет Он восславлен, чтобы Он вызволил его из пропасти изгнания и из под владычества семидесяти народов, населяющих сердце его [44].

Бет) Чтобы предоставить ему возможность работать, не испытывая [положительных] ощущений, «идя за Мной в пустыне, в земле не засеянной» [45].

Вера в это на самом деле обязывает человека не отчаиваться и продолжать делать все то же, что и во время подъема.

Во время трапезы памяти рабби Йицхака Агаси [46], да будет благословенна память о праведнике, проводившейся в день его кончины, адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг], да будет благословенна память о Святом и праведнике, говорил так: «Человек должен выполнять заповедь ‘И люби Г-спода Б-га твоего’ [47] двумя способами: 1) когда ему хорошо, ощущая вкус Торы и молитвы. 2) Даже когда Святой [Творец], да будет Он восславлен, забирает душу его. Ибо именно так истолковывали [этот стих] наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Мишна, трактат]  Брахот, глава 9, мишна 5): «И всею душою своею» [47] означает «Даже когда Он забирает душу твою» [48]. И возникает вопрос: разве, когда забирают душу человека, он еще может совершать служение!? Но что касается служения Г-споду, то необходимо разъяснить, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, забирает у него душу в той жизни, которая есть у него в Торе и молитве, [т.е.] забирается у него вкус Торы и молитвы. И тогда человек должен работать, чтобы при всем этом раскрыть свою любовь к Творцу и чтобы радоваться доле своей и в таком состоянии спада». Конец цитирования слов Святого [праведника].

Еще говорил славящийся своей Святостью адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг] от имени своего Святого отца: «Написано: Все, что скажет тебе Хозяин Дома, делай кроме случая, когда ты не находишь [Его] [49]. Комментарий. Человек должен прилепиться к Творцу так, чтобы все, что скажет ему Творец, он делал за исключением случая, если Он скажет ему нарушить принципы Святости; тогда он не должен слушаться Его. Речь идет об очень глубоких вещах, которые не каждый мозг может выдержать». Конец цитирования слов Святого [праведника].

Еще он говорил: Когда человек находится в состоянии спада, он должен выбрать одно из двух: либо в своих мыслях сконцентрироваться на состоянии спада, либо в своих мыслях сконцентрироваться на Том, Кто дал ему этот спад. И эти две возможности далеки друг от друга, как восток от запада; ведь человек находится в месте, о котором думает. И поэтому, если все мысли человека касаются состояния падения, то он прилепляется к негативному, а проклятый не может прилепиться к благословенному [50]. Конец цитирования слов Святого [праведника].

7) Вера в то, что Г-сподь, да будет Он восславлен, Велик и Неподвластен времени, в Его Атрибуы, свидетельствующие об абсолютном совершенстве, в стремление радоваться каждой самой маленькой заслуге, которой человек удостаивается в Духовном мире. Ибо существует закон: чтобы получить удовлетворение от вещи, обладателю малокачественной вещи необходимо большое количество в то время, как, чтобы получить удовлетворение от вещи, обладателю высококачественной вещи достаточно малого количества. Чем более значимы качества вещи, тем меньшее количество этой вещи ему требуется, чтобы возрадоваться. Например человек хочет принести на свадьбу очень хороший подарок. Если он привезет гравий, он должен привезти много тонн, чтобы это имело ценность. Если он привезет железо, то будет достаточно меньшего количества. Если он принесет золото, то достаточно будет двухсот грамм, и если он он принесет бриллианты, достаточно будет пятидесяти грамм. Мораль. По мере того, как человек развивает в себе веру в величие и значимость Царя, он становится способным  радоваться и придавать значение все меньшей вещичке, с которой он соприкасается в Святости, даже маленькому речению или маленькому действию, относящимся к Святости, в том числе если у него нет никакой мотивации. И так далее точно таким же образом.

Наш Святой рав Бааль Сулам довольно часто упоминал об этом и вдвое чаще говорил, что мы также должны быть рады и счастливы служению не ради самой Торы, ибо чем больше мы ценим значимость служения во имя Небес, тем в меньшей степени мы готовы принять идею о том, что служение не во имя Небес намного важнее. (Например, если человек счел, что в целях служения во имя Небес стоит давать тысячу шекелей в день, то он должен знать, что служение не ради самой Торы стоит как минимум две тысячи шекелей, а служение ради самой Торы стоит еще гораздо больше). Также адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг], да будет благословенна память о Святом и праведнике, многократно обращал внимание на то, что чем больше радости человек испытывает, тем сильнее его вера в Г-спода. Он всегда говорил, что если человек пришел в синагогу, то хотя он не смог ничему научиться, он должен радоваться самому тому, что пришел, так как Г-сподь, да будет Он восславлен удостоил его приходом в Святое место. Или если человеку пришла в голову хорошая идея, но он не смог реализовать ее на практике, он должен радоваться тому, что Г-сподь, да будет Он восславлен удостоил его хорошей идеи в то время, как в мире есть миллиарды людей, которые никогда в жизни не удостоились того, чтобы им пришла в голову такая хорошая идея.

8) Вера в единственность [выбора], сокрытую [в изречении] «Если не я за себя, то кто за меня?» и [в принцип] «Я, говоря о себе, [скажу]: Что такое я?» ([Мишна, трактат] Авот, глава 1, мишна 14). Т.е. человек должен понимать жизненный принцип «Я, говоря о себе, [скажу]: Что такое я?» следующим образом: [после совершения действия я должен говорить]: я ничего не сделал, а все сделал Творец. И об этом же [до совершения действия] он должен говорить: «Если не я за себя, то кто за меня?», т.е. если я не сделаю, то никто не сделает. Таким образом можно избежать всякого рода ошибок, совершаемых в мире.

Т.е. идти по краям проще, чем идти по средней линии. Ибо есть люди, говорящие обо всем «Я, говоря о себе, [скажу]: Что такое я?» и не желающие ничего делать. Например, если они больны, то не идут к врачу, потому что они говорят, что все исходит от Г-спода, да будет Он восславлен, чем же врач здесь может быть полезен? И если Творец захочет их излечить, то излечит и без врача. А есть такие, кто говорят: «Если я не пойду к врачу, то ничто в мире не вылечит меня». Однако правильно пойти к врачу, как поступают все люди, а затем сказать: «Меня излечил не врач, а только Г-сподь, да будет Он восславлен, и даже если бы я не пошел к врачу, я бы излечился, потому что такова была воля Г-спода, да будет Он восславлен». А затем в подобном случае снова пойти к врачу и сказать: «Если не я за себя, то кто за меня?», и затем снова сказать, что вылечил не врач, а Г-сподь, да будет Он восславлен. И такое поведение выше знаний тела [33].

То же касается пропитания. Есть люди, которые говорят: «Если Г-сподь, да будет Он восславлен, захочет послать мне на пропитание, то я получу на пропитание, даже если я не буду работать». И поэтому они не работают. А есть такие, которые говорят обратное: «Если я не буду работать, то никаким иным способом не смогу найти источник пропитания». Чтобы пребывать в Святости, надо идти работать, а затем сказать: «Даже если бы я не работал, а всю жизнь сидел дома, Г-сподь, да будет Он восславлен, назначил бы мне источник дохода; такова была Его воля». Таким образом мы учим, что правила Святости навсегда сокрыты от разума «тела» [33]; и об этом говорят: «Знание Торы противоположно знаниям хозяев дома».

И адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг], да хранят нас его заслуги, говорил так: «Идя по пути служения Г-споду, да будет Он восславлен, человек должен верить, что получает от Творца награду и эта награда – слияние [с Ним], ибо он должен удостоиться прилепиться к Творцу. Ведь в этом самая большая награда – приблизиться к Владыке, а наказанием является отделение от Г-спода. И оказывается, что это в руках человека, ибо в этом состоит его выбор. И после того, как человек выбрал добро и пресытился злом и Г-сподь приблизил его для служения Себе, он должен поверить, что все от Г-спода и без Г-спода он бы не мог получить помощи. Таким образом, перед тем, как совершить действие, человек должен знать, что в его власти совершить выбор и что «Если не я за себя, то кто за меня?», но после совершения действия он должен верить, что все от Г-спода. И это трудно, потому что перед совершением действия приходит злое начало и говорит человеку: Не делай, ведь все от Г-спода, а после совершения действия оно говорит ему, что он достиг всего своими силами и что «Если не я за себя, то кто за меня?», т.е. без человека ничего бы не было, и человек должен с этим бороться». Конец цитирования слов Святого праведника.

9) Вера в величие рава. Ведь чем человек больше верит в величие рава, тем больше у него «топлива» для служения ему на ступени чистого даяния, не принимая во внимание свое желание получать. Это соответствует высказыванию наших мудрецов, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр. 7Б): «Служение Торы важнее ее изучения, ибо сказано: Здесь Элиша, сын Шафата, который лил воду на руки Элияhу [51]; сказано не ‘учился’, а ‘лил’». И это служение имеет очень практическую направленность, т.к. человек может ежедневно измерять, в какой мере он готов жертвовать собой ради своего рава. И добавлять, и продвигаться ежедневно. Причем это служение является подготовительной работой к развитию отношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, ибо это служение имеет точно такую же форму, как служение Г-споду, да будет Он восславлен (см. п. 2) ). Но если говорить о Г-споде,  да будет Он восславлен, то существует большие трудности, т.к. Он абсолютно сокрыт, а также нет осязаемой общественной помощи в осознании величия рава, предоставляемой учениками и хасидами. Но в конце концов, когда ученик обретет качества чистого даяния раву, он сможет легко перейти к [служению] Г-споду, да будет Он восславлен. [52]

10) Вера в величие соучеников. Как [Бааль Сулам] пишет в книге «Дарование Торы», «Каждый ученик должен ощутить себя самым маленьким человеком из всех его друзей, и тогда он сможет воспринять оценку величия {рава} от них всех {...} Любой ученик должен завышать достоинства каждого из своих соучеников и любить его, как будто это величайший человек поколения». Конец цитаты [53]. Работа над такой [верой] является подготовительной по отношению к работе над [верой в] величие рава. Ибо только при условии, что все ученики согласны в том, что рав – великий человек, может быть создана атмосфера значимости рава, благодаря чему каждый из группы сможет работать над ступенью чистого даяния раву, а затем перейти к [служению] Г-споду, да будет Он восславлен. Таким образом, вера в величие соучеников нужна для того, чтобы человек смог воспринять оценку величия рава от своего окружения, ибо только малый воспринимает оценку великого, а великий не может воспринять оценку малого.

Дополнительная цель: чем больше человек будет верить в величие своего соученика, тем больше у него будет «топлива» для работы над любовью к другим на ступени «И возлюби ближнего своего как самого себя» [54], ибо чем более великим он будет считать своего соученика, тем больше он сможет работать над любовью к нему.

11) Вера в то, что достичь слияния с Г-сподом можно только с помощью веры, т.е. благодаря тому, что на любом этапе своей жизни человек идет против своего разума, против своих знаний и против своих ощущений.

Бет)

Против формы Либа [27] существует работа над желанием делать добро другим. Т.е. человек должен брать все, что только сердце его пожелает, и давать своему ближнему, и делать это для того, чтобы достичь любви к другим и благодаря этому любви к своему раву и любви к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир. А заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» [54] определяется следующим образом: человек должен начать систематически думать о нуждах своего ближнего – о том, чего ему не достает и что его заботит – и стараться помочь ему в этом в той же мере, в какой он помогает себе. Точно так же он должен делить со своим ближним его радости и участвовать в них, как будто это его радости. На самом деле, это требует повседневной работы, направленной против естественного желания тела [33].

Если рассматривать альтруистические действия в самых общих чертах, то они имеют несколько отличительных особенностей:

Алеф) Работа над альтруистическим желанием делится на две части: 1) человек должен стараться совершать альтруистические поступки по отношению к своему ближнему и по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, мотивируя это не желанием получить какую-то компенсацию, а из любви к другим. И после того, как он приложит к этой работе столько усилий, что будет выполнять ее от всей души, т.е. умертвит свою сущность, представляющую собой желание получать, и вся его жизнь будет состоять из стремления принести пользу другим, тогда он достигнет ступени 2), на которой человек способен получать наслаждение и удовольствие, но не от [удовлетворения] желания получать, а [удовлетворяя] желание доставлять удовольствие Г-споду, да будет Он восславлен, или своему ближнему.

Бет) Мы видим в повседневной жизни, что многие люди, совершающие альтруистические деяния, делают это тем не менее ради получения награды, а здесь говорится, что человек должен стараться совершать альтруистические поступки без малейшей надежды на какую-либо компенсацию, ибо желая получить компенсацию, он не совершает альтруистические деяния, а получает, но он должен это делать исключительно из-за большой значимости и величия других, даже если он совсем не получает никакой компенсации.

Гимэль) Даже у народов мира есть много людей, занимающихся альтруистической деятельностью и благотворительностью, но делающих это не для того, чтобы прилепиться к Г-споду, и не из веры в Г-спода, да будет Он восславлен, а по своему человеческому желанию, заставляющему их поступать именно так. Потому что они они испытывают милосердие к другим или понимают, что так должно выглядеть исправленное человеческое общество, или чувствуют угрызения совести, если не помогают другим. Но в такой помощи другим (хотя ее и не следует отвергать, потому что благодаря ей в мире царит согласие) есть два серьезнейших недостатка:

1) То, что нет нужды ни в вере, ни в связи с Г-сподом, да будет Он восславлен, для того, чтобы заниматься этой деятельностью, а также нет мотивации прилепиться к Г-споду. Таким образом, насколько далек Творец от Своих творений, настолько далеко такое даяние от истинного даяния. И наш рав [55], да хранят нас его заслуги и да будет так, писал (в Предисловии к «Паним Меирот» [56], п.6): «И подобно тому, как целью осла не должна быть служба всем ослам его возраста в мире, так и целью человека не должно быть служение телам всех людей, имеющих тот же возраст, что и его животное тело, но осел предназначен для того, чтобы служить человеку, который выше его, принося ему пользу, а цель человека – служение Г-споду, да будет Он восславлен, и совершенствование своей мотивации. Как говорил Бен Зома: все они сотворены только для того, чтобы служить мне, а я – для того, чтобы служить моему Создателю [58]». Конец цитирования слов Святого праведника.

2) Целью помощи другим является достижение любви к другим, и ясно, что человек не может достичь любви к другим, если он не создает связи между собой и его ближними на основе равенства. И поэтому вся благотворительная деятельность, хотя она сама по себе прекрасна и важна, не может вызвать у человека любовь к другим, ибо если человек дает милостыню бедняку или ходит ухаживать за больными и престарелыми, а затем возвращается домой и нет у него никакой связи с нуждающимися; то с точки зрения благотворительности он, несомненно сделал нужное дело, а что касается любви, то он еще не сделал того, что требуется.

Далет) Когда человек делает свои добрые дела только из желания совешенно искоренить свое себялюбие, тело [33] возводит преграды на каждом шагу, ибо поскольку оно видит угрозу своей себялюбивой сущности, то сопротивляется изо всех сил. И поэтому тело пытается подорвать основы веры человека и задает вопрос: Кто такой Г-сподь, чтобы я послушался Гласа Его? [34] – а также вопрос: Что это за служба у вас? [35] Но если люди не заинтересованы в искоренении себялюбия, тело не только не задает вопросов и не возводит преград, но но оно еще помогает людям совершать свои альтруистические деяния; ведь оно на самом деле растет с их помощью.

Принцип седьмой

Осознание зла. На практике это является основополагающей целью, достигаемой благодаря Свету, заключенному в Торе и заповедях [59], согласно изречению наших мудрецов, да будет память о них благословенна (Бэрэйшит Рабба, часть 44): «Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью». И наш учитель Бааль Сулам пишет (в [книге] Дарование Торы, в статье Сущность религии и ее цель): «Наградой тому, кто выполняет заповеди, может стать его постепенное и медленное очищение, а [степень] осознания зла в нас воистину характеризует стадии этого очищения» [60]. Конец цитирования слов Святого [праведника].

Объяснение этого. Когда человек ставит своей целью достичь слияния с Г-сподом, да будет Он восславлен, и начинает по-настоящему работать над достижением целей, вкратце объясняющихся здесь, то он начинает видеть, насколько ему далеко до достижения двух целей, отмеченных нами как центральные: 1) насколько ему далеко до обретения истинной веры в Г-спода, да будет Он восславлен; например он совершенно не согласен принять господство над собой Святого [Творца] , да будет Он восславлен. 2) Насколько ему далеко до обретения любви к другим, ибо в его теле [33] нет ничего кроме себялюбия. Чем больше человек работает, борясь против своей природы, тем больше ему открывается великая сила присущего ему себялюбия, без каких-либо проблем властвующего над всей его жизнью и не дающего ему возможности прилепиться к Владыке, к Г-споду, да будет Он восславлен, в вечной любви. Осознание этого причиняет очень большие страдания и вызывает у человека глубокую горечь, но именно с помощью этого средства приходит спасение от Г-спода. И дело в том, что люди народа Израиля не обретут Избавления, пока не достигнут сорок девятых врат нечистоты, что можно объяснить следующим образом: пока не достигнут осознания самого высшего зла в мире. Из этого вытекает, что когда человек приступает к служению Г-споду, да будет Он восславлен, он ожидает, что достигнет огромных успехов и вознесется в Небесные выси, но также верно и обратное: сначала человек идет трудной дорогой, которая создает препятствия для раскрытия самой истины, и только потом он может достичь своего полного исправления.

Адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг], да хранят нас его заслуги, говорил так: «Когда человек достигает осознания зла, необходимо различать два состояния: Алеф) в котором он страдает. Бет) в котором он рад, что ему раскрыли с Небес зло, заключенное в нем.  И они являются двумя противоположностями, присутствующими в одном носителе, но в разное время: сначала человек страдает и возносит молитву Г-споду, да будет Он восславлен, из глубин своего сердца, а затем он должен обрести совершенство и радость, и тогда он может получить ответ от Г-спода на свою молитву. И об этом написано: «Мудрее врагов моих делает меня» (Тэhилим 119, 98) [61], ибо таким образом человек приходит к пониманию и осознанию того, что в нем заключены его враги, и тогда он уже делает шаг вперед, потому что обретает способность обдумывать, как бороться с ними. И именно это имел в виду Святой Бааль Шем Тов, говоря, что человек должен совершать служение сердца, ибо все служение сердца заключается в том, что человек должен ощутить, насколько низко он пал». Конец цитирования слов Святого [праведника].

«От каждого, кто гоняется за славой, слава бежит» [62]. Объяснял славящийся своей Святостью адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг]: «От того, кто гоняется за Славой Небес и желает ощутить Славу Царя, эта Слава бежит, чтобы если до этого времени он ощущал, что удален от Славы Небес на десять процентов, то теперь он чувствует, что находится еще дальше. И поэтому говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, чтобы человек не тревожился, если Слава Небес бежит от него, ибо Г-сподь, да будет Он восславлен, хочет, чтобы он пришел к осознанию зла, заключенного в нем.

Чем более тяжелую работу человек совершает, тем больше он убеждается, что он хуже других, и тогда, хотя он видит, что очень низко пал, он должен верить, будто бы до Избавления Г-сподня один миг. Человек не должен говорить: «Я столь низок и испорчен, что даже Святой [Творец], да будет Он восславлен, не сможет или не захочет мне помочь». Ибо это абсолютная ложь. Ведь разве Святой [Творец], да будет Он восславлен, в силах помочь только одаренным людям и тем, кто обладает силой преодоления, в то время, как людям низким и падшим Святой [Творец], да будет Он восславлен, не в состоянии помочь?» Конец цитирования слов Святого [праведника]. (Адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг], 5749 год [63]).

Принцип восьмой

Тройная нить [64]: любовь к соученикам – любовь к своему раву – любовь к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен.

Алеф)

Любовь к соученикам. Наш учитель, да хранят нас его заслуги [28], установил, что группа его учеников должна была собираться один раз в определенный период времени (сначала это происходило раз в месяц, перед трапезой в Рош Ходеш, а затем было предписано собираться раз в неделю, в четверг). На этих собраниях: 1) соученики должны были обсуждать в основном вопросы любви к другим и их значимости, а также остальные вопросы, связанные со служением Г-споду. 2) Они должны были обсуждать между собой личные вопросы. 3) Соученики должны были стараться разглядеть достоинства своего товарища, а не его недостатки, чтобы донести любовь к своим соученикам и признание их значимости до сердца каждого.

Кроме участия в самих собраниях, собиравших вместе, может быть, от десяти до пятнадцати соучеников, каждый должен был выбрать себе из общего собрания двух-трех наиболее близких его сердцу людей, соучеников, к которым он ближе по знаниям, чтобы основные усилия для развития в себе любви к другим прилагать по отношению к ним. Т.е. стараться выполнять по отношению к ним в полной мере [заповедь] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [54]. А причина этого заключается в том, что целью человека является достижение состояния, в котором он бы ощутил любовь к другим не меньшую, чем любовь к себе, и ясно, что человек на начальной ступени не может выполнить этого по отношению ко всему миру и даже по отношению к какой-то группе людей, но он должен стараться и прилагать усилия для того, чтобы осуществить это с людьми наиболее близкими сердцу его, потому что именно так больше шансов добиться успеха. А затем, если удостоится, он сможет расширять охват все больше и больше, пока не сможет достичь состояния, в котором он будет любить, как самого себя, каждое творение всего мира без исключения.

А на самом деле, основные усилия в этой работе необходимо прилагать именно тогда, когда соученик, на первый взгляд, ведет себя неправильно, ибо тогда человеку надлежит уничтожить собственное я и свои желания и вести себя по отношению к соученику точно так же, как он ведет себя по отношению к себе. Т.е. как человек защищается, когда он в чем-то совершил промах, и у него есть сто пятьдесят причин объяснить, что он прав, так человек должен поступать и по отношению к другому. Почему же это так трудно? Потому что «любовь покрывает все грехи» [65], и поскольку человек любит себя, он покрывает все свои грехи естественным образом; иначе он поступает по отношению к другому: поскольку в человеке отсутствует любовь к нему, он не может его защитить.

Бет)

Любовь к своему раву. Любовь, которую человек ощущает к своему раву, несомненно, является трамплином для прыжка к любви к Г-споду, да будет Он восславлен, ибо его рав символизирует качественное совершенство, какого только может достичь смертный в той ситуации, в которой находится его поколение, и это совершенство не дано ему от природы, а достигнуто благодаря большой работе над собой. И не благодаря его собственным приобретениям, ибо что может предложить сын Адама? А благодаря его единению с Г-сподом, да будет Он восславлен, он удостоился всего этого совершенства. Следовательно уничтожающий свое я перед своим равом на самом деле подобен уничтожающему свое я перед Самим Г-сподом, да будет Он восславлен, ибо из внутренней части [души] его рава раскрывается сокрытый там Г-сподь, да будет Он восславлен. И в этом суть совершенства его рава, ведь раскрытию Г-спода, да будет Он восславлен, даже самому малому, присуще абсолютное совершенство.

Любовь к своему раву – это достижение, являющееся результатом веры в его величие и Духовную высоту. Ибо Г-сподь, да будет Он восславлен, установил закон природы, по которому малый уничтожает свое я перед великим, и вся работа заключается в том, чтобы поверить в величие рава, но после того, как человек поверил, он уничтожает свое я перед своим равом и начинает любить его. А работа над верой вначале означает одно только обучение подобное приучению быка к ярму и осла к грузу, т.е. человек должен ежедневно погружаться в раздумья, как он вел себя, говорил и думал в присутствии своего рава и по отношению к нему, что он ощущал, исходя из знания, что его рав – очень уважаемый человек во всем мире, и претворять результаты этих раздумий в действия несмотря на то, что он этого совсем не ощущает. И называется эта работа верой, потому что установлено, что она не является разовой, а предназначена для того, чтобы ей обучали, ее лелеяли и трудились над ней так, как воспитатели [66] [возятся] с маленьким ребенком.

И в какой степени человек уничтожил свое я перед своим равом, в такой мере он удостаивается постичь, каким образом его рав служит Г-споду, каковы помыслы и желания его рава и как Г-сподь раскрылся ему. И тогда ученик восходит на ту же самую ступень, на которой находится его рав, и обретает силы взойти на прекрасную ступень любви к Самому Г-споду, да будет Он восславлен.

Гимэль)

Любовь к Г-споду, да будет Он восславлен. Человеку надлежит каждодневно обращать свое внимание, сколь велик Г-сподь, да будет Он восславлен.

Алеф) Наблюдать за всем окружающим миром: за [ступенями] «неживой», «растительный», «животный» и «говорящий» [67], - и понять, что внутренняя сущность всего и сила, оживляющая все, – это Сам Г-сподь, да будет Он восславлен. Человеку надлежит учиться жить в соответствии с этой абсолютной истиной, т.е. стараться все время думать о ней и видеть реальный мир именно так.

Бет) Перед тем, как человек учится или молится, или выполняет заповедь, ему надлежит сконцентрировать свое внимание на обдумывании, чего он желает достичь с помощью этой заповеди; и желаемый результат таков: постижение величия и Духовной высоты Г-спода, да будет Он восславлен, постижение присутствия Г-спода, да будет Он восславлен, в каждом обстоятельстве его жизни, постижение Его Провидения, которое Он осуществляет, будучи «Добрым и Творящим добро» [3]. Точно так же прежде, чем совершить действия, предписанные Торой, человеку надлежит думать о величии Того, Кто это заповедал, и находиться на ступени: «Знай, перед Кем ты стоишь» [68]. Например, когда человек говорит «Ашер Яцар» [69], он должен сконцентрироваться на мысли, перед Кем он стоит, а перед тем, как он произносит благословение после еды [70], он должен подумать, Кого он благодарит и восхваляет. И если он так будет поступать при выполнении каждой заповеди без исключения, то он будет постепенно подниматься все выше и выше.

Гимэль) То же касается и всей остальной деятельности человека: будь то собрания соучеников, трапезы в праздничные и полупраздничные дни, - выполняя все эти действия, человек должен концентрироваться на совершенстве и достоинствах Владыки, Г-спода, да будет Он восславлен.

Таковы слова Рамбама ([Мишне Тора], глава десятая  hильхот Тэшува, hалаха первая): «Да не скажет человек: я выполняю заповеди Торы и занимаюсь ее Мудростью, чтобы получить все благословения, записанные в ней, или чтобы удостоиться жизни в Мире Грядущем, и я буду воздерживаться от грехов, от которых предостерегла Тора, чтобы избавиться от проклятий, записанных в Торе, или чтобы не быть отсеченным от жизни в Мире Грядущем. Недостойно служить Г-споду таким образом, ибо тот, кто служит таким образом, служит из страха; не таковы достоинства пророков и не таковы достоинства мудрецов. А поступают таким образом не служители Г-спода, а люди, не сведущие в Торе, женщины и и малые дети, которых учат служить из страха, пока не укрепится их разум и они не будут служить из любви».

Там же, hалаха третья. «Какой же любовь должна быть? [Человек] должен возлюбить Г-спода величайшей и сильнейшей любовью вплоть до того, что будет душа его вся охвачена любовью к Г-споду, и поэтому он всегда увлечен любовью, подобно влюбленному в женщину, который все время думает о ней, и он все время увлечен ею, и находясь в покое, и бодрствуя, и когда ест и пьет. Еще сильнее должна быть любовь к Г-споду в сердцах любящих Его, они увлечены ею всегда, как Он заповедал нам ‘всем сердцем своим и всею душою своею’ [47]. И именно об этом иносказательно говорил Шломо: «Ибо я больна любовью» [71]. И вся [книга] Шир hаШирим иносказательно говорит об этом.

Там же, hалаха шестая. «Известно и понятно, что любовь к Святому [Творцу], да будет Он восславлен, не охватывает сердце человека, пока сердце не будет навсегда увлечено ею желаемым образом и пока оно не оставит все, что есть мире помимо нее. Как Он заповедал, говоря ‘всем сердцем своим и всею душою своею’ [47]. Он любит Святого [Творца], да будет Он восславлен, только благодаря приобретенным знаниям о Нем. И любовь будет соответствовать этим знаниям, станет ли она очень большой или очень незначительной. Поэтому человек должен уединяться, чтобы понять и познать мудрость, сообщаемую ему о его Создателе, в зависимости от того, сколько у человека сил для того, чтобы понять и постичь». Конец цитирования слов Святого [праведника].

Что касается любви, то необходимо добавить слова нашего учителя адмора рабби Баруха Шалома [Ашлага] (5751 год [29]): «Почему столь важно, чтобы человек возносил благодарности Г-споду за любое даже самое маленькое постижение, обретенное им в Духовном? Потому что таков Закон: с помощью благодарения человек обретает любовь. Ибо с помощью благодарения человек видит величие даяния, которое дает ему Дающий; во всяком случае, он естественным образом пробуждается, чтобы возлюбить Дающего. А с помощью любви, которую он ощущает к Дающему, он достигает слияния и соединения с Ним. Мы видим в Этом Мире, что человек хочет говорить и быть вместе с тем, кого он любит, и желает все время быть около него. И уже хорошо известно, что величие даяния зависит не от собственно величия даяния, а от величия дающего. И чем более выдающимся является дающий, тем более [кажется] бескрайним его даяние, даже если он дает что-то само по себе малое». Конец цитирования слов Святого [праведника].

Далет)

Кроме трех центральных вещей, упомянутых выше, человек должен предпринимать действия и при прочих обстоятельствах своей жизни.

Алеф) Отношения между человеком и его женой. И в этой ситуации важно, насколько человек преодолел себялюбие. И говорил рабби Барух Шалом [Ашлаг], да будет благословенна память о Святом и праведнике: Ведь человек может изо дня в день проверять себя, правильно ли он выполнял заповеданное нашими мудрецами, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Евамот, стр. 62Б): «Чтит ее больше, чем себя» [72]. Ведь человеку надлежит именно чтить свою жену и вести себя по отношению к ней так, как ведут себя по отношению к уважаемому человеку. И человек должен позаботиться о том, чтобы жена его была довольной и радостной и, не дай Б-г, она будет сердитой и печальной. И точно так же жена должна уважать желания своего мужа, и ей со своей стороны надлежит много работать, чтобы вести себя по отношению к нему, выполняя заповедь «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [54].

Но есть такие, кто считают, что «чтить свою жену» означает, что жена должна определять их Духовную стезю или устанавливать, когда заниматься Духовным и сколько времени посвятить этому, - это абсурд, ибо является лишь рекомендацией тела [33]. Человеку надлежит возложить на свою жену все, что касается материального, и во всем уступать ее мнению в этих вопросах, но в вопросах Духовного стоять на своем. И естественно, он должен стоять на своем в вопросах Дархэй Ноам, hаСбара и Паним Меирот [73].

А однажды один ученик спросил нашего Святого рава [28] на одном из его уроков: «Моя жена не согласна, чтобы я приходил на уроки, когда наступает утро; разве мне позволено ее огорчать? Разве не в этой ситуации необходимо позаботиться о выполнении принципа «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [54]!? Ответил ему наш рав, что если он так заботится о выполнении заповеди «И возлюби ближнего своего, как самого себя», то сначало пусть он строго выполняет ее на протяжении целого месяца, находясь дома, во всех делах материального мира. Т.е. чтобы он абсолютно во всех делах материального мира уступал своей жене на протяжении целого месяца, не прося ничего для себя. А затем, если он устоит, можно говорить о вопросах Духовного. Наш Святой рав хотел сказать, что в делах материального мира человек обычно не уступает своей жене ни на йоту, твердо стоит на своем и не может сдержать гнев, когда ему кажется, что его жена настаивает, чтобы он отказался от каких-то наслаждений материального мира, но когда дело доходит до вопросов Духовного и жена не хочет, чтобы он шел на урок, тогда человек становится «абсолютным праведником» и начинает думать, что, может быть ему запрещено огорчать свою жену. И сказанного достаточно для понимающего человека.

Бет) «Суди о каждом человеке, склоняясь в сторону заслуг» [74]. Это изречение наших мудрецов, да будет память о них благословенна, гласит, что для человека существует возможность работы над альтруистическими действиями не только по отношению к своим соученикам, но и по отношению к любому другому человеку. И это совершенно верно. Ибо иногда Г-сподь, да будет Он восславлен, ставит человека в такое положение, в котором от него требуется жертвовать собой, заниматься благотворительностью и т.д., и человеку, несомненно, следует ухватиться за эту возможность обеими руками. Однако человеку следует мотивировать свои основные усилия желанием установить связь с соучениками, идущими вместе с ним по той же стезе избавления от себялюбия.

Принцип девятый

В самых общих чертах необходимо различать четыре ступени, характеризующих ситуацию, в которой находится человек, совершающий служение:

Алеф)

Он является получающим ради получения. Это означает, что человек желает получать наслаждение и удовольствие от природы, будучи таким, каким сотворил его Г-сподь, да будет Он восславлен; а причина этого состоит в том, что человек желает удовлетворить свое ощущение нехватки наслаждением ради собственной выгоды. И именно на это намекает стих: «Диким ослом рождается человек» [75], ибо человек, когда он рождается, подобен животному: как оно хочет удовлетворить свои вожделения, так и человек. И эта ступень рассматривает как нечистота [76].

Бет)

Он совершает альтруистические поступки ради получения. Это промежуточная ступень между Святостью и нечистотой, и она называется на языке наших мудрецов, да будет память о них благословенна, не ради самой Торы. Т.е. человек совершает альтруистические поступки по отношению к другим и по отношению к Г-споду, да будет Он восславлен, но делает это не из любви к другим, а из себялюбия, надеясь получить вознаграждение за свою работу.

Гимэль)

Он совершает альтруистические поступки из альтруистических побуждений. Эта ступень уже считается совершенной Святостью и называется на языке наших мудрецов, да будет память о них благословенна, во имя Небес. И это значит, что человек способен совершать альтруистические поступки по отношению к другим и по отношению к Г-споду, да будет Он восславлен, и он делает это из любви к другим и из любви к Г-споду, да будет Он восславлен, т.е. исключительно потому что искренне и из чистых побуждений заботится о том, чтобы другим сопутствовал успех, и не желает получать для себя какое-то вознаграждение ни в Этом Мире, ни в Мире Грядущем.

По этому поводу говорил наш Святой рав Бааль Сулам: «Человек должен совершать служение, как бык под ярмом и как осел под грузом. От работы осла и быка получает выгоду их хозяин, но осел и бык не являются его партнерами по получению выгоды; так и человек не должен желать выгоды от своего служения Творцу, да будет восславлено Имя Его». Конец цитирования слов Святого [праведника].

Таковы слова Рамбама ([Мишне Тора], глава десятая  hильхот Тэшува, hалаха пятая): «Любой, кто занимается Торой, чтобы получить вознаграждение или чтобы не навлечь на себя наказания свыше, занимается ею не ради нее самой (а это ступень совершающего альтруистические поступки ради получения). И любой, кто занимается ею не из страха и не ради получения награды, а из любви к Владыке всей земли, Который заповедал сказанное в ней, занимается ею ради нее самой (а это ступень совершающего альтруистические поступки из альтруистических побуждений, как уже говорилось). И говорили мудрецы: “Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от ‘не ради самой Торы’ он приходит к ‘ради самой Торы’ ” [78]. Поэтому, когда учат несовершеннолетних, женщин и общину несведущих в Торе, учат их только работе из страха и ради получения награды, пока не укрепится их разум и не умудрятся они мудростью великой, тогда раскрывают им эту тайну мало-помалу. И их осторожно приучают к этому понятию. Пока не постигнут Его и не познают Его и не будут служить Ему из любви». Конец цитирования слов Святого [праведника]. И говорил адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг], что «несовершеннолетние, женщины и несведущие в Торе» - это ступени внутри человека, и эти слова не следует понимать в самом простом смысле, но тот, кто не постиг ничего кроме себялюбия и извлечения выгоды для себя, называется так.

Так вот ступень совершающего альтруистические поступки из альтруистических побуждений еще не является конечной целью, ибо Г-сподь, да будет Он восславлен, сотворил [все] созданное для того, чтобы творения получали Благодать и негу, а не для того, чтобы они совершали альтруистические поступки. Из этого вытекает, что альтруизм – это лишь исправление сотворенного, а не цель Творения.

Далет)

Он получает из альтруистических побуждений. Эта ступень является целью Творения, потому что на ней завершается выполнение и того, и другого из следующих двух условий: Алеф)низший получает в соответствии с желанием Владыки, Г-спода, да будет Он восславлен. Бет) Но он получает не из себялюбия, а исключительно потому, что желает доставить удовольствие Творцу, и поэтому он находится в абсолютном слиянии с Г-сподом, да будет Он восславлен, несмотря на получение наслаждения и удовольствия и благодаря этому получению. И более того, когда он получает ради собственной выгоды, его получение ограничено как потому, что пресыщение уничтожает удовольствие, так и из-за стыда; напротив, когда он получает для того, чтобы доставить удовольствие Г-споду, да будет Он восславлен, количество, которое он способен получить, не ограничено. Ведь человек не может сказать: «Я уже доставил достаточно удовольствия Г-споду, да будет Он восславлен». И из того, что он радует Творца благодаря тому, что получает наслаждение и удовольствие по Его воле, по воле Г-спода, да будет Он восславлен, в любом случае следует, что такое получение бесконечно.

А определить, действительно ли достигнута эта ступень, т.е. на самом ли деле человек получает из любви к Г-споду, да будет Он восславлен, а не из себялюбия, можно, когда он работает и совершает служение Г-споду, прилагая огромные усилия, которые выше человеческих сил, и все это из любви к Г-споду, и со своей стороны он готов к тому, что Г-сподь, да будет Он восславлен,если будет на то воля Его, отдаст все его вознаграждение другому человеку. Тогда очевидно, что в человеке горит любовь и для него драгоценны только достоинства одного Г-спода, да будет Он восславлен. И тогда ясно и не вызывает никакого сомнения, что если он получит наслаждение и удовольствие, которым  Г-сподь пожелает наделить его, то это будет исключительно из любви к Г-споду.

Так писал рабби Хаим из Воложина, да будет благословенна память о Святом и праведнике ради жизни в Мире Грядущем, в [комментарии] «Руах Хайим» [38] ([к Мишне, трактат] Авот, глава 1, мишна 3 [79]): В конце концов главная цель Сотворения – это облагодетельствовать Его создания. И если так, то может быть, из этого можно сделать вывод, что наиболее значимым и желанным [свыше] должно быть служение ради получения вознаграждения; ведь то, что он будет работать ради собственного благоденствования, доставит удовольствие Ему, да будет восславлено Его Имя? Однако в действительности, если он намеревается служить и в результате служения получит награду, а мотивировать это он будет исключительно желанием доставить этим удовольствие Г-споду, да будет восславлено Его Имя, потому что он наряду с [другими] творениями получит вознаграждение за свою работу, то такое служение достойно похвалы. На самом деле, если он намеревается услаждать себя, то такое служение наименее значимо, и мы предостерегали от этого. Если ему скажут: Работай для того, чтобы облагодетельствовать своих ближних, - то это будет разновидностью того же [служения ради себя], ведь разве облагодетельствование своего ближнего доставит удовольствие Г-споду, да будет Он восславлен, ведь [поступая так] он не будет желать ничего кроме собственного благоденствия, а раз так, то отсутствие другого желания кроме собственного благоденствия не приведет к исполнению воли его Создателя, да будет восславлено Его Имя. Но если он действительно он возжелает работать во благо своих ближних, чтобы в результате доставить удовольствие Г-споду, да будет Он восславлен, то если столь благочестивый человек, будет служить, желая получить при этом вознаграждение, [но думая только о том, чтобы доставить удовольствие Творцу], то это служение большой Духовной высоты, ценимое свыше, ибо целью является облагодетельствовать Его творения». Конец цитирования слов Святого [праведника].

Принцип десятый

Два пути уготовил нам Г-сподь, да будет Он восславлен, чтобы обеспечить наше продвижение: путь Торы и путь страданий.

Алеф)

Путь Торы. Это путь, на котором приобщаются к книгам истинным, выносящим суждения с позиций единения с Г-сподом, да будет Он восславлен. И для этого оставили нам свои книги все люди Б-жьи: пророки, Таннаим и те, кто пришел после них, поднимающиеся по стезе Святости Дома Г-сподня. Точно так же человеку надлежит прилепиться к людям, служащим Г-споду и на самом деле идущим по этому пути. Создавая вокруг себя именно такое, достойное окружение, т.е. приобщаясь к книгам истинным и прилепляясь к людям, идущим по правильному пути, человек начинает идти по пути, где светит наслаждение, доставляемое Торой, раскрывающей его душе высоту и совершенство Г-спода, да будет Он восславлен. И по мере осознания, сколь прекрасна цель, он все больше осознает, насколько отвратительно его удаление от Г-спода, да будет Он восславлен.

Бет)

Путь страданий. Когда на Небесах видят, что человек или община не достигли достаточной зрелости, чтобы прилепиться к книгам [истинным] и [их] авторам, человеку посылают страдания, чтобы он пробудился и увидел суетность материального мира и того, что в нем, и красоту Духовного мира и всего его наполнения.

В Гемаре ([Вавилонский Тадмуд, трактат] Санhедрин, стр.97Б) сказано так: «Рабби Элиэзер говорит: Если люди народа Израиля совершат покаяние, они обретут Избавление, а если нет, то не обретут Избавления. Сказал ему рабби Еhошуа: если они не совершат покаяния,то они не обретут Избавления и Святой [Творец], да будет Он восславлен, поставит над ними царя, декреты которого столь же жестоки, как декреты hАмана {это путь страданий} [80]. И люди народа Израиля совершат покаяние и вернутся на путь истинный. {Стр. 98А}: Рабби Еhошуа, сын Леви, указал на {кажущееся}противоречие: Написано «в свое время» [придет Машиах, сын Давида] и вместе с тем написано: «Я ускорю это»!? [81] Если они будут достойны, «Я ускорю это» {с помощью пути Торы}, а если не будут достойны, то [это произойдет] «в свое время» {с помощью пути страданий}».

Адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг], да будет благословенна память о Святом и праведнике, однажды пошутил: Если хотят поймать рыбу, это можно сделать двумя способами: либо извлечь рыбу из воды, либо забрать воду у рыбы. Мораль: если человек хочет покончить с себялюбием, он должен сторониться удовольствий материального мира и держаться чертогов Торы. А если человек не делает этого сам, то он обречен идти по пути страданий, т.е. в этом случае Святой [Творец], да будет Он восславлен, лишает его всех удовольствий и чувства удовлетворения, которое он испытывал в материальном мире, и он остается в абсолютной пустоте. И тогда он вынужден идти искать новые способы пропитания и начинать новую жизнь, потому что эта пустота причиняет ему большие страдания.

Наш Святой рав Бааль Сулам писал так (в книге «Дарование Торы», в статье «Сущность религии и ее цель» [82]): «Две силы используются нами и побуждают нас двигаться вверх и взбираться по ступеням лестницы, пока мы не достигнем ее верхнего конца, находящегося в Небесах и являющегося конечной точкой сближения по свойствам с Создателем, да будет Он восславлен. А разница между этими двумя силами заключается в том, что мы подвергаемся воздействию одной из них «неосознанно», то есть помимо нашего выбора, и сила эта толкает нас сзади, и [именно] ее мы определили названиями путь страданий или «земной путь». И [именно] из-за нее пришло к нам философское учение о морали, основанное на осмыслении опыта, то есть на критическом анализе практического ума, и является это учение не чем иным, как подсчетом представших пред нашими очами потерь, [которые мы пожинаем, сея] зерна эгоизма. И вот эти-то события, благодаря которым мы приобретаем опыт, приходят к нам случайным образом, то есть без нашего «осознанного» контроля и выбора, но они [бьют] точно в цель, ибо образ зла постепенно вырисовывается в наших ощущениях, и в какой мере мы осознаем ущерб, нанесенный злом, в такой мере мы и избавляемся от него, и тогда достигаем мы более высокой ступени лестницы.

А воздействию другой силы мы подвергаемся «осознанно», то есть по нашему самостоятельному выбору, и сила эта тянет нас спереди, и [именно] ее мы определили как «путь Торы и заповедей», поскольку оказывается, что выполнение заповедей и служение ради того, чтобы доставить радость нашему Создателю, необычайно быстро развивает в нас чувство осознания зла. И выигрываем мы в двух вещах: во-первых, мы не должны ждать, пока наберемся жизненного опыта, который бы толкал нас сзади; ведь вся сила наших побуждений измеряется только остротой боли и силой разрушений, вызванных присутствием в нас зла. А на пути служения Г-споду, да будет Он восславлен, это [чувство] осознания [зла] развивается в нас без каких-либо предварительных страданий и разрушений, а наоборот, когда мы испытываем наслаждение и удовольствие, ощущаемые нами во время чистого служения Г-споду, да будет Он восславлен, если мы стремимся доставить Ему радость; [тогда] в нас развивается в соответствующей мере склонность к осознанию низкой природы этих искр себялюбия, мешающих нам вкусить на нашем пути наслаждение дарами Г-сподними, да будет Он восславлен; так что чувство постепенного осознания зла все сильнее развивается в нас, когда мы испытываем негу и великий покой, то есть обретая Благодать во время служения Г-споду, да будет Он восславлен, когда мы испытываем наслаждение и удовольствие, благодаря близости наших качеств с качествами нашего Создателя. Аво-вторых, мы выигрываем время, поскольку Он сделал его подконтрольным нашему разуму, и в наших силах сделать занятия [Торой и заповедями] более интенсивными и ускорить [осознание зла] во времени, в зависимости от нашего желания». Конец цитирования слов Святого [праведника].

[Конец п. Бет)]

И поскольку все сыны Адама обречены на страдания и все они от мала до велика печалятся по этому поводу и мучительно размышляют о стезях своих, эта тема требует гораздо более подробных разъяснений, чтобы человек знал, как ему себя вести и что думать, когда к нему приходят страдания. Поэтому приведем дополнительные выдержки из сочинений нашего Святого рава [55] на эту тему.

Алеф)

Все эти страдания поражают исключительно эту нечистую оболочку нашего тела [83], созданную исключительно для смерти и погребения, что учит нас, что желание получать ради себя, заключенное в нем, создано исключительно для того, чтобы стереть и удалить его из мира и превратить его в свою противоположность, альтруистическое желание. И претерпеваемые нами страдания раскрываются только для того, чтобы раскрыть ничтожество и вред присущие [желанию получать ради себя]. Приходи и посмотри: [84] если бы все сыны мира единодушно согласились искоренить и уничтожить желание получать ради себя присущее им, и не было бы у них никакого желания, кроме как делать добро другим; тогда исчезли бы все проблемы и вся пагуба с земли и каждому была бы гарантирована здоровая и полнокровная жизнь, ведь в распоряжении каждого из нас был бы великий мир, заботящийся о нем и удовлетворяющий его потребности. Но когда ни у кого нет ничего кроме желания получать ради себя, то отсюда проистекают все проблемы, страдания, войны и кровавые бойни, и нет нам от них спасения. Ибо они изнуряют наши тела всевозможными болезнями и недугами. Вот и выходит, что все эти страдания, существующие в нашем мире, раскрываются нам [свыше] и предстают пред нашими очами исключительно для того, чтобы побудить нас уничтожить эту зловещую нечистую оболочку тела и обрести совершенство в альтруистическом желании. И именно об этом мы говорили, что сам путь страданий способен привести нас к желаемому состоянию». Конец цитирования слов Святого [праведника]. (Предисловие к книге Зоар, п.19).

Бет)

«Ибо говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: ‘Не было радости пред Ликом Его подобной [радости] дня, когда были сотворены Небеса и земля‘ [85]. Это означает, что все творения мира абсолютно совершенны, настолько, что не было радости пред Ликом Его и т.д. Но человек не может обрести и доли этой великой радости Его, да будет Он восславлен, пока полностью не совершит Тэшуву из любви [к Г-споду], а до этого ему не доставляют радость ни он сам, ни создания мира, а наоборот, чувствует, что перед ним мир полный горестей и боли вплоть до того, что он говорит: ‘Земля отдана в руки злодея‘[86]; [перед ним мир полный] как боли телесной, так и боли душевной, т.е. грехов, которые он совершает. И все это постигло его потому, что он идет против природы сотворенного, ибо мир сотворен так, что в его основе лежит исключительно альтруизм, т.е. для того, чтобы заниматься Торой и делать добрые дела и доставлять этим удовольствие его Создателю, а не ради самоуслаждения, о чем написано, что всё ‘Г-сподь создает для Себя‘ [87], т.е. чтобы творения доставляли Ему удовольствие. Но сначала ‘Диким ослом рождается человек‘ [75], т.е. он все делает для самоуслаждения, ему совершенно не присуще альтруистического желания и он утверждает: ‘Г-сподь создает всё для меня, ради моего наслаждения’; ведь он хочет поглотить мир и то, что его наполняет, ради собственного блага и ради собственной выгоды.

И поэтому установил Творец, да будет Он восславлен, что тяжелы и горьки страдания, вызванные получением ради себя присущим человеку с его рождения, как боль телесная, так и боль душевная. Так что, если станет человек заниматься Торой и заповедями, даже ради самоуслаждения, он тем не менее благодаря Свету, заключенному в Торе, ощутит ужасающие ничтожество и порчу присущие получению ради себя; и тогда он будет стремиться избавиться от такого получения присущего ему и всецело посвятит себя тому, что доставляет удовольствие его Создателю, так, как написано: Всё ‘Г-сподь создает для Себя‘ [87]. И тогда отверзнет Г-сподь его очи, и он увидит перед собой мир полный абсолютного совершенства, в котором  нет никакого ощущения нехватки. И тогда он обретет долю радости Его, да будет Он восславлен, которую Он испытывал во время Сотворения мира. И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «[Человек должен считать себя наполовину невиновным и наполовину виноватым]: невиновным, когда он склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону заслуг» [88]. Ведь на что бы он не посмотрел, он видит это только хорошим и только совершенным, и не видит он в деяниях Святого [Творца], да будет Он восславлен, совершенно никакой вины, а только одни заслуги.

А что касается страданий материальных и Духовных, которые он испытывал до совершения Тэшувы, то они проявляются двумя способами:

1) Это ступень: Все, что ни делает Всемилостивый, Он делает к добру [89]; ведь [человек] видит собственными глазами, что без этой ужасающей боли, которую он испытывал, когда был погрязшим  в присущем ему от природы получении ради себя, он бы никогда не удостоился Тэшувы, и поэтому он благословляет зло для того, чтобы благословить добро, ибо без этого зла он бы не удостоился добра. Следовательно все, что ни делает Всемилостивый, Он делает к добру, т.е. [Его деяния] являются причиной добра.

2) Это ступень И это к добру [90], т.е. зло не только является причиной добра, но само зло превращается в свою противоположность и становится добром; т.е. с помощью очень больших Светов Творец, да будет Он восславлен, освещает это зло, пока оно не превращается в свою противоположность и не становится добром; это касается как телесных страданий, так и душевных, т.е. грехов; таким образом провинности превращаются в свою противоположность и обретают форму заслуг». Конец цитирования слов Святого [праведника]. ([Комментарий Сулам к] Святой [книге] Зоар [на недельное чтение] Бэрэйшит, т.2, п.103).

Гимэль)

«И тем не менее ты должен знать, что все это отдаление, т.е. то, что мы столь далеки от Г-спода, да будет Он восславлен, и столь склонны идти наперекор воле Его, вызвано не чем иным, как только одной-единственной причиной, ставшей источником всей нашей боли, всех испытываемых нами страданий и всех преступлений и ошибок, на которых мы спотыкаемся и к которым мы, не дай Б-г, привыкаем; и вместе с тем понятно, что если мы избавимся от этой причины, то тотчас же прекратятся все наши горести и вся наша боль и мы тотчас же удостоимся слияния с Ним, да будет Он восславлен, всем сердцем своим, всею душою своею и всеми силами своими. И скажу тебе, что эта первопричина есть не что иное, как «недостаток нашего понимания того, как Он, да будет Он восславлен, осуществляет Провидение по отношению к Своим творениям», ведь мы как следует не понимаем Его, да будет Он восславлен.

И представим себе для примера, будто бы Святой [Творец], да будет Он восславлен, осуществляет Провидение по отношению к Своим творениям открыто, таким образом, что каждый, кто например съест что-то запрещенное, тотчас же и на том же месте задохнется, а каждый, кто совершит заповедь, испытает от этого необычайное удовольствие подобное самым необычайным удовольствиям этого, материального мира; ведь в этом случае какой глупец мог бы только помыслить о том, чтобы попробовать что-нибудь запрещенное, зная, что он из-за этого тотчас же лишится своей жизни, подобно тому, как он не помышляет о том, чтобы прыгнуть в огонь. Точно так же, какой глупец мгновенно и без всякого промедления не выполнил бы какую-нибудь заповедь, подобно тому, как он не может отказаться от большого удовольствия, которое он имеет возможность получить в материальном мире, или замедлить получение – он получит его мгновенно и со всей поспешностью, на которую он способен. Ведь если бы Провидение открыто осуществлялось перед нами, то все пришедшие в мир были бы абсолютными праведниками.

И вот ты видишь, что единственное, чего нам не достает в нашем мире – это открытого Провидения. Ибо если бы Провидение было нам открыто, то все пришедшие в мир были бы абсолютными праведниками. А также находились бы в слиянии с Ним, да будет Он восславлен, доведя любовь до совершенства; ведь для любого из нас, несомненно, было бы честью великой подружиться с Ним и влюбиться в Него, да будет Он восславлен всем сердцем и всей душою, и всегда находиться в слиянии с Ним, не теряя ни мгновения. Но поскольку это не так, и нет награды за [выполнение] заповеди в Этом Мире [91], то также перед нашими глазами совсем нет наказываемых за нарушениие воли Его, но Г-сподь, да будет Он восславлен, не сразу обрушивает гнев Свой, и более того, иногда нам кажется обратное, не дай Б-г, о чем написано (Теhилим 73, [12]) «Вот эти – нечестивцы, а вечно спокойны и разбогатели». И поэтому не каждый, кто хочет возвысить [свое] имя, придет и возвысит [92]. Однако мы спотыкаемся абсолютно на каждом шагу, упаси нас, Б-же, от этого, вплоть до того, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна (Вайикра Рабба, ч.2) по поводу стиха «Мужа – одного из тысячи нашел я» [93], что «тысяча [учеников] поступает в хедер, … , и выходит один готовый к вынесению судебных решений» [94]. Конец цитаты. Ведь понимание Провидения Его, да будет Он восславлен, является причиной всего добра, а непонимание – причиной всего зла, и следовательно это ось, вокруг которой вращаются все пришедшие в мир либо ради битья, либо ради милости [95] (Предисловие к Учению о десяти Сфирот, пп. 42 – 44).

«Зачем же мне это сокрытие, т.е. то, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, скрывает Себя? Точнее, почему Святой [Творец], да будет Он восславлен, тотчас же не раскрывает Себя [96] {Своим творениям, а сначала требуется Сокрытие Лика} [97]? Потому что нет никакого такого пути и подхода к творениям, чтобы они смогли удостоиться Света Лика Царя Жизни, при котором бы Он сначала не имел с ними дело в сокрытии Лика. При этом все сокрытие является не чем иным, как просто подготовкой к раскрытию Лика. Следовательно 1) сокрытие Лика возникло, чтобы люди {потрясенно} искали ответ на вопрос, почему они не ощущают {Благодати и неги}. 2) {После} поисков они узнают, что не ощущают {Благодати и неги}, потому что не действуют во имя Небес, {а все их деяния мотивируются желанием извлечь собственную выгоду} [80]». Конец цитирования слов Святого [праведника]. (Предисловие к Учению о десяти Сфирот, пп. 99 – 100).

[Конец п. Гимэль)]

Итак страдания и боль, ощущаемые нами в нашем мире, вызваны несколькими причинами:

Алеф)

Тем, что мы погрязли в себялюбии, а закон себялюбия таков: «Если есть у него одна доля, оно желает в двести раз больше» [98]. Следовательно 1) человек все время живет, ощущая неудовлетворенность и пустоту. Ибо желание его не удовлетворяется даже раз [в жизни]. Иначе обстояло бы дело, если бы он жил, чтобы делать добро другим – тогда он бы жил, ощущая удовлетворение и радость. 2) Когда жизнь человека основана на себялюбии, то из этого следует, что он всегда ест больше, чем способен вместить его сосуд получения, и это вызывает у него серьезные болезни и большие страдания. Так же обстоит дело и с остальными желаниями. Напротив, если бы человек жил ради того, чтобы доставлять удовольствие Г-споду и не более, он бы правильно пользовался всеми своими сосудами и это приносило бы только пользу.

Бет)

Тем, что мы погрязли в нашем желании получать; это является причиной всех проявлений несправедливости между человеком и его ближним, ибо развивая наше себялюбие, мы порабощаем и эксплуатируем наших ближних; кроме того, нас заботит совершенно не то, что тревожит ближнего, а лишь исполнение наших желаний и удовлетворение нашего эгоизма, и в конечном счете все это бумерангом возвращается к нам и наносит нам тяжелый ущерб. Но если бы содержание нашей жизни составляли альтруистические деяния по отношению к нашим ближним, то была бы наша жизнь счастливой и спокойной. Ибо каждый из нас заботился бы о благосостоянии другого, во всяком случае, «не было бы бедняка и нищего на земле».

Гимэль)

Истинная радость проистекает только из соединения человека с Г-сподом, да будет Он восславлен, и пока человек порабощен своим желанием получать, такое соединение невозможно, т.к. у Святого [Творца], да будет Он восславлен, нет желания получать, а есть лишь желание давать и делать добро. Следовательно, пока человек находится под властью себялюбия, он лишен истинной радости.

Далет)

Все страдания, перечисленные выше (в пп. Алеф) и Бет) ), были изначально созданы замыслом Святого [Творца], да будет Он восславлен, чтобы продемонстрировать нам суетность нашего желания получать и чтобы в сравнении с ним мы поняли необычайную ценность желания делать добро в нашей жизни и что стоит приложить всяческие усилия, чтобы обрести его. И когда мы обретем желание делать добро и любовь к другим, мы извлечем двойную выгоду: 1) мы достигнем слияния и соединения с Владыкой, Властвующим над владыками владык на ступени «так же, как Он милосерден, и ты должен быть милосердным» [13]. И во всяком случае, мы достигнем истинной радости (о которой говорилось выше, в п. Гимэль) ). 2) Мы сможем получить всю Благодать и негу, уготованную нам; ведь мы будем получать ее не ради удовлетворения нашего себялюбия, а лишь потому, что мы возжелаем доставить удовольствие Г-споду, да будет Он восславлен.

hЭй)

Если мы поверим, что все эти страдания предназначены для нашего же блага, то мы примем все это с любовью и избежим великой боли. Напротив, если мы не верим во все это, то мы испытываем боль и наши мучения достигают края небес.

Вав)

Святой [Творец], да будет Он восславлен, умышленно скрыл Себя и то, что Он осуществляет Свое Провидение, будучи «Добрым и Творящим добро» [3], ибо если бы Он этого не сделал и Благодать и нега были бы открыты, то мы бы получили всё в наши сосуды желания получать и никогда не обрели бы способность прилепиться к Нему, да будет Он восславлен. Однако благодаря сокрытию того, что Он осуществляет Свое Провидение, будучи «Добрым и Творящим добро», нам предоставлена возможность совершать служение не ради нашего собственного блага, а ради блага других.

Принцип одиннадцатый

Человек – это общественное создание; поэтому ему присуще постоянно меняться [99] в соответствии с изменениям и переменами, происходящими в обществе, в котором он пребывает. Поэтому люди, идущие по стезе истинного служения Г-споду, да будет Он восславлен, вся жизнь которых характеризуется словами «Всякий ложный путь я ненавижу» (Теhилим 119, 128) и которые ежедневно тщательно проверяют, соответствуют ли их поведение, речи и помыслы воле Владыки, Г-спода, да будет Он восславлен, или нет, эти люди должны всеми силами остерегаться единения с людьми, не идущими этой стезей. Ибо порча близка и проста, ведь тело [33] самого человека чинит ему препятствия на этом пути и человеку тяжело побороть его; само собой, если тело получает дополнительную помощь от внешнего окружения, то его сила крепнет и оно подчиняет человека своей воле, что на самом деле является желанием всего общества; имеется в виду получение наслаждения и удовольствия ради самоуслаждения, начиная с животных вожделений и кончая вожделениями, имеющими интеллектуальную природу. И эти желания не только удовлетворяются благодаря обществу, но кроме того у человека снижается требовательность к себе, ибо общество совершенно не требовательно к себе, т.к. ему нет до этого дела и все оно [спешит возвратиться на стезю свою], будто конь рысью устремляется [в бой] [100], без надлежащих размышлений и обсуждений. Следовательно благодаря единению с людьми, не идущими по пути истинному, человек легко может сбиться с этого пути.

И это не значит, что запрещено разговаривать с людьми, не идущими по пути Бааль Сулама, да хранят нас его заслуги, ибо разговаривать с ними – это не значит прилепиться к ним. Но человек должен остерегаться, чтобы это не стало единением с такими людьми, ибо если он не остережется и с легкостью потеряет присущие ему Духовные качества, то сначала он этого не почувствует, а потом, когда он это почувствует, будет уже слишком поздно. И об этом мы ежедневно молимся: «И отдали нас от дурного человека и от плохого товарища» [101]; здесь «дурной» и «плохой» означает, что нет ему дела до истинного единения с Г-сподом, да будет Он восславлен, а «истинного» значит «не основанного на себялюбии».

Принцип двенадцатый

У человека в отличие от животного бывают подъемы и спады, кто же называется человеком [102]? Тот, кто прилагает усилия к тому, чтобы уподобиться [102] своему Создателю, находясь на ступени «так же, как Он милосерден, и ты должен быть милосердным» [13]. Но если человек прилагает все свои усилия к занятиям Торой и заповедями из себялюбия, т.е. прилагает усилия ради получения награды в Этом Мире или в Мире Грядущем, то у такого человека нет подъемов и спадов, т.к. его тело [33] не противодействует его работе абсолютно и совершенно. Но если кто-либо выступает против своего тела и хочет подчинить себя Г-споду, да будет Он восславлен, и делает это не ради получения награды, то его тело противодействует ему изо всех сил и рисует его воображению черные картины Торы и заповедей; во всяком случае у такого человека в такой ситуации случаются падения.

И адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг] говорил: «Спады даются только тому, кто готов и к подъемам». Конец цитирования Святого [праведника]. Он имел в виду, что Небеса вызывают спады у служителей Г-спода, идущих по пути истинному, чтобы затем удостоить их подъемов.

И когда человек находится в состоянии спада, то хотя он чувствует горечь, но тем не менее в этот момент для него наступает время испытаний. И о такой ситуации сказано: «Праведники по ним пойдут, а грешники на них споткнутся» [24]. Ибо при этом человек должен сказать, что этот спад действительно вызван ради его же пользы Самим Г-сподом, да будет Он восславлен. Ибо благодаря падениям человек постепенно различает в себе все зло, и тогда он может из глубины своего сердца взмолиться Г-споду, да будет Он восславлен, чтобы Он избавил его [от этого зла]. Напротив, без падений он не различает зло в себе со всей ясностью и поэтому не сможет взмолиться из глубины своего сердца. И наш учитель, да хранят нас его заслуги, пишет о ступени, во время которой происходят спады, что именно тогда человек крепко связан с Творцом, ибо нуждается в Нем всеми своими двумястами сорока восемью органами. А человек не может даже представить, насколько важна связь с Владыкой мира. Напротив, во время подъема он не ощущает себя в чем-то нуждающимся, и такая связь не очень прочна и не столь необходима, как во время спада. Так вот если человек верит во все это и на практике ведет себя соответственно, то он находится на ступени «праведники по ним пойдут» и будет подниматься все выше и выше. Но если человек не может этого принять и поверить, что его спад вызван Г-сподом, да будет Он восславлен, из желания облагодетельствовать Свои творения, то он начинает страдать и впадает в отчаяние и грязнет все ниже и ниже, и о нем сказано: «А грешники на них споткнутся». Пока не смилостивятся над ним Небеса и вновь не дадут ему стимула подняться и встать на путь истинный.

По этому поводу приводят слова, приписываемые адмору рабби Менахему Мендлу из Коцка, да хранят нас его заслуги: «Одной ногой я стою на седьмых Небесах, а другой – в самом низу».Цель этого высказывания – определить деликатность положения тех, кто служит Г-споду, да будет Он восславлен, надлежащим образом, ибо если они пойдут [дорогой веры], которая выше их разума и знаний, против воли их тела [33], то они будут находиться на седьмых Небесах, но если их тело одолеет их, то они окажутся в самом низу, ибо подвергнутся самому серьезному наказанию: отдалению от Г-спода, да будет Он восславлен, и отступничеству от Него.

Говорил адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг]: «Мой отец, господин, учитель и рав [103], да будет благословенна память о праведнике, сравнивал подъемы и спады у человека с тем, как в материальном мире гайка накручивается на винт; при этом гайка каждый раз поднимается и опускается по резьбе винта, но каждый раз поднимается по новому пути, продвигаясь все дальше внутрь и стремясь достичь головки винта. И нельзя сказать, чтобы она каждый раз проходила тот же самый путь. Такова же и работа человека: хотя ему кажется, что он каждый раз опускается до того же самого состояния, это не так. Ибо один день не похож на другой и одно состояние не похоже на другое, и каждый раз он исправляет что-то другое. И все продвижение человека может происходить только благодаря спадам; ведь благодаря тому, что человек чувствует, что находится в состоянии спада, он не довольствуется малым и всегда стремится к своему исправлению». Конец цитирования слов Святого [праведника].

Говорил адмор рабби Барух Шалом [Ашлаг], да хранят нас его заслуги: «Когда человек достигает состояния подъема, он должен думать о спаде. Он должен обращать внимание на то, какие мысли были у него во время спада, и возвращаться к тем же мыслям теперь, во время подъема. И когда он видит, что он думал во время падения, он может вернуться к тем мыслям, которые у него возникли во время подъема. Таким образом он может ощутить и хорошо понять, что называется злом. Следовательно мы можем использовать то, что происходит во время спада, именно когда мы находимся в состоянии подъема. И в этом состоит причина того, что мы едим марор в ночь Песаха; ведь в это время мы уже вышли на свободу, и hАлаха такова: если мы не стали есть марор, то мы не вышли. Ибо мы должны ощутить горечь именно во время подъема, чтобы не забыть всю горечь, испытывавшуюся нами во время спада, и обратить ее в сладость». Конец цитирования слов Святого [праведника].

Принцип тринадцатый

Понятие правой и левой [линии]: в самых общих чертах работа человека должна делиться на две части – на день и ночь: день – это ступень правой [линии]; на этой ступени человек работает большую часть времени. И в это время человеку запрещено концентрировать свое внимание на себе, смотреть, чего он достиг и чего он не достиг, занимаясь своим исправлением, а это время предназначено только для того, чтобы обратить внимание на величие Г-спода, да будет Он восславлен. И чем больше человек увлечен этим делом, чем больше внимания он обращает на величие Г-спода, да будет Он восславлен, тем больше он радуется. Ведь он прилепляется к Владыке мира, и нет в жизни человека большего счастья, чем всецело прилепиться [к Нему] таким чудесным образом. И тогда человек может радоваться даже самой крохотной частице Святости, ибо он обращает внимание не на величие даяния, а на величие Совершающего это даяние. И эта ступень называется «Отец дает белое семя» [104], где «белое семя» означает «совершенство». А также она называется «правая рука приближает» [105], ибо таким образом человек обретает страстное желание приблизиться к Г-споду, да будет Он восславлен.

Рассмотрим такой пример: человек не думал о Г-споде весь день, занимаясь делами материального мира, и вдруг вспомнилось ему о существовании в мире Творца. Если он обращает внимание на величие Г-спода, да будет Он восславлен, и совершенство Его Провидения, то он должен тотчас же и мгновенно возблагодарить Г-спода за то, что Он дал ему приблизиться к Себе, ибо необходимо верить, что любая мысль приходит к человеку при непосредственном участии Г-спода, да будет Он восславлен. И поскольку человек находится в самом низу, а Святой [Творец], да будет Он восславлен – на самом верху, человеку надлежит радоваться любой мельчайшей частице Святости, которой он обладает, и он должен знать, что даже это не является его достижением. Но есть другая возможность: вместо того, чтобы радоваться тому, что Г-сподь взывает к нему и пробуждает его, он печалится, потому что в это время тело [33] спрашивает его: «О чем размышлял ты сегодня? Разве ты не думал только о материальном, а теперь вдруг вспомнилось тебе, что в мире существует Г-сподь?» И поскольку существует закон: «В том месте, о котором человек думает, он и находится»; и во всяком случае, потому, что все его мысли связаны с материальными проблемами и неприятностями, этой возможности человек должен остерегаться.

Этот пример демонстрирует нам сущность работы на [ступени] правой [линии], ибо человеку надлежит работать над противодействием своему разуму и знаниям и своему телу [33] и радоваться каждой мельчайшей частице Святости, каждой заповеди, каждой мысли, касающейся Г-спода. И суть работы человека заключается в необходимости прилагать усилия к тому, чтобы пребывать в радости пред Ликом Его, да будет Он восславлен. Но он должен позаботиться о том, чтобы радоваться, как заповедано ему, т.е. чтобы радость в своей основе была вызвана близостью к Г-споду, да будет Он восславлен, тем, что человек удостоился приблизиться к Владыке мира.

Вторая часть работы человека должна занимать небольшую часть времени его работы над собой, и она называется ступенью ночь и ступенью левой [линии]. И в это время человек должен обратить внимание на себя и увидеть, насколько он продвинулся по всем пунктам важным для служения Г-споду: в любви к другим, в вере, в трепете перед Г-сподом, в любви к Г-споду и т.д. И тогда человек видит, что находится внизу, и может умолять Г-спода, да будет Он восславлен, помочь ему. И это положение называется левой [линией] потому, что левая [сторона] указывает на то, что нужно исправить. Как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Откуда известно, что тфиллин накладывается на левую руку? Ибо сказано: Да будет он знаком на руке твоей [106] – слабой руке [107] [108], ее сила – как у женщины [109]». Мы видим, что левая рука символизирует слабость. Такое состояние соответствует ступени «его мать дает красное семя» [104], т.к. красное семя символизирует также опасность и трудные ситуации. И это состояние характеризуется также словами «левая рука отталкивает» [105], ибо в результате критического анализа человек видит, что ему далеко до Святости.

Так вот человеку надлежит пребывать в этих двух состояниях, отделяя одно от другого, т.е. большую часть дня, когда он занимается работой на [ступени] правой [линии], он не должен думать ни о чем, что связано с левой [линией], а если ему приходят такие мысли, прогонять их, откладывая до времени, им самим установленного для работы на [ступени] левой [линии]. И именно об этом говорил царь Давид, мир ему: «Пробужу я утреннюю зарю» [110], и говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Я пробуждаю утреннюю зарю, а не заря пробуждает меня» [111]. И объяснял славящийся своей Святостью адмор рав Барух Шалом [Ашлаг]: «’Утренняя заря’ означает ‘поиск’ [112], это указывает на самоанализ человека. И говорит царь Давид: ‘Я начинаю самоанализ в установленное мною время, и желание начать самоанализ не приходит ко мне, когда ему вздумается’. И это объясняет слова: ‘Я пробуждаю утреннюю зарю, а не заря пробуждает меня’». Конец цитирования слов Святого праведника.

И благодаря тому, что человек ходит по двум этим линиям, он удостаивается продвижения в Святости и соединения с Владыкой мира, ибо «отец дает белое семя», т.е. правую линию, а «его мать дает красное семя», т.е. левую линию, а затем «Святой [Творец], да будет Он восславлен, дает [ступень] Нэшама» [104], т.е. человек удостаивается обретения души для жизни в Святости во всем, к чему бы он ни обратился. И это объясняет слова «Правая [линия], левая [линия], а между ними – невеста» (песни вечерней трапезы в Шабат), т.е. Святая Шхина [15] пребывает между двумя этими линиями, ибо тому, кто ходит по двум этим линиям, раскрывается Шхина, когда он становится готовым к этому.

Говорил славящийся своей Святостью адмор рав Барух Шалом [Ашлаг], да хранят нас его заслуги: «Почему нужна как работа в правой [линии], так и работа в левой [линии]? Ответ: работа в правой линии необходима потому, что человек не может жить негативными [переживаниями], а самоанализ и негативное могут привести к отчаянию, к горю, к несовершенству его действий. Работа в левой линии необходима потому, что человек должен понять важность служения Г-споду. И если человек довольствуется малым и радуется своей доле, то у него ни в чем нет недостатка и он не стремится к какому-либо продвижению в служении Г-споду. Однако «Его желание облагодетельствовать Свои творения» [5] хочет, чтобы эти творения получили от Него, а получить можно только благодаря ощущениям нехватки. Следовательно, находясь только в состоянии радующегося своей доле, невозможно понять мир, и с помощью одних только ощущений нехватки также невозможно понять мир, ибо ощущения нехватки не придают силы двигаться вперед». Конец цитирования слов Святого праведника.

Он также говорил: «Правая [линия] укрепляет левую, а левая – укрепляет правую. Ибо, [работая] в правой [линии], человек представляет себе величие и высоту Г-спода, да будет Он восславлен, а затем, когда переходит к [работе] в левой [линии], во время которой он занимается самоанализом, оказывается, что чем больше он постиг величие Г-спода, тем лучше он видит, что его поведение совершенно не достойно того, кто стоит перед столь великим Владыкой, и это усиливает его ощущение нехватки. С другой стороны, чем более приниженным он себя ощущает, тем больше он нуждается в укреплении своей веры в величие Г-спода в правой линии, ибо это является топливом для его работы. Таким образом эти линии приносят пользу друг другу.

Следовательно пребывающий на [ступени] одной линии, т.е. тот, кто совершенно не занимается самоанализом и не делает самоанализ правилом, ощущает, что делает добро Творцу, выполняя Его заповеди; поэтому он требует вознаграждение за все свои действия без исключения. Поэтому он ощущает себя великим, а Творца – малым. Левая линия означает, что человек видит себя малым. Правая линия означает, что он постигает, что Творец велик, а человек мал». Конец цитирования слов Святого праведника.

Принцип четырнадцатый

Необходимо различать два способа изучения Торы: 1) Тора общего владения. 2) Тора частного владения.

1) Тора общего владения – это изучение каждого стиха Торы как относящегося к двум [или более] объектам. Например, когда говорится о Яакове и Эйсаве, то говорится о двух различных людях, Яакове и Эйсаве, бывших в ссоре и т.д. Или например, когда говорится о народе Израиля в Египте, то говорится о двух различных народах, народе Израиля и народе египетском, причем народ египетский, как известно, поработил народ Израиля и т.д. И примерно таким способом, называющимся Торой общего владения, изучает Тору весь мир. И из-за этого часто возникают большие трудности, т.е. человек не находит прямой связи между повествованиями Торы, Пророков и Писаний и самим собою. И тогда они кажутся, Б-же упаси, историческими повествованиями.

И в этой связи в Святой [книге] Зоар на недельное чтение бэhаАлотха, пп. 13 – 16, написано [113]:

«Начал рабби Элазар и сказал: Написано: И остановился ковчег в месяц седьмой […] на горах Араратских […] [114]. Сколь драгоценны слова Торы, ведь в каждом слове без исключения содержатся Высшие тайны и вся Тора называется Высшей. И мы учили в {Барайте о} тринадцати правилах толкования Торы [115]: «Все, что входило в общее целое, и появилось из общего целого, чтобы [чему-то] научить, появилось не для того, чтобы научить о нем самом, а появилось оно для того, чтобы научить об общем целом». Ибо хотя из Торы, представляющей собой Высшую целостность, [нам] явлено просто какое-то повествование, оно, несомненно, появилось не для того, чтобы указать на [само] это повествование, а для того, чтобы указать на Высшие материи и Высшие тайны, и оно появилось не для того, чтобы научить о нем самом, а появилось оно для того, чтобы научить об общем целом. Ведь это повествование, касающееся Торы или ее практического применения, хотя и появилось из целостности Торы, но появилось оно не для того, чтобы указать на само повествование, а появилось, чтобы указать на Высшую целостность всей Торы.

Таким же образом [нужно понимать] стих «И остановился ковчег в месяц седьмой в семнадцатый день месяца на горах Араратских» [114]. Этот стих, несомненно, появился из целостности Торы, и приведен для того, чтобы просто изложить повествование. {Он задает вопрос}: Какое значение для нас имеет, остановился ли он на этой {горе} или на другой, ведь в каком-то месте он должен был остановиться!? {И отвечает}: А появился [этот стих], чтобы научить об общем целом, {ибо он указывает на время суда, что будет пред нами разъяснено}. И счастливы люди народа Израиля, потому что дана им Высшая Тора, Тора истинная. И тот, кто говорит, что это повествование Торы приводится, только чтобы указать на это самое повествование, доведет себя до отчаяния. Ибо если это так, то Высшая Тора не есть Тора истинная. Но не вызывает сомнения, что Святая Высшая Тора есть Тора истинная.

Приходи и посмотри [84]: не подобает царю во плоти и крови вести обыденные разговоры и тем более записывать их. Как же может прийти тебе в голову, что у Владыки Всевышнего, Святого [Творца], да будет Он восславлен, не нашлось Святых речений для того, чтобы записать их и создать из них Тору, но Он добавил всяческие обыденные речения такие, как слова Эйсава, словаАгари, слова Лавана, обращенные к Яакову, слова ослицы, слова Билама, слова Балака, слова Зимри, собрал все остальные записанные повествования и составил из них Тору?

Если так, почему сказано: Тора истинная [116], Тора Г-сподня совершенна, […] свидетельство Г-сподне верно, […] повеления Г-спода справедливы, […] заповедь Г-спода чиста, […] трепет перед Г-сподом чист, […] законы Г-сподни истинны [117] и написано: вожделенней они, чем золото, чем залежи чистейшего золота [117], и таковы речения Торы? Но не вызывает сомнения, что Святая Высшая Тора есть Тора истинная, что Тора Г-сподня совершенна и каждое речение без исключения приводится, чтобы указать на Высшие материи, ибо слово, содержащееся в повествовании, появилось не для того, чтобы указать только на [само] это [повествование], а появилось оно, чтобы указать на общее целое, как мы установили». Конец цитирования Святой [книги] Зоар.

Мы видим, что Святая [книга] Зоар предостерегает, чтобы мы не думали, что в Торе содержится даже одно понятие, не имеющее реального отношения к Высшим и глубоким тайнам, знание которых приводит к раскрытию Г-спода, да будет Он восславлен. К Торе нам надлежит относиться следующим образом: верить, что каждое слово связано с раскрытием Б-жественности и что в каждом слове для человека содержится напутствие, по какой стезе идти, чтобы прилепиться к Г-споду, да будет Он восславлен.

2) Тора частного владения – это изучение всей Торы, как относящейся к одному объекту. Это означает, что Яаков и Эйсав – это две ступени присущие одному человеку и они борются друг с другом, чтобы установить власть над человеком. Об этом написано (Бэрэйшит 25, 23): «Два царства из недр твоих разойдутся, и одно царство будет превозмогать другое» Точно так же и Авраам, Йицхак и Яаков появляются, чтобы указать на стадии и ступени служения Г-споду, да будет Он восславлен, которые человеку надлежит постичь. А также Израиль и Египет – это две ступени присущие человеку, и ступень Израиль пребывает под властью ступени Египет. И так далее точно таким же образом. Такова на самом деле правильная методика, которую человек должен использовать при изучении Торы, ибо таким образом человеку не приходится изучать понятия, не имеющие к нему отношения, но каждый без исключения штрих Торы связан с ним и говорит о нем.

Кроме того, отметим, что адмор рав Барух Шалом [Ашлаг] говорил: «Если человек разделяет себя надвое, он может бороться со второй частью, но если человек не разделяет себя, то он неспособен бороться с собой». Конец цитирования слов Святого праведника. Объяснение этих слов. Если человек понимает, что ему присущи две силы, борющиеся друг с другом: одна сила, состоящая из вожделений и помыслов семидесяти народов мира, и другая сила, представляющая собой точку Святости, пребывающую в сердце его, то он способен бороться с силами, на самом деле не принадлежащими ему. Но если человек считает, что это его желания, то как же он может бороться против себя?

Примечания переводчика

----------------------------------

[1] Эту систему он перенял от Святых мудрецов адморов из Калушина, Парисова и Белза – об учителях Бааль Сулама см. выше, в публикации Пребывающий в тени своих учителей; см. также статью в Википедии об Адморе из Белза.

[2] О полномочиях с Небес см. его статью Раскрытие [одной] крупицы [истины] и сокрытие двух.

[3] Добрый и Творящий добро – Тэhилим 119, 68.

[4] Добрый и Творящий добро [3] как плохим [людям], так и хорошим – из пиюта «Держащий в руке Атрибут Суда», который поет хазан при повторении Мусафа в Рош hаШана и Йом Кипур.

[5] Когда у Него, да будет восславлено Его Имя, возникло желание сотворить мир, чтобы облагодетельствовать Свои творения и чтобы они познали величие Его и удостоились стать колесницей, вздымающей ввысь, чтобы прилепиться к Нему [6], да будет Он восславлен, Он создал и наделил Светом одну точку из десяти (представляющих собой десять Сфирот [7] Акудим[8], пребывающих в одном сосуде), и не проявлялись они – Древо Жизни [57] Аризаля, Шаар hаКлалим [Портал общих принципов], начало первой главы.

[6] Чтобы прилепиться к Нему - Дварим 11, 22; 30, 20; Еhошуа 22,5.

[7] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент духовного объекта и сама является духовным объектом. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). В этом случае духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.

[8] Акудим – название мира, в котором внутренний и окружающий Света связаны друг с другом и соударяются друг с другом. Как объясняет Бааль Сулам в Общем введении, п.5, это название происходит от «И связал Йицхака» (Бэрэйшит 22, 9) («И связал» на иврите передается как «ваяАкод», т.е. словом, имеющим тот же корень, что и Акудим). О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп.33 – 42.

[9] И состоит это благодеяние в раскрытии Его в творениях - И когда возникло у Него желание простое - сотворить миры и наделить Светом Нээцалим [10], чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, ибо такова была причина Сотворения миров. См. Древо жизни [57] с Паним Меирот [56], Ветвь первая, п. Бет. См. также Учение о десяти Сфирот [7], часть первая, глава первая, тема вторая.

[10] Объяснение относящегося к творению понятия Нээцаль см. здесь, в статье "Что такое Маациль", см. также объяснение понятия "Ацилут" в начале Ор Шалом к п. 67 "Введения в мудрость Каббалы".

[11] Огонь Пожирающий – так говорится о Б-ге в Дварим 4, 24; 9, 3 и еще в трех местах Танаха.

[12] Как же можно прилепиться к Нему [6], разве Он не есть Огонь Пожирающий!? [11] – Вавилонский Талмуд, трактат Кэтубот, стр.111Б. См. пояснения 353 и 354 рава Готлиба к Речи по завершении книги Зоар Бааль Сулама.

[13] Прилепляйся к Его качествам: как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай – Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.133Б.

[14] За Г-сподом Б-гом вашим идите – Дварим 13, 5.

[15] Шхина – Б-жественное присутствие, собрание душ всего Израиля; в Предисловии к книге Зоар Бааль Сулама, в п.31, это духовное состояние творения, сутью которого является служение ради самой Торы, т.е. с альтруистической мотивацией. См. также Предисловие к Учению о десяти Сфирот [7], п.33.

[16] Ибо Г-сподь Б-г твой – Огонь Пожирающий - Дварим 4, 24.

[17] Как Он одевает нагих – в тексте книги пропущена приведенная в Талмуде вслед за этими словами цитата: о чем написано (Бэрэйшит 3, [21]): И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их.

[18] Как Святой [Творец], да будет Он восславлен, навещал больных – в тексте книги пропущена приведенная в Талмуде вслед за этими словами цитата: о чем написано (Бэрэйшит 18, [1]): И явился ему Г-сподь в дубраве Мамре.

[19] Клипа (множественное число: Клипот) – буквально корка, чешуя, шелуха, скорлупа - обозначает нечистые силы, злое начало.

[20] Ситра Ахра - нечистая сила, буквально: другая сторона.

[21] Ор hаБаhир – яркий Свет

[22] Приблизился народ этот, устами и губами своими чтил он Меня, а сердце свое отдалил от Меня, и стало благоговение их предо Мною затверженной заповедью людей - Ешаяhу 29, 13. См. также Предисловие рава Авраама Мордехая Готлиба к книге Сулам, публикация третья «Решение проблем нашего поколения с помощью внутренней части Торы», п.2.

[23] Забыт я сердцем, словно мертвый, стал я подобен сосуду пропащему – Теhилим 31, 13.

[24] Ведь прямы пути Г-сподни, праведники пройдут по ним, а грешники на них споткнутся – hОшея 14, 10.

[25] О том, как поверхностные знания питают Клипот [19], Бааль Сулам говорит также в комментарии Сулам к книге Зоар (Предисловие к книге Зоар, фрагмент Ты со Мной в сотрудничестве, пп.68 – 71).

[26] Моха – по-арамейски «мозг».

[27] Либа – по-арамейски «сердце».

[28] Наш Святой рав, наш учитель, адмор – рабби Барух Ашлаг.

[29] Рабби Барух Ашлаг говорил (в 5751 году) – т.е. в 1990 – 1991 году.

[30] «Шамати» (название книги рава Баруха Ашлага, в которую позднеее были включены работы других учеников Бааль Сулама) означает «Я слышал». Имеется в виду: 1) Я слышал от Бааль Сулама; 2) Стих «Г-споди, слышал я весть Твою» (Хавакук 3, 2).

[31] Ведь в них жизнь наша и долголетие наше – из второго благословения перед вечерним Шма. Из предыдущего текста молитвы следует, что «в них» означает «в Торе и заповедях». См. сидур Врата молитвы, стр.403. Рав Барух Ашлаг, вероятно, употребляет слова «в них» в значении «любовь и трепет».

[32] Наполнение всей земли есть слава Его – Ешаяhу 6, 3.

[33] Тело – эгоистическое желание

[34] Кто такой Г-сподь, чтобы я послушался Гласа Его? – Шемот 5, 2.

[35] Что это за служба у вас? – Шемот 12, 26.

[36] Мальхут – означает «царство», Пятая из пяти основных Сфирот [7] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.

[37] И то, что есть преимущество у мудрости, увидел я исходя из сравнения с глупостью подобно тому, как есть преимущество у Света исходя из сравнения с тьмой – Коhелет 2, 13.

[38] Руах Хайим – Дух Жизни.

[39] Сыны моей матери разгневались на меня – Шир hаШирим 1, 6; Сыны моей матери живут во мне – интерпретация этого стиха в Шир hаШирим Рабба, ч.1.

[40] Награда за заповедь – заповедь – Мишна, трактат Авот, глава 4, мишна 2.

[41] Две фразы: «Награда за заповедь – заповедь» [40] и «В награду заповедь заповедую» без огласовок пишутся одинаково и отличаются только огласовками одного слова.

[42] Нет никого помимо Него – Дварим 4, 35.

[43] Слышит молитву каждого – слова из благословения «Внемлющий молитве», нусах Сфарад.

[44] Семидесяти народов, населяющих сердце его – имеются в виду эгоистические желания.

[45] Идя за Мной в пустыне, в земле не засеянной – Йирмеяhу 2, 2.

[46] Рабби Йицхак Агаси – ученик Бааль Сулама и рабби Баруха Ашлага, которому далее посвящена глава в этой книге.

[47] И люби Г-спода Б-га твоего всех сердцем своим, всею душою своею и всеми силами своими – Дварим 6, 5.

[48] «И всею душою своею» [47] означает «Даже когда Он забирает душу твою» (Мишна, трактат  Брахот, глава 9, мишна 5) – см. эту мишну в русском переводе Переферковича на стр.35 (страница в файле – 51).

[49] Все, что скажет тебе Хозяин Дома, делай кроме случая, когда ты не находишь [Его] – Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр.86А.

[50] Проклятый не может прилепиться к благословенному – Бэрэйшит Рабба, часть 59, п.9 (к Бэрэйшит 24, 5).

[51] Здесь Элиша, сын Шафата, который лил воду на руки Элияhу – Мелахим 2, 3, 11.

[52] Вопросы, связанные с темой «Вера в величие рава», обсуждаются также: 1) в заключительной части Речи Бааль Сулама по завершении книги Зоар (после комментария 408); 2) В статьях из книги Шамати [30] Порядок постижения Мудрости. Порядок передачи Мудрости и Что такое степень веры в своего рава.

[53] Как он пишет в книге «Дарование Торы», «Каждый ученик должен ощутить себя самым маленьким человеком из всех его друзей, и тогда он сможет воспринять оценку величия от них всех ... Любой ученик должен завышать достоинства каждого из своих ближних и любить его, как будто это величайший человек поколения».  Конец цитаты – Это слова из Речи Бааль Сулама по завершении книги Зоар (после комментариев 424 и 425), включенной в разные книги, в том числе в книгу «Дарование Торы». Слово «рава», добавленное при цитировании равом Готлибом и данное в тексте другим шрифтом, а также многоточие, обозначающее пропуск текста при цитировании, заключены в фигурные скобки.

[54] И возлюби ближнего своего как самого себя - Вайикра 19, 18. Об этой ступени подробно рассказывается в статье Дарование Торы.

[55] Наш рав – Бааль Сулам

[56] Паним Меирот и Паним Масбирот - это комментарий Бааль Сулама к "Древу жизни" [57] Аризаля. Выражение "Паним Меирот" означает: лик [человеческий], озаренный [мудростью], а также Сияющий Лик [Всевышнего]. Точнее, в Вайикра Рабба на недельное чтение Бэхукотай (часть 36, гл.. 2) говорится, что у того, кто пьет вино, лицо становится румяным. В Хидушей Радаль (рабби Давида Лурии из Быхова, 1798 - 1855) объясняется, что имеется в виду стих "Мудрость человека просветляет лик его" (Коhелет 8, 1). Наконец, в Бамидбар Рабба на недельное чтение Нассо, часть 11, гл. 6, стих "Озарит тебя Г-сподь Ликом Своим" (Бамидбар 6, 25) комментируется так: обратит к тебе Сияющий Лик, а не Гневный. Выражение "Паним Масбирот" означает "Благосклонный Лик" (Творца, раскрывающего наиболее сокровенные части Торы). Сказано трактате Соферим, глава 16, мишна 2: Учит рабби Ханина бар Паппа: Лицом к лицу говорил Г-сподь [с вами] [Дварим 5, 4]: Лицом - это два, к лицу - это два, итого четыре Лика: Грозный Лик - для Танаха, Средний Лик - для Мишны, Смеющийся Лик - для Талмуда,Благосклонный Лик - для Агады.

[57] "Древо Жизни " - книга, являющаяся главным источником Лурианской Каббалы. Является изложением учения Аризаля. Написана наиболее талантливым его учеником рабби Хаимом Виталем.

[58] Рабби Шимон бен Элазар говорит: ты когда-нибудь видел зверя и птицу, занимающихся ремеслом? А они безбедно добывают пропитание. А разве не сотворены они только для того, чтобы служить мне? А я сотворен, чтобы служить моему Создателю. – Мишна, трактат Кидушин, глава 4, мишна 14. См. также несколько другую версию в русском переводе Переферковича (в книге сс. 424 – 425, в файле сс. 441  - 442). В Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, см. стр.82А.

[59] Свет, заключенный в Торе, возвращает его на путь истинный - Эйха Рабба, Введение, часть вторая.

[60] Бааль Сулам пишет (в [книге] Дарование Торы, в статье Сущность религии и ее цель): «Наградой тому, кто выполняет заповеди, может стать его постепенное и медленное очищение, а [степень] осознания зла в нас воистину характеризует стадии этого очищения» - см. глава Сущность религии – в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла, второй абзац.

[61] Стих Тэhилим 119, 98 гласит: Мудрее врагов моих делает меня заповедь Твоя. Рабби Барух Ашлаг имеет в виду: Мудрее врагов моих делает меня осознание зла присущего мне.

[62] От каждого, кто ищет величия, величие бежит; величие следует за каждым, кто бежит от него – Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, стр.13Б.

[63] 5749 год – 1988 – 1989 год.

[64] И тройная нить нескоро порвется – Коhелет 4, 12.

[65] Любовь покрывает все грехи – Мишлей 10, 12.

[66] Слова эмуна (вера) и омен  (воспитатель) имеют один и тот же корень алеф-мэм-нун.

[67] О ступенях «неживой», «растительный», «животный» и «говорящий» см. Предисловие к книге Зоар, пп.34 -56, а также примечания рава Авраама Брандвайна к п.5.

[68] Знайте, перед Кем вы стоите – Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.28Б.

[69] «Ашер Яцар», что означает «Который создал» - название молитвы после посещения туалета, см. сидур Врата молитвы, стр.83.

[70] Благословение после еды – см. сидур Врата молитвы, сс. 306 – 322.

[71] Ибо я больна любовью – Шир hаШирим 2, 5.

[72] Написано в Вавилонском Талмуде, трактат Евамот, стр. 62Б: О том, кто любит свою жену, как себя, и чтит ее больше, чем себя, и наставляет своих сыновей и дочерей на путь истинный, и женит их и отдает замуж приблизительно во время достижения ими половой зрелости, написано: «И узнаешь, что в мире пребывает шатер твой» [Ийов 5, 24].

[73] Он должен стоять на своем в вопросах Дархэй Ноам, hаСбара и Паним Меирот [56] – перечислены вопросы, связанные с Духовным. Дархей Ноам («стези неги» или «пути приятные») – это цитата из Мишлей 3, 17. В Талмуде это означает принцип толкования Торы, по которому Тора предназначена для для того, чтобы человек наслаждался, а не страдал, хотя внешне кажется, что это те так. hаСбара (объяснение) может означать 1) толкование Торы и другой еврейской религиозной литературы 2) hаСбарат Паним означает также раскрытие Лика Всевышнего или благосклонность человека к людям.

[74] Суди о каждом человеке, склоняясь в сторону заслуг – Мишна, трактат Пиркей Авот, глава 1, мишна 6.

[75] Диким ослом рождается человек – Ийов 11, 12.

[76] Как нечистота – приблизительный перевод, буквально: как Тума [77] и Клипа [19].

[77] Тума – нечистота.

[78] Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от “не ради самой Торы” он приходит к “‘ради самой Торы” – Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр.50Б.

[79] Мишна, трактат Авот, глава 1, мишна 3 – Антигнос, именитый человек Сохо, получил [Тору] от Шимона праведника. Он говорил: Не будьте подобны рабам, служащим господину ради получения вознаграждения, а будьте подобны рабам, служащим господину не ради получения вознаграждения. И трепещите перед Небесами.

[80] В фигурных скобках примечания и добавления  рава Готлиба.

[81] Я, Г-сподь, в свое время ускорю это - Ешаяhу 60, 22.

[82] В статье «Сущность религии и ее цель» - глава Осознанное и неосознанное развитие.

[83] Нечистая оболочка тела, в оригинале: Клипат hаГуф – желание получать ради себя.

[84] Приходи и посмотри – сейчас будет показано следующее

[85] В тот день была радость пред Ликом Святого [Творца], да будет Он восславлен, подобная [радости] дня, когда были сотворены Небеса и земля – Вавилонский Талмуд, трактат Мэгила, стр.10Б.

[86] Земля отдана в руки злодея – Ийов 9, 24.

[87] Всё создал Г-сподь для Себя – Мишлей 16, 4.

[88] Человек должен считать себя наполовину невиновным и наполовину виноватым: если он выполнил одну заповедь, то он счастлив, что склонил чашу весов, свою и своего мира, в сторону заслуг, а если он совершил одно прегрешение, горе ему, ибо он склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону вины – Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, сс. 40А – 40Б.

[89] Все, что ни делает Всемилостивый, Он делает к добру - Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.60Б.

[90] И это к добру - Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр 108Б и стр.109А.

[91] Нет награды за [выполнение] заповеди в Этом Мире – Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, стр.39Б

[92] Не каждый, кто хочет возвысить [свое] имя, придет и возвысит – Мишна, трактат Брахот, глава 2, мишна 8, см. эту мишну в русском переводе Переферковича на стр.10 (страница в файле – 25).

[93] Мужа – одного из тысячи нашел я - Коhелет 7, 28.

[94] В мире обыкновенно тысяча сынов Адама приступают к [изучению] Танаха, выходит из них сотня [готовых] к [изучению] Мишны, выходят из них десять [готовых] к [изучению] Талмуда, и выходит из них один готовый к вынесению судебных решений [другой вариант перевода: к преподаванию] - Коhелет Рабба 7, 28 по Виленскому изданию, 7, 49 по Львовскому изданию.

[95] Либо ради битья, ... либо ради милости – Ийов 37, 13.

[96] Курсивом без фигурных скобок показан текст примечаний Ор Шалом рабби Баруха Ашлага.

[97] Курсивом в фигурных скобках показан текст, добавленный к Ор Шалом равом Готлибом в Предисловии к Учению о десяти Сфирот.

[98] В Коhелет Рабба дважды: к стиху Коhелет 1, 13 (Дурное дело дал Б-г сынам человеческим, чтобы томились им) и Коhелет 3, 10 (Увидел я дело, которое дал Б-г сынам человеческим, чтобы томились им), - приводятся такие слова: «Когда человек покидает мир, и половины его желания не исполнено, но когда есть у него сто, он хочет сделать из них двести, а когда есть у него двести, он хочет сделать из них четыреста, чтобы томиться им».

[99] Постоянно меняться (буквально: обновляться каждое утро) – используются слова из книги Эйха 3, 21 - 23: Вот, что отвечаю я сердцу моему, на что надеюсь: что милости Г-сподни неистощимы, что милосердие Его не иссякло, Обновляются они каждое утро, велика преданность Твоя!

[100] Внимал Я и слушал, но не то они говорят, никто не раскаивается в зле своем, говоря: «что я наделал!» - каждый бегом возвращается [на стезю свою], как конь, устремившийся в бой – Йирмеяhу8, 6.

[101] И отдали нас от дурного человека и от плохого товарища – из утренних благословений, см. Сидур «Врата молитвы», стр. 92.

[102] На иврите слово «человек» (Адам) имеет корень Алеф-Далет-Мэм, причем первая из этих согласных не произносится, а слово «уподобиться» (леhаДмот) – корень Далет-Мэм-hЭй, причем третья из этих согласных не произносится. Таким образом, произносимые согласные корней совпадают и это побуждает наших мудрецов искать смысловую связь этих слов.

[103] Мой отец, господин, учитель и рав – Бааль Сулам.

[104] Учат мудрецы: три партнера вносят вклад в создание человека: Святой [Творец], да будет Он восславлен, его отец и его мать. Его отец извергает белое семя, из которого происходят кости, жилы, ногти, головной мозг и белки глаз. Его мать выделяет красное семя, из которого происходят кожа, плоть, волосы и зрачки глаз. А Святой [Творец], да будет Он восславлен, дает ему [уровни души] Руах и Нэшама, а также красоту – лику [его], зрение – очам, слух – ушам, дар речи – устам, ход – ногам, [и ему – ] понимание и разумение – Вавилонский Талмуд, трактат Нида, стр. 31А.

[105] Правая рука приближает, левая рука отталкивает – Во второй книге Мелахим, глава 5, рассказывается, как пророк Элиша излечил от проказы арамейского военачальника Наамана и отказался принять дары, которые Нааман хотел дать в знак благодарности. Однако Гейхази, слуга Элиши, взял дары без ведома Элиши. За это Элиша наслал проказу на него и все его потомство. В Вавилонском Талмуде, трактат Сота, стр. 47А, говорится, что Элиша болел трижды, и во второй из этих трех раз – из-за того, что «оттолкнул Гейхази обеими руками», т.е. сурово наказал, не дав совершить покаяние. «Учат мудрецы: пусть всегда левая рука отталкивает, а правая – приближает: не как Элиша оттолкнул Гейхази обеими руками и не как Еhошуа бен Парахия (это имя по другой версии заменяется на Иисус из Назарета) оттолкнул [одного из учеников] обеими руками» (наказал отлучением от общины за неосторожное высказывание и также не дал совершить покаяние). В конце этого рассказа Талмуд повторяет: «Природа маленького ребенка и женщины такова, что пусть левая рука отталкивает, а правая – приближает». Напомним, чтоБааль Сулам упоминает ступени женщин и детей, цитируя Рамбама в п.12 статьи «Дарование Торы» (см. текст после hЭарот вэБиюрим, п. 69). Рав Готлиб подробно пишет, что это за ступени вhЭарот вэБиюрим, п. 70 и п. 75 (заголовок «Женщины и дети – уточнения»).

[106] Да будет он знаком на руке твоей – Шемот 13, 16. Слово, означающее «руке твоей» пишется Йуд-Далет-Хаф-hЭй. Эта форма слова встречается один раз в Танахе. Обычное написание этого слова: Йуд-Далет-Хаф Софит, где Хаф Софит – это форма буквы Хаф. Таким образом первое написание имеет дополнительную букву hЭй.

[107] Слабой руке – мудрецы записывают слово Йуд-Далет-Хаф-hЭй [106], разделяя его на две части и добавляя еще одну букву hЭй, которая не произносится. Поучается Йуд-Далет Каф-hЭй- hЭй (где Каф и Хаф – это две формы одной и той же буквы). Это означает «слабая рука».

[108] Откуда рабби Йоси hаХорем знает, что [тфиллин возлагается] на левую руку? […] Потому что «руке твоей» [Йуд-Далет-Хаф-hЭй [4]] пишется через hЭй – слабой [107]. […] Когда «твоя рука» пишется через hЭй, это означает «левая рука» - Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, стр. 37А.

[109] Это означает женщину – комментарий Раши к словам «пишется через hЭй – слабой» [108].

[110] Пробудись, слава моя, пробудись арфа и киннор. Пробужу я утреннюю зарю – Теhилим 57, 9.

[111] Что бы ни было, утро, приходя, никогда не заставало Давида спящим. И об этом говорил Давид: «Пробудись, слава моя, пробудись арфа и киннор. Пробужу я утреннюю зарю» [110]. Пусть достоинство мое пробудится ради славы моего Создателя. Мое достоинство малозначимо перед Славой моего Создателя. «Пробужу я утреннюю зарю» [означает]: «Я всегда пробуждаю утреннюю зарю, а не заря пробуждает меня» - Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, глава 1, hАлаха 1 (стр 6Б по тексту Оз вэhАдар, использованному в издании Иерусалимского Талмуда издательства Artscroll), в интернет-издании – сс. 5А – 5Б).

[112] «Утренняя заря» означает «поиск» - «утренняя заря» (на иврите - «Шахар») и «поиск» (на иврите – Шихур) – родственные слова, что побуждает мудрецов искать между ними смысловую связь.

[113] В Святой [книге] Зоар на недельное чтение бэhаАлотха, пп. 13 – 16, написано – на самом деле, рав Готлиб цитирует текст комментария Сулам, в основном состоящего из перевода книги Зоарна иврит. Слова, добавленные Бааль Суламом, в русском переводе показаны в фигурных скобках.

[114] И остановился ковчег в месяц седьмой в семнадцатый день месяца на горах Араратских – Бэрэйшит 8, 4.

[115] Барайта о тринадцати правилах толкования Торы – см. сидур «Врата молитвы», сс. 133 – 134. Цитируется восьмое правило (стр. 134).

[116] Тора истинная – Малахи 2, 6.

[117] Тора Г-сподня совершенна, […] свидетельство Г-сподне верно, […] повеления Г-спода справедливы, […] заповедь Г-спода чиста, […] трепет перед Г-сподом чист, […] законы Г-сподниистинны, […] вожделенней они, чем золото, чем залежи чистейшего золота – Теhилим 19, 8 – 11.