Рабби Барух Ашлаг

hаШем шамати шимаха (Г-споди, слышал я весть Твою – Хавакук 3:2)

«Шамати» означает также «Я слышал [от Бааль Сулама]»

Статья 12

«Пусть принесет его в жертву по своей воле»

Первый день недели 5704 года, в которую читалось недельное чтение Йитро (5 – 6 февраля 1944 года)

Стих «Пусть принесет его [самца без порока из скота] в жертву по своей воле» (Вайикра 1:3) наши мудрецы, да будет память о них благословенна, в Вавилонском Талмуде, трактат Рош hаШана, стр. 6А, толковали следующим образом: [Выражение] «Пусть принесет его в жертву» учит, что его склоняют к этому. Можно было бы [подумать], что его принуждают силой. [Поэтому] стих Торы учит: «по воле своей». Как же так? Склоняют его к этому, пока он не скажет: «Я хочу [принести его в жертву]». Конец цитаты. А также необходимо разобраться, почему мы молимся «Да будет воля [свыше]»; ведь разве не верно, что больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить [Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр. 112А]? Если так, то ради чего мы должны возносить молитвы «Да будет воля свыше»?

Ведь известно, что чтобы притянуть поток Благодати свыше должно сначала произойти пробуждение снизу [1]. Поэтому мы и молимся: «Да будет воля свыше». И необходимо разобраться, для чего необходимо пробуждение снизу. Но мы должны пробудиться, чтобы существовала воля свыше наделить [нас] внизу Благодатью. Ибо еще недостаточно нашей воли, но должна быть также добрая воля и со стороны Наделяющего. И хотя свыше существует общая воля облагодетельствовать Его творения [3], тем не менее Он ждет нашей воли, чтобы пробудилась воля Его. Т. е., если мы неспособны пробудить Его волю, это признак того, что воля со стороны получающего еще не достигла совершенства; именно поэтому посредством молитвы «Да будет воля свыше» формируется наша воля, чтобы стать истинной волей и чтобы сосуд [7] приобрел качества необходимые для получения Благодати.

Ибо необходимо знать, что человек не получает ответа на молитву в тот же момент и в том же месте, и он думает, будто бы, Б-же упаси, свыше не слышат, что он молится, и это происходит для того, чтобы каждый раз пробуждалась его воля, и всё это пробуждение еще не называется волей, доведенной до совершенства, однако благодаря множеству проявлений воли формируется одна воля, доведенная до совершенства, и тогда человек получает наполнение в ответ на молитву свою.

И вместе с тем мы должны сказать, что все наши деяния, будь они злые или добрые, притягиваются свыше (ибо таково действие частного Провидения [8]); ведь всё совершается Святым [Творцом], да будет Он восславлен. И тем не менее необходимо сожалеть о дурных деяниях, хотя и это притягивается свыше и здравый смысл подсказывает, что сожалеть запрещено, а следует оправдывать закон, по которому нам приходится совершать дурные деяния, и вместе с тем мы, наоборот, обязаны сожалеть о том, что нам не дано совершать добрых дел, и это, несомненно результат наказания, т. е. мы недостойны служить Владыке. Потому-то нам и дают злые помыслы и желания, отдаляющие нас от служения Г-споду, да будет Он восславлен, что мы недостойны служить Ему. Поэтому в ответ на это появляется молитва, чтобы в молитве происходило исправление, направленное на то, чтобы мы стали достойны служить Владыке. (И необходимо разобраться: если всё совершается волею Провидения, то каким образом можно говорить, что мы недостойны, т. к. внизу не совершается никаких деяний!?)

hЭарот вэБиюрим [9]

34) См. выше, статью 1, абзац, начинающийся со слова «Однако» (перед hЭарот вэБиюрим 2) ). Там он говорит, что мы неспособны понять нашим внешним разумом, почему человек иногда находит милость в глазах Г-спода, а иногда нет.

Продолжение текста рава Баруха Ашлага

И таким образом нам объясняется, какое отношение молитва имеет к какой-либо беде, Б-же упаси; разве не ясно, что беда приходит в результате наказания, а действие наказаний, несомненно, заключается в исправлениях, ибо существует закон: «Наказание – это исправление», как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, стр. 7Б), по поводу стиха «И будет унижен брат твой пред глазами твоими» [Дварим 25:3] – «поскольку он наказан плетьми, он – брат твой»?

hЭарот вэБиюрим

35) Поскольку наказанный плетьми и перенесший наказание ведь исправляется, и поэтому «Он – брат твой».

Продолжение текста рава Баруха Ашлага

Если так, то почему мы молимся, чтобы Г-сподь уничтожил наши исправления? Но необходимо знать, что молитва исправляет человека еще больше, чем наказания.

hЭарот вэБиюрим

36) А причина этого заключается в том, что наказания и страдания приходят для того, чтобы связать человека с Г-сподом и чтобы он оставил идолов предков своих. А если человек молится Г-споду из-за страданий, оказывается, что посредством молитвы он связывается с Г-сподом, а, если так, уже нет нужды в страданиях. А молитва исправляет больше, чем страдания, потому что молитва находится на ступени «путь Торы» [10], ибо благодаря тому, что человек молится Г-споду, основываясь на молитве, установленной нашими мудрецами, да будет память о них благословенна, расширяются каналы души и устанавливаются пути, связывающие с Г-сподом надлежащими любовью [к Нему] и трепетом [перед Ним], поскольку таковы способы воздействия букв молитвы. В отличие [от молитвы] сами по себе страдания не развивают в нем настолько эффективно описанные здесь средства [установления связи с Г-сподом], они длятся долгое время и трудно переносимы. Именно на это указывает здесь всё, что он здесь говорит.

Продолжение текста рава Баруха Ашлага

И поэтому, когда раскрывают, что молитва заменяет наказание, избавляются от страданий и ставят молитву на подобающее ей место, чтобы исправлялось тело [11]. И именно это говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Удостоился с помощью Торы, не удостоился с помощью страданий». И следует знать, что путь Торы успешней и выгодней пути страданий, потому что сосуды [7], которые будут пригодны для получения Высшего Света, [на пути Торы] больше расширяются, а с их помощью можно удостоиться слияния с Ним, да будет Он восславлен.

И именно это имеется в виду, когда говорится: «Склоняют его к этому, пока он не скажет: ‘Я хочу [принести его в жертву]’», т. е. Г-сподь, да будет Он восславлен, говорит: «Хочу Я деяний тех, кто внизу».

hЭарот вэБиюрим

И это происходит, когда те, кто внизу, постигают истинное ощущение нехватки из глубин сердца; тогда Г-сподь, да будет Он восславлен, раскрывает Свое истинное желание облагодетельствовать Свои творения [3].

Окончание текста рава Баруха Ашлага

А что означает молитва, вытекает из речения наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Желает Святой [Творец], да будет Он восславлен, молитвы праведников» [Вавилонский Талмуд, трактат Евамот, стр. 64А], ибо посредством этой молитвы подготавливают сосуды, после чего Г-сподь, да будет Он восславлен, может наделять Благодатью, потому что имеется сосуд пригодный для получения Благодати.

Примечания переводчика

[1] См. статью 147 «’Ради самой Торы [2]’ - это пробуждение свыше, зачем же нужно пробуждение снизу?»

[2] Слово «лиШма» на иврите значит «ради нее самой», но здесь оно переведено «ради самой Торы» в соответствии с Мишной, трактат Авот, глава 6, мишна  1: Рабби Меир говорит: «Тот, кто занимается изучением Торы ради нее самой, удостаивается многого […]»

[3] Когда у Него, да будет восславлено Его Имя, возникло желание сотворить мир, чтобы облагодетельствовать Свои творения и чтобы они познали величие Его и удостоились стать колесницей, вздымающей ввысь, чтобы прилепиться к Нему [4], да будет Он восславлен, Он создал и наделил Светом одну точку из десяти (представляющих собой десять Сфирот [5] Акудим [6], пребывающих в одном сосуде [7]), и не проявлялись они – Древо Жизни Аризаля, Шаар hаКлалим [Портал общих принципов], начало первой главы.

[4] Чтобы прилепиться к Нему - Дварим 11:22; 30:20; Еhошуа 22,5.

[5] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент духовного объекта и сама является духовным объектом. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). В этом случае духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.

[6] Акудим – название мира, в котором внутренний и окружающий Света связаны друг с другом и соударяются друг с другом. Как объясняет Бааль Сулам в Общем введении, п.5, это название происходит от «И связал Йицхака» (Берейшит 22, 9) («И связал» на иврите передается как «ваяАкод», т.е. словом, имеющим тот же корень, что и Акудим). О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп.33 – 42.

[7] Сосуд – желание получать.

[8] Частным Провидением называется управление Всевышним жизнью отдельного человека.

[9] hЭарот вэБиюрим – замечания и комментарии (рава Авраама Мордехая Готлиба)

[10] См. главу «Два пути: путь страданий и путь Торы» статьи Бааль Сулама «Сущность религии и ее цель», начиная с hЭарот вэБиюрим [9], п. 138).

[11] Тело – эгоистическое желание.