Рабби Еhуда Ашлаг [1Г]. Раскрытие одной крупицы [истины] и сокрытие двух. С «Замечаниями и комментариями» рава Авраама Мордехая Готлиба [1Д]

Это обычно звучит из уст великих людей [близких к] Г-споду; там, куда они приходят, чтобы раскрыть некую глубокую истину, они начинают свою речь так: «Вот я раскрываю одну крупицу [истины] и держу в секрете две» [11В]. Ведь наши предшественники весьма остерегались сказать лишнее в соответствии с тем, как учили нас [наши мудрецы], да будет память о них благословенна (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, стр. 18А, а также Предисловие к книге Зоар с комментарием Сулам [1Г] [фрагмент Мать одалживает свои одежды дочери], п. 18): «Слово - в Селу [12], а молчание – вдвое [дороже]».

Замечания и комментарии

11) Между прочим, необходимо установить связь этих слов с тем, как заповедал Святой [Творец], да будет Он восславлен, Моше обратиться к скале, и слова слово в Селу [12] объясняются как слово в скалу, а Моше Рабейну [35] молчал и не говорил, но ударил по скале дважды [13], и так объясняются слова «А молчание – вдвое». Слово означает речение, исходящее из уст, то есть Мальхут [14] Цимцум Алеф [15], являющуюся скалой, что характеризует ее исправление как трудное, подобно тому, как [неподатлива] скала. Выражение «А молчание вдвое» понимается как тщательно вымощенная дорога для душ, а именно соединение Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда [82], и они называются двойным [Атрибутом]. И в этой системе, построенной на соединении Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, присутствует молчание, то есть не пользуются сосудом [282] получения, что соответствует смыслу [слов] И умолк Аарон [16], ибо он заставил умолкнуть свой сосуд получения.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Пояснение. Если есть у тебя на устах слово драгоценное, стоимость которого равна Селе [12], то знай, что по сравнению с ним молчание стоит две Селы. Те же, кто бросаются излишними словами, не имеющими смысла и применения для дела, мотивируют это только желанием улучшить язык ради услаждения читателя.

Замечания и комментарии

12) Если есть у тебя на устах слово драгоценное, стоимость которого равна Селе [12], то знай, что по сравнению с ним молчание стоит две Селы. И необходимо понять, почему, если есть у тебя слово драгоценное, не сказать его другому? А) На первый взгляд, эти слова основаны на изречении: «Истину купи и не продавай» [17], и в Коцке объясняли: на протяжении всего времени, когда ты можешь купить, не начинай продавать. То есть на протяжении всего времени, пока ты еще не обрел знания и не познал способы совершенствования твоей души, соответствующего цели, приведшей ее в этот мир, нет у тебя власти и права начинать воспитывать других или исправлять других. И из этого вытекает, что обретающий знания должен получать их исключительно от того, кто уже сам все обрел, то есть он постиг [ступени] Нефеш [18], Руах [19], Нешама [21], Хая [22] и Ехида [23] именно своей души; и он называется истинным равом. Но нужно отметить, что следуя этому идеалу, мир бы не мог устоять, ибо никто бы не считал себя имеющим полномочия и квалификацию необходимые для того, чтобы обучать. И надо сказать, что сегодня человек должен искать себе рава, который, во всяком случае, прилагает усилия к тому, чтобы обрести истину, даже если он еще не достиг совершенства. То есть, когда человек идет искать себе наставника, нельзя ни брать из всего, что попадается ему под руку, ни полагаться на какие-то внешние обстоятельства, ни на мнение общины, но нужно поступать только по этому принципу. Конечно же, человек должен вначале проверять и выяснять, кого он выбирает, в соответствии с тем, что сказано в Замечаниях и комментариях 6), в предыдущей статье. И необходимо разобраться, не противоречит ли это словам: «Сделай себе рава» [25], что означает веру. На это надо сказать, что после проверки и принятия решения [ученик] уже обязан действовать по принципу вера выше разума, следуя за своим равом.

Б) Однако дается также и такое объяснение, соответствующее словам нашего рава Бааль Сулама: что везде, где нашими мудрецами, да будет память о них благословенна, написано «не» или «запрещено», имеется в виду «невозможно». Точно так же объясняются слова Истину купи и не продавай [17], ибо невозможно продать истину, поскольку истина не переходит к торговцам, но принадлежит только особому типу людей, обладающих душевной склонностью к истине. И бесполезно всеми силами стремиться обрести истину тем, кто недостаточно Духовно развит для того, чтобы воспринять ее.

В) Необходимо молчать, чтобы не выставлять сокровенную часть Торы напоказ зевакам и людям, неспособным совладать со своими желаниями, как Бааль Сулам говорил в предыдущей статье.

Если есть у тебя на устах слово драгоценное, стоимость которого равна Селе ... Те же, кто бросаются излишними словами, не имеющими смысла... На первый взгляд, первая фраза говорит о драгоценных словах, а вторая – об излишних словах!? Но необходимо сказать, что это Каль ваХомер [26]; ведь если не раскрывают драгоценные слова, то тем более это касается излишних слов.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И было это, в глазах наших предшественников, строжайше запрещено, что хорошо известно тому, кто внимательно изучает их слова, и как будет мной доказано в последующих брошюрах. А раз так, то мы должны сосредоточить внимание на том, чтобы понять смысл этих выразительных слов, которые они имели обыкновение произносить.

Замечания и комментарии

13) Пояснение. Поскольку они были столь осторожны, что не произносили излишних слов, то несомненно, их фраза «Раскрытие одной крупицы [истины] и сокрытие двух» содержит глубокие идеи, и именно на это он нам хочет указать. Ибо если они, Б-же упаси, точно не выверили свои слова, а желали лишь озвучить общую мысль, что они раскрывают только часть и скрывают часть, то в этом случае они могли бы сказать «раскрытие двух крупиц [истины] и сокрытие четырех» или что-то другое в том же роде. Но, вне всякого сомнения, в этих точно сформулированных словах скрыт глубокий смысл.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Три вида сокрытия мудрости

А дело в том, что существуют три части тайн Торы, ибо каждой без исключения из [этих] частей присуща своя особая причина скрывать то, что содержится в ней, и называются они такими именами: 1) нет необходимости, 2) невозможно, 3) Тайна Г-спода – для трепещущих перед Ним [56]. И тебе не найти в этой Мудрости мельчайшей частности, говоря о которой нельзя показать, что ей присущи эти три части [тайн Торы], и я дам разъяснения о каждой из них по порядку.

Замечания и комментарии

14) И тебе не найти в этой мудрости мельчайшей частности, говоря о которой нельзя показать, что ей присущи эти три части [тайн Торы]. Иными словами, как мы видим, любой рассматриваемой нами материальной частице присуща форма всей Вселенной, то есть она представляет собой центральное ядро, которое окружают многочисленные частицы; так и в Духовном любая частица объединяет в себе всю систему, заключенную в Зеир Анпине [20], и поэтому в Духовном каждой идее присущи эти три вида сокрытия. Ибо закон гласит, что часть и целое качественно идентичны. А источником этого является то, что Творец облачен в каждую часть мира, а раз так, то нет разницы между этими частями в том отношении, что Творец Собственной Персоной присутствует внутри них. И есть заблуждающиеся, которые думают, что поскольку Творец везде, ибо Слава Его заполняет мир [241], то не может быть, чтобы вся Слава Его была заключена в одном человеке, но небольшая часть Творца заключена в одном человеке и еще немножко в другом человеке. Но это невозможно, ибо Духовное неделимо на части, и в каждом человеке присутствует целиком весь Творец, да будет Он восславлен, Собственной Персоной. А то, что душа есть частица Б-жественности свыше [56А], относится лишь к ощущениям сосуда [282], но на самом деле, Свет [5] Сам по Себе неделим на части, а все деление касается ощущения отделенности души от Творца, но когда душа удостаивается прилепиться к Творцу, она видит, что Творцу не присуще никакого дробления на части. Следовательно, в каждой частности заключено все целое.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

1) Нет необходимости

Пояснение. Ибо тебе не извлечь никакой пользы, раскрывая [эти тайны]. И естественно, это не наносит слишком много вреда; ибо здесь есть только такая тонкость, как необходимость остерегаться тех видов поступков, что определяются словами «а что в этом такого»; то есть, а что такого в том, что я это сделал, ведь это не нанесло никакого вреда. И знай, что [деяние типа] «а что в этом такого» считается в глазах мудрецов наиболее опасным из всех разрушительных деяний, ибо все разрушители мира [241А], которые уже были и еще будут созданы, – это не кто иные, как люди, [совершающие деяния] типа «а что в этом такого», то есть занимающиеся сами и занимающие других вещами, в которых нет нужды. И поэтому мудрецы не принимали ни одного ученика, пока не удостоверялись в том, что он будет остерегаться в своих поступках, чтобы не раскрывать то, в чем нет необходимости.

Замечания и комментарии

15) Смысл этого заключается в том, что люди, [совершающие деяния] типа «а что в этом такого», отличаются [этим] от Творца, да будет Он восславлен, ибо Творцу присуще [качество], о котором говорится в Шир hаЙихуд [27]: Ни в какой работе Ты ничего не забыл, не сделал ничего лишнего и не упустил. Следовательно, каждое деяние Творца истинно, абсолютно точно взвешено и выверено, совершенно необходимо и обязывает совершать это деяние вплоть до полного достижения цели. Само собой, человек из тех, кто [совершает деяния] типа «а что в этом такого», то есть занимающийся вещами, в которых нет нужды, отличается от Творца. Более того, он отрицает существование Творца, так как любое деяние и занятие без нужды является действием, совершенно игнорирующим Творца.

А отличить необходимое от ненужного просто: все, что есть указание Творца и ведет к качественному изменению в сторону слияния с Творцом – необходимо, а все, что к этому не ведет – ненужно.

И поэтому мудрецы испытывали пришедших для того, чтобы принять Тору из их уст, чтобы они не были из людей такого типа, но должны они быть подобны тем, у кого не бывает ничего без необходимости ни в делах, ни в речах, ни в помыслах.

Однако возникает вопрос: если человеку, находящемуся в состоянии «а что в этом такого», не раскрылась внутренняя часть Торы, то он никогда не сможет найти силы выйти из этого состояния; как же от «не ради самой Торы» он придет к «ради самой Торы» [28] !?

Ответ. На это нужно сказать, что, несомненно, ответом на все проблемы такого человека является Свет [5], заключенный в Торе, ибо наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили так: «Свет, заключенный в Торе, возвращает его на путь истинный» [29]. И открытой Торе также присуща сила, выводящая человека из состояния «а что в этом такого» и приводящая его в состояние, в котором его жизнь сосредоточена на главной цели; но несомненно, основная сила заключена во внутренней части Торы.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

2) Невозможно

Это означает, что язык неспособен передать какое-либо содержание [тайн Торы] с их многочисленными нюансами и великой Духовностью.

Замечания и комментарии

16) Пояснение. Бывает, Б-жественность раскрывается в ощущениях человека, облачаясь в его мозг и сердце, но эти ощущения невозможно передать внешнему миру, поскольку они весьма возвышенны. И необходимо разобраться, разве в другом месте он не говорит, что каббалисты нашли язык пригодный для передачи своего постижения и этим языком является язык «ветви и корня»? То есть, поскольку все миры [7] созданы по принципу печати и отпечатка [т.е. последующий является отпечатком предыдущего], во всяком случае, все объекты, существующие в этом материальном мире, совершенно определенно происходят от объектов, существующих в Духовных мирах, то каббалисты могут передавать свои постижения, хотя они и являются абсолютной Духовностью, лишенной какой-либо материализации, используя язык материальных ветвей, соответствующих тем Духовным источникам, которые постиг каббалист. А если так, то необходимо понять, почему этого языка недостаточно, чтобы передать тонкости Духовных постижений. Ведь, на первый взгляд, из сказанного следует, что этого языка достаточно для всего!? И [на это] нужно сказать следующее: ясно, что единственным языком, выражающим [постижения] каббалистов, является язык ветвей, но существуют различные способы использования языка ветвей. И как оказывается, нужны полномочия [получаемые] с Небес, чтобы пользоваться языком ветвей так, чтобы человек хотя бы не сбился с пути.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поэтому все попытки облечь [тайны Торы] в слова лишь вводят читателей в заблуждение и направляют по ложному пути, и это считается непосильным грехом. И поэтому, чтобы раскрыть что-то из таких [тайн], требуются полномочия с Небес, что является второй частью сокрытия Мудрости; однако, в чем состоит это разрешение, также нуждается в разъяснении.

Полномочия, [получаемые] с Небес

Это понятие объясняется в книге Аризаля [31] Шаар Маамрей Рашби [30], в комментарии к книге Зоар на недельное чтение Мишпатим (лист 100, начиная со слов «Сын Йохая знал, как сокрыть») [30А], начало цитаты: Знай, что среди душ праведников есть находящиеся на ступени Ор Макиф [272] и есть находящиеся на ступени Ор Пними [272]; (разъяснение этих понятий ты найдешь в моей книге Паним Меирот [30Б], в портале hаМакифин (окружающие), ветвь 48). И все, находящиеся со стороны Ор Макиф, способны говорить о тайнах и секретах Торы, сохраняя их в великом сокрытии и под строжайшим секретом, чтобы они не были понятны никому кроме того, кто достоин их понять.

Замечания и комментарии

17) Объяснение этих слов. Ведь Ор Пними [272] – это то, что [люди] могут получать из альтруистических побуждений, и следовательно, Ор Пними есть исключительно у тех, кто обладает Масахом [32] и [поднимает] Ор Хозер [32А], и [Ор Пними] не может войти в соприкосновение с каждым человеком. И поэтому те, у кого душа находится со стороны Ор Пними, неспособны облечь эти [тонкие] материи в такую форму, чтобы они были доступны каждому и чтобы каждый до единого обретал [от них] какое-то свечение [296], но чтобы истинное понимание обретали только достойные. А Ор Макиф [272] – это Свет [5], который [люди] не могут получать из альтруистических побуждений, и это великий Свет, светящий издалека даже весьма удаленным сосудам [282]. Ибо, поскольку его свечение – не внутреннее, а облекающее [сосуд] издалека, оно светит также и сосудам весьма нечистым и менее достойным. Но естественно, то, что каждый может получить от этого Света, зависит от его ситуации и от того, кто прилагает больше усилий к тому, чтобы идти по пути слияния с Г-сподом; хотя он еще находится под властью нечистоты, тем не менее он сможет обрести большее свечение от Ор Макиф. И поэтому душа рабби Шимона Бар Йохай была воистину весьма великой душой, находящейся со стороны Ор Макиф, ибо Ор Макиф намного сильнее, чем Ор Пними, как уже говорилось, поскольку Ор Макиф не ограничен сосудами в отличие от Ор Пними. И поэтому он раскрыл книгу Зоар всей общине Израиля весьма искусно, и с ее помощью каждый что-то может ощутить, какое-то свечение для своей души. Но по-настоящему понять то, что в ней написано, то есть чтобы Ор Макиф светил таким же образом, как Ор Пними, могут только те, кто прилагают усилия для своего собственного исправления, и каждый в соответствии со ступенью, на которой он находится. И этот путь заключается в том, что человек должен прилагать усилия во время своего учения и притянуть из Ор Макиф Свет, заключенный в Торе, и каждый удостаивается [этого Света] в соответствии со своей ступенью. Пока Свет, заключенный в Торе, не исправит человека и он не удостоится того, что Ор Макиф превратится в Ор Пними. И такова цель изучения внутренней части Торы: из окружающих Светов притянуть те, что принадлежат душе человека.

А в статье «Одна заповедь» [226] из книги «При Хахам. Статьи» [33] он излагает сказанное им здесь в другом стиле; начало цитаты: Необходимо отличать великого пророка от малого: ведь малый пророк способен притянуть Свет [5] для своего поколения таким образом, что это будет понятно исключительно избранным единицам и не более того. В то время, как «великий пророк» означает, что он притягивает такое свечение [296], что даже люди, находящиеся в самом низу [288], получают от этого свечения понятие о служении Г-споду и благодаря этому понимают, какую осязаемую пользу они извлекут для себя, совершая служение Г-споду. Конец цитаты. И естественно, самые великие люди извлекают из этого очень много Света, больше того, что они получают от малого пророка. Ибо если Свет светит только в Высшие [287] сосуды [282], значит, это малый Свет, поскольку он не притягивается через низшие сосуды, а все, что не притягивается через низшие [сосуды], мало. Однако, что касается Света, желаемого низшими и понятного им, то выходит, что в Высших сосудах он светит, как самый Высший Свет.

Но в связи с этим возникает вопрос: [Бааль Сулам] говорит, что учителя рабби Шимона Бар Йохай, находившиеся со стороны Ор Пними [272], были большими знатоками мудрости, чем он!? На это нужно сказать, что в смысле качества внутреннего Света [5] они, несомненно, были более великими, чем он. То есть их Ор Пними был больше, чем его Ор Пними. Но [это преимущество было] относительным: в сумме Ор Макиф [272] больше, чем Ор Пними.

И об этом говорится в Святой книге Зоар: «Сын Йохая знал, как сокрыть стези свои»; и необходимо разобраться, почему Святая книга Зоар называет рабби Шимона именем сын Йохая и не называет его его именем. Ответ. Ведь отец и сын представляют собой причину и следствие, и причина того, что она называет рабби Шимона «Йохай», заключается в том, что он происходит от ступени Мохин [34] деХая [22], и следовательно, рабби Шимон находится со стороны Мохин деЕхида [23], ибо рожденный от Мохин деХая есть Мохин деЕхида. А Мохин деЕхида – это воистину общий Свет [5] и слишком большой, так что он способен светить только как [Ор] Макиф [272]. И поэтому [книга Зоар] гласит: «Сын Йохая» знал, как сокрыть стези свои, ибо по своей природе, Ор Макиф светит издалека, то есть по своей природе, Он светит в форме, подходящей для каждого, чтобы светить каждому [человеку] в точности в соответствии ситуацией, в которой он находится.

Серьезным косвенным свидетельством того, что мы написали до сих пор, является то, что мы воочию видим в Лаг баОмер, день его смерти, то есть в день, раскрывший его ученикам величайшие тайны; а мы воочию видим, что [даже] весьма далекие от этого люди отмечают этот день, один – так, а другой – сяк.

И необходимо разобраться, присуще ли такому-то праведнику быть со стороны Ор Пними [272] или со стороны Ор Макиф [272] от природы и является ли это одной из естественных характеристик его души или это то, что он обрел благодаря определенной работе. И надо сказать, что это природное свойство, то есть оно происходит из корня души. А лежащее на поверхности отличие между душами Ор Пними и душами Ор Макиф заключается в том, что души Ор Пними ощущают только свое частное и исправляют только свое частное. А душам Ор Макиф присуще ощущение недостатков общего целого, и поэтому они производят плоды, которые исправляют общее целое. И в этом разница между Рабейну [35] Бааль Суламом и нашим адмором [36], да будет благословенна память о праведнике, ибо совершенно ясно, что Бааль Сулам происходил от Ор Макиф в то время, как адмор был со стороны Ор Пними. Но с другой стороны, эту концепцию трудно понять, ведь тогда человек не может полностью исправиться, пока ему не удастся вобрать в себя часть общего целого и склонить чашу его весов в сторону заслуг [226], и если так, то как можно сказать, что души Ор Пними представляют собой частное? И на это надо сказать, что несомненно, они вбирают в себя часть общего целого, но их основная задача – это только исправить свое частное.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Так вот у рабби Шимона Бар Йохай, мир ему, душа была со стороны Ор Макиф [272], и поэтому он обладал способностью облекать эти [тонкие] материи [в слова] и объяснять их так, что даже если бы он объяснял их многим, то их не понял бы никто кроме тех, кто достоин их понять. И поэтому ему были даны «полномочия» написать книгу Зоар, и не было дано таких «полномочий» ни его учителям, ни первым из его предшественников написать книгу по [каббалистической] мудрости при том, что они, несомненно, обладали большими познаниями в [каббалистической] мудрости, чем он, но причина заключается в том, что они не обладали такою способностью облечь эти [тонкие] материи [в слова], какою обладал он.

Замечания и комментарии

18) И поэтому ему были даны «полномочия» написать книгу Зоар. Но известно из написанного в книге Зоар (Идра Зута [36А]), что рабби Шимон говорил, а рабби Абба [36Б] записывал, ибо рабби Абба хорошо умел писать в такой форме, чтобы только достойный мог это понять. А здесь он приписывает [способность записывать] рабби Шимону, а не рабби Аббе!? И на это надо сказать, что книга Зоар – это плод совместных усилий обоих: рабби Шимон раскрыл [мудрость] в описанной здесь форме, а рабби Абба записал это в той же форме.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И об этом написано: «Сын Йохая знал, как сокрыть стези свои», из чего ты должен понять, насколько велико сокрытие книги Зоар, написанной рабби Шимоном бар Йохай, и поэтому далеко не каждый мозг может понять его слова. Конец цитаты.

Суть его слов заключается в том, что то, как объясняются понятия Истинной Мудрости, совершенно не зависит от того, велик мудрец-каббалист или незначителен, но лишь от особого свечения [296] души при этом, и это свечение души и характеризуется как предоставление Небесами «полномочий» раскрыть Высшую [287] Мудрость. И исходя из этого мы учим, что тому, кто не удостоился [получить] такие полномочия, запрещено давать разъяснения об этой Мудрости, потому что он неспособен облекать эти тонкие материи в подходящие слова так, чтобы эти [слова] не сбили с толку тех, кто их читает.

Замечания и комментарии

19) Тому, кто не удостоился [получить] такие полномочия, запрещено давать разъяснения об этой Мудрости. И необходимо разобраться:

А). Каким образом человек узнаёт, удостоился ли он [получить] такие полномочия или нет? Ответ. Прежде всего человек должен ощутить, что эти слова драгоценны, и естественно, возжелать скрыть их от [постороннего] глаза подобно тому, как люди скрывают свои сокровища в материальном мире. И несомненно, если он видит, что способен раскрывать, оставляя в секрете, то есть, что он обладает способностью раскрывать так, что только трепещущие перед Г-сподом поймут, а другие не поймут [56], то это знак, что его душа находится со стороны Ор Макиф [272]. И вдобавок это говорится о людях, обладающих постижениями, которые постигают Источник своей души, находящийся в Высших [287] мирах [7], и поэтому они, несомненно, знают, что их душа находится со стороны Ор Макиф.

Б). И вообще необходимо отделить все обсуждаемое, касающееся секретов и тайн Торы, которые должны быть выражены в такой форме: «сохраняя их в великом сокрытии и под строжайшим секретом, чтобы они не были понятны никому кроме того, кто достоин их понять»; – в связи с этим, что же вообще определяется как секреты и тайны Торы?

Ответ. В [самых] общих чертах, тайны Торы – это все то, что связано с раскрытием Б-жественности и подготовкой необходимой для того, чтобы удостоиться этого раскрытия. Это подобно человеку, хранящему в своем доме очень ценное сокровище и прячущему его от [постороннего] глаза, поскольку есть много нечестных людей, которые попытаются похитить сокровище и грязными методами завладеть им, если не остеречься. И поэтому прежде, чем он раскроет местонахождение сокровища другим, он тщательно проверит и исследует, что перед ним за человек, и только, если он найдет его абсолютно честным, он раскроет ему местонахождение сокровища. Мораль. Истинным сокровищем сущего, представшего перед нами, является Свет [5] Б-жественности и пути Его постижения. И по этой причине весьма остерегались мудрецы Израиля, чтобы это не раскрылось нечестным людям, и поэтому облекали тайной слова свои, как уже говорилось.

Стоит добавить здесь слова, написанные нашим Святым равом [Бааль Суламом] в Предисловии к Учению о десяти Сфирот [9], п.27. Начало цитаты:

«Еще нужно знать, что Истинная Мудрость состоит из двух частей: первая часть называется Ситрей Тора [37]; их запрещено раскрывать, разве что намеком, исходящим из уст мудреца-каббалиста и предназначенным тому, кто, восприняв этот намек, обретает понимание этих тайн своим собственным разумом. И Маасе Меркава [38], и Маасе Берейшит [39] также относятся к этой части. И мудрецы [книги] Зоар называют эту часть именем «три первых Сфирот [9]»: Кетер [24], Хохма [5], Бина [6], – и называют также именем Рош [40] Парцуфа [4]. А вторая часть называется Таамей Тора [42], и их разрешено раскрывать, и раскрывать их является большой мицвой [важной заповедью]. И называется она в [книге] Зоар именем «семь низших [288] Сфирот [305] Парцуфа», а также именем Гуф [41] Парцуфа. Ибо в каждом без исключения Парцуфе Святости содержатся десять Сфирот, называющихся Кетер, Хохма, Бина, Хесед [43], Гвура [44], Тиферет [45], Нецах [46], hОд [47], Есод [48], Мальхут [14]. Из которых три первых Сфирот называются Рош Парцуфа, а семь низших называются именем Гуф Парцуфа. И даже в душе низшего человека также содержатся ступени названных выше десяти Сфирот, и то же относится к каждой без исключения ступени как к Высшим [287], так и к низшим. Как [всё] это с Б-жьей помощью будет объяснено с причинно-следственными обоснованиями в [самой] книге [49]. А причина того, что семь низших Сфирот, являющихся Гуф Парцуфа, называются именем Таамей Тора, [понятна из] смысла написанного: «Хейх Охель йиТ'ам» («Не нёбо ли отведывает вкус пищи?», Ийов 12:11) [потому что «Таамей» и «йиТ'ам» – родственные слова] [50]. Ибо Света [5], раскрывающиеся ниже трех первых [Сфирот], составляющих Рош, называются «Теамим» [42], а Мальхут Рош называется «Хейх» [50]. И поэтому они называются «Таамей» Тора, то есть раскрывающимися из «нёба головы», являющегося источником всех Теамим [вкусов], т.е. Мальхут Рош; и от него и ниже нет совершенно никакого запрета раскрывать их, а наоборот, награда за их раскрытие бесконечно и безмерно велика. В самом деле, эти три первых Сфирот и эти семь нижних Сфирот, о которых здесь говорится, можно различить везде: как в Самой Общей Общности, так и самой мельчайшей частице, какую только можно выделить; так что даже три первых Сфирот Мальхут в Соф [52] мира [7] Асия [53] относятся к части Ситрей Тора (тайн Торы), которые запрещено раскрывать, а семь низших Сфирот в Кетер Рош [мира] Ацилут [8] относятся к части Таамей Тора (вкусов Торы), которые дозволено раскрывать. Эти вещи хорошо известны из книг по Каббале. Конец цитирования слов Святого [рава Бааль Сулама].

Смысл его Святых слов заключается в том, что только часть Ситрей Тора [37] надлежит тщательно скрывать, а раскрывать часть Таамей Тора [42] является заповедью.

В) Почему именно тот, чья душа находится со стороны Ор Макиф [272], может раскрывать эти слова, разве Ор Макиф не находится за пределами сосуда [282]? И наоборот, нужно было бы сказать, что тот, кто принадлежит к [тем, чьи души находятся со стороны] Ор Пними [272], облачающегося во внутреннюю часть сосуда, он-то и знает хорошо эти вещи и как скрывать их!?

Ответ: это уже объяснялось в Примечании 17).

Г) Смысл приведенного фрагмента из Аризаля [31], а также написанного в других местах, например в Предисловии к Паним Меирот [30Б], заключается в том, что есть люди способные понять и воспринять эти слова несмотря на то, что недостойны, если не суметь тщательно скрыть эти слова и не записать, сохраняя в секрете. И необходимо понять, как возможно, чтобы дурные люди постигли эти слова, и что плохого они могут сделать, постигнув их.

Ответ. Как [Бааль Сулам] объясняет в Предисловии к Паним Меирот [30Б], говорится о людях, с одной стороны, возвышенных в том смысле, что основным их желанием является постижение Б-жественного. С другой стороны, они еще полностью не избавились от нечистоты желания получать и поэтому могут причинить вред: в лучшем случае торговать этой мудростью за удовлетворение земных желаний. В худшем случае – нанести вред в Духовном, чем навести порчу в системе Духовных миров [7].

Д) На первый взгляд, наш рав Бааль Сулам в разделе, [начинающемся со слов] «Это означает» [и озаглавленном 2) Невозможно], говорит о трудностях выразить Духовные понятия «с их многочисленными нюансами и великой Духовностью» в то время, как Аризаль [31] говорит о трудностях написать об этих вещах в такой форме, чтобы их воспринял только тот, кто достоин!?

Ответ. Нужно сказать, что эти две вещи верны в одно и то же время.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поэтому нам не найти ни одной книги, в которой бы последовательно излагалась Истинная Мудрость, до книги Зоар рабби Шимона Бар Йохай, так как ни одну предшествующую книгу об этой Мудрости нельзя было определить как дающую о ней разъяснения, но это были просто намеки, и вдобавок эти книги были лишены логической последовательности, о которой известно обретающим знание [107А]; поэтому слова [рабби Шимона бар Йохай], да будет память о нем благословенна, понятны.

Необходимо добавить, что из уст авторов книг и из самих книг я узнал, что со времени рабби Шимона Бар Йохай и его учеников, внесших вклад в книгу Зоар, до времени Аризаля [31] не было даже одного автора, который бы понял слова [книг] Зоар и Тикуней Зоар [107Б] так, как Аризаль, а все сочинения, написанные до него, не содержали ничего кроме намеков на эту Мудрость; и такими же в целом являются книги мудреца рабби Моше Кордоверо, да будет память о нем благословенна.

Кроме того, о самом Аризале [31] следует сказать те же слова, что он сказал о рабби Шимоне Бар Йохай, то есть что предшественникам Аризаля не было дано с Небес полномочий раскрыть объяснения этой Мудрости, а Аризалю такие полномочия были даны. Таким образом, здесь совсем не идет речь о том, чтобы [Аризаль и его предшественники] отличались друг от друга малостью и величием [достоинств], ибо, возможно, достоинства предшественников Аризаля были безмерно выше его достоинств, но им не было дано полномочий говорить об этом, и поэтому они остерегались писать объяснения, касающиеся сути этой Мудрости, но довольствовались скудными и совершенно бессвязными намеками.

И по этой причине с того времени, как миру открылись книги Аризаля [31], все занимающиеся каббалистической мудростью отложили в сторону все книги рабби Моше Кордоверо, да будет память о нем благословенна, и всех Ришоним и Геоним, предшествовавших Аризалю, что хорошо известно всем, занимающимся этой Мудростью, и вся их Духовная жизнь стала крепкими узами связанной лишь с одними трудами Аризаля; так что считается, что основными сочинениями, надлежащим образом объясняющими эту Мудрость, является не что иное, как книги Зоар и Тикуней Зоар [107Б], а после них книги Аризаля.

Замечания и комментарии

20) Также и о самом Бааль Суламе следует сказать те же слова, что он сказал о рабби Шимоне Бар Йохай и Аризале [31]. То есть он, несомненно, удостоился особенной души, находящейся со стороны Ор Макиф [272], что означает, что ему были даны полномочия с Небес, и поэтому он является третьим в череде поколений, писавших истинные объяснения, касающиеся этой Мудрости, а не намеками. И очевидно, это соответствует нуждам поколения.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

3) Тайна Г-спода – для трепещущих перед Ним [56]

Это означает, что тайны Торы становятся явными только трепещущим перед Именем Его, да будет Он восславлен, охраняющим Славу Его всею душою своею и всем естеством своим [57], так, чтобы никогда не исходило от них никакого осквернения Имени, Б-же упаси, и в этом заключается третья часть сокрытия этой Мудрости. Эта часть требует наиболее тщательного сокрытия, ибо многих повергли умерщвленными нарушения сокрытия этого рода, поскольку они породили всяких заклинателей, изготовителей амулетов, «знатоков» практической Каббалы, завлекающих души своим коварством, и всякого рода сочинителей «тайн», используемых для иссушения Мудрости и исходящих от дурных учеников, стремящихся извлечь из них материальную выгоду для себя или для других, что являлось и до сих пор является причиной великих страданий в мире.

Замечания и комментарии

21) Пояснение. Такой строгий [запрет] нужен для того, чтобы тайну Г-спода обретали исключительно трепещущие перед Ним [56], то есть люди, которым дорог Святой [Творец], да будет Он восславлен, и которые не пожелают, чтобы Слава Его бывала осквернена в среде людей, стремящихся извлечь из Б-жественной Мудрости земные наслаждения: деньгами, властью и удовлетворением вожделений. Ведь из-за того, что крупицы Б-жественной Мудрости попали к людям, еще находящимся под властью нечистоты, они пользуются этим, чтобы выглядеть, как каббалисты, и таким образом используют Святые Имена, чтобы совершать с помощью практической Каббалы всякого рода сверхъестественные действия и изготавливать всякого рода амулеты для целительства и для прочих целей, и произносить всякого рода заклинания, чтобы совершать изменения с помощью практической Каббалы. И есть еще другие люди разного рода, пользующиеся мудростью Каббалы, чтобы извлечь выгоду в материальном мире; и все это есть осквернение Имени, так как Б-жественная Мудрость предназначена для тех, кто хочет исправить себя и с помощью Б-жественного Света [5] избавиться от себялюбия, и все, чем они занимаются, предназначено для того, чтобы прийти к служению Творцу для того, чтобы доставить Ему удовольствие [167]. Но все, о ком говорилось выше, стремятся извлечь из своих деяний личную выгоду и пользуются Б-жественным Светом в целях противоположных Его предназначению, и их следует остерегаться. И даже если они пользуются практической Каббалой, чтобы совершать полезные вещи, то и этого наш рав Бааль Сулам не одобрял.

И слышал я от адмора, да будет память о нем благословенна [рава Баруха Ашлага], говорящего от имени своего отца [Бааль Сулама], что если человек идет по ступеням Святости воистину и всерьез, то Ситра Ахра [58] искушает его с помощью этой самой практической Каббалы и таким образом низводит его с пути восхождения к Дому Г-сподню.

И необходимо разобраться еще в том, как же рав Хаим Виталь и другие великие раввины Израиля распространяли всякие Имена разного рода, чтобы помочь в разнообразных делах. И на это нужно сказать, что, как они считали, по-настоящему этим не сможет никто воспользоваться кроме людей, находящихся в Царском Дворце, а другие люди не смогут извлечь из этого выгоды. А люди, находящиеся в Царском Дворце, будут использовать Имена надлежащим образом, в точности так, как желает Г-сподь, да будет Он восславлен.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И знай, что основная часть и источник сокрытия с самого его начала имел своей причиной только эту часть, и поэтому мудрецы брали на себя дополнительные устрожения, испытывая своих учеников, как говорили они, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Хагига, стр 13А): «Не передают названия глав [учения Маасе Меркава [38] ] никому кроме Ав Бет Дин [и то,] если сердце у него беспокойное», а также «Маасе Берейшит [39] не объясняют двоим, а Маасе Меркава – одному» [59], и ты найдешь много подобных [изречений].

Замечания и комментарии

22) Отметим три ступени: А) Ав Бет Дин, обычно религиозный суд состоит из трех человек [60]. Б) Два, т. е. две линии [61]. В) Один, т. е. одна линия. И, следовательно, только тому, кто идет по пути трех линий, можно передавать названия глав, а тому, кто еще находится на ступени двух линий или одной линии, их нельзя раскрывать.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо весь этот страх вызывается тем, что объяснялось выше. И поэтому малочисленны избранные единицы, удостоившиеся этой Мудрости; и даже те, кто прошли по всем требованиям семь испытаний и дознаний, по этой причине заклинаются суровыми и страшными заклятиями, чтобы они ничего не раскрывали из тех трех частей, о которых говорилось выше (об этом см. в Предисловии рабби Моше Ботареля, да будет память о нем благословенна, к Сефер Ецира [62]).

Замечания и комментарии

23) Заклинаются своими учителями.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И пусть не введет тебя в заблуждение сказанное мной о том, что я выделил здесь три части, касающиеся сокрытия этой Мудрости; [не думай], что я имею в виду, что сама Истинная Мудрость подразделяется на эти три части, тогда как я хочу сказать о каждой без исключения детали во всех областях этой Мудрости, что тебе не найти ни одного самого малозначащего слова ни в каких областях этой Мудрости, чтобы от него не ответвлялись эти три части, ибо они представляют собой лишь всегда практикующиеся способы объяснения этой Мудрости; и пойми это.

Замечания и комментарии

24) Итак определено, что трем аспектам сокрытия присущим этой Мудрости, вызванным тремя проблемами ее [постижения и передачи], соответствуют три способа объяснения любой идеи этой Мудрости. Следовательно, если отступают от некоторого из этих способов объяснения, это должно породить соответствующую этому [способу] проблему. И возможно, эти три способа объяснения представляют собой Рош [40], Тох [63], Соф [52]. Что «Нет необходимости» есть ступень Рош по той причине, что она представляет собой ступень потенциального [раскрытия Мудрости]. Невозможно – это ступень Тох, потому что на ней раскрытие Мудрости происходит уже на деле, и это ступень Таамей Тора [42], но из-за множества тонкостей ее запрещено раскрывать, ибо не исключено, что получающие не смогут правильно воспринять этот материал. А правило «Тайна Г-спода – для трепещущих перед Ним» [56] связано со ступенью Соф любой ступени, ибо там находятся очень большие сосуды [282] получения, желающие притянуть очень большие Света [5], что соответствует ступеням Нецах [46], hОд [47] и Есод [48] сосудов и Трех Первых Сфирот [9] [64] Светов, представляющих собой Ситрей Тора [37]; и необходимо остерегаться, чтобы эти сосуды, на самом деле, не могли получить собственно Свет, по той причине, что это вызовет нечистые намерения.

И необходимо разобраться, почему не говорится о пяти ступенях сокрытия и объяснения, соответствующих пяти ступеням Кетер [24], Хохма [5], Бина [6], Тиферет [20] и Мальхут [14]. На это нужно сказать, что эти пять ступеней делятся на три части: 1) три первых Сфирот [9] [64], представляющих собой ступень Рош [40]; 2) Вав Кцавот [65], представляющих собой ступень Тох [63]; 3) Мальхут, представляющую собой ступень Соф [52].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако здесь возникает вопрос: если это правда, что степень сокрытия этой Мудрости достигла такой меры, то откуда тогда взялись все эти тысячи составленных сочинений, посвященных этой Мудрости?

Ответ состоит в том, что есть разница между первыми двумя частями и последней частью, ибо, как уже говорилось, только третья часть несет основное бремя [запрета] по изложенным выше причинам; но две первые части не находятся под постоянным запретом; так как из части «Нет необходимости» что-то одно иногда превращается в нечто противоположное и, по некоторой причине, выходит за пределы того, в чем «нет необходимости», и становится необходимым. Также и из части «Невозможно» что-то иногда становится возможным; и это происходит по двум причинам: либо из-за развития поколения, либо благодаря предоставлению полномочий с Небес, как это произошло в случае рабби Шимона Бар Йохай и Аризаля [31] и, в меньшей степени, это относится и к их предшественникам. И благодаря этим процессам появляются и раскрываются все истинные книги, посвященные этой Мудрости.

Замечания и комментарии

25) Понятие «необходимого» и «того, в чем нет необходимости», естественно, относится к душам, и как следствие эта Мудрость может превращаться в необходимую в силу обстоятельств конкретного поколения, нуждающегося в каком-то определенном свечении [296], исходящем из каббалистической Мудрости, для своего развития и для своего служения Г-споду. И понятие превращения «невозможного» в «возможное» также проистекает из развития поколения; то есть то, что предшествующим поколениям не было дано раскрытия, связано с тем, что душевное развитие людей того поколения не было подходящим для того, чтобы воспринять Духовные идеи, содержащиеся в каббалистической Мудрости; возможно, они должны раскрыться более поздним поколениям по той причине, что [более позднее] поколение будет достаточно развито, чтобы воспринять эти идеи. И «предоставление полномочий с Небес» также нужно душам, но отделено от развития поколения, ибо, возможно, с Небес будут даны мудрецу-каббалисту полномочия раскрыть некие высокие материи, но это сможет быть воспринято не людьми его поколения, а только несколькими поколениями позже; и тем не менее, по каким-то причинам, полномочия даются мудрецу уже на несколько поколений раньше. И это в основном по той причине, что необходимо, чтобы поколения на протяжении длительного времени перевоплощались при различных обстоятельствах, продолжая развиваться благодаря испытываемым страданиям и извлекая уроки из страданий. И из сказанного вытекает, что превращение ненужного в необходимое и невозможного в возможное в самом деле происходит исключительно ради пользы душ и из-за душ.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Это и имеется в виду во фразе [мудрецов] «я раскрыл крупицу [истины] и буду держать в секрете две» [11В], что означает, что [с мудрецом, произносящим эти слова,] произошло что-то, побудившее [его] раскрыть новое, чего его предшественникам не полагалось раскрывать, и поэтому он указывает, что только одну крупицу [истины], то есть только одну из трех упомянутых выше частей сокрытия он при этом раскрывает, а две части он продолжает хранить в секрете; и цель этого – указать, что с ним произошло что-то, побудившее его раскрыть это: либо ненужное превратилось в необходимое, либо с Небес ему были предоставлены полномочия, как я объяснял выше. И именно это выражается фразой: я раскрыл «крупицу» [истины].

Замечания и комментарии

26) Понятие «тефах» [66] как hалахический термин означает десять [единиц длины приблизительно равных] сантиметру, что указывает на раскрытие, имеющее структуру десяти Сфирот [9]. Ибо, хотя мудрец-каббалист скрывает две крупицы [истины], а раз так, то можно было бы подумать, что он не раскрывает весь [секрет] полностью, а лишь полдела, однако дело обстоит не так, но на самом деле он каждый раз скрывает всё раскрытое ему целиком; и поэтому оно называется «тефах», так как оно заключает в себе все десять Сфирот. Также можно сделать вывод из изречения наших мудрецов, да будет память о них благословенна, содержащего родственные слова: Тофеах аль Менат леhаТфиах [67], что мудрость, раскрывающаяся мудрецу, светит всему поколению целиком.

[Окончание текста Бааль Сулама]

И да будет известно читателям этих брошюр, которые я намереваюсь издать в течение года, что все они являются [публикацией] новых вещей, не приведенных в чистом виде и не выверенных с абсолютной точностью ни в одной книге до меня, а мне они были переданы из уст в уста от моего учителя, да будет память о нем благословенна, уполномоченного [передать] их, то есть ему они также были переданы из уст в уста от его учителей и так далее.

И хотя я получил их на всех тех же условиях скрывать их и сохранять в секрете, о которых сказано выше, но осознав то, что я привел в моей статье Время Действовать, я пришел к выводу, что часть «В этом нет необходимости» превратилась в свою противоположность, вышла за пределы [ненужного] и стала «необходимым», и поэтому раскрыл я эту крупицу [истины] на совершенно законных основаниях, как я объяснял выше, но две крупицы я оставлю в секрете, как заповедано мне.

Замечания и комментарии

27) Следовательно он раскрыл все это потому, что каббалистической Мудрости наносился все больший ущерб, так как множились авторы и люди, записывающие книги по Каббале, у которых, на самом деле, не было никакого понятия о ее Святых идеях, и они превращали мудрость Каббалы в нечто, Б-же упаси, не соответствующее реальности, а лишенное содержания и смешанное с идеями самих пишущих, представлявшими собой, как уже говорилось, идеи нечистоты и себялюбия. И об этом он говорил в другом сочинении по поводу тех, кто вонзали свои когти в Мудрость Каббалы: «Неужели еще и царицу насиловать, когда я дома?» [68] И поэтому он пробудился, чтобы написать свои сочинения, чтобы прекратить действие этой нечистоты и спасти Славу Царя от осквернения, Б-же упаси. Ведь это Б-жественная Мудрость, и было запрещено давать возможность людям, о которых говорилось выше, осквернять ее.

Кроме того, необходимо отметить, рассматривая его слова, что их смысл в том, что он совершил раскрытие из-за того, что [часть] «Нет необходимости» превратилась в свою противоположность «необходимо», и не из-за того, что с Небес [ему были предоставлены] полномочия, что приводит к тому, что «невозможно» превращается в свою противоположность «возможно». Но нам ясно, что он получил полномочия с Небес; ведь все объяснение, что он привел, по своей природе, совершенно не является чем-то подвластным человеку, но это Б-жественный Свет [5], ибо без Б-жественного Света невозможно объяснить то, что он объяснил. А он, по-видимому, из [скромности, которая в Танахе характеризуется словами] «скромно ходить» [68А], написал именно так, поскольку не хотел недвусмысленно сказать, что получил полномочия с Небес, ибо тогда он поставил бы себя в один ряд с рабби Шимоном Бар Йохай и Аризалем [31]. Но в другом месте наш рав ясно пишет об этом (При Хахам. Статьи. Статья «Учение Каббалы и ее суть» [33]). Начало цитаты.

Предоставление полномочий

«Я рад, что рожден в таком поколении, в котором уже разрешено открыто распространять Истинную Мудрость. И если вы меня спросите, откуда я знаю, что это разрешено, я отвечу вам: потому что мне даны полномочия раскрывать, то есть доныне не раскрывали ни одному мудрецу те методики, по которым можно заниматься открыто, перед лицом всякого народа и этноса, и объяснять каждое слово без исключения согласно его смыслу; ведь и я клялся своему раву не раскрывать, как и все ученики до меня. Но эта клятва и этот запрет не касаются ничего кроме методик, передаваемых из уст в уста, из поколения в поколение, вплоть до Пророков и выше, ибо эти методики, если бы были раскрыты всему народу, нанесли бы большой вред по скрытым от нас причинам. Однако та методика, с которой я имею дело в своей книге, разрешена, и, наоборот, мне заповедано устами моего рава распространять ее, как я только могу, и это называется у нас «способом облекать в слова». Смотри в Речениях Рашби [30], где этот метод называется «предоставлением полномочий». И именно этим наградил меня Г-сподь в полной мере, о чем нам передано, что это зависит не от гениальности самого мудреца, а от состояния поколения, как говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: «Был достоин Шмуэль hаКатан того, чтобы на нем покоилась Шхина [147], да его поколение не было достойно этого» [69], – и поэтому я говорил, что всего, чего я удостоился в отношении раскрытия этой Мудрости, [я удостоился] благодаря моему поколению». Конец цитаты.

А понятие «полномочий, [предоставленных] с Небес», подразделяется на две противоположности: 1) с одной стороны, он обрел способность объяснять [тайны Торы] в такой форме, чтобы каждого они затронули и могли изменить. И это касается внешней части этих вещей. Следовательно, полномочия, [предоставленные] с Небес, означают способность раскрывать эти вещи. 2) Постижение внутреннего смысла этих вещей обусловлено продвижением человека в области ограничения желания получать и развития альтруистического желания и веры. Также к этому относится выражение «полномочия, [предоставленные] с Небес», но имеется в виду противоположное, а именно ему предоставлены полномочия раскрывать [тайны Торы], держа их в секрете, то есть закодированным языком, так, чтобы только тот, кто на самом деле живет в соответствии с ними, мог постичь их. Следовательно «полномочия, [предоставленные] с Небес», здесь означают сокрытие.

Если подытожить процитированный выше фрагмент из При Хахам [33], то его смысл в том, что две причины связываются воедино: предоставление полномочий с Небес и состояние поколения, – ибо обе они вызывают превращение «невозможного» в свою противоположность – «возможное». Но возникает вопрос: какую часть, на самом деле, скрыл наш Святой рав [70], ведь написанное здесь означает, что он скрыл [часть] «невозможно» и [часть] «Тайна Г-спода – для трепещущих перед Ним» [56], а из написанного в «При Хахам» (см. выше) вытекает, что он раскрыл часть «невозможно», и если мы скажем, что и то, и другое верно, то он раскрыл две крупицы [истины]!? И это требует изучения.

Примечания переводчика

----------------------------------

[1Г] Ашлаг, Еhуда Лейб hаЛеви (также Бааль Сулам, т. е. автор [комментария] «Сулам» («лестница», т. е. лестница Яакова), 1885, Варшава – 1954, Тель-Авив) – основатель и глава каббалистической школы, автор комментария Сулам к книге Зоар (здесь помещен текст книги Зоар на арамейском с переводом рабби Еhуды Ашлага на иврит и с комментарием Сулам), книги Учение о десяти Сфирот [9] (комментария к Древу Жизни [274] Аризаля [31]) и других сочинений.

[1Д] Готлиб, Авраам Мордехай (р. 1963, Бней-Брак) – ученик и преемник рава Баруха Ашлага [1Е], основатель и глава бейт-мидраша Биркат Шалом [323], издатель, редактор и комментатор сочинений рава Еhуды Ашлага [1Г] и рава Баруха Ашлага.

[1Е] Ашлаг, Барух Шалом hаЛеви (Рабаш (акроним слов «рав Барух Шалом»), а также «Биркат Шалом» [323] (замена имени Барух на однокоренное «Биркат»), 1907, Варшава – 1991, Рамат-Ган) – старший сын, ученик и преемник рава Еhуды Ашлага [1Г], комментатор его произведений.

[4] Парцуф – по-арамейски означает «лик». Это название Духовного объекта. Парцуфы – это Сфирот [9] миров [7].

[5] Хохма – означает «мудрость». Вторая из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Получение еще не осознающим себя сосудом [282] (творением) всего Света (т.е. наслаждения, когда пишется «Свет», обычно имеется в виду Свет Хохма, наслаждение от получения), который Дающий желает ему дать.

[6] Бина – означает «разум», «понимание», «разумение». Третья из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Исторжение Света Хохма [5] (отказ получать Свет Хохма) сосудом [282], осознавшим, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающим походить на Творца.

[7] Мир – на ступени «миры Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» [286], нижняя [288] граница которой представляет собой ощущаемую нами реальность, – это Сфира [9] всего сущего. Кроме того миром называется Духовный объект, который объединяет в себе все то, что находится в мире Высшем [287] по отношению к нему, подобно печати и отпечатку, когда все, что присуще печати, полностью переходит в отпечаток с нее. Например, мир Адам Кадмон является Высшим для произошедшего от него мира Некудим [289], его отпечатка.

[8] Ацилут – означает питание, наделение [Светом [5] ], а также близость к Творцу: Значение слова Ацилут устанавливается по значению содержащего родственное слово выражения «Веэhье эцло» («И была я у Него [питомицею, и была я радостью каждый день, веселясь все время пред Ликом Его» (Мишлей 8:30)]) [Менее буквальный, но лучше передающий смысл перевод: И потчевал Он меня у Себя лакомствами, и радовала Его я каждый день, веселясь все время пред Ликом Его]; что является намеком на Йихуд (соединение [с Творцом]). См. в начале Ор Шалом [8А] к п. 67 «Введения в мудрость Каббалы». Мир [7] Ацилут – это Сфира [9] Хохма [5] всего сотворенного вместе взятого.

[8А] Ор Шалом («Ор» - это Свет [5], а «Шалом» - это одно из имен рава Баруха Шалома Ашлага [1Е]) – название устных комментариев рава Баруха Ашлага к произведениям Бааль Сулама [1Г].

[9] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент Духовного объекта и сама является Духовным объектом. По одной интерпретации слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд [282] и Свет [5], который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации Духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). Любой Духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.

[11В] Я раскрываю одну крупицу [истины] и держу в секрете две. Эта фраза почти дословно повторяет выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Недарим, стр. 20Б. Только грамматическая форма одного слова другая (в Талмуде единственное число, а здесь двойственное число). В трактате Недарим во время соития муж, проявляя скромность, раскрывает частицу тела жены и закрывает частицу. В результате у них рождаются красивые дети.

[12] Села – 1) в Танахе: скала, 2) в Талмуде также денежная единица.

[13] Заповедал Святой [Творец], да будет Он восславлен, Моше обратиться к скале [12], ... а Моше Рабейну [35] молчал и не говорил, но ударил по скале дважды – Бамидбар, 20:1 – 20:13.

[14] Мальхут – означает «царствование», Пятая из пяти основных Сфирот [9] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.

[15] Цимцум (буквально: сокращение, ограничение) – запрет получать Свет [5]. В мире [7] Адам Кадмон [283] наложен Цимцум Алеф (первый запрет) – запрет получения Света без альтруистической мотивации. Кроме этого, в мирах Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53] наложен Цимцум Бет (второй запрет) – запрет получения Света в эгоистические сосуды [282] (сосуды ниже [288] Бины [6]).

[16] И умолк Аарон – Вайикра 10:3.

[17] Истину купи и не продавай – Мишлей 23:23.

[18] Нефеш (душа) – Сфира [9] Мальхут [14] Светов [5].

[19] Руах (душа, дух, ветер) – Сфира [9] Зеир Анпин [20] Светов [5].

[20] Зеир Анпин или Тиферет – Зеир Анпин означает «малый Лик», Тиферет означает «великолепие». Четвертая из пяти основных Сфирот [9], составляет Сфирот с четвертой по девятую из десяти Сфирот: Хесед [43], Гвура [44], Тиферет [45], Нецах [46], hОд [47], Есод [48], – т. е. шесть Сфирот; по этой причине Зеир Анпин называется Вав Кцавот («шесть концов»). Так же, как Бина [6], это сосуд [282], осознавший, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающий походить на Творца. Однако Зеир Анпин знает, что совсем без Света Хохма [5] не выжить, и получает минимальное количество Света Хохма необходимое для выживания.

[21] Нешама (душа) – Сфира [9] Бина [6] Светов [5].

[22] Хая (жизнь) – Сфира [9] Хохма Светов [5].

[23] Ехида (единство и единственность Творца) – Сфира [9] Кетер [24] Светов [5].

[24] Кетер – означает «корона», «венец». Первая из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Желание Дающего облагодетельствовать Свои творения [215].

[25] Сделай себе рава – Мишна, трактат Авот, 1:6, т.е. заставь себя подчиниться своему учителю.

[26] Каль ваХомер (менее и более серьезное, буквально: легкое и тяжелое) – это принцип толкования Торы, по которому, если что-то верно в менее серьезном случае, то это тем более верно в более серьезном случае. Например, в Замечаниях и комментариях 12): если не раскрывают драгоценные слова, то тем более это касается излишних слов.

[27] Шир hаЙихуд – Песнь о единстве. В Замечаниях и комментариях 15) близко к тексту излагается отрывок из Шир hаЙихуд на пятницу: Ни в какой работе Ты ничего не забыл, не сделал ничего лишнего и не упустил.

[28] От «не ради самой [Торы [» он придет к «ради самой [Торы]». Сказано в Иерусалимском Талмуде, трактат Хагига 1:7: Учи Тору не ради нее самой, ибо от «не ради нее самой» ты придешь к «ради нее самой». Сказано также в Вавилонском Талмуде, трактат Псахим, стр. 50Б: Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями: даже не ради нее самой, ибо от «не ради нее самой» он приходит к «ради нее самой». Ради нее самой (т. е. ради самой Торы) – с альтруистической мотивацией, ради Творца. Дальнейшие объяснения см. в Замечаниях и комментариях 69). Выражение ради нее самой происходит из Мишны, трактат Авот 6:1: Всякий, кто занимается Торой ради нее самой, удостаивается многого. И не только это: он достоин целого мира.

[29] Свет [5], заключенный в Торе, возвращает его на путь истинный – Эйха Рабба, Введение, часть вторая.

[30] Шаар Маамрей Рашби – Портал речений рабби Шимона Бар Йохай. Вторая книга из серии «Восемь порталов», излагающей детали учения Аризаля [31], содержащая комментарии к книге Зоар. Цитируемый текст начинается здесь.

[30А] Цитируемый текст книги Зоар см. в п. 122 на стр. 38.

[30Б] Паним Меирот означает: лик [человеческий], озаренный [мудростью], а также Сияющий Лик [Всевышнего]. Точнее, в Вайикра Рабба на недельное чтение Бехукотай (часть 36, гл. 2) говорится, что у того, кто пьет вино, лицо становится румяным. В Хидушей Радаль (в Новых толкованиях рабби Давида Лурии) объясняется, что имеется в виду стих "Мудрость человека просветляет лик его" (Коhелет 8:1). Наконец, в Бамидбар Рабба на недельное чтение Нассо, часть 11, гл. 6, стих "Озарит тебя Г-сподь Ликом Своим" (Бамидбар 6:26) комментируется так: обратит к тебе Сияющий Лик, а не Гневный. Книга Древо Жизни [274] Аризаля [31] с ранним комментарием рабби Еhуды Ашлага Паним Меирот имеется на Интернете. Ветвь 48 находится на сс. 21 – 23 этого файла (в книге сс. 233 – 235).

[31] Аризаль – Б-жественный ашкенази рабби Йицхак, да будет память о нем благословенна.

[32] Масах (экран, завеса, слово из Танаха, начиная с Шемот 26:36) – ступень, на которой творение получает часть Света [5] с альтруистической мотивацией, а то, что не может получить с альтруистической мотивацией – отвергает (отражает). См. также [290].

[32А] Ор Хозер (возвращающийся Свет [5]) – Свет, отвергнутый при соударении Ор Пними и Ор Макиф [272].

[33] При Хахам (плод мудреца) – четырехтомный сборник статей, писем, бесед и комментариев к Торе Бааль Сулама. Ссылки на эти четыре тома см. здесь. В первом томе «Статьи» статья «Одна заповедь» [226] начинается на стр. 24. Раздел «Предоставление полномочий» статьи «Учение Каббалы и ее суть» см. на стр. 93.

[34] Мохин – буквально: мозги. Единственное число – Моах (мозг). Света [5], ассоциирующиеся со спермой [299], которая, как считают каббалисты, происходит от мозга.

[35] Рабейну – наш рав (наш учитель и господин; тот, кто выше нас).

[36] Наш адмор – рабби Барух Ашлаг.

[36А] Идра Зута (малое собрание) – часть книги Зоар на недельное чтение hаАзину. Излагаемый текст можно найти здесь, на сс. 8 – 9, пп. 26 – 27.

[36Б] Рабби Абба, упоминающийся в книге Зоар, – это один из лучших учеников рабби Шимона Бар Йохай.

[37] Ситрей Тора – тайны Торы.

[38] Маасе Меркава – рассказ о колеснице.

[39] Маасе Берейшит – рассказ о Сотворении мира, буквально: о том, что было в начале.

[40] Рош – голова. Часть Парцуфа [4], в которой не происходит получения на деле, а принимается решение, сколько Света [5] получит Гуф [41]. Об этом говорится, что в Рош получение происходит только потенциально.

[41] Гуф – тело. Часть Парцуфа [4], состоящая из сосудов [282] и потому способная получать Свет [5] (или не получать, если такое решение будет принято в Рош [40]).

[42] Таамей Тора – вкусы Торы (или Теамим – вкусы), т.е. открытая часть Торы.

[43] Хесед – милосердие. Название первой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и четвертой из десяти Сфирот.

[44] Гвура – могущество, а также усилие и преодоление. Название второй Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и пятой из десяти Сфирот.

[45] Тиферет – великолепие. Название третьей Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и шестой из десяти Сфирот.

[46] Нецах – неподвластность времени. Название четвертой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и седьмой из десяти Сфирот.

[47] hОд – величественность. Название пятой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и восьмой из десяти Сфирот.

[48] Есод – основа, а также тайна и половой орган. Название шестой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и девятой из десяти Сфирот.

[49] В самой книге – в книге Бааль Сулама Учение о десяти Сфирот [9].

[50] «Не нёбо ли отведывает вкус пищи», Ийов 12:11 – слово «отведывает» на иврите передается словом «йиТ'ам», имеющим тот же корень, что слово «Таамей» [42], а «нёбо» - словом «Хейх».

[52] Соф – предел, конец. Самая нижняя [288] часть Гуф [41], в которую Рош [40] решает не получать Свет [5].

[53] Асия – действие. Название самого нижнего [288] мира [7], Сфиры [9] Мальхут [14] всего сотворенного.

[56] Тайна Г-спода – для трепещущих перед Ним – Теhилим 25:14.

[56А] Частица Б-жественности свыше (буквально: Б-жественная частица свыше). Эта фраза почти дословно повторяет выражение, встречающееся в стихе Ийов 31:2 (там используется существительное «Б-г», а здесь прилагательное «Б-жественная) и означающее «доля от Б-га свыше».

[57] И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем естеством твоим – Дварим 6:5.

[58] Ситра Ахра – нечистая сила, эгоистическое желание. Буквальный перевод с арамейского – «другая сторона».

[59] Маасе Берейшит [39] не объясняют двоим, а [Маасе] Меркава [38] – одному - Мишна, трактат Хагига, 2:1.

[60] Трех человек – три линии [61].

[61] Кав ([прямая] линия, луч, в Невиим и Кетувим линия, мерный шнур, см. например Мелахим 1, 7:23) – ступень, характеризующаяся тем, что сосуд [282] получает ничтожную долю Света [5] (потому что после первого запрета [15] творение способно получить с альтруистической мотивацией лишь малую долю Света, что визуализируется тонкой трубкой, линией или мерным шнуром), и тем, что вдоль этой линии различаются верх [287] и низ [288], т. е. более альтруистические ступени располагаются выше, ближе к Творцу, т.е. к ассоциируемой с Ним ступени Кетер [24], а более эгоистические – ниже, ближе к получению ради себя, т.е. Мальхут [14]. Такие свойства проявляются на ступени «миры [7] Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» [286]. Две линии. Работа в правой и левой линии разъясняется как Принцип тринадцатый системы служения Г-споду, практикуемой Бааль Суламом. Исправление линий (в том числе трех линий) объясняется начиная с пятого абзаца Ор Шалом к п.121 Введения в мудрость Каббалы.

[62] Предисловие рабби Моше Ботареля к Сефер Ецира – см. в Сефер Ецира, изданной в Иерусалиме в 1965 г.

[63] Тох (внутренняя часть) Парцуфа [4] – его сосуды [282] (часть Гуф [41]), которые по мнению Рош [40] способны получать Свет [5] без нарушения запрета [15].

[64] Три первых Сфирот [9] – Кетер [24], Хохма [5], Бина [6].

[65] Вав Кцавот – буквально: шесть концов. Сфира [9] Зеир Анпин [20], состоящая из шести Сфирот: Хесед [43], Гвура [44], Тиферет [45], Нецах [46], hОд [47], Есод [48].

[66] Тефах (буквально: горсть, то, что в кулаке) – крупица.

[67] Тофеах аль Мэнат леhаТфиах – достаточно влажный, чтобы увлажнить – Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 25Б, а также трактат Йома, стр. 78А.

[68] Неужели еще и царицу насиловать, когда я дома? – Эстер 7:8.

[68А] Скромно ходить – Он сказал тебе, человек, что есть добро и что Г-сподь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить милосердие, и скромно ходить в единении с Б-гом твоим – Миха 6:8.

[69] Был достоин Шмуэль hаКатан того, чтобы на нем покоилась Шхина [147], да его поколение не было достойно этого – Тосафот Йом Тов к Мишне, трактат Авот, глава 4, мишна 19 (см. текст на иврите с английским переводом). Здесь близко к тексту излагается высказывание из Вавилонского Талмуда, трактат Сота, стр. 48Б.

[70] Наш Святой рав – Бааль Сулам.

[82] Атрибут Милосердия и Атрибут Суда.

Г-сподь Б-г подобен царю, у которого были пустые кубки. Сказал царь: если я наполню их горячей водой, они разобьются от растяжения, а если холодной водой – они разобьются от сжатия, И что же сделал царь? Он смешал горячую воду с холодной, налил в них, и они уцелели. Так же сказал Святой [Творец], да будет Он восславлен: если Я сотворю мир с помощью Атрибута Милосердия, будет множество грешников, а если с помощью Атрибута Суда, то как сможет мир устоять? Но Я сотворю мир как с помощью Атрибута Суда, так и с помощью Атрибута Милосердия, и вот тогда мир устоит. – Берейшит Рабба 12:15.

Раши в последнем комментарии к Берейшит 1:1 излагает часть этого мидраша следующим образом:

«Сначала Он задумал сотворить [мир] посредством Атрибута Суда; увидел Он, что не может мир устоять, отдал предпочтение Атрибуту Милосердия и объединил Его с Атрибутом Суда».

См. также Замечания и комментарии 32). Об Атрибуте Суда без Атрибута Милосердия рассказано в части Введения в мудрость Каббалы, посвященной миру [7] Адам Кадмон [283] (пп. 14 – 58). В последующей части Введения рассказывается о включении Атрибута Милосердия в Атрибут Суда. Атрибуту Милосердия и Атрибуту Суда посвящено также Предисловие рава Баруха Ашлага к четырехтомной серии книг Бааль Сулама При Хахам (Плод мудреца) (оригинал см. в первом томе «Статьи», сс. 5 – 8).

[107А] Обретающим знание. Сказано в Мишлей 8:9: Все они [эти речения] верны для понимающего и достоверны для обретающих знание.

[107Б] Тикуней Зоар (Исправления [книги] Зоар) – это добавления к книге Зоар. Арамейский текст с переводом на иврит и комментарием см. на сайте israel613.com . В меню HA-ZOHAR.COM нажать ZOHAR HA KADDOSH. Затем, в меню GO TO PAGE нажать 3. В меню ספר הזהר עם פירוש הסולם выбрать первый том תיקוני זוהר א, второй том תיקוני זוהר ב или третий том תיקוני זוהר ג. Эти тома охватывают тикуним (исправления) 1 – 22. Для других тикуним имеется огласованный арамейский текст: в меню ספר הזהר הקדוש под заголовком תיקוני זוהר (в части меню, расположенной внизу слева) выбрать тикуним 20 – 44, 45 – 68 или 69 – 70.

[138] Прилепиться к Нему – это выражение из стихов Дварим 11:22; 30:20, а также Еhошуа 22:5 является декларацией цели иудаизма и Каббалы.

[147] Шхина – Б-жественное присутствие, собрание душ всего Израиля; в Предисловии к книге Зоар Бааль Сулама, в п.31, это Духовное состояние творения, сутью которого является служение ради самой Торы [28], т.е. с альтруистической мотивацией. См. также Предисловие к Учению о десяти Сфирот [9], п.33.

[167] Доставлять удовольствие своему Создателю – выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Брахот, стр.17А: Когда рабби Йоханан завершал чтение книги Ийова, он обычно говорил следующее: человек в конце концов должен умереть, а зверь – быть убитым, и все обречены на смерть. Счастлив тот, кто воспитывался Торой и чьим трудом была работа над Торой, и кто доставлял удовольствие своему Создателю, и кто рос, имея доброе имя, и покинул этот мир, имея доброе имя; и о нем сказал Шломо (Коhелет 7:1): Лучше [доброе] имя, чем добрый елей, а день смерти [лучше] дня рождения.

[181] Нуква (женщина, жена) – при Зивуге [299] Духовных объектов получающая сторона. В частности Нуквой Зеир Анпина [20] является Мальхут [14]. Нуква на арамейском – это то же, что Некейва на иврите.

[215] Когда у Него, да будет восславлено Его Имя, возникло желание сотворить мир, чтобы облагодетельствовать Свои творения и чтобы они познали величие Его и удостоились стать колесницей, вздымающейся ввысь [287], чтобы прилепиться к Нему [138], да будет Он восславлен, Он создал и наделил Светом [5] одну точку из десяти (представляющих собой десять Сфирот [9] Акудим [216], пребывающих в одном сосуде [282] [273]), и не проявлялись они – Древо Жизни [274] Аризаля [31], Шаар hаКлалим (Портал общих принципов), начало первой главы. Слова чтобы облагодетельствовать Свои творения выражают важнейший Атрибут Б-жественности, которую человек должен стремиться обрести.

[216] Акудим (пятнистые, слово из глав 30 и 31 книги Берейшит) – название совокупности Духовных ступеней, на которых внутренний и окружающий Света [272] связаны друг с другом и соударяются друг с другом. Как объясняет Бааль Сулам в Общем введении, п.5, это название происходит от «И связал Йицхака» (Берейшит 22:9) («И связал» на иврите передается как «ваяАкод», т.е. словом, имеющим тот же корень, что и Акудим). О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп.33 – 42.

[219] А один грешник погубит много хорошего - Коhелет 9:18.

[226] Рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит: как мир судим по большинству [поступков] его [жителей], так и индивид судим по большинству его [поступков]; если выполнил одну заповедь, счастлив, что склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону заслуг, [а если] совершил одно прегрешение, горе ему, ибо он склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону вины; как сказано: а один грешник погубит много хорошего [219]. Ради одного совершенного им греха он лишил себя и весь мир великой благодати. – Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, стр. 40Б.

[241] Слава Его заполняет мир – слова из Кедуши (в сидуре Врата молитвы, см. сс. 658 – 660) Мусафа, произносимого в Шабат. Эти слова близки по смыслу к написанному в Танахе: Наполнение всей земли есть Слава Его (Ешаяh у 6:3).

[241А] Разрушители мира – Вавилонский Талмуд, трактат Сота, сс. 20А и 22А.

[272] Ор Пними (Внутренний Свет [5]) - это наслаждение, которое творение способно получить с альтруистической мотивацией. Ор Макиф (Окружающий Свет) - это наслаждение, которое творение неспособно получить с альтруистической мотивацией. Соударение внутреннего и окружающего Светов - это конфликт между творением, желающим получить только наслаждение, которое оно способно получить с альтруистической мотивацией, и Г-сподом, Желающим, чтобы творение получило все наслаждение, которое Он хочет ему дать. О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп. 33 – 42.
[273] Пребывающий в сосуде [282] – полученный тем, кто получает.
[274] Древо Жизни Аризаля [31] – одна из важнейших книг по Каббале (наряду с книгой Зоар). Записана в 1573 году учеником Аризаля рабби Хаимом Виталем. См. текст на иврите.

[282] Сосуд – это желание получать.

[283] Адам Кадмон (буквально «первозданный человек») – Сфира [9] Кетер [24] всего сущего.

[284] Брия (буквально: творение [Духовного объекта, отличающегося от Творца наличием желания получать]) – Сфира [9] Бина [6] всего сущего.

[285] Ецира (буквально: творение [с помощью ограничения Света [5], когда сосуд [282] получает только ту, часть Света, которую на данной ступени может получить]) – Сфира [9] Зеир Анпин [20] всего сущего.
[286] Ступень «миры [7] Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» – ступень, нижняя [288] граница которой представляет собой ощущаемую нами реальность, характеризуется наложением Цимцума [15] и свойствами Кав [61].

[287] Высший – тот, кто ближе по качествам к Творцу, т.е. к Сфире [9] Кетер [24], иными словами, к альтруистическому желанию.

[288] Низший – тот, кто ближе по качествам к Сфире [9] Мальхут [14], иными словами, к эгоистическому желанию.

[289] Мир [7] Некудим (соответствующий каббалистическому смыслу слова Некудим (крапчатые) из глав 30 и 31 книги Берейшит) – Парцуф [4], появившийся в результате очищения Масаха [32] [290] Парцуфа Некудот [291] деСАГ [292] [293], от которого он унаследовал Цимцум Бет [15]. Однако это не помогло избежать получения слишком большого Света [5] и сосуды [282] мира Некудим утратили способность получать его вообще. В следующем мире Ацилут [8] происходит исправление. Исправление заключается в том, что Высшие [287] ступени отделяются от низших [288] во избежание нанесения Высшим ступеням ущерба неправильными действиями низших. Кроме того, Парцуфы мира Ацилут берут себе пришедшие в негодность сосуды мира Некудим в качестве Нукв [181], поднимают их на Высшие ступени и наделяют Светом, чтобы они ожили.

[290] Очищение Масаха [32] – согласно Первому запрету [15] получать Свет [5] Парцуф [4] получает только ту часть Света, которую может получить с альтруистической мотивацией, а остальной Свет отвергает. Однако сосуд [282] не может выдержать соблазна и во избежание нарушения Первого запрета исторгает весь Свет. Это называется очищением Масаха, что означает исчезновение у Парцуфа желания получать. При этом сосуд «запоминает», что не может совладать с желанием получать присущим этому Парцуфу, и следующий Парцуф пытается совладать с желанием получать меньшей силы (на одну ступень меньше, чем у предыдущего Парцуфа).

[291] Некудот (огласовки языка иврит, буквально: точки) – исторжение Света [5] (отказ от наслаждения) при очищении [290] Масаха [32]. См. также [293].

[292] САГ (числовое значение (63) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кей-Йуд, Вав-Алеф-Вав, Кей-Йуд; числовое значение 10+6+4+5+10+6+1+6+5+10 = 63) – Парцуф [4] Бина [6] мира [7] Адам Кадмон [283]. См. также [293].

[293] Парцуф [4] Некудот [291] деСАГ [292] («де» означает родительный падеж) образуется под [288] Табуром [294] Гальгальты [295] в результате того, что, когда обнаружилось подобие Некудот Парцуфа САГ, имеющих структуру Зеир Анпина [20], свечению [296] и сосудам [282] ступени Соф [52], Духовный объект, соответствующий Некудот Парцуфа САГ, спустился под Табур Гальгальты и соединился там Зеир Анпином и Нуквой [181] Гальгальты. Сразу же стала ясна порочность замысла этого соединения, т.к. Некудот деСАГ имеют свойства Зеир Анпина Бины [6], а Зеир Анпин и Нуква являются ступенями Кетер [24]. Это немедленно привело к наложению Второго запрета [15] во избежание получения сосудами слишком большого Света [5]. Это не помогло в мире [7] Некудим [289], порожденном Парцуфом Некудот деСАГ, в котором сосуды все же получили слишком большой Свет и утратили способность его получать.

[294] Табур (буквально: пуп) – граница между Тох [63] и Соф [52].

[295] Гальгальта (буквально: лоб, череп) - Парцуф [4] Кетер [24] мира [7] Адам Кадмон [283].

[296] Свечение – малый Свет [5].

[299] Зивуг – супружеское соединение. В Каббале во время Зивуга Высший [287] наделяет Светом [5] низшего [288].

[305] Семь нижних [288] Сфирот [9] - Зеир Анпин [20] и Нуква [181].

[323] Выражение «Биркат Шалом» (благословение мира), по-видимому, впервые употребляется Раши. В его комментарии к Берейшит 33:11 оно означает умиротворение (Эйсава Яаковом), а в комментарии к Дварим 29:18 – пожелание себе мира. В более поздней литературе так называется последнее благословение Амиды. Здесь оно используется как имя рабби Баруха Ашлага [1Е]. Так же называется бейт-мидраш в Кирьят-Еарим, возглавляемый равом Авраамом Мордехаем Готлибом [1Д].