Рабби Еhуда Ашлаг. Сущность религии и ее цель. С «Замечаниями и комментариями» рава Авраама Мордехая Готлиба

1. Абсолютно Добр [275]

2. Целенаправленное Провидение

3. Два пути: путь страданий и путь Торы

4. Развитие чувства осознания зла

5. Развитие с ведома и развитие без ведома [276]

6. Религия приносит пользу тому, кто служит [Всевышнему]

[Вводная часть]

Здесь я хочу ответить на три вопроса: во-первых, в чем заключается сущность религии.

Замечания и комментарии

128) Слово сущность [на иврите маhут] происходит от выражения что это [на иврите ма hу]. Т.е. каков главный принцип, вокруг которого строится религия? Каков главный принцип, постигнув который, человек действительно постигает цель всей религии?

Понятие «религия» выражает закон, т.е. законы иудаизма.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Во-вторых, достижима ли ее цель в Этом Мире или только в Мире Грядущем. В-третьих, состоит ли ее цель в том, чтобы принести добро Творцу или сделать добро творениям.

С первого взгляда любой читатель удивится моим словам и не поймет эти три вопроса, которые я поставил себе, чтобы определить тему этой статьи; мол пусть он вернется в ешиву и выучит это [277]; ведь кто не знает, что такое религия?

Замечания и комментарии

129) Любой читатель удивится моим словам и не поймет эти три вопроса, которые я поставил себе, чтобы определить тему этой статьи; мол пусть он вернется в ешиву и выучит это [277]; т.е. каждый, кто видит, какие вопросы затрудняют нашего рава, удивляется: разве это не так просто, разве человек, задающий столь простые вопросы, может называться равом?

130) Все они считают, что знают, что такое религия, что главное в ней – это необходимость молиться, произносить благословения и совершать остальные действия практического характера, например дуть в шофар в Рош hаШана, есть мацу в Песах и т.д. И это потому, что они воспринимают религию со стороны своих внешних действий и не думают, что кроме этого в религии есть что-то еще.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И более того, разве ее наград и наказаний не следует ожидать главным образом в Мире Грядущем?

Замечания и комментарии

131) Как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Эйрувин, стр.22А), «сегодня выполнять их, а награду за это получать завтра [278].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И не следовало задавать третий вопрос, поскольку всем известно, что она служит на благо творений, на их радость, благо и счастье; и что еще можно к этому добавить?

И действительно я не могу совершенно ничего добавить, но ситуация, когда [людям] известны эти три вещи и с детства настолько хорошо вызубрены, что на протяжении всей жизни совершенно невозможно ничего ни добавить к ним, ни внести уточнения, указывает на незнание этих высоких материй, и неизбежно [эти три вопроса] заключают в себе все основополагающие части фундамента, на котором строятся и держатся все несущие конструкции религиозного здания. А раз это так, то скажите мне, как это может быть, чтобы ум подростка всего лишь 12-ти или 14-ти лет был подготовлен для тщательного обдумывания этих трех требующих внимательного рассмотрения тонкостей, и более того, чтобы этого было достаточно и на протяжении всей его жизни не было необходимости улучшить их знание и понимание – здесь действительно скрыта суть проблемы! Ведь такое скоропалительное предположение привело к полному легкомыслию и к [совершенно] нелепым выводам, наполнившим воздух нашего мира в этом нашем нынешнем поколении, и поставило нас в положение, когда следующее поколение почти совсем отбилось от наших рук.

Замечания и комментарии

132) Комментарий. Поскольку религия для людей – это не более, чем маска внешних действий, что достойно ума двенадцатилетнего подростка, и не делается упора ни на каком внутреннем содержании, народы мира исполнены желания уничтожить народ Израиля, ибо незаметно, что люди народа Израиля, исполняя все свои ритуалы, приносят миру какую-то пользу помимо всякого рода недоумения, вызываемого их странными действиями. И поэтому молодое поколение больше не хочет идти стезями своих отцов, ибо это молодое поколение не находит смысла под этой маской внешних действий по той причине, что дух поиска глубокого смысла укоренился в мире.

Вот, что писаль Рамхаль в предисловии к книге «Путь праведных»:

«И ты увидишь, если обратишь внимание на то, что обычно происходит в мире, что большинство умных и сообразительных людей преимущественно исследуют тонкости премудростей и глубины учений, каждый по склонности своего разума и по желанию, данному ему от природы.

Ибо есть такие, кто очень много трудится, изучая сотворенный мир и природу; другие уделяют много внимания изучению астрономии и геометрии; третьи – ремеслам; четвертые концентрируют внимание на изучении Святости, т.е. на изучении Святой Торы: некоторые из них изучают Пильпулей hаhалаха, некоторые – мидраши, некоторые – судебные решения. И окажется, что только немногие люди такого рода предпринимают изучение и исследование вопросов доведения служения [Г-споду] до совершенства, любви [к Г-споду], трепета [перед Ним], единения [с Ним] и остальных аспектов праведности.

И не потому, что эти вещи не являются для них основополагающими. Ведь если ты спросишь у них, то каждый скажет, что это очень важно. И невозможно представить себе мудреца, который бы воистину был таковым и не уяснил себе этих вещей. А решил он этого не изучать потому, что эти вещи им известны и представляются самоочевидными, и он не видит нужды уделять много времени их изучению. И он отказывается от изучения этих вещей и чтения книг на такие темы, ибо скорее ты увидишь именно людей не столь сообразительных и даже скорее людей невеликого ума, упорно и неустанно работающими над всем этим, вплоть до того, что люди имеют обыкновение считать, что когда ты видишь, что кто-то стремится к праведности, то невозможно удержаться от мысли, что это человек невеликого ума.

Однако это обыкновение очень плохо действует как на мудрецов, так и на тех, кто не является таковыми, так как вследствие него и тем, и другим не достает истинной праведности, и найти ее в мире – это большая удача. Ибо мудрецы уделяют слишком мало внимания ее изучению, а не являющиеся таковыми в недостаточной мере постигают ее вплоть до того, что большинству сынов Адама представляется, что праведность зависит от произнесения большого количества псалмов и весьма пространных покаянных молитв, соблюдения тяжелых постов и погружения в снег и лед – от всего того, что непостижимо разуму и недоступно пониманию. А истинная праведность, желанная [для Г-спода] и приятная [Ему], далека от той картины, что рисует наш разум, ибо такова простая истина: то, что не возложено на человека, он совершает бесцельно [279]. И хотя в сердце каждого честного человека уже заложены [надлежащие] зачатки и основы, если он не будет заниматься ими, он увидит их частные проявления и не познает их, упустит их и не ощутит.

Ты должен увидеть, что аспекты праведности, а также трепета [перед Г-сподом], любви [к Нему] и чистоты сердца не приданы человеку как неотъемлемые свойства, так чтобы не требовалось искать способы их обретения, ведь сыны Адама не найдут их в себе подобно тому, как они обнаружат в себе естественные процессы и чувства такие, как сон и пробуждение, голод и насыщение и другие процессы, являющиеся неотъемлемыми свойствами нашей природы. Однако им, несомненно, нужно искать способы и приемы их обретения и нельзя препятствовать их обретению, чтобы они не были утрачены человеком и не отдалились от него, ведь нет недостатка в способах потерять их и отдалиться от них. Это вызывает вопрос: почему же не выделить время на изучение этого, на познание истинной природы этих свойств, на познание способа их обретения и удержания? Откуда появится эта мудрость в сердце человека, если не стремиться обрести ее?

И поскольку любой мудрец уже удостоверился в необходимости совершенствования служения [Г-споду] и в обязанности добиваться чистоты помыслов и действий в процессе этого [служения], ведь ничего помимо этого не желаемо Свыше, а только вызывает раздражение и отвращение, ведь Г-сподь знает устремления всех сердец и понимает, на что направлены все помыслы, что же мы ответим в день возмездия, если мы пренебрегали этим учением и отвергли то, что является для нас совершенно обязательным, так как лежит в основе того, что Г-сподь Б-г наш требует от нас. Разве возможно, чтобы наш разум работал и трудился, изучая то, что необязательно для нас, над Пильпулим, не приносящими нам никаких плодов, над законами, не относящимися к нам, чтобы в отношении наших важных обязанностей перед нашим Создателем мы поступали по привычке и считали их возложенными на ученых людей? Если мы не обратим пристального внимания на то, что такое истинный трепет [перед Г-сподом] и каковы его разновидности, и не изучим это, как мы обретем его? И как избежим мы мирской суеты, чтобы забыли ее сердца наши? Сможешь ли ты забыть ее и уйти от нее несмотря на то, что мы знаем, что обязаны сделать это? То же касается любви [к Г-споду]: если мы не приложим усилий для того, чтобы утвердить ее в нашем сердце всеми достижимыми способами, как возникнет она в нас? Каким образом души наши прилепятся к Нему, да будет Он восславлен, и к Его Торе и страстно возжелают следовать за ними, если, обратившись к величию Его и высоте Его, мы не сделаем того, что породит в сердце нашем подобное единение с Ним? Как ты очистишь помыслы наши, не приложив усилий для того, чтобы избавить нас от пороков, придающих этим помыслам телесную природу [129]? И все связанные с этим качества, требующие исправления и совершенствования, кто исправит и доведет до совершенства, если мы не обратим к этой цели сердца наши и не будем с великим усердием работать над ее достижением? Несомненно, мы должны по-настоящему изучить все это, сделав добро самим себе, и вдобавок научить этому других, сделав доброе дело и для них». Конец цитаты.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

«Абсолютно Добр» [275]

И чтобы не утомлять читателя длинными рассуждениями, я опирался на все написанное и объясненное в предыдущих статьях и, в основном, на объяснения, приведенные в статье «Дарование Торы», которые в совокупности служат своего рода предисловием к возвышенным материям, представшим перед нами, а здесь я буду стремиться к краткости и простоте изложения, чтобы написанное было понятно каждому.

А сначала нам нужно понять Творца, да будет Он восславлен, Который «Абсолютно Добр», т.е. ни под каким видом не может быть, чтобы Он хоть у кого-нибудь в мире вызвал малейшее страдание, что принимается нами за аксиому, поскольку чувство здравого смысла явно указывает нам, что первопричина всех злых дел ограничивается исключительно «желанием получать», что объясняется так: поскольку [человек] жаждет обрести благополучие и утолить свои желания, он из-за этого начинает причинять зло другим – из-за «желания получать» [т.е. достигать] удовлетворения собственных желаний.

Замечания и комментарии

133) Абсолютно Добр. У Г-спода, да будет Он восславлен, нет желания получать, а Он Добр по Своей Сущности, и поэтому Ему присуще желание делать добро. Так вот Его добро есть Абсолютное Добро, т.е. Он Абсолютно Добр [280]. Человек может быть относительно добрым по отношению к другим; напротив, Добро Творца нельзя охарактеризовать как относительное, по отношению к кому бы оно ни проявлялось.

134) Комментарий. Поскольку огонь желания получать горит в человеке, будь то вожделение, ревность, жажда славы или что-то другое, и этот огонь означает великие страдания, не угасающие до полного утоления желания, то эти страдания, совершенно сводя человека с ума, принуждают его сделать все возможное для достижения удовлетворения. И поэтому он склонен причинять ущерб и горести ближнему, ибо совершенно не способен думать о других, а может лишь заниматься своими проблемами, потому что очень страдает.

И это подобно зверям, которые, когда голодны, способны растерзать друг друга и всего лишь за то, чтобы первыми схватить еду и чтобы еда досталась им.

А иногда бывает, что человек наносит ущерб другому не потому, что хочет чем-то насладиться, а другой стоит на его пути, а потому, что в принципе наслаждается, когда другой страдает, и это является следствием жажды власти.

И необходимо разобраться, почему Творец вызвал у Своих творений все эти страдания. Он поступил так потому, что только желание получать способствует продвижению человека; ведь благодаря этому желанию человек может добиться получения удовольствия. И поскольку Он желает делать добро Своим творениям, Он создал страдания, вызываемые желанием получать, благодаря которым можно получить удовольствие. Так вот благодаря этим страданиям, вызываемым желанием получать, человеку свойственно развиваться, ибо если он не утоляет свое желание, он продолжает искать, как его утолить, и благодаря этому продвигается, пока не найдет правильный способ получения истинного удовольствия.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Таким образом, если бы творение не проявляло никакого стремления к самоудовлетворению, то не было бы никакого создания в мире, которое бы причинило зло другим, а если мы порой выявляем некое создание, наносящее ущерб другому без какого-либо «желания получить» наслаждение ради себя, то это происходит не иначе, как по старой привычке, изначально приобретенной им из-за желания получать, а теперь эта привычка, как известно, освобождает [творение] от необходимости заново мотивировать [свои злые поступки].

И поскольку Творец, да будет Он восславлен, понимается нами как Совершенный Сам по Себе и, не нуждается ни в чьей помощи, чтобы достичь совершенства и предшествовать всем вещам, то ясно, что нет в Нем никакого «желания получать», а так как не присуще Ему никакое состояние «желания получать», то у Него нет никаких причин причинять кому-то зло, и это совершенно просто.

И более того, благодаря своей необычайной простоте, легко принимается и укладывается в голове аксиома, что есть у Него «желание одарять» добром других, т.е. Свои создания [215], что доказывает нам все грандиозное творение, которое Он создал и явил пред нашими очами.

Замечания и комментарии

135) Есть у Него «желание одарять» добром других, т.е. Свои создания [215]. Об этом сказано: Любовью вечною возлюбил Ты нас, Г-споди Б-же наш; в милости великой и безграничной Ты смилостивился над нами [281].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо здесь, в нашем мире, неизбежно присуствуют создания, которые испытывают ощущения: либо хорошие, либо плохие. А причиной того, какое ощущение испытывается ими, конечно же, является Творец, да будет Он восславлен, а поскольку абсолютно очевидно, что совершенно не в правилах Творца, да будет Он восславлен, причинять зло, как уже объяснялось, то поэтому все творения неизбежно получают от Него, да будет Он восславлен, только благо, ведь Он создал творения только для того, чтобы сделать им добро.

Из этого мы, в свою очередь, можем заключить, что Ему, да будет Он восславлен, присуще "желание одарять" исключительно добром, и ни при каких обстоятельствах невозможно представить, чтобы в Его правилах было вредить или причинять страдания, исходящие от Него, да будет Он восславлен, поэтому мы охарактеризовали Его, да будет Он восславлен, выражением "Абсолютно Добр". И после того, как мы это узнали, спустимся вниз и обратимся к реальной действительности, движимой и управляемой Им, да будет Он восславлен: каким образом Он, да будет Он восславлен, одаряет [творения] исключительно добром?

«Провидение Его, да будет Он восславлен, является целенаправленным»

Судя по всем природным системам, представленным нашим очам, нам понятно, что к какому бы из четырех классов (неживая природа, растительный мир, животный мир и класс говорящих) ни относилось малое творение, мы находим, что они как все вместе, так и каждое в отдельности, подвластны целенаправленному Провидению, то есть [им присуще] медленное поступательное развитие, эволюционным путем, от предыдущей стадии к последующей, подобно плоду на дереве, за которым ухаживают ради благой цели, чтобы в конце концов он превратился в приятный плод, усладу жизни твоей.

Пойди-ка и спроси ботаника, через сколько стадий развития проходит этот плод с момента появления пред нашими глазами до полного созревания, когда он готов к употреблению. Причем ни на одной из стадий, предшествующих созреванию, он не просто не предстает перед нами готовым к превращению в созревший, приятный и сладкий плод, но вдобавок, как назло, он кажется нам противоположным своей зрелой форме по свойствам; то есть чем слаще плод в конце, тем горше и невзрачней он оказывается на предыдущих стадиях своего развития. Так и в животном мире и среди говорящих: когда в конце созревания животному не достает разума, оно не кажется таким ущербным в процессе своего развития в отличие от человека, чей разум преумножается в конце созревания и весьма ущербен в процессе развития; как новорожденный теленок может считаться быком, то есть у него есть силы, чтобы стоять на ногах и ходить, и разум, чтобы оградить себя от бед, которые подстерегают его на его пути; новорожденный же младенец, напротив, лежит, будто без чувств. И если мы представим, что кто-то незнакомый с этим миром наблюдал бы за этими двумя детенышами, он бы, несомненно, сказал о новорожденном младенце, что и в конце [развития] он ничего не добьется, а о новорожденном животном он бы сказал, что тут родился богатырь (то есть если бы он судил по тому, насколько разумен теленок по сравнению с глупеньким и бесчувственным ребенком).

Тебе ведь бросается в глаза, что Провидение Его, управляющее реальностью, которую Он создал, напоминает не что иное, как "целенаправленное Провидение", независимо от того, в каком порядке идут стадии развития, ибо путь развития [творений], наоборот, обманчив и мешает нам понять его итог, поскольку [промежуточные стадии] всегда противоположны тому, что [получается] по завершении работы, и о подобных вещах мы говорим: ум приходит с опытом, ибо только опытный человек, имеющий возможность увидеть творение на всех стадиях его развития вплоть до завершающей, может успокоить страсти, совершенно не пугаясь тех искаженных картин [испорченных состояний], которые наблюдаются у творения в процессе развития, но веря, что когда все завершится, [творение] будет прекрасным и весьма (а причина того, что именно такой порядок эволюционного развития обязателен для каждого творения, хорошо объясняется в каббалистическом учении; и здесь не место продолжать об этом).

Замечания и комментарии

136) Ибо [для объектов, рассматриваемых] в каббалистической мудрости, характерна ступенчатая структура, соответствующая расположению [букв] в Четырехбуквенном Имени Йуд-Кэй Вав-Кэй. Ибо творению присуще развитие в определенном порядке от одной ступени к другой, сверху вниз, и постепенно в нем образуется присущее ему желание получать, начиная с Кэтэр [24] и кончая Мальхут [14]. И в Мальхут завершается [нисхождение] желания получать на свое место, т.е достигает совершенства страстное желание Высшего [287] Света [5], и тогда сосуд [282] способен получать Высший Свет. И после того, как он постепенно постигает все желание получать, он начинает постепенно постигать исправление этого желания получать, снизу вверх, сначала легкое исправление, а затем исправление все более сильных [желаний], пока в конце концов не удостоится полностью исправить желание получать, и тогда оно станет мотивироваться альтруистическими побуждениями. Следовательно развитие желания получать происходит в порядке расположения ступеней, чтобы и исправление могло достигаться в порядке расположения тех же ступеней.

Итак, хотя мы ощущаем себя испорченными в нашей личной жизни и видим огромный недостаток совершенства и удаление от совершенства, тем не менее мы должны верить мудрецам, достигшим завершения исправления и говорящим нам, что все состояния испорченности суть промежуточные состояния, т.е. состояния перехода со ступени на ступень, назначение которых причинно-следственным способом толкать нас к исправлению. И порча сопутствует всем уровням – как частным, так и общим, и всем областям, ибо пока человек не достигает слияния с Г-сподом, да будет Он восславлен, в его жизни не происходит исправления. И на всех упомянутых выше уровнях необходимо верить мудрецам, чтобы не прийти к заключению о надежности того, что мы видим и ощущаем, а поверить, что сценарий является совершенно иным, чем то, что мы можем постичь за короткое время в ограниченном пространстве. Следовательно назначение веры в то, что говорят мудрецы, заключается в том, чтобы дать нам уверенность (на ступени окружающего Света [272]), чтобы благодаря ей мы не ослабляли усилий, совершая нашу работу, несмотря на все неудачи и проявления испорченности, а верили, что все до мельчайшей подробности – это часть сценария движения по ступеням ради нашего блага. И поэтому каждый человек должен прилепиться к такому мудрецу, который, продвигаясь со своей ступени, уже достиг завершения исправления и конца пути, и положиться на него. И если у человека еще продолжается период подготовки, то эта вера стимулирует его. И если человек постигает этот самый окружающий Свет, опираясь на веру в то, что говорят мудрецы, то это вызывает у него радость уже в настоящее время благодаря тому, что он извлекает выгоду из того, чего он благодаря своим страданиям достигнет в будущем. И возникает вопрос: разве то, что страдания невелики, достигается благодаря его вере? На это нужно ответить, что это зависит от того, работает ли он в правой или левой линии, т.е. работа в правой линии – это время постижения Света [5] веры, а в левой линии надлежит вновь ощутить нехватку и страстное желание совершенства [61].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Теперь мы тщательно разъяснили, как в нашем мире осуществляется Провидение Его, да будет Он восславлен, и что Оно является не чем иным, как целенаправленным Провидением, и что в Нем неразличимо совершенно никакого добра, пока не будет творение доведено до его конечной точки [развития], в которой обретет оно совершенство и завершится его подготовка; и наоборот, с точки зрения наблюдателей, путь его развития будет всегда обернут в испорченную обертку; ведь на твоих глазах, Г-сподь, да будет Он восславлен, одаряет Свои творения всегда исключительно одним добром [215], но это добро исходит от Него, да будет Он восславлен, в форме целенаправленного Провидения.

Замечания и комментарии

137) Комментарий. Только когда человек достигает совершенства и завершается его подготовка – это означает полное исправление любви к Г-споду и трепета перед Ним при абсолютном слиянии [с Ним]; тогда в Нем полностью различим Атрибут Добра. А до этого испытываются страдания и человек должен верить, что эти страдания к добру, но что добро, заключенное в них, раскрывается в конце процесса. Но и в течение этого процесса он должен верить, что они оказывают на него положительное воздействие и их следствием является его переход в лучшие состояния.

Добро существует всегда; ведь когда мы видим большое дерево, мы должны понимать, что оно, несомненно было уже заключено в первоначальном семени, ведь тебе не дано [увидеть] ничего из того, чего бы не было в нем, а лишь то, что [тогда еще] не раскрылось. Т.е., если добро раскрывается в конце процесса, то оно, несомненно, существовало на промежуточных ступенях, но [еще] не раскрылось, а было сокрыто внутри.

***

Уточнения

Провидение Его, да будет Он восславлен, преследует определенную цель, но в процессе Его осуществления есть различные ступени и стадии.

Только тот, кто видел конечное совершенство, способен облегчить страдания тех, кто в пути, и дать правильный совет. Только тот человек, кто уже удостоился завершения исправления, может вести за собой народные массы, каждого в соответствии с его ступенью. Завершение исправления, если его понимать в общих чертах, называется «полным избавлением». И нужно знать, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, раз в несколько поколений посылает душу, лично достигающую полного избавления, завершения исправления, прихода Машиаха и воскресения мертвых, т.е. максимума возможного, и только такие люди могут дать наставление всему народу.

Причина существования ступеней, следующих в определенном порядке

Согласно каббалистическоймудрости творение, т.е. Сфира [9] Мальхут [14], появляется постепенно, после появления друг за другом ступеней Кэтэр [24], Хохма [5], Бина [6] и Зеир Анпин [20] и не может появиться сразу же. Ведь не может быть, чтобы большое и даже очень большое желание получать появилсь непосредственно из Него, да будет Он восславлен и из альтруистического желания. И как это понимается при появлении четырех ступеней прямого Света [297] [298], так это должно пониматься и при формировании каждого творения. Ибо материальные структуры происходят из Духовных источников, а их неотъемлемым свойством является ступенчатость.

В недельном чтении Ваейцей написано: «И снилось ему: вот лестница, установленная на земле, верх которой достигает Небес» [300]. Эта лестница составлена из множества ступеней. Святая книга Зоар гласит: лестница указывает на Духовные миры [7] Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]. И в кажлом мире есть частные ступени и ступени ступеней, и все это ступени Духовного. Следовательно Святой [Творец], да будет Он восславлен, спустил лестницу со ступенями сверху вниз ради человека, и именно эту лестницу описывает каббалистическая мудрость.

Служение Г-споду происходит в обратном порядке, который объясняет, как человек должен подниматься по этим ступеням снизу вверх. Следовательно самая высокая ступень лестницы служит нашему благу, ибо иначе мы бы не были способны подниматься по лестнице.

[Заголовок Бааль Сулама]

Два пути: путь страданий и путь Торы

Замечания и комментарии

138) Из двух этих путей человек должен выбрать один, чтобы достичь своего совершенства. Естественно, ни один человек не выберет страдания, но если человек не выберет путь Торы, т.е. путь, на котором он получает свое питание из книг и от начитанных людей [188], то в любом случае ему приходится страдать, поскольку нет иного пути продвижения человека. А выбор человека идти по пути Торы означает, что он приучает себя к идеям Торы и с помощью этих идей принимается за работу, чтобы принять на себя ярмо Царства Небесного, а это означает делать, говорить и думать то, что хочет Творец, а не то, что хочет он сам. Умение распознавать такие [дела, слова и мысли] означает, что из книг и от начитанных людей он обретает способность отличать друг от друга надлежащие и ненадлежащие деяния, т.е. деяния, направленные на извлечение собственной выгоды, и деяния, противостоящие извлечению собственные выгоды. И то же касается речей и помыслов, ибо из книг и от начитанных людей он учится распознавать среди них, какие помыслы хорошие, а какие плохие.

Ибо в самых общих чертах на первой ступени необходимо понимать, что любая мысль, не вытекающая из реальности Творца, а отделенная от Его существования, уже не является хорошей мыслью. Ведь ключом ко всему является мысленное единение с Творцом, т.к. тогда, опираясь на это, человек может подчиниться Творцу в той мере, в какой Он представляется Великим в мыслях человека. И в любом случае ясно, что если человек мысленно не прилепился к Творцу, он вне всякого сомнения не может принять на себя ярмо Царства Небесного, поскольку он совершенно не осознает Творца. А раз так, то именно об этом нужно говорить как о первом шаге исправления помыслов. А топливо для этого берется из книг и от начитанных людей [188]. И по мере приложения человеком усилий для принятия ярма Царства Небесного, что означает альтруистические деяния по отношению к Творцу и к другим и самоотрицание, постепенно усиливается в нем осознание зла, ощущение нехватки, и он все с большей силой молит Г-спода об избавлении. И каково его ощущение нехватки, таков последующий ответ на его молитву. А ответ на молитву заключается в том, что Творец удостаивает его обретения другой природы, потому что при этом он доводит до совершенства свою способность подняться выше своего себялюбия, т.е. над природой самого желания получать.

Ведь сказано в Святой книге Зоар: «Все проясняется в замысле» [301], т.е. способность человека делать то, что надлежит, и находить верные слова зависит от того, на чем сконцентрирована его мысль, и человек не может поступать правильно, если он мысленно не находится в единении с Творцом, как уже говорилось. Так вот мысль является служанкой желания, и из книг и от начитанных людей [188] человек должен обрести желание прилепиться к Творцу, т.е. желание получать наслаждение и удовольствие от единения с Творцом и от дел, совершаемых по воле Его. Если у него есть такое желание, то это желание вынуждает его мысленно прилепиться к Творцу; во всяком случае от этого проистекают действия человека. Из этого следует, что порядок таков: а) желание, б) мысль, в) речь и деяние. Изменения и улучшения, относящиеся к этим трем ступеням, зависят от работы человека над собой. На самом деле, надо различать четыре ступени: а) желание: 1) желание получать, 2) альтруистическое желание и далее ступени б) и в). И сначала желание человека прилепиться к Г-споду проистекает из его себялюбия, а желание ради выгоды Г-спода почти не понятно человеку. И при этом считается, что его желание обрести Святость сокрыто. Но и желание приблизиться к Г-споду с точки зрения его эго есть что-то возвышенное и неосязаемое. И с Небес человеку постепенно раскрывают сущность надлежащего желания прилепиться [к Г-споду].

И вот сначала светит Свет [5] Г-сподень каждому человеку, который готов к этому, благодаря книгам и начитанным людям [188], и таким образом начинает формироваться в нем при Свете Г-споднем желание Света. И с этого момента у него появляется выбор; ведь после того, как Свет исторгается, он должен научиться методом пробуждения снизу достичь наложения Цимцума [15] на желание получать и раскрытия альтруистического желания.

[Текст Бааль Сулама]

Вот и выяснилось, что Г-сподь, да будет Он восславлен, Абсолютно Добр и управляет нами, благодаря атрибуту совершенного добра, без малейшей примеси зла, истинно целенаправленным Провидением, то есть Провидение Его, да будет Он восславлен, вынуждает нас оказываться в череде различных ситуаций, упорядоченных по причинно-следственному принципу, когда предыдущая ситуация вызывает последующую, пока мы не станем готовы к получению добра в желаемой мере, и тогда мы достигнем своей цели, подобно прекрасному плоду, созревшему и готовому к употреблению. И кроме того, ясно, что в [достижимости] этой цели мы можем быть совершенно уверены, целиком и полностью, поскольку если бы это было не так, ты бы усомнился в Провидении Его, да будет Он восславлен, говоря, что [Провидению] чего-то не достает для достижения Своей цели, Б-же упаси.

Замечания и комментарии

139) Ведь «наполнение всей земли есть Слава Его» [241], и Б-жественный Свет [5] светит во всем существующем и составляет все существующее. Во всяком случае понятно, что Провидение, осуществляемое в мире Г-сподом, да будет Он восславлен, проистекает из того, что Он составляет внутреннюю часть сущего, а не находится за пределами сущего. Во всяком случае, понятно, что законы природы, все движущие силы мира появляются по Его воле. И во всяком случае понятно, что все творения существуют внутри заданной системы, пребывают внутри своего рода сети и должны ходить определенными стезями, созданными и управляемыми Им. Во всяком случае ясно, что за всеми теми сценариями, которые кажутся стимулирующими порчу и безбожие как в человеке в отдельности, так и в обществе в целом, стоит не кто иной, как Творец, Исходящий из одного желания облагодетельствовать Свои творения [215]. Но эта Благодать и правда раскрываются нам в конце процесса, как выгоды Света раскрываются из тьмы. И на самом деле, деятельность Творца – это какого-то рода возвеличивание тьмы, ибо из нее станут яснее выгоды Света. И невозможно поступить иначе. Дело лишь в том, чтобы поверить в то, что такова реальность, относиться к реальности соответственно и действовать соответственно. Также и события происходят в противоположной последовательности, ведь ощущение тьмы соответственно предназначено для того, чтобы человек представил Свет в сердце своем, то, что «и это в противовес тому создал Б-г» [311]. И чем больше человек верит в то, что тьма в нем и вокруг него запланирована заранее и преследует определенную цель, тем больше и больше он приближается к Свету (по меньшей мере [если не ощущает Его]). (См. притчу, приведенную в Предисловии к Учению о десяти Сфирот [9], в п.133 [312]).

И вот, что говорит пророк: «Ибо как дождь и снег низошли с небес и туда не вернутся, делая то, что Я пожелал, и преуспевая в том, для чего Я их послал, и напоили они землю, оплодотворив ее и вызвав появление растительности, так и слово Мое, выйдя из уст Моих, не вернется ко Мне, [оставшись] пустым [звуком]» [313].

[Текст Бааль Сулама]

И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Пребывание Шхины [147] в низших [288] [сосудах [282]] есть высшая необходимость» [314], то есть, поскольку Провидение Его, да будет Он восславлен, является целенаправленным, а цель Его – привести нас в конце концов к к слиянию с Ним, да будет Он восславлен, происходящему внутри нас, [что и называется пребыванием Шхины в низших сосудах], то это считается высшей необходимостью; т.е. если мы этого не достигнем, значит, в Провидении Его есть изъян, Б-же упаси. Это напоминает великого царя, у которого в старости родился сын, и был он ему очень дорог, и поэтому с самого рождения его задумал [царь сделать] для него много добрых дел, и стал он собирать все самые лучшие книги и замечательных мудрецов, живущих в государстве, и приготовил он для своего сына школу, чтобы изучал он премудрости, и послал он за искусными строителями и построил дворцы для его услаждения, и собрал он всех певцов, напевающих мелодии и поющих песни, и устроил для него капеллы, и созвал он самых искусных поваров и пекарей, которые готовили ему лучшие яства всего мира; и вот вырос сын и повзрослел, и стал он глупцом, и не желает учиться, и слепцом, который не видит и не ощущает красоты зданий, и глухим, который не может слушать голоса бардов и звуки музыкальных инструментов, и заболел он и не может есть ничего кроме одного хлеба грубого помола; какой позор!

Однако подобная история могла случиться только с земным царем, чего нельзя сказать о Г-споде, да будет Он восславлен, у Которого, разумеется, нет обыкновения обманывать, и поэтому уготовил Он нам два пути развития: первый из них - путь страданий, представляющий собой последовательность развития творения самого по себе, а в природе творения попадать в различные ситуации по причинно-следственному принципу, в одну за другой; и с помощью этих ситуаций мы понемногу развиваемся, пока окончательно не придем к осознанию выбора добра и отказа от зла [76] и не установим желаемую связь с Ним, да будет Он восславлен, что является нашей целью.

Замечания и комментарии

140) Последовательность развития творения самого по себе – это естественные процессы творения. Пояснение. Коренное отличие пути Торы от пути страданий касается точки отсчета разграничений между добром и злом. Ведь на пути страданий разграничения между добром и злом касаются человека, т.е. это разница между тем, что хорошо для человека, и тем, что плохо для человека. Ведь путь страданий означает, что человек или общество идут по некоторому пути и их страдания множатся на этом пути, и тогда они должны разрушить то, что вызывает существующую ситуацию, а затем создать новую ситуацию на основе осознания предыдущей ситуации, таким образом, чтобы прекратились эти страдания, сделать так, чтобы все было хорошо. И когда в новой ситуации опять усилятся страдания, они опять должны разрушить то, что вызывает новую ситуацию, и, сделав необходимые заключения, продвигаться к третьей ситуации, соответствующей более высокому уровню развития по сравнению с двумя первыми ситуациями. И так далее точно таким же образом. А на пути Торы разграничения между добром и злом касаются не человека, а Творца. Ибо путь Торы строится 1) на основе самой Торы, данной нам и исходящей от Творца, 2) благодаря людям, достигшим единения с Творцом и удостоившимся обретения абсолютной Благодати; и именно они проводят для нас разграничения, что есть добро и что – зло, используя в качестве точки отсчета Центральную Точку, Которая и есть Творец.

[Текст Бааль Сулама]

Однако этот путь протяжен во времени и наполнен страданиями и болью, и поэтому уготован нам путь приятней и лучше - путь Торы и заповедей, дающий нам возможность подготовиться к достижению нашей цели за короткое время и без страданий.

Отсюда следует, что нашей конечной целью является подготовка к слиянию с Ним, да будет Он восславлен, чтобы Он жил в нас, и эта цель неотвратима, и нет никакой возможности отклониться от нее ни на йоту, ибо Провидение Его, да будет Он восславлен, властвует над нами, ведя нас двумя путями – путем страданий и путем Торы, как уже объяснялось.

Замечания и комментарии

141) Возникает вопрос: если Провидение Его, да будет Он восславлен, властвует над нами и нет никакой возможности отклониться от Него ни на йоту, почему, будучи в Его власти, мы не возвращаемся к Нему с покаянием? На этот вопрос нужно ответить так: 1) Творец устанавливает время событий, что характеризуется словами: «Я, Г-сподь, в свое время ускорю это» [209], т.е. существует ускоренный процесс и существует процесс, обусловленный естественным ходом событий. 2) Что касается ускоренного процесса, то нам абсолютно необходимо сочетать [его с естественным процессом], посредством самокритики, ибо чем больше человек занимается самокритикой, тем более развитой и глубокой она становится, благодаря проверке, насколько верен [наш путь]; это стимулирует ход внутреннего процесса, вызывающего страдания, который в сочетании с путем Торы продвигает человека вперед. Кроме того, самокритика не вызывает в человеке слишком резких изменений. Ведь Творец знает, что человек неспособен выдержать слишком резкие перемены, если он не подготовлен к ним. Ибо к человеку, все еще ввергнутому в трясину себялюбия и купающемуся в комфорте, невозможно прийти и потребовать от него отказаться от личной собственности и соединить свою жизнь с другими, ибо именно в этом на практике выражается [заповедь] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71]. А на первой ступени он должен начать отказываться от маленьких вещей и делать это постепенно, например тратить часть своего времени на общинные нужды, давать десятую часть своего дохода на общинные нужды и т.п. И по мере его продвижения в этих маленьких вещах с ним можно будет начать говорить о более серьезных изменениях.

Следовательно возвращение человека и общины с покаянием – это постепенный процесс, соответствующий возможностям человека и его зрелости. И не следует видеть вещи черно-белыми; ведь существуют и промежуточные состояния, ибо с помощью страданий и Торы человек, несомненно, постепенно продвигается, отходя от своего желания получать и учась альтруизму. Однако окончательного завершения этого процесса человек не достигает за годы своей жизни, но ясно, что он нуждается в том, чтобы его жизнь прошла несколько кругооборотов. .

[Текст Бааль Сулама]

Однако из практического опыта мы делаем вывод, что Провидение Его, да будет Он восславлен, настигает нас двумя способами сразу, и называют их наши мудрецы, да будет память о них благословенна, земным путем [т.е. путем страданий] и путем Торы.

Замечания и комментарии

142) Т.е. с одной стороны страдания побуждают человека к действию из-за боли, которую они ему причиняют, а с другой стороны он может найти лучший путь с помощью Торы. Следовательно страдания – это сила, толкающая сзади, а Тора подобно силе, тянущей спереди, и с помощью обеих сил он может продвигаться.

А «земной путь» - это совокупность сценариев, по которым проходит жизнь человека естественным образом, имеются в виду события, происходящие в жизни человека, и поэтому они называются земным путем. И об этом сказано: «Земной путь предшествует Торе» (Мидраш рабба, Вайикра 9, 3). Т.е. без страданий человек совершенно не нуждается в Торе. И об этом сказано: «Сочетание Торы с земным путем прекрасно: усилия затрачиваемые и на то, и на другое, отвлекают от греха» ([Мишна, трактат] Авот, глава 2, мишна 2).

***

Уточнения

Два пути: путь страданий и путь Торы

Причина и следствие – предшествующее и последующее.

Нет никого помимо Него [120], кроме Него нет никакой реальности. Он Абсолютно Добр и хочет дать столько Благодати Своим творениям, сколько возможно [215]. Поэтому, если мы в личной жизни или в жизни народа Израиля в целом видим противоположное, нужно понимать, что это ступень на пути к добру.

После сеяния не сразу появляется плод, но прежде [семя] полностью разлагается, а затем [плод] начинает появляться.

Если сомневаться и не верить в Его желание облагодетельствовать Свои творения [215], как нам достичь состояния «Полна будет земля знанием Г-спода, как море покрыто водами» [234], т.е. Абсолютного добра? Разуму это кажется утопией, сном. И если в этом сомневаются, то сомневаются и в Провидении Его, Б-же упаси, и все метания в сомнении – это нанесение ущерба Творцу.

Пребывание Шхины [147] в низших [288] [сосудах [282]] есть высшая необходимость [314] – Шхина должна покоиться [на нас], и это вынужденное состояние по воле Творца. И поэтому нам приходится достигать его.

«Чтобы не был отторгнутый от Него совсем отверженным» [315] – нет ни одной души, которая окажется отверженной.

Кто вынуждает Г-спода облагодетельствовать Свои творения [215]? Это происходит не так, как у царя во плоти и крови, подверженного изменениям и идущего на компромиссы, но это воля Самого Творца, и она окончательна. Если Он хочет, чтобы Его Шхина [147] покоилась на низших [288], то они обязаны готовиться к этому, т.е. обрести те же качества, какими обладает Он; это обязательно произойдет. Ясно, что между путем страданий и путем Торы не существует третьего пути. Все основывается на любви к другим и на преодолении себялюбия, и этого низшие вынуждены достигать. Так вот то, каким образом Творец вынуждает нас достигать упомянутого выше, неподвластно нашему разуму и находится за пределами нашего понимания, и об этом написано пророком Ешаяhу: «Ибо помыслы Мои – не ваши помыслы и стези ваши – не Мои стези» [316].

Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили: «Всякий, кто говорит, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, слишком многое прощает, навлечет беду на живот свой» [317]. Если кто-то думает, что Г-сподь – это Отец, Добрый и Наделяющий Благодатью, и мы не обязаны готовиться к [обретению этой] Благодати, то он навлечет беду на живот свой, а живот – это сосуд [282] получения и желание получать, которое, если так думать, встанет на стезю страданий, а из-за них твои сосуды получения исчезнут из Этого Мира.

«Ибо как дождь и снег низошли с небес и туда не вернутся»; ведь дождь не возвращается на небеса; «так как они напоили землю, вызвав появление растительности, таковым будет и слово Мое, которое выйдя из уст Моих, не вернется ко Мне, [оставшись] пустым [звуком]; ведь оно сделало то, что Я пожелал, и преуспело в том, для чего Я его послал» [313]. Следовательно не стоит ожидать компромисса: если Г-сподь хочет, чтобы в низших [288] раскрылась Его Б-жественность [99], то это произойдет, и если Он хочет, чтобы в качестве подготовки мы преодолели себялюбие, то это также произойдет. Ясно, что это произойдет либо посредством страданий, либо посредством Торы.

Путь страданий – это порядок развития творения по своим внутренним законам – и человек, и общество развиваются по своим внутренним законам – человек выбирает свой путь, сталкивается с трудностями и неприятностями и выводит из этого заключения, - таков путь страданий. И это относится, как к отдельному человеку, так и ко всей общине Израиля.

О пути Торы говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Свет [5], заключенный в Торе возвращает его на путь истинный» [29]. Благодаря тому, что человек смотрит в Тору, Тора указывает человеку, каким путем идти. Человек смотрит, по какому пути шли его праотцы, т.к. это показано в Торе – не в историческом плане, а с точки зрения внутренних процессов, и таким образом он тоже учится жить так, как полагается. Это соответствует тому, о чем говорится в молитве («Любовью вечной» [281]), «[... Смилуйся над нами, Отче наш, Владыка наш, ради Имени Твоего] и ради праотцов наших, которые положились на Тебя, и Ты научил их законам жизни, поступать по воле Твоей от всего сердца; так смилуйся и над нами и научи тому же нас».

[Заголовок Бааль Сулама]

Сущность религии – в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла.

Замечания и комментарии

143) Выходит, он называет осознание зла чувством. Вообще говоря, существует пять чувств, т.е. пять способов ощущения присущих человеку, с помощью которых он связан с окружающим миром. А здесь он указывает на шестое чувство: «чувство осознания зла», т.е. у человека должно развиться ощущение и восприятие присущего ему зла. Пять чувств присущи ему от природы; напротив, шестое чувство выходит за пределы естественного порядка вещей, и на самом деле у большинства сынов Адама оно не наблюдается, а наблюдается лишь у ничтожного процента людей. В связи с этим нужно отметить, что органом, предназначенным для осознания зла, является мозг человека, ибо с помощью умственных усилий человек может ощутить присущее ему зло.

Следовательно он указывает, что в этом «сущность религии», ибо религия – это система законов и установлений, данных нам из Б-жественного Источника, чтобы достичь определенной цели, и здесь он указывает, что на самом деле состояние, которого необходимо достичь – это осознание зла.

[Текст Бааль Сулама]

Вот слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна (Бэрэйшит Рабба, часть 44 [184]): но какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, кто режет [скотину] с гортани или с затылка? Но не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью очистить творения с их помощью; конец цитаты; а о том, что означает это очищение, хорошо объясняется в статье Дарование Торы (п.12); посмотри [сам], что мы там написали.

Замечания и комментарии

144) Что означает это очищение. Понятие «Цируф» [буквально: переплавка [184] ] означает «очищение», и выше он объяснял, что это отсутствие нечистоты себялюбия присущего человеку. И этого можно достичь только посредством осознания зла и в зависимости от его степени и меры. Следовательно осознание зла – это условие достижения такой чистоты.

[Текст Бааль Сулама]

А здесь я объясню, в чем суть развития [в нас осознания зла], достигаемого с помощью Торы и заповедей.

И знай, что осознание зла в нас означает, что наградой тому, кто выполняет заповеди, может стать его постепенное и медленное очищение, а [степень] осознания зла в нас воистину характеризует стадии этого очищения.

Замечания и комментарии

145) Осознание зла в нас. Следовательно зло пребывает в нас, только мы не осознаем его. И с помощью Торы мы можем осознать: 1) что проявления реального мира, которые мы считали хорошими, на самом деле плохие. 2) С помощью Торы мы «поднимаем» подсознательные желания в сознание. Ибо пропорционально укреплению добра в человеке в нем укрепляется и зло; ведь выбор вынуждает всегда достигать сбалансированности. Следовательно только человеку, в котором много хорошего, в противовес этому добру раскрывается много зла, «поднимающегося» из подсознания в сознание. Но если в человеке мало добра, то ему также раскрывается мало зла.

146) Наградой тому, кто выполняет заповеди, может стать его постепенное и медленное очищение. Очищение должно быть постепенным и медленным, т.к. человек за один раз неспособен переварить присущее ему зло. И если ему сразу раскроется ощущение присущего ему зла, он не сможет жить.

[Текст Бааль Сулама]

Ибо человек уже от природы готов отвергнуть все зло, что в нем, и искоренить его, и это качество заложено в равной степени в каждом творении до единого, а все отличие между двумя творениями состоит исключительно в осознании зла, поскольку более развитое творение осознает в себе больше зла и так или иначе различает и исторгает зло из себя в большей мере, а неразвитое [творение] следовательно ощущает в себе меньшее количество зла, а поэтому не исторгает зло из себя, разве что в небольшой мере, и из-за этого овладевает им нечистота, так как оно совершенно неспособно осознать эту нечистоту.

Замечания и комментарии

147) Человек уже от природы готов отвергнуть все зло, что в нем, и искоренить его. Ибо какой человек не страдает от зла в нем, и можно сказать, что это проистекает от нашего Источника, Которому не присуще зла. И поскольку всякая ветвь желает походить на свой корень, он мгновенно распознает внутри себя реальнось, которая осознается и ощущается им как зло, и немедленно начинает прилагать усилия для того, чтобы уничтожить и исторгнуть ее из себя.

148) Следовательно согласно еврейской религии понятие «великий человек» означает, что он в самой большой мере осознает, сколько в нем зла, и чувствует себя презреннейшим из людей. И таков пример Моше рабейну [35], т.к. о нем говорит стих Торы (Бамидбар 12, 3): «А муж Моше – скромнейший из всех людей, что на лице земли». И с одной стороны, говорит Святая книга Зоар, что он удостоился Высшей [287] ступени из возможных со стороны постижения Б-жественности, к которой только способен устремиться сын рода человеческого, а с другой стороны, он был самым скромным из всего человечества. Т.е., поскольку он ощущал в себе зло самой большой силы из всех людей, он чувствовал себя презреннейшим из всех; воистину, только благодаря этому и благодаря уничтожению своего эга, он удостоился наивысшей из ступеней.

И согласно еврейской религии маленький человек – это человек, ощущающий, что зло в нем невелико, и во всяком случае он ни на что не способен: ни на исправление, потому что он не может исправить то, чего у него нет, ни на единение с Б-гом по той причине, что живет во лжи, а никакая истина не может жить в одной упряжке с ложью, ни на единение с людьми, ибо никакой гордец не может войти в общество людей.

И необходимо отметить, что это зависит от уровня развития души человека, определяющегося несколькими причинами: 1) душевными качествами, передавшимися по наследству; 2) претерпеваемыми человеком страданиями, что называется «земной путь»; 3) серьезным отношением к книгам и единением с начитанными людьми [188], что дает человеку возможность все более и более верно определять, что такое добро и что такое зло. Кроме того, книги и начитанные люди дают человеку ощутить, что добро рельно существует в мире, а сущность добра – это любовь. И благодаря этому он начинает видеть, каково его существование, видеть в черном и непривлекательном свете, потому что оно подчинено получению и себялюбию. 4) Человек прилагает усилия, чтобы стать добрым, и это приводит к осознанию зла, как уже говорилось. Это вызвано тем, что: а) улучшение ситуации заставляет человека осознать, что его низость есть зло. Чтобы провести линию всегда требуется две точки, т.е. наряду с друг другом должны существовать две противоположности. б) Когда человек прилагает все больше усилий для того, чтобы стать добрым, и приближается к цели, возникает все большее противодействие со стороны его желания получать; во всяком случае, когда такое противодействие возникает, он видит сколь велика сила зла в нем. Следовательно, если человек видит, что его дурные влечения, страсти и эго усиливаются все больше, то это знак того, сколь велико в нем добро.

Но необходимо разобраться в следующем: если «великий человек» означает, что он осознает в себе большое количество зла вплоть до того, что он ощущает себя ниже любого человека, как он, с другой стороны, может выполнить [заповедь] «Служите Г-споду в радости» [318]? И откуда он возьмет радость? На это нужно ответить, что по мере того, как человек все больше видит истинное положение вещей, т.е. насколько велика власть над ним желания получать и насколько велико его неверие, и чем больше он видит, какова пропасть между ним и Творцом, тем более радостным событием для него будет любой, даже незначительный контакт с Творцом, потому что Он для него непостижим. Напротив, когда он ощущает в себе небольшое количества зла, то он не может радоваться любой частице Святости, ибо он считает, что постигает Его в большой мере.

[Текст Бааль Сулама]

И чтобы не утомлять читателя, объясним в общих чертах, [что такое] зло и добро, подобно тому, как это объяснялось в статье Дарование Торы (п.12): что зло в общих чертах есть не что иное, как себялюбие, называющееся эгоизмом и являющееся противоположностью по свойствам Творцу, да будет Он восславлен, в Котором совершенно нет желания получать ради Себя, а Он желает только одарять; и, как объясняется там (в пп. 9 и 11), удовольствие и наслаждение в общих чертах соответствуют мере близости [творения и его] Создателя по свойствам в то время, как страдание и ощущение невыносимости в общих чертах соответствуют мере отличия [творения] от его Создателя по свойствам (посмотри там, если хочешь изучить это достаточно подробно); и потому эгоизм отвратителен нам и причиняет нестерпимую боль, что он по свойствам противоположен Создателю, да будет Он восславлен.

Замечания и комментарии

149) Следовательно, поскольку Творцу не присуще эгоизма, то присутствие в нас эгоизма определяется как зло. Однако определяется зло не на бумаге и не в рамках философии, а зло определяется субъективно, в зависимости от того, каким его воспринимает и ощущает каждый человек. Следовательно мера осознания зла присущего человеку означает меру, в какой он ощущает себя злым. И это определяется по-разному, и эти определения меняются по мере того, как понемногу расширяются наши горизонты, ибо есть человек, считающий, что если он не крадет у другого, то ему не присуще зла. И есть человек, не нуждающийся в постижении порочности воровства, а вся его проблема в том, что он заботится только о том, чтобы обеспечить всем необходимым себя и не заботится о нуждах другого, и это ощущается им как зло. Так вот эти различия являются следствием его достижений: насколько серьезно его отношение к книгам и насколько успешно его единение с начитанными людьми [188], ибо уровень книг и начитанных людей может быть различным. И если это уровень того, что лежит на поверхности и лишено глубины, во всяком случае требования, предъявляемые им к себе, низкие и легко выполнимые для него, то ему в любом случае не приходит в голову, что он считается злым. Однако по мере того, как он начинает серьезно заниматься по более глубоким и правдивым книгам и присоединяется к имеющим более глубокие знания и более правдивым «начитанным людям», определения добра и зла становятся все более верными и более трудно выполнимыми, обязывающими к очень тяжелой работе, которая выше человеческих сил, и которая требуется, чтобы устоять в соответствии с этими определениями, и тогда он ощущает свое желание получать вершиной высокой горы, которую невозможно покорить. И поэтому многие люди совершенно невосприимчивы к таким истинам, ибо эти истины не столь хорошо известны, так как скрыли их великие люди Израиля по той причине, то люди общины Израиля не могут их выдержать. Но в нашем нынешнем поколении, которое становится все более испорченным и в котором уже не осталось места, где бы не было великих и опустошительных страданий, люди в любом случае вынуждены продолжать поиск новых истин и новых определений добра и зла в жизни.

Но многие люди еще не восприимчивы к таким вещам, и когда они сталкиваются с ними впервые, им это кажется ложным учением, о котором совсем ничего не написано в Торе. И им не приходит в голову, что это азбука Торы, определяемая [стихом] «И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всем естеством твоим» [57], а также стихом «А теперь, Израиль, что Г-сподь Б-г твой требует от тебя? Только любви к Г-споду и трепета перед Ним» [319]. А любовь уже определена в предыдущем стихе, и должна она быть столь альтруистичной, т.е. столь нацеленной на даяние, что человек согласился бы пожертвовать своей душой ради нее («всем сердцем твоим и всею душою твоею ...»). Поэтому здесь стих учит, что такое альтруистическое желание. И во всяком случае мы понимаем, что является его противоположностью. И вот появились наши мудрецы, да будет память о них благословенна, и сказали, что Тора создала ступень, предваряющую [обретение альтруистического желания], чтобы набираться опыта противостояния желанию получать, и это [принцип] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], являющийся параллелью понятия любви к Г-споду; кроме того, он должен обрести состояние «всею душою твоею и всем естеством твоим», однако это средство для того, чтобы практиковаться, средство более доступное в повседневной жизни, с помощью которого человек может продвигаться вперед с большой скоростью. Следовательно согласно всему сказанному, все, что человек делает ради самого себя, есть зло, поскольку он качественно противоположен Творцу, да будет Он восславлен.

[Текст Бааль Сулама]

Однако это отвращение не одинаково в каждой душе, но мера его различна от души к душе, так как дикий, неразвитый человек совершенно не осознает, что эгоизм есть зло, и поэтому он проявляет его в открытую, без какого-либо стыда, и ничто не останавливает его от грабежа и убийства на глазах у всех любого [человека], попадающегося ему под руку; а [человек], немного развитый, уже ощущает некоторую меру своего эгоизма как зло и, по крайней мере, стыдится проявлять его открыто – грабить и убивать на глазах у людей, но все же втайне приводит свой умысел в исполнение. И оказывается, что наиболее развитый из них ощущает эгоизм прямо-таки отвратительным, до такой степени, что совсем не может его вынести, и, по мере осознания его, вытесняет и исторгает его совершенно, пока не [ощутит] нежелание и невозможность наслаждаться страданиями других; и тогда начинают пробуждаться в недрах его искры любви к другим, называющейся альтруизмом и являющейся всеобщей мерой добра; и эти [искры] также вспыхивают в нем постепенно и в определенном порядке в процессе его развития, то есть сначала развивается в нем чувство любви к родным и близким и желание наделить их всем необходимым, как написано в Танахе: и от родственника твоего не скрывайся [320]; а с развитием его распространяется его альтруизм на всех окружающих, будь то его земляки или соплеменники, и продолжает расти, пока его любовь к другим не превратится в любовь ко всему человечеству в целом.

Замечания и комментарии

150) Пока не [ощутит] нежелание и невозможность наслаждаться страданиями других. Следовательно до этого места он определяет ступень «не делай» [321], обретаемую благодаря тому, что развиваясь, человек постепенно все больше и больше следует принципам морали и не хочет что-то брать и чем-то наслаждаться за счет другого. А далее он говорит о [ступени] «делай» [322], также обретаемой благодаря тому, что развиваясь, человек постепенно все больше и больше следует принципам морали и развивает в себе любовь к другим, а «любовь» означает, что он поступается своими нуждами ради нужд других и стремится удовлетворить нужды других, а не свои нужды. А что касается понятия «других», к которым он испытывает любовь, то и здесь происходит постепенное развитие, и то же можно сказать о самой любви; здесь постепенное развитие заключается в том, что человек все больше и больше готов жертвовать собой ради любимого.

151) Сущность религии – в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла. Уточнения

Нам надлежит осознать присущее нам зло.

Заповедь шхиты состоит в том, чтобы резать именно с гортани. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, задавали вопрос, какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, с этого ли места режут или с другого [184].

Заповеди – это средство, а не цель. Во всяком случае, главный вопрос не в том, с этого ли места режут или с другого [184]. Главный вопрос в том, чего этим достигают. Ответ: очищения творений от нечистоты себялюбия.

Святой [Творец], да будет Он восславлен, решил, что резать надо с гортани [184], и это средство очищения творений. И необходимо знать, что различные формы заповедей проистекают от Духовных Источников, находящихся в Высших [287] мирах [7].

Это и хотели подчеркнуть наши мудрецы, да будет память о них благословенна, - человеку надлежит притянуть к своей душе Свет [5], заключенный в Торе и заповедях, и с помощью этого Света он может распознать в себе зло.

В трактате Псахим [Мишны, глава 1, мишна 1, стр. 195, в файле стр.103] написано: «В ночь на 14 [нисана] ищут квасное при свете свечи». Квасное символизирует зло присущее человеку. И его ищут, только сравнивая со Светом [5] Торы. И без нее человек не может осознать присущее ему зло.

Развитый человек – это человек, осознающий присущее ему зло. Каждому нормальному человеку, не являющемуся ни больным, ни ангелом, присуще желание получать наслаждение и удовольствие ради собственных нужд. С этим качеством человек рождается. Чем больше зла присущего себе осознает человек, тем более великим человеком он считается.

Великий человек – это человек, осознающий присущее ему зло и не пытающийся скрыть его, а стремящийся избавиться от него, потому что его Источник добр, а каждая ветвь желает походить на свой корень.

Способность человека отличить, что является добром, а что – злом и оценить, какой ему наносится вред, является осознанием зла.

Чтобы прийти к осознанию зла, человеку необходимо проделать путь развития, который бы позволил ему увидеть, сколько зла присуще ему.

Все творения заинтересованы в том, чтобы избавиться от присущего им зла. Биркат Шалом [323], да хранят нас его заслуги, писал: [В стихе] «И Амэйх [народ твой] все праведники» [324] читай не «Амэйх», а «Амха» [325] – неразвитые люди. Неразвитые люди – это люди, считающие и ощущающие себя праведниками. Но поскольку стих Танаха (Коhелет 7, 20) гласит: «Нет на земле праведника, который бы не грешил», они верят, что у них есть какой-то налет греховности, но во всяком случае им присуще не так много [зла], от которого нужно избавиться.

Не будь ситуации, в которой человек осознает, что ему присуще какое-то зло, он не смог бы избавиться от него. Если же в этом ему не сопутствует успех, то это просто знак того, что он не осознает присущее ему зло.

Чем больше усилий приложит человек, [выполняя заповедь] любви к другим, тем больше он освободится от себялюбия и только так сможет достичь единения с Творцом, Который Добр и творит добро [195].

[Текст Бааль Сулама]

Развитие с ведома и развитие без ведома [276]

И знай, что две силы используются нами и побуждают нас двигаться вверх и взбираться по ступеням лестницы, о которой уже говорилось, пока мы не достигнем ее верхнего конца, находящегося в Небесах и являющегося конечной точкой сближения по свойствам с Создателем, да будет Он восславлен. А разница между этими двумя силами заключается в том, что мы подвергаемся воздействию одной из них «без нашего ведома» [276], то есть помимо нашего выбора, и сила эта толкает нас сзади [326] (и называется она виз-а-тэрго [vis a tergo]), и [именно] ее мы определили названиями «путь страданий» или «земной путь», и [именно] из-за нее пришло к нам философское учение о морали, называющееся этикой и основанное на осмыслении опыта, то есть на критическом анализе практического ума, и является это учение не чем иным, как подсчетом представших пред нашими очами потерь, [которые мы пожинаем, сея] зерна эгоизма.

Замечания и комментарии

152) Мы подвергаемся воздействию одной из них «без нашего ведома» [276], то есть помимо нашего выбора, и сила эта толкает нас сзади. Пояснение. [Слово] Ахораим [326] [сзади] указывает на сокрытие, о чем говорит стих Торы: «Ты увидишь Меня сзади, а Лик Мой не будет видим» [327]. Следовательно он хочет сказать, что сила, воздействующая на нас помимо нашего выбора, также создана Г-сподом, да будет Он восславлен, но на ступени Ахораим, т.е. Г-сподь, да будет Он восславлен, сокрыт.

153) И [именно] ее мы определили названиями «путь страданий» или «земной путь», и [именно] из-за нее пришло к нам философское учение о морали, называющееся этикой. Он хочет сказать, что поскольку сыны Адама испытали множество страданий, то исходя из собственного опыта они составили своего рода учение о жизни, некоторое учение о морали, называющееся этикой.

154) То есть на критическом анализе практического ума. Пояснение. Критика исходя из здравого смысла, т.е. из наблюдений за тем, что реально происходит в мире, представшем перед нами, - это некоторый разрушительный процесс, взращивающий желание получать. И с помощью этой критики человечество добилось установления некоторых правил.

[Текст Бааль Сулама]

И вот эти-то события, благодаря которым мы приобретаем опыт, приходят к нам случайным образом, то есть без «нашего ведома» [276] и выбора, но они [бьют] точно в цель, ибо образ зла постепенно вырисовывается в наших ощущениях, и в какой мере мы осознаем ущерб, нанесенный злом, в такой мере мы и избавляемся от него, и тогда достигаем мы более высокой ступени лестницы.

А воздействию другой силы мы подвергаемся «с нашего ведома» [276], то есть по нашему самостоятельному выбору, и сила эта тянет нас спереди (и называется она виз-а-фронт [vis a front]), и [именно] ее мы определили как «путь Торы и заповедей», поскольку оказывается, что выполнение заповедей и служение ради того, чтобы доставить радость нашему Создателю, необычайно быстро развивает в нас чувство осознания зла, как объяснялось в статье Дарование Торы (в п.13, внимательно посмотри там).

Замечания и комментарии

155) Выполнение заповедей и служение ради того, чтобы доставить радость нашему Создателю. Т.е. чтобы с помощью приложения усилий достичь состояния, в котором жизнь человека будет исполнена Святости ради того, чтобы доставить удовольствие его Создателю.

[Текст Бааль Сулама]

И выигрываем мы в двух вещах: во-первых, мы не должны ждать, пока наберемся жизненного опыта, который бы толкал нас сзади; ведь вся сила наших побуждений измеряется только остротой боли и силой разрушений, вызванных присутствием в нас зла. А на пути служения Г-споду, да будет Он восславлен, это [чувство] осознания [зла] развивается в нас без каких-либо предварительных страданий и разрушений, а наоборот, когда мы испытываем наслаждение и удовольствие, ощущаемые нами во время чистого служения Г-споду, да будет Он восславлен, если мы стремимся доставить Ему радость; [тогда] в нас развивается в соответствующей мере склонность к осознанию низкой природы этих искр себялюбия, мешающих нам вкусить на нашем пути наслаждение дарами Г-сподними, да будет Он восславлен; так что чувство постепенного осознания зла все сильнее развивается в нас, когда мы испытываем негу и великий покой, то есть обретая Благодать во время служения Г-споду, да будет Он восславлен, когда мы испытываем наслаждение и удовольствие благодаря близости наших качеств с качествами нашего Создателя.

Замечания и комментарии

156) Пояснение. Он хочет показать, каково различие между путем Торы и путем страданий: на пути страданий нет Света [5], а есть только страдания; т. е. из-за ударов, которые человек получает, идя стезей желания получать, он испытывает сильную боль, вынуждающую его установить правила, позволяющие ему избавиться от этих страданий, и эти правила называется этикой. А на пути Торы и заповедей, все действие которых заключается в том, чтобы научить человека доставлять удовольствие его Создателю, оказывается, что из Торы и заповедей светит человеку Свет Б-жественности, а когда он действительно достигает ступени, на которой он доставляет удовольствие своему Создателю, тогда он ощущает величайшее удовольствие благодаря единению с Творцом. И следовательно человеку светит Свет, и с его помощью человек может быстрее ориентироваться во тьме. Т. е. Свет, светящий ему благодаря его единению с Творцом, позволяет ему быстро осознать, что все, мешающее ему ощутить это удовольствие, неприемлемо. И именно об этом говорит стих (Теhилим 97, 10): «Любящие Г-спода, ненавидьте зло»; в какой мере он приблизился к Г-споду, что зависит от того, сколько удовольствия он доставляет Г-споду, именно в такой мере он ненавидит зло, т.е. все присущие ему качества, мешающие ему достичь этого замечательного состояния, [близости к Г-споду]. И это Тэшува из страха, потому что в этом случае он опасается, как бы не отдалиться от Г-спода и не быть, не дай Б-г, ввергнутым в пучину желания получать, которое горше смерти; ведь он потеряет всю Благодать и все удовольствие единения [с Творцом]. И если человек окончательно собьется с пути служения Г-споду, то не сможет избежать пути страданий, как он писал выше. Следовательно первое, в чем мы выигрываем – это наступление времени Благодати и неги и избавление от ударов судьбы и страданий.

[Текст Бааль Сулама]

А во-вторых, мы выигрываем время, поскольку Он делает это «с нашего ведома» [276], и в наших силах сделать занятия [Торой и заповедями] более интенсивными и уменьшить время [осознания зла] в зависимости от нашего желания.

Замечания и комментарии

157) Пояснение. Во власти человека добиваться все большего и большего единения «с книгами и начитанными людьми» [188], т. е. увеличивать количество ситуаций, при которых Свет [5] светит в его душе, и тогда он выигрывает много времени. Напротив, на пути страданий это происходит очень медленно и постепенно, т.к. все это, если говорить в самых общих чертах, происходит без ведома [276] человека, а события, происходящие в жизни, подобны потокам, влекущим его за собой в разных направления и повергающим его. И это медленный, постепенный и болезненный процесс.

И именно об этом говорит Мишна ([трактат] Авот, [глава] 3, [мишна] 16): «Взимают долги с человека как с его ведома, так и без его ведома». Пояснение. Значение понятия «ниФраим» [взимают долги] устанавливается по значению выражения, [встречающегося в Талмуде и мидраше и] содержащего родственное слово: «Приат Хов» [выплата задолженности], - т. е. таШлум [платеж], и по значению фразы, также содержащей родственное слово: «уФара [И обнажит] голову женщины» [239], что указывает на Откровение. Пояснение. Понятие Откровения, раскрываемого Г-сподом, да будет Он восславлен, творениям, - это платеж, который Он, так сказать, должен для них внести; ведь Он создал Свои творения исключительно ради этой необходимости облагодетельствовать их [215], т.е. «чтобы возвестить другому о Его Б-жественности» [99]. Это должно раскрыться человеку, но если учитывать концепцию двух путей, то либо он станет готовиться к этому «со своего ведома», т. е. выбрав путь Торы и заповедей, либо, если он по каким-то причинам не может идти по пути, требующему сделать выбор, ему сначала придется подвергнуться этой подготовке «без его ведома». (Простое объяснение таково: человек должен платить потому, что он считается должником Творца по той причине, что он должен отплатить Ему за подготовку и за переход от желания получать к альтруистическому желанию, после чего он сможет удостоиться Благодати и удовольствия, распространяющихся от Г-спода, да будет Он восславлен, к человеку. А мы ставим целью лишь показать нашим комментарием возможность новой точки зрения).

Следует отметить, что различие между этикой и моралью Торы весьма велико, т.к. этика изменчива и лишена постоянства, потому что она всецело обусловлена страданиями человечества, и в то мгновение, когда человек немного успокоится после того, как исчезнут страдания, он примется за прежнее; иначе обстоит дело на пути Торы: точкой отсчета морали является не человек, а Творец, и поэтому она устойчива. Это правда, что человек может совершенно сбиться с пути служения и тогда ему придется смириться с возвращением на путь страданий, но пока человек находится на пути служения, даже если это обусловлено верой, а не знанием, его соприкосновение с Б-жественным Светом [5] в любом случае позволяет ему с уверенностью определить и достичь глубокого понимания, что есть добро и что есть зло.

[Текст Бааль Сулама]

Религия приносит пользу не творениям, а тому, кто служит [Всевышнему]

Многие ошибочно сравнивают нашу Святую Тору с этическим учением, однако такое случилось с ними потому, что им никогда в жизни не пришлось ощутить вкуса религии; и для них приведу я стих Танаха: Вкусите и узрите, как добр Г-сподь [142].

Замечания и комментарии

158) Наш Святой рав [70] хочет сказать, что люди, вкусившие Б-жественный Свет [5], понимают, что этика и религия – это разные вещи, т. к. религия возвышает человека, чтобы он прилепился к Творцу всего, в то время, как этика в конечном счете появляется для того, чтобы избавить человека от неприятностей. И различие между ними столь же велико, как различие между морем и землей, и они столь же далеки друг от друга, как творение от Творца. А люди, убежденные в равноценности текстов, написаных людьми Б-жьими и текстов, написанных философами народов мира, считают так потому, что их статус очень низок, потому что они никогда по-настоящему не шли по стезе религии и во всяком случае никогда не осознавали, насколько религия выше, и поэтому они гордо размахивают знаменем справедливости и равенства, т. е. не считают, что мы стоим выше этих народов. Но истина такова: «Вот народ отдельно живет и меж народами не числится» [328], т. е. нет совершенно никакой связи и подобия между нашей Торой с одной стороны и иными учениями и чуждыми философскими теориями с другой.

[Текст Бааль Сулама]

И действительно два этих [учения]: этика и религия, - предназначены для одного и того же: чтобы поднять человека из нечистого и недалекого себялюбия и привести его в высшую точку любви к другим, но вместе с тем, между одним и другим такая же пропасть, как между Замыслом Творца, да будет Он восславлен, и помыслами творений, ибо религия происходит из замыслов Творца, да будет Он восславлен, а этическое учение произошло из помыслов земных людей и их жизненного опыта, и поэтому бросается в глаза разница между ними во всем, что касается как их применения, так и конечной цели, поскольку, когда мы используем этическое учение, познание добра и зла происходит в процессе его применения; как известно, это учение в соответствующей мере связано с достижением успеха в обществе; иначе обстоит дело с религией: мы познаем добро и зло в результате того, что мы ее практикуем, и она в соответствующей мере связана исключительно с одним Г-сподом, да будет Он восславлен, то есть [она приводит] от различия по свойствам с Создателем, да будет Он восславлен, к близости с Ним по свойствам, называющейся слиянием, о чем было разъяснено пред нашими глазами в статье Дарование Торы (в пп. 9, 10, 11; внимательно посмотри там).

Замечания и комментарии

159) Но вместе с тем, между одним и другим такая же пропасть, как между Замыслом Творца, да будет Он восславлен, и помыслами творений. Наша Святая Тора – это сами Замыслы Творца, ибо что представляет собой вся Тора? Разве не альтруизм и даяние? А сутью альтруизма и даяния является Творец, да будет Он восславлен.

160) И поэтому бросается в глаза разница между ними во всем, что касается как их применения, так и конечной цели. Имеется в виду, что между религией и этикой существует как различие между применением принципов морали, так и различие в конечной цели.

161) Подведение итогов. А) Человек должен сделать для себя выбор, какие помыслы он хочет принять: либо Замыслы Творца станут его помыслами, либо помыслы человека. Следовательно он желает указать нам на то, что этика и религия очень далеки друг от друга, т. к. этика – это помыслы одного только человека, а какова ценность человека? А религия – это Замыслы Самого Г-спода, да будет Он восславлен. Б) Успех этики измеряется успехом общества, т. е. ее выгоды – есть общественные выгоды. Пояснение. Добро и зло по этической шкале относится к обществу, т. е. то, что вредит обществу, есть зло, а то, что приносит пользу обществу, есть добро. Напротив, в религии успех измеряется мерой приближения к Творцу, т. е. то, что приближает человека к Творцу хорошо, а то, что отдаляет человека от Творца, плохо. Вот и подумай, насколько далеко одно от другого. С точки зрения применения различие очень велико, и в основном потому, что разграничения между добром и злом, обусловленные обществом, меняются и не являются окончательными, ибо в каждый следующий день общество может извлекать выгоду из другого; напротив, такие разграничения, установленные Творцом, окончательны и никогда не меняются. Дополнительное обстоятельство: этика появилась для того, чтобы приносить личную выгоду людям, составляющим часть общества, ибо именно это определяет, что в обществе является добром. Напротив, наша Тора ведет к [обретению] чисто альтруистических качеств и не содержит никакого элемента собственной выгоды. Например может возникнуть какая-то ситуация, в которой общество решит, что в настоящее время по экономическим причинам необходимо привлечь иностранных рабочих. А на практике это решают наиболее состоятельные люди общества, желающие использовать дешевую рабочую силу. Но на самом деле иностранные рабочие подобны казни, не описанной в Торе: А) потому что приучают народ полагаться на иностранцев вместо того, чтобы полагаться на собственных граждан. Б) Они забирают работу у жителей страны. В) И хуже всего то, что они привозят сюда чуждую культуру других народов. И возможно, завтра приедет другой человек, который захватит власть, и примет решения, противоречащие другим мотивам [принятия решения привлечь иностранцев]... Напротив, Тора учит человека опираться лишь на одну реальность – реальность Творца и изучать, что приближает его к Творцу и что отдаляет его от Творца, а именно преследование собственной выгоды всегда отдаляет, а любые альтруистические деяния приближают, и это неизменно и является абсолютной истиной, и это единственный принцип, возвышающий человека над его природой.

И необходимо подчеркнуть, что если человек живет по законам Торы, то справедливость в обществе, несомненно, также воцарится наилучшим образом, но если человек все измеряет только общественной пользой, то он не достигнет ни справедливости в обществе, ни слияния с Б-жественностью.

[Текст Бааль Сулама]

А также их цели в крайней степени далеки друг от друга, поскольку целью этического учения является достижение общественного благосостояния на основе критического анализа жизненного опыта практическим разумом, и, в конечном счете, [достижение] этой цели не сулит никакой сверхъестественной выгоды, и поэтому, как известно, на пути к этой цели до сих пор не пройдена стадия общего анализа, ибо кто может доказать индивиду, что именно такие блага положены ему, и сделать это настолько убедительно, чтобы он ощутил себя обязанным ограничивать себя хотя бы в малейшей мере ради общественного блага; напротив, [достижение] цели религии гарантирует счастье самого человека, практикующего ее. Ибо мы ясно доказали, что постигнув любовь к другим, человек сразу переходит в состояние слияния, то есть близости по свойствам к своему Создателю, да будет Он восславлен, и в единении с Ним переходит человек из нашего тесного мира полного страданий и преград в вечный и просторный мир щедрости к Господу, да будет Он восславлен, и к творениям.

Замечания и комментарии

162) Пояснение. По этическим законам человек должен отказаться от самых разных вещей, которых желает его душа, ибо такова природа этих законов, что ограничения, которые они налагают, касаются частностей. Так вот целью является достижение счастья или справедливости в обществе. Но когда желание получать человека, чего-то страстно желающее, начинает взвешивать на чаше весов, а стоит ли это того, и когда с одной стороны ухудшается ситуация с получаемым им удовольствием, а с другой ухудшается положение со справедливостью в обществе, то нет никаких сомнений, что у него не будет сил даже однажды слонить чашу весов к общественному благосостоянию. И поэтому человек неспособен устоять в такой ситуации, и практика показывает, что когда стараются установить власть закона и порядок и обеспечить их соблюдение и все это регулируется этикой, то когда индивид чувствует, что его личное счастье важнее, и когда он предполагает, что закон не сможет властвовать над ним, то учитывая все это, он просто поступает по собственному усмотрению.

Это хорошо описывает ситуацию в коммунистических государствах, ибо индивид на практике не может реализовать их главный принцип «Работай по способностям и получай по потребностям», т. к. человеческое эго противодействует работе с максимальной отдачей и тому, что другие получат от этого наслаждение, а также оно противодействует тому, чтобы другие устанавливали, каковы его потребности. В капиталистических государствах законы общества также не выдерживают испытания реальностью, потому что каждый раз, когда личные интересы ставятся на одну чашу весов, а интересы общества – на другую, человек не способен преодолеть себя и пойти против себя. А взятка ослепляет зрячих [329], и поэтому он для себя разрешает запрещенное и запрещает разрешенное, и он убеждает себя в том, что закон не имеет никакой власти, и поэтому поступает, как ему вздумается. И сами те, кто отвечает за законность, неспособны совладать со своим злым началом, ибо считают себя находящимися над законом; во всяком случае они поступают, как им вздумается. Напротив, законы Торы гарантируют человеку счастье, ибо в какой мере он действует по законам Торы, мотивируя свои действия желанием прилепиться к Б-жественности, в такой мере он поднимается над законами своей природы и достигает возвышенного состояния слияния с Творцом всего. И такая цель может побудить человека избавиться от стремления к собственной выгоде.

[Текст Бааль Сулама]

Кроме того, тебе со всей очевидностью должна бросаться в глаза разница в том, на чем основываются [этика и религия], ибо действия согласно системе этического учения основываются на снискании милости в глазах творений, и подобно это, например, наемному труду, который в конце концов оплачивается, а занимаясь подобной работой, он ведь не сможет подниматься по ступеням исправления, поскольку уже привыкает к работе, хорошо оплачиваемой людьми из его окружения, воздающими ему за добрые дела.

Замечания и комментарии

163) Действия согласно системе этического учения основываются на снискании милости в глазах творений. Он хочет сказать, что поскольку вся этика строится на общественной пользе, то, когда человек все больше и больше ограничивает свою собственную выгоду ради общества, он представляет в своем воображении, будто бы он пытается снискать милость в глазах общества. И поэтому все его служение на самом деле строится на себялюбии, т. к. он хочет, чтобы общество в конечном счете оценило его и оказало почести, таким образом отплатив за то, что ради общества он отказался от важных для него вещей. И это считается «моральной поддержкой», представляющей собой фундамент, на котором держится его служение.

164) И подобно это, например, наемному труду, который в конце концов оплачивается. Ведь закон аренды жилья гласит, что тот, кто снимает жилье, платит в конце месяца. И поэтому квартиросъемщик каждый месяц думает, что домовладелец – это Святой человек; ведь он предоставляет ему квартиру бесплатно. Однако в конце месяца раскрывается истина, когда домовладелец приходит и просит внести ежемесячную плату. Мораль: когда человек совершает служение по принципам этического учения, он прилагает большие усилия ради общественного блага, и каждый, кто видит, как он трудится, считает, что он – совершивший Духовное очищение альтруист. Но в конце дела выясняется истина; ведь он пришел просить у общества отплатить ему почестями и высокой оценкой, и выясняется, что он работал не ради общества, а только ради того, чтобы общество отплатило ему тем, чего его душа пожелает.

[Текст Бааль Сулама]

Напротив, занимаясь Торой и заповедями, чтобы доставить радость своему Создателю, не получая никакой награды, он постепенно карабкается по ступеням исправления и это напрямую зависит от интенсивности занятий, поскольку на своем пути он ведь не получает никакой оплаты; и очищается в нем частица за частицей, пока не станет этих частиц очень много и не обретет он вторую природу, а именно альтруизм по отношению к другим без какой-либо примеси получения для себя сверх разве что жизненно необходимого, и оказывается он воистину освобожденным от каких-либо ограничений, которым подвергается творение.

Замечания и комментарии

165) Занимаясь Торой и заповедями, чтобы доставить радость своему Создателю, не получая никакой награды, он постепенно карабкается по ступеням исправления и это напрямую зависит от интенсивности занятий, поскольку на своем пути он ведь не получает никакой оплаты; и очищается в нем частица за частицей, пока не станет этих частиц очень много и не обретет он вторую природу, а именно альтруизм по отношению к другим без какой-либо примеси получения для себя сверх разве что жизненно необходимого. Пояснение. Поскольку Тора народа Израиля учит человека служению не ради получения награды, то если он на самом деле совершает служение согласно Торе народа Израиля, он должен остерегаться, чтобы не получить награды никаким образом и ни в каком виде, и поэтому в этом случае он действительно постепенно все больше и больше очищается от своего себялюбия и обретает вторую природу, т. е. любовь у другим.

166) [Примечание к тому же тексту]. И следовательно минимальное получение необходимое для жизнеобеспечения не расценивается как получение.

[Текст Бааль Сулама]

Ведь когда человеку ненавистно получение для себя, а душа его испытывает отвращение ко всем мелким плотским излишествам, к славе и прочему, он обнаруживает, что свободно передвигается в мире Святого [Творца], да будет Он восславлен, и гарантировано ему, что не будет причинено ему здесь никакого вреда и ущерба, так как любой ущерб ощущается человеком и приходит к нему только тогда, когда ему присуще получение ради себя, и пойми это хорошенько.

Замечания и комментарии

167) Ведь когда человеку ненавистно получение для себя, а душа его испытывает отвращение ко всем мелким плотским излишествам, к славе и прочему, он обнаруживает, что свободно передвигается в мире Святого [Творца], да будет Он восславлен. Следовательно человек должен достичь состояния, в котором его душа испытывает отвращение и ненависть к удовольствиям Этого Мира, потому что они не преследуют истинной цели. И человек должен достичь состояния, в котором он страстно желает истинного удовольствия, т. е. удовольствия, получаемого человеком, который служит своему Создателю, а не человеком, который служит самому себе. И тогда, поскольку он освободился от всех ограничений, налагаемых его желанием получать, таким образом гарантировано ему, что не будет причинено ему никакого вреда и ущерба. Но необходимо подчеркнуть, что если Сам Творец обязал человека наслаждаться удовольствиями Этого Мира, и человек делает это только потому, что хочет служить Творцу, тогда мирские удовольствия превращаются в нечто легитимное, а не во что-то отвратительное. Следовательно отношение к вещи как к отвратительной или как к желанной зависит от воли Творца: если человек служит Творцу, вещь не является отвратительной, но при этом все желанно, а если человек служит самому себе, то при этом все является отвратительным.

И это постепенный процесс, ибо на первой ступени человек должен достичь состояния, в котором он желает получать удовольствие, имеющее Духовную природу, т. е. ощущать присутствие Г-спода и единение с Творцом всеми способами возможными для мозга и сердца, и в противовес этому он должен испытывать отвращение к удовольствиям Этого Мира. На второй ступени, когда человек достигает состояния, в котором источником удовольствия в его жизни является его близость к Г-споду, ему при этом еще необходимо очиститься, чтобы близость к Г-споду и ощущение Б-жественности достигалось не ради его собственной выгоды, а потому, что такова воля Г-спода. И следовательно на первой ступени желание обрести ощущение Света [5] Б-жественности есть Святость в то время, как материальное есть нечистота. А на второй ступени, когда человек поднимается выше, ощущение Света Б-жественности оказывается сосудами [282] себялюбия и также еще определяется как нечистота. И при этом невозможно пропустить ступени.

168) И гарантировано ему, что не будет причинено ему здесь никакого вреда и ущерба, так как любой ущерб ощущается человеком и приходит к нему только тогда, когда ему присуще получение ради себя. Ведь весь ущерб, который наносится человеку, проистекает только от присущего ему желания получать; например человек ест, чтобы утолить желание получать, а не потому, что к этому его обязывает Творец, и этим он разрушает жизненные системы организма. Человек живет на зарплату и на прибыль от коммерческой деятельности, чтобы удовлетворить желание получать, а не потому, что к этому его обязывает Творец; поэтому он наполняет мир обманом и жаждой наживы, и мир из-за таких вещей не может устоять. И так далее точно таким же образом. И только когда человек поднимается над желанием получать, он освобождается из этого мира коммерции, и поэтому ему никогда не будет нанесено никакого вреда.

[Текст Бааль Сулама]

Мы завершили подробное объяснение того, что цель религии – помочь человеку, который практикует ее, служа [Всевышнему], а совсем не обслуживать творения и приносить им пользу, хотя все его дела делаются ради творений и он оценивается по этим делам, но все это не что иное, как движение к высокой цели – достижению совпадения по свойствам с его Создателем.

Замечания и комментарии

169) Ибо продвижение человека измеряется только тем, в какой степени он способен достичь любви к творениям, но это не потому, что целью Торы является создание счастливого общества, а цель Торы заключается в том, чтобы человек прилепился к своему Создателю и достиг личного совершенства, но он должен делать это, работая над [выполнением заповеди] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71]. И поскольку единение с Г-сподом является конечной целью, то оказывается, что существуют три упомянутых различия между этикой и Торой: А) в применении [учения]: этика ориентируется на общество, а религия ориентируется только на Творца. Б) В целях [учения]: только счастье человека может стать силой побуждающей его претерпевать столь большие лишения; напротив, общественные цели не способны стать такой побудительной силой. В) В том, на чем основывается [учение], ибо этика основывается на стремлении к собственной выгоде, а основой Торы является альтруистическое желание.

[Текст Бааль Сулама]

И вместе с тем понятно также, что цель религии достижима в этом мире, при самой что ни на есть жизни, как сказано выше; также посмотри внимательно в статье Дарование Торы (п.6) об этой цели в целом и в деталях.

Замечания и комментарии

170) Цель религии достижима в этом мире, при самой что ни на есть жизни. Пользу религия, несомненно, приносит в Этом Мире, т. к. все принципы, о которых здесь говорилось, должны быть поняты при жизни человека. И я должен упомянуть, что удостоился быть [учеником] у адмора, да будет благословенна память о праведнике, [36] на протяжении четырнадцати лет и за весь этот период не слышал, чтобы он говорил что-то о Мире Грядушем. И на самом деле причина этого состояла в том, что человек должен позаботиться о достижении всех своих исправлений в Этом Мире.

***

Уточнения

Религия предназначена не для того, чтобы принести пользу творениям и обществу, а для того, чтобы принести пользу тому, кто служит [Всевышнему], т. е. отдельному человеку.

Учение о морали называется этикой. Цель этики – построить организованное общество.

Если действия человека по отношению к другим предписываются этикой, то они преследуют общественные цели, т. е. с точки зрения общества он поступает верно.

Этика относительна и не лишена приятного, поэтому она не оправдана. В противовес ей религия связана не с обществом, а с волей Творца, да будет Он восславлен, и ставит целью выполнение воли Г-спода. И поэтому она не подвержена изменениям, а ее положения окончательны и не зависят от перемены человеческого настроения.

Эти два учения различаются также целями: целью этики является достижение счастья в обществе, но человека это не удовлетворяет. Религия гарантирует не счастливое общество, а человеческое счастье: ты сам обретешь Высшую негу, достигнув единения со Святым [Творцом], да будет Он восславлен. И это стимулирует человека.

Человеку трудно подняться над своей природой, чтобы снискать милость в глазах творений. Но занятия Торой и заповедями ради того, чтобы доставить удовольствие его Создателю, без получения награды, и чтобы заниматься чистым даянием, - это «терапия корневой системы» [330] души человека способная побудить человека подняться над своей природой.

Когда он обретает [другую] природу, т. е. любовь к другим, - это необычайное состояние. Ведь все страдания вызваны себялюбием.

Ведь радость, доставляемая альтруистическими деяниями, - это истинная радость, и эти деяния гарантируют, что будет построено исправленное общество.

В одном из своих предисловий [Бааль Сулам] писал: «Как осел не создан для того, чтобы служить всем ослам своего возраста, так и человек не создан для того, чтобы служить людям. Осел создан для того, чтобы служить человеку, а человек – чтобы служить своему Создателю».

Цель, преследуемая религией, должна быть достигнута в Этом Мире, при жизни человека.

[Текст Бааль Сулама]

А награда в мире грядущем – это другая тема, и, с Б-жьей помощью, я объясню это в отдельной статье.

(Примечание издателя: Мы не удостоились того, чтобы этот замысел был воплощен в статье, увидевшей свет. См. в книге Учение о десяти Сфирот [9], часть 7. п. 10, а также в книге Плод мудреца, часть вторая, стр. 164).

Примечания переводчика

---------------------------------

[3] Аба вэИма – означает «отец и мать» или «папа и мама». Это Парцуфы [4] Хохма [5] и Бина [6] мира [7] Ацилут [8] или Некудим [289].

[4] Парцуф – по-арамейски означает «лик». Это название духовного объекта. Парцуфы – это Сфирот [9] миров [7].

[5] Хохма – означает «мудрость». Вторая из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Получение еще не осознающим себя сосудом [282] (творением) всего Света (т.е. наслаждения, когда пишется «Свет», обычно имеется в виду Свет Хохма, наслаждение от получения), который Дающий желает ему дать.

[6] Бина – означает «разум», «понимание», «разумение». Третья из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Исторжение Света Хохма [5] (отказ получать Свет Хохма) сосудом [282], осознавшим, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающим походить на Творца.

[7] Мир – на ступени «миры Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» [286], нижняя [288] граница которой представляет собой ощущаемую нами реальность, – это Сфира [9] всего сущего. Кроме того миром называется духовный объект, который объединяет в себе все то, что находится в мире Высшем [287] по отношению к нему, подобно печати и отпечатку, когда все, что присуще печати, полностью переходит в отпечаток с нее. Например, мир Адам Кадмон является Высшим для произошедшего от него мира Некудим [289], его отпечатка.

[8] Ацилут – означает питание, наделение [Светом [5] ], а также близость к Творцу: Значение слова Ацилут устанавливается по значению содержащего родственное слово выражения «Вээhье эцло» («И была я у Него [питомицею, и была я радостью каждый день, веселясь все время пред Ликом Его» (Мишлей 8:30)]) [Менее буквальный, но лучше передающий смысл перевод: И потчевал Он меня у Себя лакомствами, и радовала Его я каждый день, веселясь все время пред Ликом Его]; что является намеком на Йихуд (соединение [с Творцом]). См. в начале Ор Шалом к п. 67 "Введения в мудрость Каббалы". Мир [7] Ацилут – это Сфира [9] Хохма [5] всего сотворенного вместе взятого.

[9] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент духовного объекта и сама является духовным объектом. По одной интерпретации слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд [282] и Свет [5], который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). Любой духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.

[14] Мальхут – означает «царствование», Пятая из пяти основных Сфирот [9] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.

[15] Цимцум (буквально: сокращение, ограничение) – запрет получать Свет [5]. В мире [7] Адам Кадмон [283] наложен Цимцум Алеф (первый запрет) – запрет получения Света без альтруистической мотивации. Кроме этого, в мирах Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53] наложен Цимцум Бет (второй запрет) – запрет получения Света в эгоистические сосуды [282] (сосуды ниже [288] Бины [6]).

[20] Зеир Анпин или Тиферет – Зеир Анпин означает «малый Лик», Тиферет означает «великолепие». Четвертая из пяти основных Сфирот [9], составляет Сфирот с четвертой по девятую из десяти Сфирот: Хесед [43], Гвура [44], Тиферет [45], Нецах [46], hОд [47], Есод [48], – т. е. шесть Сфирот; по этой причине Зеир Анпин называется Вав Кцавот («шесть концов»). Так же, как Бина [6], это сосуд [282], осознавший, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающий походить на Творца. Однако Зеир Анпин знает, что совсем без Света Хохма [5] не выжить, и получает минимальное количество Света Хохма необходимое для выживания.

[24] Кетер – означает «корона», «венец». Первая из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Желание Дающего облагодетельствовать Свои творения [215].

[29] Свет [5], заключенный в Торе, возвращает его на путь истинный – Эйха Рабба, Введение, часть вторая.

[30Б] Паним Меирот означает: лик [человеческий], озаренный [мудростью], а также Сияющий Лик [Всевышнего]. Точнее, в Вайикра Рабба на недельное чтение Бехукотай (часть 36, гл. 2) говорится, что у того, кто пьет вино, лицо становится румяным. В Хидушей Радаль (в Новых толкованиях рабби Давида Лурии) объясняется, что имеется в виду стих "Мудрость человека просветляет лик его" (Коhелет 8:1). Наконец, в Бамидбар Рабба на недельное чтение Нассо, часть 11, гл. 6, стих "Озарит тебя Г-сподь Ликом Своим" (Бамидбар 6:26) комментируется так: обратит к тебе Сияющий Лик, а не Гневный. Книга Древо Жизни [274] Аризаля [31] с ранним комментарием рабби Еhуды Ашлага Паним Меирот имеется на Интернете. Ветвь 48 находится на сс. 21 – 23 этого файла (в книге сс. 233 – 235).

[31] Аризаль – Б-жественный ашкенази рабби Йицхак, да будет память о нем благословенна.

[32] Масах (экран, завеса, слово из Танаха, начиная с Шемот 26:36) – ступень, на которой творение получает часть Света [5] с альтруистической мотивацией, а то, что не может получить с альтруистической мотивацией – отвергает (отражает). См. также [290].

[35] Рабейну – наш рав (наш учитель и господин; тот, кто выше нас).

[36] Наш адмор – рабби Барух Ашлаг.

[40] Рош – голова. Часть Парцуфа [4], в которой не происходит получения на деле, а принимается решение, сколько Света [5] получит Гуф [41]. Об этом говорится, что в Рош получение происходит только потенциально.

[41] Гуф (тело) – часть Парцуфа [40], состоящая из сосудов [11], предназначенных для получения.

[43] Хесед – милосердие. Название первой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и четвертой из десяти Сфирот.

[44] Гвура – могущество, а также усилие и преодоление. Название второй Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и пятой из десяти Сфирот.

[45] Тиферет – великолепие. Название третьей Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и шестой из десяти Сфирот.

[46] Нецах – неподвластность времени. Название четвертой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и седьмой из десяти Сфирот.

[47] hОд – величественность. Название пятой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и восьмой из десяти Сфирот.

[48] Есод – основа, а также тайна и половой орган. Название шестой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и девятой из десяти Сфирот.

[52] Соф – предел, конец. Самая нижняя [288] часть Гуф [41], в которую Рош [40] решает не получать Свет [5].

[53] Асия – действие. Название самого нижнего [288] мира [7], Сфиры [9] Мальхут [14] всего сотворенного.

[57] И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем естеством твоим – Дварим 6:5.

[58] Ситра Ахра – нечистая сила, эгоистическое желание. Буквальный перевод с арамейского – «другая сторона».

[61] Кав ([прямая] линия, луч, в Невиим и Кетувим линия, мерный шнур, см. например Мелахим 1, 7:23) – ступень, характеризующаяся тем, что сосуд [282] получает ничтожную долю Света [5] (потому что после первого запрета [15] творение способно получить с альтруистической мотивацией лишь малую долю Света, что визуализируется тонкой трубкой, линией или мерным шнуром), и тем, что вдоль этой линии различаются верх [287] и низ [288], т. е. более альтруистические ступени располагаются выше, ближе к Творцу, т.е. к ассоциируемой с Ним ступени Кетер [24], а более эгоистические – ниже, ближе к получению ради себя, т.е. Мальхут [14]. Такие свойства проявляются на ступени «миры [7] Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» [286]. Две линии. Работа в правой и левой линии разъясняется как Принцип тринадцатый системы служения Г-споду, практикуемой Бааль Суламом. Исправление линий (в том числе трех линий) объясняется начиная с пятого абзаца Ор Шалом к п.121 Введения в мудрость Каббалы.

[63] Тох (внутренняя часть) Парцуфа [4] – его сосуды [282] (часть Гуф [41]), которые по мнению Рош [40] способны получать Свет [5] без нарушения запрета [15].

[70] Наш Святой рав – Бааль Сулам.

[71] И возлюби ближнего своего, как самого себя – Вайикра 19:18.

[76] Отстраняйся от зла и делай добро – Теhилим 34:15.

[99] Намерение Творца, да будет Он восславлен, относительно творения, с самого его создания заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности – И когда возникло у Него желание простое - сотворить миры [7] и наделить Светом [5] Нээцалим [240], чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, ибо такова была причина Сотворения миров […] См. Древо Жизни [274] с Паним Меирот [30Б], Ветвь первая, п. Бет. См. также Учение о десяти Сфирот [9], часть первая, глава первая, тема вторая.

[120] Нет никого помимо Него – Дварим 4, 35.

[129] В Каббале тело – это эгоистическое желание

[142] Вкусите и узрите, как добр Г-сподь - Теhилим, 34, 9.

[147] Шхина – Б-жественное присутствие, собрание душ всего Израиля; в Предисловии к книге Зоар Бааль Сулама, в п.31, это духовное состояние творения, сутью которого является служение ради самой Торы, т.е. с альтруистической мотивацией. См. также Предисловие к Учению о десяти Сфирот [9], п.33.

[181] Нуква (женщина, жена) – при Зивуге [299] духовных объектов получающая сторона. В частности Нуквой Зеир Анпина [20] является Мальхут [14]. Нуква на арамейском – это то же, что Нэкэйва на иврите.

[184] Но какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, режет ли кто-то [скотину] с гортани или с затылка? Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью - Берейшит Рабба 44:1, см. также в Замечаниях и комментариях 63).

[188] Из книг и от начитанных людей – как сказано в Замечаниях и комментариях, 75), пятый абзац с конца, книги – это Святые книги, а начитанные люди – это люди, идущие по пути Торы.

[195] Добрый и Творящий добро – Тэhилим 119, 68.

[209] Я, Г-сподь, в свое время ускорю это – Ешаяhу 60, 22.

[215] Целью Г-спода, да будет Он восславлен, при Сотворении было, как известно, доставить наслаждение Своим созданиям – Древо Жизни Аризаля, Портал общих принципов, начало первой главы.

[234] Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей Святой горе, ибо полна будет земля знанием Г-спода, как море покрыто водами - Ешаяhу 11, 9.

[239] И обнажит голову женщины – Бамидбар 5, 18.

[240] Нээцаль – творение, т. е. сосуд [282], созданный Маацилем [307], Который наделяет сосуд Светом [5]. Подробней см. Вступительные замечания к переводимым главам из Талмуд Эсэр hаСфирот (окончание), ответ на вопрос «Что такое Маациль». Понятия Маациль и Нээцаль ассоциируются с миром [7] Ацилут [8].

[241] Слава Его заполняет мир – слова из Кедуши (в сидуре Врата молитвы, см. сс. 658 – 660) Мусафа, произносимого в Шабат. Эти слова близки по смыслу к написанному в Танахе: Наполнение всей земли есть Слава Его (Ешаяhу 6:3).

[272] Ор Пними (Внутренний Свет [5]) - это наслаждение, которое творение способно получить с альтруистической мотивацией. Ор Макиф (Окружающий Свет) - это наслаждение, которое творение неспособно получить с альтруистической мотивацией. Соударение внутреннего и окружающего Светов - это конфликт между творением, желающим получить только наслаждение, которое оно способно получить с альтруистической мотивацией, и Г-сподом, Желающим, чтобы творение получило все наслаждение, которое Он хочет ему дать. О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп. 33 – 42.

[274] Древо Жизни Аризаля [31] – одна из важнейших книг по Каббале (наряду с книгой Зоар). Записана в 1573 году учеником Аризаля рабби Хаимом Виталем. См. текст на иврите.

[275] Абсолютно Добр - Более точный перевод: «Абсолютное Добро» или «Абсолютная Благодать». Это выражение встречается в книгах «Акейдат Йицхак» («Наложение пут на Йицхака»), автор Йицхак бен Моше Арама (около 1420 – 1494), и «Машмиа Ешуа» («Возглашающий избавление»), автор Йицхак бен Еhуда Абарбанель (1437 – 1508) (две цитаты: первая и вторая).

[276] И взимают долги с человека как с его ведома, так и без его ведома – Мишна, трактат Авот, глава 3, мишна 16.

[277] Пусть он вернется в ешиву и выучит это - Вавилонский Талмуд, трактат Шевуот, стр.14б; трактат Санhедрин стр.33б; трактат hОрайот стр. 4а.

[278] Сегодня выполнять их, а награду за это получать завтра – Комментарий к словам Торы: «И ты соблюдай заповеди, установления и законы, которые заповедал Я тебе, чтобы сегодня выполнять их» (Дварим 7, 11). «Сегодня» означает «при жизни твоей», а «завтра» - «после смерти».

[279] Все, что есть указание Творца и ведет к качественному изменению в сторону слияния с Творцом, – необходимо, а все, что к этому не ведет, – бесцельно. – Сказано в Вавилонском Талмуде, трактат Шевуот, стр. 41Б: То, что не возложено на человека, он совершает бесцельно (буквально: бездумно)].

[280] Рав Готлиб объясняет слово Мухлат, означающее «абсолютный» и использовавшееся в иврите Мишны, словом Абсолюти, означающем то же самое в современном иврите.

[281] Любовью вечною возлюбил Ты нас, Г-споди Б-же наш, в милости великой и безграничной Ты смилостивился над нами – начало предваряющего Шма благословения Аhава Раба (Любовью великою), см. сидур Врата Молитвы, стр.175. Вариант «Любовью вечною» вместо «Любовью великою», восходит к Саадии Гаону. Источником этого текста является стих Йирмеяhу 31, 2 (стих 3 в некоторых других изданиях): «Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлек Я тебя милостью».

[282] Сосуд – это желание получать.

[283] Адам Кадмон (буквально «первозданный человек») – Сфира [9] Кетер [24] всего сущего.

[284] Брия (буквально: творение [духовного объекта, отличающегося от Творца наличием желания получать]) – Сфира [9] Бина [6] всего сущего.

[285] Ецира (буквально: творение [с помощью ограничения Света [5], когда сосуд [282] получает только ту, часть Света, которую на данной ступени может получить] – Сфира [9] Зеир Анпин [20] всего сущего.
[286] Ступень «миры [7] Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» - ступень, нижняя [288] граница которой представляет собой ощущаемую нами реальность, характеризуется наложением Цимцума [15] и свойствами Кав [61].

[287] Высший – тот, кто ближе по качествам к Творцу, т.е. к Сфире [9] Кетер [24], иными словами, к альтруистическому желанию.

[288] Низший – тот, кто ближе по качествам к Сфире [9] Мальхут [14], иными словами, к эгоистическому желанию.

[289] Мир [7] Некудим (соответствующий каббалистическому смыслу слова Некудим (крапчатые) из глав 30 и 31 книги Берейшит) – Парцуф [4], появившийся в результате очищения Масаха [32] [290] Парцуфа Некудот [291] деСАГ [292] [293], от которого он унаследовал Цимцум Бет [15]. Однако это не помогло избежать получения слишком большого Света [5] и сосуды [282] мира Некудим утратили способность получать его вообще. В следующем мире Ацилут [8] происходит исправление. Исправление заключается в том, что Высшие [287] ступени отделяются от низших [288] во избежание нанесения Высшим ступеням ущерба неправильными действиями низших. Кроме того, Парцуфы мира Ацилут берут себе пришедшие в негодность сосуды мира Некудим в качестве Нукв [181], поднимают их на Высшие ступени и наделяют Светом, чтобы они ожили.

[290] Очищение Масаха [32] – согласно Первому запрету [15] получать Свет [5] Парцуф [4] получает только ту часть Света, которую может получить с альтруистической мотивацией, а остальной Свет отвергает. Однако сосуд [282] не может выдержать соблазна и во избежание нарушения Первого запрета исторгает весь Свет. Это называется очищением Масаха, что означает исчезновение у Парцуфа желания получать. При этом сосуд «запоминает», что не может совладать с желанием получать присущим этому Парцуфу, и следующий Парцуф пытается совладать с желанием получать меньшей силы (на одну ступень меньше, чем у предыдущего Парцуфа).

[291] Некудот (огласовки языка иврит, буквально: точки) – исторжение Света [5] (отказ от наслаждения) при очищении [290] Масаха [32]. См. также [293].

[292] САГ (числовое значение (63) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кэй-Йуд, Вав-Алеф-Вав, Кэй-Йуд; числовое значение 10+6+4+5+10+6+1+6+5+10 = 63) – Парцуф [4] Бина [6] мира [7] Адам Кадмон [283]. См. также [293].

[293] Парцуф [4] Некудот [291] деСАГ [292] («де» означает родительный падеж) образуется под [288] Табуром [294] Гальгальты [295] в результате того, что, когда обнаружилось подобие Некудот Парцуфа САГ, имеющих структуру Зеир Анпина [20], свечению [296] и сосудам [282] ступени Соф [52], духовный объект, соответствующий Некудот Парцуфа САГ, спустился под Табур Гальгальты и соединился там Зеир Анпином и Нуквой [181] Гальгальты. Сразу же стала ясна порочность замысла этого соединения, т.к. Некудот дэСАГ имеют свойства Зеир Анпина Бины [6], а Зеир Анпин и Нуква являются ступенями Кетер [24]. Это немедленно привело к наложению Второго запрета [15] во избежание получения сосудами слишком большого Света [5]. Это не помогло в мире [7] Некудим [289], порожденном Парцуфом Некудот дэСАГ, в котором сосуды все же получили слишком большой Свет и утратили способность его получать.

[294] Табур (буквально: пуп) – граница между Тох [63] и Соф [52].

[295] Гальгальта (буквально: лоб, череп) - Парцуф [4] Кетер [24] мира [7] Адам Кадмон [283].

[296] Свечение – малый Свет [5].

[297] Ор Яшар (прямой Свет [5]) – наслаждение, которое Творец стремится дать творению.

[298] Появление четырех ступеней (Хохма [5], Бина [6], Зеир Анпин [20] и Мальхут [14]) прямого Света [297] описывается во Введении в мудрость Каббалы, пп. 3 – 11.

[299] Зивуг – супружеское соединение. В Каббале во время Зивуга Высший [287] наделяет Светом [5] низшего [288].

[300] И снилось ему: вот лестница, установленная на земле, верх которой достигает Небес – Бэрэйшит 28, 12.

[301] Приходи и посмотри [302]: Начало Начал Веры, {т.е. Кэтэр [24]} [303], внутри Замысла, {т.е. Хохмы [5]}, испустило мощную искру, {по сути дела являющуюся Биной [6]}, и вознеслась она внутрь Замысла, {т.е. Бина вознеслась к Хохме и они соединились в Зивуге [299]}, и породила искры, {т.е. свечение [296] Хохма внутри Замысла}, и рассеяла искры в 320 сторон, и сделала ясной порочность, [проистекающую] изнутри Замысла, и прояснилась она.

{Комментарий. После появления трех первых Сфирот [9] [мира [7]] Нэкудим [289], т.е. Кэтэра [24], Хохмы [5] и Бины [6], упомянутых выше, Хохма и Бина соединились в Зивуге [299] и породили Даат [304] и семь нижних [288] Сфирот [305] [мира] Нэкудим, т.е. Даат, Хэсэд [43], Гвуру [44], Тифэрэт [45], Нэцах [46], hОд [47], Есод [48], Мальхут [14]. И о них он говорит: И вознеслась она внутрь Замысла, и породила искры, т.е. восемь упомянутых выше Мелахим [306], и поскольку они распространились сверху [287] вниз [288] от [места мира] Ацилут [8] к [месту миров] Брия [284], Ецира [285], Асия [53] (о чем написано выше, во Введении в мудрость Каббалы, п.105), они разбились и умерли, причем Света [5] вернулись к Маацилю [307], а сосуды [282], т.е. ступень Гуф [41], упали в Ситру Ахру [58]. И об этом сказано: И рассеяла искры в 320 сторон. Т.е. они разбились на 320 Бхинот [308]. А причиной того, что насчитывается 320 Бхинот, является то, что разбились восемь Мелахим, в каждом из которых четыре Бхинот: Хохма, Бина, Тифэрэт [20] и Мальхут, итого 32 Бхинот, а в каждой из них десять Сфирот, итого 320. А затем сделала ясной порочность внутри Замысла, т.е. проанализировала причину, вызвавшую распространение [Света] Хохма сверху вниз, что в свою очередь вызвало разбиение, и стала она ясна, а затем [сосуды] были возвращены и исправлены}. – Книга Зоар на недельное чтение Пэкудэй, фрагмент hЭйхаль Рэцон Тифэрэт (Чертог желания великолепия), п. 673, сс. 207 – 208).

[302] Приходи и посмотри – сейчас будет показано следующее

[303] В фигурных скобках текст Комментария Сулам.

[304] Сфира [9] Даат (познание в том же смысле, что в стихе «И познал Адам Хаву, жену свою» - Бэрэйшит 4, 1) – дополнительная Сфира, впервые появившаяся в мире [7] Нэкудим [289]. Поскольку мир Нэкудим является порождением Парцуфа [4] Нэкудот [291] дэСАГ [292] [293], являющегося соединением ступеней САГ и Гальгальта [295], то мир Нэкудим является соединением дочерних ступеней МА [309] и АБ [310]. Мир Нэкудим сначала получает малые Света [5] нужные сосудам [282] МА и при этом нижняя [288] половина каждой ступени падает в верхнюю половину нижестоящей ступени, в том числе семь нижних Сфирот [9] Абы вэИмы [3] падают в семь нижних Сфирот мира Нэкудим. Когда же мир Нэкудим получает Свет для сосудов АБ, семь нижних Сфирот Абы вэИмы вновь поднимаются на свое место, и вместе с ними к Абе вэИме поднимаются семь нижних Сфирот мира Нэкудим. Они просят у Имы дать им Свет. Для этого Аба вэИма соединяются в Зивуге [299] Паним бэПаним (лицом к лицу), Аба наделяет Светом Иму, а Има – семь нижних Сфирот мира Нэкудим. Уходя на свое место, семь нижних Сфирот мира Нэкудим одновременно остаются на уровне Аба вэИма (согласно принципу «нет исчезновения в Духовном») и таким образом поддерживают устойчивость Зивуга Абы и Имы. Эти семь нижних Сфирот мира Нэкудим, оставшиеся на уровне Аба вэИма, называются Сфирой Даат.

[305] Семь нижних [288] Сфирот [9] - Зеир Анпин [20] и Нуква [181].

[306] Мелех (царь, множественное число: Мелахим) – один из Парцуфов [4], разбившихся в мире [7] Нэкудим [289].

[307] Маациль – это Имя Творца, создавшего творение, т. е. сосуд [282], и наделяющего его Светом [5]. Подробней см. Вступительные замечания к переводимым главам из Талмуд Эсэр hаСфирот (окончание), ответ на вопрос «Что такое Маациль». Понятия Маациль и Нээцаль ассоциируются с миром [7] Ацилут [8].

[308] Бхина (множественное число: Бхинот) – ступень, стадия, разновидность, Сфира [9].

[309] МА (числовое значение (45) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кэй-Алеф, Вав-Алеф-Вав, Кэй-Алеф; числовое значение 10+6+4+5+1+6+1+6+5+1 = 45) – Парцуф [4] Зеир Анпин [20] мира [7] Адам Кадмон [283].

[310] АБ (числовое значение (72) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кэй-Йуд, Вав-Йуд-Вав, Кэй-Йуд; числовое значение 10+6+4+5+10+6+10+6+5+10 = 72) – Парцуф [4] Хохма [5] мира [7] Адам Кадмон [283].

[311] В день счастья будь счастлив, а в день несчастья узри: и это в противовес тому создал Б-г - Коhелет, 7, 14.

[312] Но это подобно царю, желавшему выбрать для себя всех, наиболее любящих его и верных ему в государстве, и привести их для работы в свой внутренний дворец. Он сделал так: огласил в государстве указ, чтобы каждый, кто желает, от мала до велика, явился к нему заняться внутренними работами в его дворце. Но он поставил многочисленных охранников из числа своих служителей у входа во дворец и на всех дорогах, ведущих к его дворцу, и дал им указание хитростью сбивать с толку всех, приближающихся к его дворцу, неверно указывая дорогу и направлять их по пути, не ведущему к дворцу. И естественно, все жители государства бросились к царскому дворцу, но им указывали неверную дорогу старательные охранники, и многие из них преодолевали это препятствие вплоть до того, что успешно приближались к входу во дворец, но охранявшие вход также очень старались, искушали приблизившегося к входу, весьма искусно отвращали его, пока он не обращался совсем не к тому, за чем пришел. А затем они вновь приходили и возвращались, и вновь, укрепившись в своем намерении, приходили и возвращались, и продолжали проклинать все на свете много дней и лет, пока в отчаянии не прекращали своих попыток. И только наиболее сильные и терпеливые из них преодолевали этих охранников и вошедшие тотчас же удостаивались царской аудиенции, чтобы назначить каждого из них на подходящий пост. Естественно, с этого момента им не приходилось больше иметь дело с этими охранниками, искушавшими и отвращавшими их и портившими им жизнь много дней и лет, когда они приходили к входу и возвращались, ибо они удостоились работы и службы пред великолепием света лика царя в его внутреннем дворце.

[313] Ибо как дождь и снег низошли с небес и туда не вернутся, так как они напоили землю, оплодотворив ее и вызвав появление растительности, и дали семя сеющему и хлеб тому, кто ест, таковым будет и слово Мое, которое выйдя из уст Моих, не вернется ко Мне, [оставшись] пустым [звуком]; ведь оно сделало то, что Я пожелал, и преуспело в том, для чего Я его послал - Ешаяhу 55, 10 – 11.

[314] Пребывание Шхины [147] в низших [288] [сосудах [282] ] есть высшая необходимость – рабби Моше Кордоверо приводил это изречение в своем труде «Пардес Римоним» (Гранатовый сад), где писал, что оно многократно встречается в книге Зоар.

[315] Чтобы не был отторгнутый от Него совсем отверженным – Шмуэль 2, 14, 14

[316] Ибо помыслы Мои – не ваши помыслы и стези ваши – не Мои стези - Ешаяhу 55, 8.

[317] Всякий, кто говорит, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, слишком многое прощает, поставит под угрозу жизнь свою – Вавилонский Талмуд, трактат Бава Кама, стр.50А.

[318] Служите Г-споду в радости – Теhилим 100, 2.

[319] А теперь, Израиль, что Г-сподь Б-г твой требует от тебя? Только трепета пред Г-сподом Б-гом твоим, всегда ходить стезями Его, и любви к Нему – Дварим 10, 12.

[320] И от родственника твоего не скрывайся - Ешаяhу 58, 7.

[321] Ступень «не делай» - наложение запретов, в частности выполнение запретительных заповедей; здесь имеются в виду запреты и запретительные заповеди, касающиеся отношений с другими людьми.

[322] Ступень «делай» - совершение активных действий, в частности выполнение заповедей, предписывающих активные действия; здесь имеются в виду действия, имеющие целью делать добро другим людям, и заповеди, предписывающие активные действия по отношению к другим людям.

[323] Выражение «Биркат Шалом» (благословение мира), по-видимому, впервые употребляется Раши. В его комментарии к Берейшит 33:11 оно означает умиротворение (Эйсава Яаковом), а в комментарии к Дварим 29:18 – пожелание себе мира. В более поздней литературе так называется последнее благословение Амиды. Здесь оно используется как имя рабби Баруха Ашлага.

[324] И народ твой все праведники - Ешаяhу 60, 21.

[325] И «Амэйх», и «Амха» означает «народ твой». По-видимому, имеется в виду, что слово «Амэйх» в этом стихе [324] имеет позитивный оттенок, а слово «Амха» в большинстве стихов Торы относится к народу, который согрешил.

[326] Сзади – на иврите: мэйАхорейну – со стороны наших Ахораим (ягодиц).

[327] Ты увидишь Меня сзади, а Лик Мой не будет видим – Шемот 33, 23.

[328] Вот народ отдельно живет и меж народами не числится – Бамидбар 23, 9.

[329] А взятка ослепляет зрячих – Шемот 23, 8.

[330] Терапия корневой системы – буквально: эндодонтическая терапия.