Рабби Еhуда Ашлаг. Дарование Торы. С «Замечаниями и комментариями» рава Авраама Мордехая Готлиба

И возлюби ближнего своего, как самого себя (Вайикра 19, 18)

Рабби Акива говорит: это великий общий принцип в Торе (Бэрэйшит Рабба, ч.24, [п.7])

1) Это высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна, [как бы] говорит нам: объясните меня. Ибо слово Клаль (общий принцип) должно указывать на совокупность частностей, благодаря соединению которых воедино был установлен этот самый общий принцип. 

Замечания и комментарии

28) Например понятие «Клаль Йисраэль» (община Израиля) составляют все души народа Израиля. Следовательно всякое общее составляет сумму многочисленных  частностей, заключенных в нем. 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Следовательно, когда [рабби Акива] говорит о заповеди «Возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], что это великий общий принцип в Торе [72], то нам надлежит понять, что остальные шестьсот двенадцать заповедей, заключенные в Торе , вместе со всеми стихами, содержащимися в ней, есть не менее и не более, чем совокупность частностей, включенных в эту одну заповедь «Возлюби ближнего своего, как самого себя» и обусловленных ею; но можно только удивляться этим словам [рабби Акивы], ибо это оправдано для заповедей, регулирущих человеческие взаимоотношения, но как может эта одна заповедь вбирать внутрь себя и питать все заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, которые являются основой Торы и множества важнейших вещей, содержащихся в ней?

Замечания и комментарии

29) Остальные шестьсот двенадцать заповедей, заключенные в Торе , вместе со всеми стихами, содержащимися в ней. Пояснение. Шестьсот двенадцать заповедей и все стихи, содержащиеся в Торе и не касающиеся выполнения заповедей, есть не что иное, как рассказы о вещах, также имеющих одну-единственную цель – построить природу человека на любви к другим. Между прочим слово Тарьяв (шестьсот двенадцать) содержит намек на [близкое по написанию] слово Мэрива (раздор), то есть всегда, когда человек не исполняет все 612 заповедей, он находится в раздоре со своим окружением и с Творцом, и только после того, как он исполнил все это и обрел природу, [построенную на] любви, тогда он, на самом деле, больше [ни с кем] не находится в раздоре. 

30) Пояснение. Логично, что заповеди, регулирующие человеческие взаимоотношения, делятся на множество частностей; например «не мсти и не держи злобы» [73]; «ты не можешь отстраниться» от того, что сказано о находке потерянного [74]; «не кради» [75] и т.д.; все эти заповеди сплетаются воедино, образуя одно целое, являющееся системой обучения и [человеческой] природой, подлежащей всестороннему рассмотрению и осознанию во время [практической] реализации. Иными словами, это желание делать добро другим. Выражаясь яснее и точнее, любовь к другим. А смысл понятия «любовь» – увидеть ступени [духовного возвышения] и значимость другого в весьма преувеличенном виде: соизмеримо с тем, как человек оценивает свою значимость. И осознать это так, чтобы любой человек в мире был драгоценным сокровищем, не заменимым ни при каких обстоятельствах. Но как связаны заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, с этой системой обучения, по которой нам сказано обучаться, [такие, как заповеди о] тфилин, Шабате, жертвоприношениях, трублении в шофар? 

Эти слова вызывают следующее затруднение: ведь слова «это великий общий принцип в Торе» [72] [на иврите] не написаны как «Зэ hаКлаль hаГадоль баТора» [это величайший общий принцип в Торе], с определенным артиклем, а написаны как «Зэ Клаль Гадоль» «это [один из] великих общих принципов»; то есть он содержит совокупность частностей, только кто говорит, что это, на самом деле, костяк всей Торы и что все шестьсот двенадцать заповедей составляют частности этого общего принципа, то есть сплетаются в единое целое? Поэтому рабейну [35] Бааль Сулам продолжает [обсуждение этого] в п.2 и приводит историю об этом прозелите, пришедшем, чтобы принять еврейство у главы Синедриона hИлеля, и там hИлель говорит в своем комментарии, что вся Тора является пояснением принципа «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

2) И если мы еще можем приложить усилия и найти способ объяснить приведенные здесь слова [мудрецов], то готово предстать перед нашими глазами другое, еще более примечательное изречение, [произнесенное,] когда один человек, желающий принять еврейство, пришел к hИлелю ([Вавилонский Талмуд, трактат] Шабат, стр. 31[A]) и сказал ему: “Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге"; и сказал ему [hИлель]: "Что бы ни было ненавистно тебе, того ближнему своему не причиняй" (перефразировка [изречения] “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [71]), [в этом вся Тора], а остальное – это пояснения: иди и учи”. ([Перевод с арамейского на иврит]: Что бы ни было ненавистно тебе, того ближнему своему не причиняй; и вся остальная Тора – это пояснения к этому; иди и учи остальную часть Торы).

Замечания и комментарии

31) И если мы еще можем приложить усилия и найти способ объяснить приведенные здесь слова [мудрецов]. Ясно, что, объяснение заключается в том, что он сказал выше: рабби Акива не сказал «Зэ hаКлаль hаГадоль баТора», что указывало бы на то, что это единственный общий принцип в Торе [72], так что вся Тора и заповеди являются его частностями, но рабби Акива сказал: «Зэ Клаль Гадоль баТора», и из его слов ясно, что это воистину общий принцип, но не единственный общий принцип, ибо в Торе есть еще и другие общие принципы. И в соответствии с этим можно сказать, что это общий принцип, частностями которого являются заповеди, регулирующие человеческие взаимоотношения, но не заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир. И поэтому он приводит слова hИлеля этому прозелиту, из которых следует, что, согласно его комментарию, на самом деле, «Возлюби ближнего своего, как самого себя» [71] - это общий принцип всей Торы; во всяком случае, после слов hИлеля необходимо изучать простое значение слов рабби Акивы, в которых, на самом деле, подразумевалось, что «Возлюби ближнего своего, как самого себя» - это общий принцип всей Торы.

32) Ведь существуют две ступени заповеди «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], две ступени отношения к другому: первая – не делай другому то, что ненавистно тебе. Вообще говоря, нам не удается это выполнить: мы читаем нравоучения другому несмотря на то, что мы не хотим, чтобы читали нравоучения нам. Ибо человек не может терпеть, когда его поучают, но если это происходит, то поучающий – это великий человек. Вторая [ступень] – делай то, что доставит ему удовольствие. И эти две [ступени] подобны [написанному]: «Отстраняйся от зла» - от отрицательного, и «делай добро» - положительное [76].

В связи с этим [возникает вопрос], почему hИлель решил сказать этому прозелиту о запретительной части [заповеди] «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71], то есть не делай другому то, что ненавистно тебе, и почему он не сказал ему прямо о положительном аспекте? На это нужно сказать, что отрицательная сторона понятней и ясней человеческому разуму. Ибо каждый человек способен понять, что то, что ненавистно ему, нельзя причинять другому. Но гораздо труднее понять, что нужно совершать активные действия, чтобы делать ради другого то, что я делаю ради самого себя. А поскольку это сказано о прозелите, желающем принять религию Израиля, то [hИлель] пошел с ним по легкому пути. Однако он сказал ему: ты должен также прилагать усилия и к остальной части Торы, ибо остальная часть Торы является объяснением этой [заповеди]. И будет ему опорой Свет [5], заключенный в Торе, который явит ему постепенно уровень развития, требующийся человеку, чтобы он стал способен [выполнять заповедь] «И возлюби ближнего своего как самого себя» в полной мере.

А на самом деле, это Таргум танны Йонатана бен Узиэль, недельное чтение Кдошим, на стих «И возлюби ближнего своего как самого себя». И необходимо разобраться, почему Таргум Йонатан бен Узиэль, который hИлель привел к стиху «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71], пользуется языком запретильных заповедей, разве нельзя было воспользоваться языком заповедей, предписывающих активные действия? Ответ заключается в том, что вся суть Таргума – это Ахорайим диКдуша (наименее возвышенная часть Святости [буквально: ягодицы Святости]); и поэтому он, в самом деле, перевел это наставление противоположным образом, то есть как запрет, подготавливаюший положительное [действие].

А фраза, которую [прозелит] сказал [hИлелю], «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге» [77], многозначна. Простой смысл – научи меня, [изложив] вкратце принцип, занимающий в Торе центральное место. Но есть и другие значения, ведь человек ходит на двух ногах. Одна нога называется страданиями, а вторая нога называется удовольствием. Ибо страдания толкают человека сзади, заставляя его переходить от одного состояния к другому, а удовольствие влечет человека за собой, [также] заставляя его переходить от одного состояния к другому. Следовательно, хождение – это метафора перехода от одного состояния к другому. Вообще говоря, продвижение человека вперед обусловлено его способностью действовать [этими] двумя абсолютно противоположными способами. Ведь прозелит, естественно, просит hИлеля, чтобы тот научил его только одному аспекту [заповеди] «И возлюби ближнего своего как самого себя», наиболее естественному аспекту. Это и означают [слова] «одна нога». И это нога страданий, то есть то, что причиняет тебе страдания, не делай другому. И это соответствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Пусть всегда занимается человек [Торой и заповедями, даже] не ради нее самой» [28], то есть он начинает с той стороны Торы, что наиболее близка его природе, в то время, как цель – постепенно подниматься все выше и выше над [своей] эгоистической природой. И это подобно тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу стиха «Шма Йисраэль» («Слушай Израиль, [Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един» ] [78]: «Слушай на любом языке, который ты слышишь» [79]. Буквальное объяснение состоит в том, что если человек понимает только иностранный язык, то он должен принять на себя ярмо Царства Небесного, говоря «Шма Йисраэль» на иностранном языке. Но наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна [80] объяснял в соответствии со сказанным выше, что если человек видит, что может принять на себя ярмо Царства Небесного только на языке неевреев, то есть только если удовлетворит свое себялюбие, но если он попытается принять ярмо Царства Небесного на еврейском языке, то есть на основе альтруистического желания, то он не сможет это выдержать, тогда он должен принять ярмо Царства Небесного на чужом языке, и надеяться, что затем он сможет научиться и языку народа Израиля.

А на самом деле, этот прозелит был также у Шамая, а [духовный] корень Шамая проистекает из Атрибута Суда, Который не терпит компромиссов, и когда у него этот прозелит попросил пойти для него на компромисс, отверг его Шамай всем своим естеством. Ибо естество Шамая строилось на основе абсолютной «истины» и не относительной истины, приспосабливающейся к определенным обстоятельствам, а характеризующейся как: «Он воистину Владыка наш и ничего не существует помимо Него» [81].

А на самом деле, это является изложением мидраша наших мудрецов, да будет память о них благословенна, ибо говорили наши мудрецы: «Сначала сотворил Святой [Творец], да будет Он восславлен, мир посредством Атрибута Суда, и увидел Он, что не может мир устоять, восстал Он и отдал предпочтение Атрибуту Милосердия и объединил Его с Атрибутом Суда» [82]. И [наш] рассказ практически является изложением этого высказывания наших мудрецов, да будет память о них благословенна, так как вначале прозелит пришел к Шамаю, то есть попытался принять иудаизм с помощью Атрибута Суда. Но «увидел Он, что не может мир устоять», то есть он с [самого] начала неспособен принять такой образ действий, и поэтому обратился он к hИлелю, представляющему собой соединение Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, то есть он способен принять относительную истину, приспосабливающуюся к ситуации, в которой находится человек. А hИлель практически считает, что истина Шамая есть ложь, ибо если если невозможно воспользоваться ею на благо человека, то на что она годится и какова ее функция?

А с точки зрения «Торы частного владения», изучаемой об одном человеке [т.е. когда различные персонажи и события, описываемые в Торе, понимаются как свойства души одного человека и как процессы, происходящие в ней], необходимо сказать, что когда сам человек хочет принять иудаизм, то есть превратиться из нееврея в свою противоположность, еврея, он должен действовать, используя ступень hИлель внутри себя. Ибо каждый человек, даже если он соблюдает Тору и выполняет заповеди и скрупулезен в мелочах, как в серьезных вещах, тем не менее, пока он не достиг состояния «И возлюби ближнего своего как самого себя», для развития его веры требуется, чтобы он считался неевреем. Следовательно разница между неевреем и евреем, с точки зрения внутреннего состояния, заключается в том, что нееврей делает только то, что на него возложено, и не более того, в смысле любви к другим, а также он делает только то, что понимает, и не более того, с точки зрения веры; а еврей – это тот, кто стал «милостивым и милосердным» [83] по отношению к другим, а также может действовать, исходя из своей веры. И каждому человеку присуща ступень «hИлель Наси» (глава Синедриона hИлель). Ведь числовое значение имени hИлель [hЭй + Ламед + Ламед = 5 + 30 + 30 = 65] то же, что числовое значение Имени «Ад-най» (Г-сподь) [Алеф + Далет + Нун + Йуд = 1 + 4 + 50 + 10 = 65], и указывает на принятия ярма Царства Небесного. Ибо когда человек принимает на себя ярмо Царства Небесного, он становится Наси, то есть Ниса (возносится) и поднимается над человеческой природой, представляющей собой желание получать. И это означает то же, что и стих [содержащий слово Ниса]: «Ведь процветать будет раб Мой, поднимется и вознесется, и весьма возвысится» [84]. Следовательно речь идет не об историческом повествовании, а об описании состояния, через которое надлежит пройти каждому человеку. Ибо каждый человек должен желать «обратиться в иудаизм» [что является метафорой обретения альтруистической природы] и приблизиться к ступени hИлель, присущей ему и являющейся точкой, содержащей потенциал Святости, имеющийся у каждого человека, и прилепиться к этой «точке» [Святости], и раскрыть Свет [5], и начать вести себя в соответствии с принципами, лежащими в основе этой «точки» [Святости].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Перед нами ясный закон, что для нас никакая из всех 612 заповедей и никакие стихи Торы не имеют предпочтения перед одной заповедью: “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [71]. Потому что они появляются только для того, чтобы объяснить нам, как выполнять заповедь любить других, и [чтобы] сделать возможным ее выполнение, для подготовки, ибо [hИлель] комментирует: ”а остальное – это пояснения: иди и учи [буквально: совершенствуйся]”, то есть все остальные [части] Торы есть объяснение этой одной заповеди, так как невозможно в совершенстве выполнить заповедь “И возлюби ближнего своего, как самого себя” помимо них.

Замечания и комментарии

33) Невозможно достичь состояния любви к другим, если не будут именно такими базис, побудительные мотивы и строение, на которое опираются все остальные заповеди, и только так можно понимать заповедь «И возлюби ближнего своего как самого себя» [71] и достичь состояния, в котором ее можно будет выполнять. Смысл этого таков: человек не обладает свободой заменить или изменить никакую заповедь, будь она из Торы или от мудрецов, или даже если это мельчайшая деталь обычая, установленного великими людьми Израиля, ибо вся эта система [заповедей], сплетающихся воедино, была сообщена, чтобы изменить человека. И вся эта система [заповедей], сплетающихся воедино, есть Б-жественный документ, дарованный не подлежащим изменению, и его должны исполнять во всех формах и на всех уровнях, чтобы достичь этого возвышенного состояния подъема над домом страданий, вызванных желанием получать, к свободе присущей любви к другим. Например, если человек строит здание и это здание создается из множества частей: в нем есть фундамент, колонны, а также кирпичи, электропроводка и так далее и тому подобное. И к каждой вещи прикреплен определенный нормативный знак. То есть определенная норма, которую контрактор должен выполнить. И если он начнет менять ее по своему усмотрению, а в сущности, в соответствии со своими интересами, то горе человеку, который будет жить в этом здании.

Следовательно рабейну [35] Бааль Сулам говорит здесь, что вся Тора со всеми ее заповедями, недельными чтениями, рассказами и историями появляется ради «точки», преобразующей человеческую природу в ее противоположность – из природы себялюбия в природу любви к другим. Все эти [составные части Торы] появляются, чтобы объяснить человеку [Б-жественный] план на интеллектуальном уровне и подготовить его к перевороту его ментальности. Но все они должны прекратить свое существование при практической реализации этого переворота.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

3) А прежде, чем приступить к глубокому изучению предмета, нам надлежит рассмотреть саму эту заповедь, ибо заповедано нам: “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [71], причем выражение “как самого себя” говорит нам, что ты должен возлюбить своего ближнего в той же мере, в какой ты любишь самого себя, и ни в коем случае не меньше. Это значит, что ты обязан всегда следить за удовлетворением потребностей каждого без исключения человека из всего народа израильского по меньшей мере так же тщательно, как ты всегда следишь за удовлетворением собственных нужд, что совершенно за пределами возможного, ибо немногие смогут в течение своего рабочего дня в достаточной мере удовлетворить свои потребности; а как ты возложишь на него [обязанность] работать и утолять желания всего народа? И совершенно невозможно помыслить, что Тора преувеличивает, ибо по этому поводу предостерегает нас Тора: “[Все, что Я заповедую вам, строго исполняйте;] не прибавляй [к этому ничего] и не убавляй [от этого]” [85], указывая тебе, что [сказанные ею] слова и [изложенные в ней] законы сформулированы со строжайшей точностью.

Замечания и комментарии

34) Пояснение. Если человек придет и скажет, что понятие «любовь» зависит только от [устремления] сердца и не является практическим понятием, то на это рабейну [35] [Бааль Сулам] хочет возразить, что благодаря тому, что сама любовь выражается не только [устремлениями] сердца, но и практическими делами, человек делает ради себя все, что доставляет ему наслаждение; так и по отношению к другому человек не может прийти и сказать, что то, что заповедано Торой, касается только сердечной склонности и не относится к практическим делам. Но [выполнение того, что заповедано,] всецело должно выражаться в практических делах, то есть в практической заботе обо всех нуждах другого. И об этом он спрашивает: как такое возможно в реальном мире?

Подробное объяснение этих слов

«И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71] сказано для того, чтобы [этот принцип] лег в основу [деятельности] всей общины Израиля, то есть человек должен быть как будто бы собственностью общины, и там, где нуждаются в его помощи, он должен быть готов помочь, и его должны звать на помощь. А как ему сделать из себя машину, находящуюся во власти общины, когда и у него [самого] есть [какие-то] минимальные потребности? Это и есть вопрос, который задает здесь рабейну [35] [Бааль Сулам]. Он преподносит как факт, что община Израиля должна быть именно такой, спрашивая только, как это возможно на практике в то время, как каждый человек должен заботиться о своих минимальных потребностях? Ответ, который он дает на свой вопрос ниже, таков: если вся община Израиля без какого-либо исключения из общего правила решает ходить по этим стезям любви к другим и каждый отказывается от своего личного владения, то в любом случае будет гарантировано удовлетворение минимальных потребностей каждого человека без исключения.

Но проблема состоит в том, что, по правде говоря, на сегодняшний день община Израиля не готова к этому, и до этого еще далеко, а если так, то что же сегодня делать человеку, чтобы выполнить [заповедь] любви к другим? Путь к достижению [состояния] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71] на сегодняшний день таков: человек должен выбрать себе какое-то количество очень близких друзей, по отношению к которым он хочет выполнять заповедь «И возлюби ближнего своего, как самого себя» в максимально возможной для него мере. Но на этой стадии – не по отношению ко всему народу Израиля, потому что [народ] еще не готов к этому. Спрашивается: хотя народ Израиля еще не дорос до этого идеала «И возлюби ближнего своего, как самого себя», почему отдельному человеку не попытаться выполнять эту [заповедь] по отношению к каждому человеку без исключения в одностороннем порядке, со своей стороны и не более того? Ответ. О выполнении [заповеди] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» говорится для того, чтобы, на самом деле, привести человека к состоянию любви к другим, и если он будет выполнять [то, что подразумевают] эти слова, в группе людей, каждый из которых хочет достичь той же цели, то благодаря своей работе и своей любви, он сможет ощутить прилив сил в гораздо большей степени, чем если он будет действовать в одиночку. Ибо силы других переходят также к нему. Но если он выполняет это в группе людей, заботящихся лишь о самих себе, то тем или иным путем, его объединение с ними способно ослабить и его и отвратить его от работы. Поэтому предпочтительно, чтобы он выполнял свою работу в группе людей, каждый из которых ставит ту же цель уничтожить свое Эго. И если Святой [Творец], да будет Он восславлен, предоставит ему возможность помочь людям, не принадлежащим к этой группе, то он сможет сделать это при выполнении одного из двух следующих условий: либо помощь, которую он окажет другим, не превратится для него в объединение с другими; либо он выдающийся человек способный сосредоточить свое внимание на том, какая душа у другого человека, хотя сам другой человек и не сознает этого, и тогда на него не сможет оказать воздействие зло присущее другому человеку.

Возникает вопрос: если человек работает в группе, состоящей только из людей, находящихся на высокой ступени, как же исправится таким образом весь народ Израиля? Ответ. Ведь рабейну [35] Бааль Сулам говорит, что структуру всего мира составляют внутренняя часть и внешняя часть: 1) народы мира – это внешняя часть мира, а народ Израиля – это внутренняя часть мира. 2) Среди самих народов мира есть праведники народов мира, представляющие собой внутреннюю часть, и есть среди них разрушители, считающиеся внешней частью. 3) Среди самого народа Израиля есть не соблюдающие Тору и заповеди, считающиеся внешней частью, и соблюдающие Тору и заповеди, считающиеся внутренней частью. 4) Среди соблюдающих Тору и заповеди есть занимающиеся только открытой Торой, и они являются внешней частью, и есть занимающиеся внутренней частью Торы, и они являются внутренней частью. 5) В каждом человеке есть точка Святости, означающая любовь к другим и веру в Г-спода и представляющая собой его внутреннюю часть, и есть любовь к себе, представляющая собой его внешнюю часть. И говорит рабейну Бааль Сулам: усилия человека должны прилагаться внутри него самого и не снаружи него самого, чтобы укрепить его внутреннюю часть по сравнению с его внешней частью. И такова его работа на протяжении семидесяти лет его жизни. И насколько успешно он это делает, настолько укрепляется внутренняя часть всего мира. И таким образом укрепляются все перечисленные нами ступени внутренней части по отношению к ступеням внешней части. И поэтому он вызывает возвышение сокровищницы внутренней части Торы над внешней частью Торы, а также возвышение сокровищницы соблюдающих Тору и заповедей над не соблюдающими Тору и заповеди, а также возвышение сокровищницы Израиля во всем мире и так далее. А если, Б-же упаси, его внешняя часть берет верх над его внутренней частью, то это вызывает укрепление перечисленных нами ступеней внешней части. И таким образом он своими собственными руками вызывает принижение сокровищницы внутренней части Торы, которую народ Израиля почитает за внешнюю часть Торы, и не обращает своего сердца к любви к Г-споду и трепету перед Г-сподом и так далее. И вызывает он увеличение накоплений тех, кто трансформируют религию и становятся соблюдающими религию, извращенную и подобную нежеланной вещи. И вызывает он принижение сокровищницы Израиля во всем мире, пока народы мира не уничтожат нас, а мы, тем не менее, будем считать ее нежеланной вещью и нечистотами, лежащими на поверхности земли.

С другой стороны, упомянутая выше группа, о которой мы говорили, что она основывается на [заповеди] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], должна естественным образом расширяться со временем и вбирать в себя все больше и больше людей готовых пожертвовать собой ради другого, исполняя [заповедь] «И возлюби ближнего своего, как самого себя». Пока со временем эта группа не сможет вобрать в себя весь народ Израиля.

***

Следовательно человек должен удовлетворять нужды своего друга точно так же, как он заботится об исполнении своих собственных нужд. Это значит, что если у него есть три друга, он должен стремиться к удовлетворению их повседневных нужд, как своих, и он должен прилагать усилия к тому, чтобы делать все необходимое для удовлетворения их нужд. То есть если у них проблемы с деньгами, он должен делить свои деньги так, чтобы каждому досталась равная доля. Если же они больны, он должен позаботиться об их здоровьи. Если у них проблемы с обучением детей, то он должен заниматься с их детьми точно так же, как он занимался бы со своими.

По этому поводу спрашивает Бааль Сулам: как такое возможно? У человека в распоряжении всего лишь двадцать четыре часа, в течение которых он должен обеспечивать своих домашних всем необходимым, выплачивать необходимые платежи и изучать Тору; как же он может взять на себя заботы о нуждах других? Ведь отсюда явствует, что даже самым необходимым человек должен делиться со всеми, ибо здесь не говорится ни о каких послаблениях. И тем не менее, хотя у человека нет уверенности в удовлетворении своих минимальных потребностей, когда речь идет о небольшой группе; ведь у него нет в распоряжении большой группы людей, которые бы заботились о его нуждах; он все же должен делать столько, сколько в его силах.

***

Рассмотрим немного подробней концепцию «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71]: когда Тора говорит: «И возлюби ближнего своего, как самого себя», это означает, что в той же мере, в какой человек заботится об обеспечении своих собственных потребностей, на него возложено также заботиться об обеспечении потребностей его ближнего. Но не имеется в виду, что если человеку достаточно одного хлеба, то он должен дать другому только хлеб. Ибо если человек дает другому то, что требуется [только] ему самому, то это любовь к себе, а не любовь к другому, а любовь к другому обязывает стараться понять, каковы черты характера другого, и воспринять другого таким, каким является он, и не думать: «Его черты характера – такие же, как мои». И удовлетворять нужно его потребности, а не то, как я понимаю, какие [мои собственные нужды] требуют удовлетворения. Обобщая это, говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Точно так же, как у [людей] нет похожих лиц, у них нет и похожих помыслов» [86]; следовательно нет двух сынов Адама, у которых бы были одинаковые нужды. А раз так, то невозможно любить другого, не относясь с уважением к отличиям его [желаний] от своих, и не исполнять их. Например, если меня совершенно не интересуют вопросы еды, а я должен удовлетворять потребности другого, нуждающегося в каком-то определенном питании, то я должен именно интересоваться, что он любит, и удовлетворять эти его потребности, предоставляя ему то, что он любит.

Следовательно суть дела не в том, что человек заботится о себе таким же образом, как он должен заботиться о другом, но подобно тому, как он заботится о себе, он должен заботиться о другом.

Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, привели в связи с этим крайний пример: если человек, потерявший состояние, привык к тому, чтобы раб бежал перед ним, нужно позаботиться о нем и обеспечить, чтобы этот глупый обычай был исполнен для него, или мне самому нужно бежать перед ним [87]. И когда я на это смотрю, это кажется мне глупым и неожиданным, но, в любом случае, если он лишился состояния и для него этот раб является минимальной потребностью, то с точки зрения закона «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], я должен ему это обеспечить, несмотря на то, что мне это желание представляется странным. И не только обеспечить это ему, но также низойти до его сокровенных нужд, понять его и уважать эти его потребности.

В наши дни это можно сравнить с человеком, являющимся миллиардером, лишившимся состояния и привыкшим к роскошной машине с личным шофером; если это так, то исходя из принципа любви к другим, я должен позаботиться об удовлетворении этой его потребности. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, приходят и сообщают нам [истину] необычайно глубокую и соответствующую природе вещей: поскольку в природе человека понимать необходимость удовлетворения минимальных нужд, то это значит, что если у человека есть семья с десятью детьми и их основные потребности не удовлетворены, то каждый понимает, что необходимо разбиться в лепешку, чтобы обеспечить им прожиточный минимум. И это воспринимается человеком исходя из здравого смысла, благодаря сравнению с собой, ведь если бы он был в такой ситуации, он бы, несомненно, хотел поправить дела. И следовательно, таким образом, причиной того, что человек помогает этой семье, является не Б-жья заповедь, а заповедь его собственного Эго. Ибо это воспринято человеческим разумом и обретено человеком как желание. Поэтому наши мудрецы, да будет память о них благословенна, как уже говорилось, привели пример с рабом, который должен был бежать впереди [человека], чтобы подчеркнуть, что истинное выполнение [заповеди] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71] должно подчиняться воле Б-жьей а не человеческому пониманию. И поэтому мы говорили, что человек должен выбрать себе какое-то количество друзей и служить им в соответствии с принципом «И возлюби ближнего своего, как самого себя», друзей равных ему, не нуждающихся людей, не выдающихся людей, не погрязших в грехах, но людей того же ранга, что и он.

Разумеется, не запрещено помогать нуждающимся семьям; дело обстоит совершенно наоборот, раз Святой [Творец], да будет Он восславлен, оказывает человеку самую разнообразную помощь, в чем бы он ни нуждался. Но человек должен знать, что истинная суть служения Г-споду проявляется только тогда, когда он делает то, что совершенно противоположно его здравому смыслу. Точно так же в Торе существуют многочисленные заповеди, связанные с бедняками: «И если случится, что обеднеет брат твой ...» [88] и тому подобные, и ясно, что по закону Торы Община Израиля должна прийти к полному равенству, без частной собственности, и поэтому Тора требует, чтобы человек помогал всякому нуждающемуся и заботился о том, чтобы в общине не было нуждающихся, и все это обусловлено общей заповедью «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71]. Только нужно знать, что эта заповедь позволяет человеку установить связь с Творцом, когда он делает то, что противоположно его здравому смыслу. И если он делает то, что соответствует желанию, согласующемуся с его здравым смыслом, то он не соединяется с Творцом. И разница между заповедью, выполняемой по желанию, согласующемуся со здравым смыслом человека, и заповедью, выполняемой в результате установления Б-жьего, безгранична, ибо заповедь, выполняемая по желанию, согласующемуся со здравым смыслом человека, лишь закрепляет его на человеческом уровне, а он пришел в мир не для этого, так как пришел он в мир, чтобы в результате своих действий прилепиться к Творцу. То же говорит рабейну [35] Бааль Сулам в одном из своих Предисловий: «Ибо подобно тому как осел создан для того, чтобы служить не ослам, находящимся на том же уровне, а человеку, который выше него, так и человек создан не для того, чтобы служить сынам Адама, находящимся на том же уровне, а Творцу, который выше него». Конец цитаты.

Отсюда мы учим, что когда человек действует в соответствии со своей природой, он не является рабом Г-сподним. А то, что на улице кого-то называют добрым человеком или праведником, является серьезной ошибкой, так как публика судит только по делам, но в этом суждении нет истинного знания, постигающего их причину. А на самом деле, человек, которому в силу его альтруистической природы присущи исключительно желание давать и доброта, не есть праведник и не есть добрый человек, но подобно тому, как обезьяна лазит по деревьям, так и он занимается тем, к чему его вынуждает его естество. Но когда заповедь противоречит здравому смыслу человека, и вместе с тем, он заставляет себя выполнять ее, потому что такова воля Б-жья, тогда он считается находящимся в единении с Творцом. Но большинство сынов человеческих совершенно этого не понимает, так как в большинстве своем сыны человеческие не чувствуют себя обделенными из-за того, что они не приблизились к Б-гу, и у них нет страстного желания это сделать; так или иначе, для них достаточно стремиться создать общество людей праведных и честных. Но практика показывает, что если человек заботится только о существовании такого общества, он никогда не сможет этого достичь. Ибо это стремление создать общество людей праведных и честных недостаточно зажигательно для каждого человека, чтобы уступить больше того, что достаточно для их Эго, и это доказано на практике. Но если человек будет стремиться прилепиться к Создателю Вселенной, то эта идея будет достаточно зажигательной для претворения в жизнь труднейших вещей. И поэтому все попытки человеческого общества добиться, чтобы люди жили праведной и честной жизнью, на сегодняшний день потерпели полный провал.

И уже мы видели на практике людей, которым присущи самопожертвование и великая доброта, но в момент , когда они должны были совершить маленькое действие, противоречащее их здравому смыслу и природе, они отступались. Например, человек, которому присуще исключительно желание давать, и раздающий столько денег на благотворительность, будто это вода, неспособен поздороваться с человеком, которого он не может терпеть. Дополнительный пример: человек, стремится к тому, чтобы жизнь его была исполнена Святости по отношению к другим и достигает личных результатов, а на практике даже наносит ущерб своей душе ради других. А когда дошел он до заповеди Торы: «Когда попадется тебе птичье гнездо на дороге ... отпусти мать, а птенцов возьми себе» [89], взбунтовался он против Г-спода и его Машиаха. Так как он не был способен никаким образом воспринять заповедь Б-жию, противоречащую его альтруистическому здравому смыслу.

Итак, если человек не служит Б-гу, то 1) он не может добиться, чтобы общество состояло из честных и праведных людей; 2) он также не добьется главной цели, а именно прилепиться к Создателю Вселенной.

Необходимо отметить следующее: сказанное нами ранее, что человек должен удовлетворять потребности другого, не означает, что он должен удовлетворять дурные потребности человека, появившиеся в результате душевных расстройств или болезней, потому что в таком случае [люди] должны стараться помочь ему выздороветь. А что относится к душевным расстройствам и что – к легитимным желаниям, устанавливает Тора.

Спрашивается: ведь этот богач лишился состояния по воле Б-жьей, а раз так, то если я удовлетворяю его потребность, то, на первый взгляд, это противоречит воле Б-жьей!? Этот вопрос касается также семьи в весьма стесненных обстоятельствах: если Святой [Творец], да будет Он восславлен, низвел их до такого положения, почему я должен идти против Его воли? Ответ. Этот вопрос появляется в Гемаре, трактат Санhедрин (глава 11), когда он задается рабби Еhуде hаНаси. Ответ был таков: Святой [Творец], да будет Он восславлен, ввергает человека в нищету, чтобы научить его окружение совершать альтруистические деяния и давать. Возможно [Всевышний вверг] человека в нищету, пытаясь [научить] его преодолевать трудности и в этом заключается его служба Г-споду, но, по воле Б-жьей, заповедано тем, кто вокруг него, делать все возможное, чтобы помочь ему встать на ноги. И не только это: они должны верить, что он стал неимущим только ради них, чтобы научить их альтруистическим деяниям.

Но необходимо отметить, [что возникает вопрос]: разве сам человек, оказавшийся в стесненных обстоятельствах, может сказать о себе: такова воля свыше, и не нужно пытаться улучшить ситуацию? Например, если человека обеднел, разве он должен с этим смириться и не пытаться поправить свое материальное положение? Конечно, о себе он не должен говорить, что если такова воля Г-сподня, то значит так должно быть, но он должен пытаться поправить свое положение, и следовательно так же нужно поступать и по отношению к ближнему.

По поводу любви к народу Израиля необходимо дать некоторые разъяснения, исходя из того, что мы наблюдали у великих людей Израиля. Например рабби Йицхак из Вурки , бывший соучеником Адмора из Коцка (оба учились в [польском городе] Пшисуха), говорил: пока я не стану любить последнего преступника Израиля так, как я люблю своего ребенка, еще не будет считаться, что я добился выполнения заповеди «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71]. Если я чувствую, что в глубине души в какой-то мере предпочитаю своего ребенка любому другому человеку из народа Израиля – это знак того, что я еще не не достиг состояния «И возлюби».

Отсюда мы видим, насколько интенсивной была работа этих людей, к чему они стремились – высота их устремлений [приводила к тому, что они ставили себе целью] возлюбить каждого из народа Израиля не меньше, чем своего ребенка. Такая любовь в природе вещей и не является примитивной. Ибо любовь к детям естественна и существует также и среди животных, и человек недостоин называться именем «человек» [только] из-за любви к детям. Но человек заслуживает называться именем «человек», если он способен любить другого, как своего ребенка, с такой же нежностью и готовностью мгновенно встать на его защиту.

Концепция «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], как объяснял рабейну [35] Бааль Сулам, есть концепция, скрываемая от большей части общества и это странно и весьма удивительно. Было бы понятно, если бы мудрецы скрывали «тайны», относящиеся к Высшим [287] мирам [7], Имена Святого [Творца], да будет Он восславлен Имя, состоящее из 42 букв, или Имя, состоящее из 72 букв и т.д., но то, что, как выполнять заповедь «И возлюби ближнего своего, как самого себя», скрыто от изучающих Тору и от всего народа Израиля, - это весьма поразительно, и такова страшная и ужасающая реальность, в которой мы живем.

Служение Г-споду с каждым поколением становится все более и более трудным, ибо это связано с чистотой душ. В прежних поколениях души были чище и возвышенней. По мере смены поколений души становятся все ниже. Поэтому такая элементарная и простая вещь, как «И возлюби» совершенно скрыта даже от изучающих Тору, знаменосцев еврейства. И для нас это является признаком великого изгнания и тьмы.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

4) А если тебе этого мало, говорю тебе, что в простом значении, эта заповедь любить других – еще более строгая, ибо нам надлежит предпочитать нужды наших ближних нашим собственным нуждам, согласно написанному в Тосафот к Иерусалимскому Талмуду (трактат Кидушин, лист 20) на стих “Потому что хорошо ему с тобой” [90], говорящий о рабе-еврее; начало цитаты: “Если случилось, что у него только одна подушка, и если он сам лежит на ней и не дает ее рабу, то не выполняет он [предписанное стихом] “ Потому что хорошо ему с тобой ”, так как он лежит на подушке, а раб – на земле. А если он не лежит на ней, а также не дает ее рабу, ведь это сравнимо с [нравами] Содома. Следовательно, против своей воли, он должен отдать ее своему рабу, а самому господину положено лежать на земле”. Конец цитаты. Хорошенько посмотри там.

И выясняется, что нам легко установить этот закон также применительно к нашему тексту Торы, [говорящему] о мере любви к другим, ибо здесь точно так же пишется об удовлетворении потребностей его ближнего в мере удовлетворения его собственных потребностей, как в примере “ Потому что хорошо ему с тобой ” [90], касающемся раба-еврея; точно так же и здесь, если случится, что у него только один стул, а у его ближнего и вовсе ни одного стула, то выводится hалахическое постановление, что, если он сидит на нем и не дает его своему ближнему, то он нарушает предписывающую активные действия заповедь “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [71], ибо не удовлетворяет он потребностей своего ближнего, как собственные. А если он не сидит на нем и не отдает его своему ближнему, то это злодейство, подобное содомскому; но обязан он отдать [стул] ближнему своему, чтобы тот отдохнул на нем, а сам он должен сидеть на земле или стоять. И само собой разумеется, этот закон говорит обо всем, что нужно ему и чего недостает его ближнему; а теперь подумай, разве в пределах возможного выполнить эту заповедь?

Замечания и комментарии

35) Что касается вопроса о рабе-еврее, то мы учили, что ты должен предпочитать нужды ближнего своим собственным нуждам.

Ведь люди имеют обыкновение объяснять понятие рабство, как рабство неевреев, однако в Торе понятие рабство имеет другое значение. Ведь изречение наших мудрецов, да будет память о них благословенна, гласит ([Вавилонский Талмуд, трактат] Кидушин, стр. 20А): «Купивший раба подобен обретшему себе господина» [91]. Настолько велики заповеди Торы, до такой степени, что раб становится господином, а господин – рабом. И если у господина есть подушка, то Тора обязывает господина отдать эту подушку рабу, а он спит на земле. Следовательно, когда есть только одна подушка, какое правило имеет предпочтение: «хорошо ему» [90], то есть чтобы рабу было хорошо, или «с тобой» [90], то есть чтобы господину было хорошо? И заповедь Торы заключается в том, что «хорошо ему» имеет большую силу, чем «с тобой».

И вот рабейну [35] Бааль Сулам выводит из этой hалахи заключение об общем характере [принципа] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], ибо в точности две заповеди включены в этот стих. То есть «с тобой» [90] говорит о том, что господину хорошо, а «хорошо ему с тобой» [90] означает, что как господину хорошо, так должно быть и рабу хорошо. А раз так, то это [говорится] о стихе «И возлюби ближнего своего, как самого себя», То есть «как о самом себе» ты заботишься, чтобы получить максимальное удовольствие, так и «ближнего твоего» это тоже должно касаться: ты должен позаботиться, чтобы он получил максимальное удовольствие. А то, что там вывели Тосафот, что он должен отдавать приоритет нуждам другого по сравнению со своими собственными нуждами, то это и в общем случае так.

Но еще можно сказать, что это основано на сказанном выше, что все заповеди являются частностями, из которых строится заповедь «И возлюби» [71], и в этом едином целом содержится заповедь «Потому что хорошо ему с тобой» [90]. А раз так, то эти [заповеди] одинаковы не по форме, так как здесь говорится «с тобой», а там – «как самого себя» [71], и не по аналогии формулировок, но их [равносильность] вытекает из того факта, что все заповеди появляются для созидания новой человеческой природы, характеризуемой, как любовь к другим; и вся Тора сама появилась, чтобы объяснить и указать нам путь выполнения [заповеди] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], и какие характерные черты должна нести в себе эта заповедь, и во всей Торе не найти ничего кроме дополнения и объяснения этой заповеди. Поэтому здесь от Тосафот мы получаем указание, как я должен относиться к другим на примере частного случая «Потому что хорошо ему с тобой», касающегося раба-еврея.

Практически из этого вытекает, что если у человека есть свежая и несвежая пища, то свежую пищу ему надлежит дать своему ближнему, так как он должен отдавать приоритет нуждам ближнего. Вообще говоря, если приходит гость, мы предпочитаем подать ему пищу, оставшуюся от Шабата, чтобы избавиться от излишков. Но человеку надлежит быть готовым из своих желаний предпочитать нужды другого своим собственным нуждам. И всегда он должен взять для себя худшее, а для ближнего своего – лучшее: [например] в соответствии с законом о приношениях Коhаним, так как он должен приносить именно самое лучшее. (Снова, поскольку вся Тора появилась для того, чтобы объяснить заповедь «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], то на примере приношений Коэнам он должен изучать такие детали).

Откуда человеку взять энергию, чтобы идти по этому пути чистоты? Ответ. Человек должен приучать себя думать о другом, что это великий человек, поэтому ему надлежит вглядываться во внутренний мир другого, думать, что каждый человек есть частица Б-га свыше и Святой [Творец], да будет Он восславлен, побуждает его к действию. Таким образом и надлежит идти по этому пути, так как с помощью таких мыслей человек и сможет получить энергию, о которой сказано выше. Так как делать добро великому человеку – это большое удовольствие. Более того, целью является достичь слияния с Г-сподом. Как Святой [Творец], да будет Он восславлен, думает о нас и как Его Провидение и Его Благодать предназначены исключительно для того, чтобы сделать нам добро, а для Себя Он не получает никаких благ, так и нам заповедано сконцентрировать наше внимание на другом человеке, чтобы другой стал центром нашей жизни. Следовательно если если мы пойдем по этому пути, мы сможем достичь соединения с Творцом в любой ситуации, и тебе не найти энергии более эффективной, чем эта.

Но наши мудрецы, да будет память о нас благословенна, говорили: Шма (Слушай) - на любом языке, который ты понимаешь. Согласно простому толкованию, смысл этого заключается в том, что если человек понимает только английский язык, то он должен произностить «Шма» на английском. Но с точки зрения внутренней части Торы, смысл в том, что если он слышит только язык себялюбия и не понимает язык любви к другим, то он должен внушать себе идею о принятии ярма Царства Небесного на понятном ему языке себялюбия. То есть ради себя, так как иначе он вообще не сможет соблюдать Тору и выполнять заповеди. Но это только потому, что нет выбора; и ясно, что человек должен все больше и больше приучать себя к пониманию идеи о принятии ярма Царства Небесного на языке любви к другим.

А почему, на самом деле, нужно предпочитать нужды других нашим нуждам; разве не говорит стих [Торы] только одно: «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], то есть разве он не приравнивает нужды другого к нашим собственным нуждам? Но простое толкование этой заповеди создает обязанность устрожения, состоящего в том, чтобы предпочитать нужды наших ближних по сравнению с нашими нуждами, ведь когда хотят распрямить согнутое железо, его должны согнуть в другую сторону.

И необходимо подробней рассмотреть понятие «ближнего твоего»: [71] наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили в [Мишне], трактат Авот, [глава 1, мишна 6]: «Купи себе друга». Мой рав [92], да будет память о нем благословенна, объяснял: «купи» означает «заплати»; когда покупают, должны платить. За то, чтобы человек обрел качества друга, - а ведь смысл слова Хавер (друг) определяется по смыслу родственного слова Хибур (соединение) – за то, чтобы соединиться с ним, надо платить; каким же образом нужно платить?

Мой рав [92] говорил: «Я еще не встречал человека, который бы ходил озабоченный от стены к стене и думал: Владыка мира, что я могу сделать для моих друзей?» Естественно, встречаются люди, думающие противоположное, размышляющие о себе: что они могут сделать, чтобы избавиться от страданий и горестей? И что они могут сделать, чтобы получить такое-то удовольствие и такое-то наслаждение? Этих людей не беспокоят горести друга.

Отсюда мы видим, что быть евреем не просто, поскольку иудаизм занимается сверхъестественным. Это не похоже ни на тфилин, который мы возлагаем каждое утро, ни на законы использования таймера в Шабат, то есть ни на какие действия, те или иные. Ибо действия человек еще способен производить, но чтобы изменить его желания, уже нужна помощь Г-спода, да будет Он восславлен. Следовательно эти действия являются не целью, а средством для достижения цели - изменения человеческой природы, от природы себялюбца до природы человека, любящего других. Так и говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Я создал злое начало, Я же создал Тору в качестве приправы» [93], то есть Тора и заповеди не могут выполняться вне связи с концом пути, а конец пути – это достижение изменения природы [человека] с помощью Торы и заповедей. В этом и состоит единство иудаизма и народа Израиля; потому-то народ Израиля укрепил свои позиции, что все время, в большей или меньшей мере продвигается к сверхъестественному. Об этом говорится: «Ибо это ваша мудрость и ваш разум в глазах народов» [94].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

5) А прежде всего нам надлежит разобраться, почему Тора дана именно народу израильскому и вместе с тем не дана в равной мере также и всем людям вместе; разве нет здесь, не дай Б-г, какого-то национализма? Понятно, что только выживший из ума может помыслить такое.

Замечания и комментарии

36) Комментарий. Только выживший из ума способен помыслить о том, что Святому [Творцу], да будет Он восславлен, возможно, присуще национальное предпочтение, то есть что Он предпочитает какой-то народ другому народу. Ибо только во плоти и крови возможно, что какой-то человек предпочитает одного человека другому или какую-то одну группу людей другой. Но Святому [Творцу], да будет Он восславлен, Сотворившему абсолютно все творения, Наделяющему всех их Светом [5] и Дающему всем им жизнь, не присуще никакого предпочтения.

И тем не менее, на деле мы видим, что народ Израиля был способен принять законы Торы в то время, как другие народы не смогли. И это вызвано двумя причинами:

1) Причиной наследственности, так как люди народа Израиля – это потомки праотцов, обладавших весьма возвышенными душами, и поэтому наша душа устроена так, что она лучше подходит для работы над верой и альтруистических действий, чем душа других народов по своему устройству. Но разве Йишмаэль и Эйсав также не являются потомками праотцов, а не только Йицхак и Яаков!? Тем не менее, уже у истока наблюдается отклонение, так как Йишмаэль не ходил путями Авраама, а Эйсав не ходил путями Йицхака; во всяком случае, они отдалились от тех духовных законов, по которым ходили их отцы; напротив, Йицхак, Яаков и двенадцать колен [Израилевых] ходили именно по духовным законам своих отцов.

2) Причиной страданий: народ Израиля претерпел больше страданий, чем любой другой народ, и страдания подготовили его к ощущению, что себялюбие неприемлемо, и поэтому [люди народа Израиля] были способны принять законы Торы и стараться следовать им в отличие от других народов, которые не были способны к этому.

Поэтому народ Израиля лучше готов к служению Г-споду, чем другие народы. И поэтому в мире грядущем раскрытие Б-жественности и любви к Г-споду произойдет в народе Израиля и только затем среди других народов.

А что касается духовных Источников, то необходимо сказать, что из сосудов [282] сначала исправляются Высшие [287], то есть сначала исправляются чистые сосуды и только потом исправляются сосуды с большей Авиют [95], то есть низшие [288] сосуды. И поэтому сначала должны исправиться люди народа Израиля, так как они происходят от чистых сосудов, находящихся в [духовных] мирах [7], и только после этого могут исправиться народы мира, происходящие от сосудов с большей Авиют, находящихся в [духовных] мирах.

Пояснение. Подобно тому, как в материальном мире сосуд [282] – это вместилище, которое можно наполнить, так и в духовном термин сосуд означает вместилище, то есть ощущение человеком нехватки, и это ощущение нехватки можно наполнить. Короче, можно сказать, что сосуд – это желание получать. Еще нужно заметить, что понятие миры [7], упомянутое здесь, - это духовные миры; ведь Г-сподь, да будет Он восславлен, создал систему духовных ступеней, называемых мирами, являющихся как бы планом служения человека и его продвижения по пути к слиянию с Г-сподом. И следовательно, поскольку люди народа Израиля происходят от чистых сосудов, то есть от более чистых желаний, находящихся в мирах, то им проще исправиться, чем народам мира, происходящим от более эгоистичных сосудов, находящихся в мирах, то есть от более грубых и низменных желаний.

И необходимо разобраться в свете этих слов, как же дать объяснение такому явлению что сегодня большая часть народа Израиля не ходит путями своих праотцов и где же действие двух пунктов, представленных выше: наследственности и страданий? И на это необходимо сказать следующее.

1) Чем плод слаще в конце, тем он горше вначале, и поэтому мы часто наблюдаем, что состояние сокрытия должно предшествовать состоянию раскрытия. А там, где нет достаточного потенциала раскрытия и сокрытие не так велико. И только там, где потенциал раскрытия велик, таково же и сокрытие, предшествующее раскрытию, и оно подготавливает это раскрытие, глубокое и великое. Подобно тому, как мы наблюдаем, что развитие животного небогато событиями и весьма скоротечно, и это потому, что животное, на самом деле, не предназначено для величия. В то же время развитие человека – это последовательность очень долгих и постепенных изменений, требующих весьма больших усилий, и это потому, что он предназначен для величия. И поэтому тот, кто наблюдает за младенцем и за однодневным теленком, вероятно, будет уверен в том, что именно теленок предназначен для величия, так как он немедленно начинает функционировать и через короткий промежуток времени это уже можно сравнить с тем, как функционирует отец, породивший его. Напротив, прежде, чем человека можно будет сравнить с отцом, породившим его, ему необходимо развиваться много лет.

То же можно сказать и о народе Израиля в целом: поскольку он предназначен для величия, то этапы развития, через которые он проходит, занимают долгое время, сложны и требуют многих усилий. И поэтому ему дано претерпеть великое сокрытие и лишения. И все это означает необходимость постепенно готовить народ израильский к великим свершениям. Ибо лишения и страдания требуют от индивида и от народа работы над постепенным изменением образа жизни. Ведь все [раскрытие и постижение] Четырехбуквенного Имени требует [исходной] ситуации противоположной [Б-жественности]. Подобно тому, как мы видим, что человек может получить наслаждение от еды только в той мере, в какой он перед этим испытывал голод. Так например мы видим, что коммунистический режим в России начертал на своем знамени [лозунг] искоренения религии, и именно поэтому мы наблюдаем у многих людей, совершивших алию из-под власти коммунистического режима, великую готовность и повышенное внимание к духовности. Такова же ситуация и с народом Израиля в целом: чем она хуже и уродливей, тем больше мы уверены в том, что впоследствии из грязи воссияет драгоценная жемчужина.

2) Никуда не деться от процесса массового возвращения к Б-гу большой части народа Израиля. И поэтому уже сегодня мы наблюдаем, что существует какой-то информационный поток от народа Израиля к народам мира, вызывающий изменения у народов мира.

Ведь выше мы сформулировали закон: «Чем плод слаще в конце, тем он горше вначале». И необходимо отметить, что наши мудрецы, да будет память о них благословенна, выразили это в следующем виде: «Там, где стоят вернувшиеся к Б-гу, абсолютные праведники не могут устоять» [96]. Ибо вернувшийся к Б-гу, бывший весьма горьким вначале, находясь вдалеке от прямого пути, ввиду этого по возвращении становится на ступень более высокую, чем праведник, начало которого не было таким горьким. Используя этот принцип, мы объяснили сегодняшнюю ситуацию народа Израиля, ибо поскольку в конце ему предстоит достичь самой высокой ступени, то он движется к цели постепенное и медленно, но, слава Б-гу, мы понемногу начинаем видеть первые знаки улучшения на всех уровнях. Кроме того, по поводу народа Израиля и народов мира необходимо заметить, что, как мы уже отмечали выше, Израиль считается чистыми сосудами [282] в то время, как народы мира – это более эгоистичные сосуды, и по этой причине люди народа Израиля были способны принять законы Торы в отличие от народов мира, которые не были к этому способны, А раз так, то удаленность народов мира от Творца намного больше, чем удаленность народа Израиля, и поэтому, когда народы мира прилепятся к Г-споду, весь мир воссияет в великом совершенстве [97].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И по правде говоря, наши мудрецы, да будет память о них благословенна, уже стояли перед этим вопросом, и именно это имелось в виду, когда они говорили ([Вавилонский Талмуд, трактат] Авода Зара, лист 2): что обращался Святой [Творец], да будет Он восславлен, ко всем другим народам, и они не приняли ее, как известно.

Замечания и комментарии

37) Хочу сказать, что именно потому, что не присуще Святому [Творцу], да будет Он восславлен, никакого национального предпочтения, предлагал Святой [Творец], да будет Он восславлен, сокровище Свое драгоценное, то есть Тору, всем народам.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Тем не менее, в их словах заключена следующая трудность: если так, то почему нас называют избранным народом, как написано: Тебя избрал Г-сподь [Б-г твой, чтобы ты был Ему народом, избранным из всех народов, что на лице земли] [98], после того, как не оказалось ни одного из других народов, который бы возжелал ее?

Замечания и комментарии

38) Ибо понятие выбора относится именно к ситуации, когда имеется несколько возможностей и человек выбирает из них более желанную. Но у Святого [Творца], да будет Он восславлен, не было никакого выбора, ведь не было из народов ни одного, возжелавшего Тору, за исключением народа Израиля, а раз так, почему же нас называют избранным народом?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И более того, эти слова затруднительны по своей сути: разве возможно, чтобы Святой [Творец], да будет Он восславлен, пришел с Торой в руке и вел переговоры с этими дикими народами разных стран, ибо ни о чем подобном никогда не было слышно, и это представляется совершенно неприемлемым.

Замечания и комментарии

39) Пояснение. Здесь вызывает затруднение то, каким образом Святой [Творец], да будет Он восславлен, предлагал Свою Тору народам разных стран, ведь из слов [Талмуда] можно понять, будто они колебались и медлили; как же возможно, что Он предлагал им Тору и вел с ними переговоры?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

6) Тем не менее, когда мы хорошенько поймем суть Торы и заповедей, данных нам, и чего желательно [добиться], выполняя их, [поймем] так, как указали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что это цель всего великого творения, уготованного нашим очам, - тогда мы поймем все.

Замечания и комментарии

40) То есть, когда поймем, каков центральный пункт изучения Торы и выполнения заповедей, что мы должны желать обрести, благодаря соблюдению Торы и заповедей. Тогда мы все поймем, ибо Тора и заповеди представляют собой цель, ради которой сотворил Творец, да будет Он восславлен, все это великое творение.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо совершенно очевидно, что ты не знаешь никого, кто бы делал что-нибудь бесцельно, и не знаешь ты никакого исключения из этого правила, не считая умственно отсталых, которые есть в роде человеческом, или младенцев; а раз так, то не может быть совершенно никакого сомнения в том, что Творец, да будет Он восславлен, величию Которого нет предела, не должен, не дай Б-г, совершить ничего малого или великого без цели.

Замечания и комментарии

41) Ты не знаешь никого, кто бы делал что-нибудь бесцельно, и не знаешь ты никакого исключения из этого правила, не считая умственно отсталых, которые есть в роде человеческом, или младенцев. Невменяемые люди упоминаются потому, что они совершают поступки, не имеющие определенной цели. Также и младенцы могут совершать бесцельные поступки, но только по причине некоторых импульсов и ощущений.

Вопрос. Разве мы все не совершаем иногда поступки, вызванные некоторыми импульсами и ощущениями, когда нашей целью является только прекращение этих ощущений, и почему рабейну [35] Бааль Сулам презрительно высказывается об этих импульсах и ощущениях? Ответ: потому что все эти импульсы и ощущения проистекают из желания получать.

Вопрос. С одной стороны, мы видим, что Тора передает человеку систему и жесткие рамки холодных предписаний, которые совершенно не связаны ни с какими ощущениями, но лишь принуждают человека. С другой стороны, «Милосердный хочет сердца [человека]» [книга Зоар на недельное чтение Ки Тэйцей, фрагмент «Творящий милосердие вместе со своим Создателем», п. 108], то есть Тора желает ощущений!? На это нужно сказать: здесь нет противоречия, так как Тора хочет с одной стороны, чтобы человек наложил запрет на ощущения присущие желанию получать, а с другой стороны, чтобы человек раскрывал у себя постепенно с помощью 613 заповедей Б-жественную систему импульсов и ощущений альтруистического желания. Следовательно Тора хочет, чтобы человек обрел ощущения, но не ощущения, проистекающие из нечистого материала желания получать, а ощущения, проистекающие из Возвышенного материала альтруистического желания.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И указали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что мир создан исключительно ради соблюдения Торы и заповедей. Комментарий к этому, соответствующий разъяснениям, которые дали нам Ришоним, да будет память о них благословенна, гласит, что намерение Творца, да будет Он восславлен, относительно творения, с самого его создания заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности [99].

Замечания и комментарии

42) Отсюда вытекает, что пока человеку неизвестно, что такое Б-жественность Его, да будет Он восславлен, это значит, что он еще не достиг своей цели. Ибо каждый человек должен достичь состояния, в котором Б-жественность облекает его и он [неразрывно] связан с Творцом и ведет с Ним диалог лицом к Лицу, то есть прямой [диалог].

Когда мы сидим с друзьями, у нас не возникает сомнений в том, что они связаны с нами, благодаря нашим пяти органам чувств и разуму; все они свидетельствуют и говорят [нам], что друзья находятся вместе с нами. Но что касается Творца, то дело обстоит иначе, поскольку Творец скрыт, Ему не присуща телесная форма и телесные понятия к Нему неприменимы, и даже с точки зрения ощущений Он скрыт. И все это делается намеренно, ради пользы творений, чтобы был у них выбор поверить в существование Его, да будет Он восславлен. Однако цель Творца, как уже говорилось, заключается в том, чтобы не осталось этого сокрытия, но чтобы творения познали Его и ощутили Его.

Следовательно Его целью было возвестить другому о Его Б-жественности [99], то есть чтобы творения ощутили реальность Б-жественности точно таким же образом, как они ощущают всю окружающую их материальную реальность, и чтобы у них не было никакого сомнения по поводу этой реальности. Чтобы ощущали Десницу Г-сподню в каждом без исключения случае, как в частной жизни, так и в жизни всей общины Израиля. Чтобы в помыслах и ощущениях прилеплялись к Творцу во все дни своей жизни. И чтобы достигли состояния «Пред Б-гом ходил Ноах» [100], то есть чтобы [человек] ходил в единении с Б-гом, делая любое дело и в каждую минуту своей жизни, чтобы стал вести [с Ним] диалог и беседу и чтобы на самом деле установил связь с Творцом подобно тому, как люди находятся в контакте друг с другом.

Г-сподь, да будет Он восславлен, пожелал возвестить о Своей Б-жественности Своим творениям [99] и исключительно для этой цели создал все сотворенное вместе взятое. И все сотворенное должно достичь этой ступени, каждый человек в соответствии со своим уровнем; именно так описывается то, что произойдет в будущем: «ибо все они познают Меня от мала до велика» [101], и вся земля наполнится знанием Г-спода. Естественно, это произойдет на множестве уровней, у каждого человека в зависимости от его сосудов [282], ступени, на которой он находится, и от его подготовки.

А в одном месте он говорит, что желанием Его, да будет Он восславлен, было облагодетельствовать Его создание [215] [всем] этим, сотворенным с самого начала его Творения, в то время, как здесь он говорит, что Его желание заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности [99]. Следовательно облагодетельствование, о котором им было сказано, заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности.

Необходимо дополнительное объяснение, чтобы прояснить для нас две характеристики цели: 1) «Мир создан исключительно ради соблюдения Торы и заповедей». 2) «намерение Творца, да будет Он восславлен, относительно творения с самого его создания заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности» [99]. Надо сказать, что эти две вещи связаны друг с другом как две различные ступени: 1) Невозможно достичь готовности к пониманию Его Б-жественности иначе, чем с помощью Торы и заповедей. Следовательно Тора и заповеди являются важнейшими факторами жизненного пути, воистину приводящими к изменению природы человека от состояния, в котором над ним властвует желание получать, до состояния, в котором над ним властвует альтруистическое желание. И тогда человек становится готовым к пониманию Его Б-жественности. А до этого он не готов, потому что Творец, да будет Он восславлен, действует, исходя из альтруистических мотивов, и Его Б-жественность не раскрывается тому, кто не действует, исходя из альтруистических мотивов. 2) Сущность раскрытия Б-жественности творениям проистекает также из Отиёт hаТора (из букв Торы), и это происходит после того, как он подготовится, о чем уже говорилось. Следовательно Тора используется человеком на двух ступенях: 1) 613 советов, как выйти из-под власти желания получать и прийти под власть альтруистического желания; 2) 613 указаний, то есть каждая заповедь ответственна за особый Свет [5] Б-жественности, раскрывающийся человеку по мере его очищения. Следовательно эти две характеристики цели составляют единое целое.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И постигается Его Б-жественность творением соразмерно потоку Его услад, который все сильнее [воздействует] на [творение], пока не достигает желаемой меры; и поэтому приниженные возвеличиваются в истинном прозрении, чтобы стать колесницей, [устремленной] к Нему, да будет Он восславлен, и чтобы прилепиться к Нему [138], пока не достигают полного совершенства: “Глаз не видел Б-га кроме Тебя” [102].

Замечания и комментарии

43) И постигается Его Б-жественность творением соразмерно потоку Его услад, который все сильнее [воздействует] на [творение], пока не достигает желаемой меры. Комментарий. Возвещение Его Б-жественности [99] раскрывается человеку постепенно, сперва в малой, начальной форме, но уже «соразмерно потоку Его услад», ибо даже самая малая ступень возвещения Его Б-жественности несет в себе большее удовольствие, чем все удовольствия Этого Мира. А затем этот поток услад продолжает увеличиваться в зависимости от работы человека.

И нужно знать, что когда происходит возвещение творению Его Б-жественности [99], ему раскрывается безграничное удовольствие, являющееся абсолютно духовным наслаждением, и именно это удовольствие имел в виду Творец, творя Творение, чтобы облагодетельствовать Свои создания [215]. Все остальные удовольствия, не проистекающие из раскрытия Его Б-жественности и называющиеся, согласно нашим мудрецам, да будет память о них благословенна, [удовлетворением] вожделения, приобретением собственности и почестями, в которых также есть что-то, являющееся удовольствием, в Святой [книге] Зоар определяются термином Нэhиру Дакик (маленькая искорка) – тончайший и мельчайший лучик Света [5], который был с самого начала намеренно отделен от системы Святости ради поддержания системы нечистоты и Клипот (нечистых сил), то есть для поддержания человечества, даже когда оно не идет дорогой веры и доброты. И [делается] это потому, что все дело служения Г-споду занимает многие годы, и невозможно, чтобы все это время человеку не было никакой жизни; поэтому установлено, что у него будет жизнь, то есть удовольствие от других вещей, не имеющих духовной природы.

О таком механизме говорят, что человек должен жить, используя удовольствие как топливо. Если человек не испытывает удовольствия и не видит удовольствия в будущем, он не может продолжать жить. И поэтому в это время он получает наслаждения материального мира: от приобретения собственности, удовлетворения вожделений и почестей. Интеллектуальное наслаждение стоит несколько выше, но это не есть Б-жественное Откровение. И человек должен быть достаточно мудрым и серьезным, чтобы не сбиться с пути в погоне за удовольствиями, данными человечеству для удовлетворения минимальных потребностей своего выживания, ибо человек может легко похоронить себя среди этих удовольствий, и тогда угаснет надежда, что он сможет хоть когда-нибудь увидеть истинный Свет [5].

Резюме

Раскрытие Его Б-жественности

Когда Творец, да будет Он восславлен, творил Творение, Его намерением было, чтобы создания, то есть другие особи, установили связь и соединились с Б-жественностью [99]. Чтобы постигли они, каждый в меру своего постижения, Творца, да будет Он восславлен.

Когда творение ощущает реальность Святого [Творца], да будет Он восславлен, Его Провидение и как Он осуществляет это Провидение, тогда это творение на деле в совершенстве постигает Его Самого. И тогда творение ощущает бескрайнее наслаждение, счастье и радость. Ведь, на самом деле, это самое большое, чего творение может достичь. И это самый удивительный опыт, который творение только может приобрести – соединение с Творцом и постижение Творца.

Раскрытие в соответствии с уровнем развития

Представим себе группу учеников, [обучающихся] у великого рава. Каков уровень развития учеников, таков уровень их восприятия и постижения величия этого рава, его качеств и его характера. Когда ученик начинает учиться у рава, его восприятие качеств рава и его величия весьма ограничено, ибо это его восприятие может соответствовать его развитию и не более того. На первой ступени ему кажется, что он уже понимает рава, а затем, когда он немного больше продвигается и исправляется, он видит, что в сущности не понимает рава, а ведь теперь он его лучше понимает – его качества и те глубины и высоты мудрости, которых рав может достичь благодаря им. Чем выше уровень развития ученика, тем он больше и больше способен воспринимать и постигать величие рава. Каждый раз ему кажется, что он уже понимает рава, но когда он достигает следующей, более высокой ступени, он убеждается, что еще не понимает рава. И то же самое происходит между людьми и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир.

44) Колесница

Когда происходит раскрытие Б-жественности Святого [Творца], да будет Он восславлен, этот [процесс делится] на огромное множество ступеней, зависящих от состояния человека, пока он не подготовится и не исправится. «И поэтому (благодаря раскрытию Г-спода, да будет Он восславлен, в душе человека) приниженные возвеличиваются […],чтобы стать колесницей, [устремленной] к Нему, да будет Он восславлен».

Что означает колесница? Понятие колесница многократно появляется в хасидских книгах и мой рав, да будет память о нем благословенна, [92] объяснял это так: в матеральном мире колесница – это предназначенное для езды вместилище, в котором сидит человек, и это вместилище перемещает его с места на место. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили: «Праотцы – это колесница» [103] - каждый из них был носителем определенного качества, и являл собой колесницу, [устремляющуюся и утремляющую других к обретению] этого качества. Авраам был колесницей, [устремленной] к доброте, то есть, куда бы он ни шел, он приносил это качество, и каждый [человек] в мире мог научиться у него, как воспитывать в себе доброту. Йицхак был колесницей, [устремленной] к могуществу, он нес с собой это качество, куда бы ни шел.

Те, кто удостаиваются раскрытия Б-жественности, становятся колесницей, [устремленной] к Нему, да будет Он восславлен, и они удостаиваются соединения Г-спода с собою, и тогда становятся они колесницей, [устремленной] к Г-споду, да будет Он восславлен, и Г-сподь облачается в них, то есть Святой [Творец], да будет Он восславлен, как бы «едет» на них; Он раскрывется в их душах, и человек, прилепившийся [к Нему] [138], везде несет с собой раскрытие Г-спода.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Причем, что касается необычайного величия и великолепия этого совершенства, то даже Тора и Пророки воздерживались от того, чтобы сказать хоть одно слово по поводу этого возвышенного состояния; как намекали об этом наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр. 34[Б]): “ Все пророки пророчествовали только ради дней Машиаха, а что касается мира грядущего, то ‘глаз не видел Б-га кроме Тебя’ [102]”.

Замечания и комментарии

45) Стих «глаз не видел» [102] появляется для того, чтобы охарактеризовать то великое совершенство, которое предназназначено человеку в соответствии с его качественной сущностью. Вплоть до того, что «глаз не видел» - творения сами не могут постичь и увидеть этого. Конечная и наиболее высокая ступень соединения творения с Творцом – это совершенно сверхъестественная ступень, и поскольку она самая высокая и возвышенная, никакие творения не способны найти слов, чтобы выразить это состояние.

Смысл узрения очами – это осмысление и постижение человеком всего постижимого, как осмысление с помощью разума, так и чувственное восприятие. И этот стих «[Ничей] глаз не видел Б-га, кроме Твоего» [102] имеет в виду, что постижение Б-жественного, раскрывающееся в Мире Грядущем, невозможно понять обитателям Этого Мира. Кроме Творца, Который один знает, насколько велика ступень, предназначенная для Мира Грядущего.

Кроме того, можно изменить интонацию этого стиха так: «Глаз не видел, [чтобы был] Элоким [104] кроме Тебя». Пояснение. Ведь гласит [другой] стих: «Смотрите же ныне, что […] нет Элоким помимо Меня» [105], и смысл этого изречения таков: ведь Элоким – это Атрибут Суда, что указывает на большую Авиют [95] и больший Хисарон [106], требующиеся для раскрытия Б-жественности, короче говоря, на Нуквиют [107]. Творец как бы провозглашает: «Смотрите же ныне, что нет Элоким помимо Меня», т.е. у творений неразличимы такие Нуквиют и Хисарон, какие необходимы для того, чтобы постичь существование Творца. И все это «ныне», на протяжении шести тысяч лет. Но в Мире Грядущем раскроется и эта ступень Нуквиют, то есть максимальный Хисарон, тот, что необходим для раскрытия Г-спода, ибо только когда у творения есть Хисарон, есть у него и наполнение. Следовательно этот стих объясняется так: помимо того, что существует Его желание облагодетельствовать Свои творения [215], раскроется также существование Элоким, то есть существование ощущения нехватки, и только благодаря этому возможно абсолютное наполнение, характеризующееся [стихом] «Глаз не видел».

46) Дни Машиаха – это исправление шести тысяч лет, считающееся наиболее совершенным состоянием присущим [этим годам]. Но существует еще более совершенное состояние, не относящееся к шести тысячам лет, а совершенство в собственном смысле слова, и оно называется Миром Грядущим.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Как известно, это за пределами понимания, и здесь не место продолжать об этом.

А выражается это совершенство в речениях Торы и Пророков, а также наших мудрецов, да будет память о них благословенна, лишь простым словом “слияние”. И вот в просторечии почти утратило это слово свое содержание, но если ты задержишь на один миг свою мысль на этом слове, то останешься ты стоять и удивляться поразительной высоте, ибо представишь ты себе Б-жественность и великолепие [108] приниженного творения, и тогда сможешь ты оценить, что относится к слиянию Одного с другим[, а что нет], и тогда ты поймешь, почему мы относим это слово к цели всего великого творения.

Замечания и комментарии

47) Пояснение. Человек должен представлять в своей голове понятие Б-жественного, то есть нечто Вечное, абсолютно Безграничное, Вневременное и Внепространственное, То, Чему не не присуще совершенно ничего, связанного с понятием тела. Следовательно говорится о Владыке всей Вселенной, Создающем и Оживляющем всю Вселенную в одно и то же время, всегда и при любых обстоятельствах; а, с другой стороны, он должен представлять себе низость человека во плоти и крови, не являющегося вечным, подверженного гниению еще при жизни, совершенно испорченного вожделениями и инстинктами, и всецело погруженного в заботы, неприятности, в состояние отчаяния и в горести. И ограниченного пространственными и временными ограничениями, а также восприятием своих пяти органов чувств. Как возможно, что бы такое низкое творение, не представляющее никакой ценности, могло установить контакт с Творцом, да будет Он восславлен? Поэтому он и говорит, что слияние создания с Творцом - это цель всего этого великого Творения и это величайшее чудо во всем этом Творении.

48) Что такое слияние? Бааль Сулам объясняет это в других местах: слияние означает соединение, то есть качественную идентичность, иными словами, качества творения – такие же, как качества Творца; это состояние характеризуется словами: «точно так же, как Он милосерден, и ты милосерден» [109]. Когда духовная природа и духовные качества творения совпадают с природой и качествами Творца, то чем больше творение развивается в этом направлении, тем ближе оно к слиянию. Это ступень, которую можно достичь не в один присест, а маленькими шажками, например по пол-процента. По мере продвижения оно удостаивается в некоторой мере ощутить Провидение Г-сподне, то есть ощутить и понять, как Он управляет Творением, а также оно удостаивается все укрепляющейся связи с Творцом. Несомненно, Творец мог бы раскрыть Свой Свет [5], Свет Б-жественности [99] и человеческому сосуду [282] получения, и человек получил бы все ради собственной выгоды. Но Творец возжелал удостоить человека абсолютным слиянием с Собой, а такое могло быть совершено только на основе совпадения качеств [Творца и творения], то есть человек должен обрести ступень альтруистического желания точно так же, как желание Творца является альтруистическим. И тогда раскрытие Его, да будет Он восславлен, будет в полную силу светить в альтруистические сосуды человека, то есть не ради его собственной выгоды, а для того, чтобы доставить удовольствие Творцу.

***

Состояния [творения]

Понятие слияния с Г-сподом. Человек соединяется и устанавливает связь с Творцом, и сколько усилий он прилагает к этому, настолько более явным становится участие Владыки, да будет Он восславлен, в его жизни. Следовательно человек должен стремиться достичь такого состояния, в котором он был бы связан с Творцом постоянно, активно и осязаемым образом, и этого он сможет достичь, соблюдая Тору и заповеди. И человек будет знать, что до тех пор, пока он не дошел до этой ступени, он еще не достиг своей цели.

Желаемое состояние означает, что человек должен по-настоящему жить в единении с Творцом, а это не происходит с нами естественным образом. Естественная причина этого заключается в том, что точно так же как мы видим, что соединение людей происходит исключительно на основе некоторого общего знаменателя, то же касается и Творца: Его и наши качества должны быть идентичны, должно быть [достигнуто] состояние: «Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным» [109]. А то, что мы не живем в единении с Ним, связано с тем, что мы не чувствуем, что обладаем пониманием, как Он осуществляет Свое Провидение, что все выводится из одной-единственной причины, что Он милосерден и хочет наделить творения Благодатью и негой из любви к ним; а мы лишь желаем получать наслаждение и удовольствие и нам не присуща любовь к другим. Поэтому наши качества – не такие же, как Его качества, и нам не присуще единение с Ним, и у нас отсутствует связь с Ним, и Он не проявляется внутри нас.

И существуют здесь различные ступени, каждая зависит от души [человека] и его обстоятельств.

Чтобы достичь состояния слияния и соединения с Ним, да будет Он восславлен, необходимо пройти подготовку. Маленькое и приниженное творение должно достичь состояния, для которого характерно слияние, соединение и существование связи с Владыкой владык; и ясно, что это требует подготовки и для этого предназначены Тора и заповеди.

Что касается слияния, то существует множество ступеней. Святая [книга] Зоар делит эти ступени на две части: 613 советов и 613 указаний.

613 советов характеризуют состояние, когда человек еще не исправился, и тогда 613 заповедей становятся советами, как избавиться от желания получать. Они приводят человека к осознанию зла – чтобы он разобрался, что желание получать – это зло, и пришел к к раскрытию [в себе] иной природы, характеризующейся любовью к другим. Благодаря 613 советам человек достигает слияния из состояния «Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным» [109]. Но он еще не достиг конца пути. Конец пути – это 613 указаний (на иврите Пикудин); смысл этого слова устанавливается по значению родственного слова Пикадон (вклад, взнос). То есть Светом [5], заключенным в каждой заповеди, вносится особый аспект Б-жественности, совершенно отличный от того, что вносится другой заповедью. Человек должен достичь состояния, в котором бы ему раскрылись 613 указаний. Ради этого и создал Творец творение, это и есть истинное слияние. Тогда приходит человек к познанию Владыки, ибо Он раскрывается человеку всевозможными способами.

Пока человек остается погрязшим в себялюбии, он не ощущает разницы между различными заповедями. То есть, облачаясь в цицит, человек не чувствует себя иначе, чем когда он налагает тфилин, так как ни то, ни другое он совершенно не чувствует. И это тоже, что например написано о змее: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» [110]; и говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что все, что он ел имело вкус праха [111]. Так и мы: пока этот первозданный змей властвует над нами, мы ощущаем в каждой заповеди тот же самый прах. Но когда мы читаем Святую [книгу] Зоар или труды Святого Аризаля [31], мы видим, что мы воистину слепы и весьма испорчены. Ибо, читая эти книги, мы видим, что заповедь о тфиллине связана с определенными ступенями и в ней заключены Света [5] определенного рода, а в цицит – другие Света, а Шабату присущи иные Света, а мы совершенно ничего из этого не различаем и не ощущаем.

Из трудов Святого Аризаля [31] мы видим, что в одной-единственной заповеди заключены целые миры [7], так как даже у одной заповеди есть ряд отдельных духовных корней. Например для заповеди о тфиллин это то, почему тфиллин должны иметь квадратную форму и то, почему мы в них кладем определенные отрывки Торы, и то, почему тфиллин должны быть черными, и то, почему мы должны оборачивать их семь раз вокруг руки, и то, какова разница между тфиллин Раши и тфиллин рабейну [35] Тама, и то, почему мы должны накладывать их на руку и на голову, а не на другие части тела. Все эти hалахот проистекают из духовных корней, и в каждом духовном корне заключено раскрытие своего Б-жественного Света [5] и своих Б-жественных идей, находящих выражение в материальной ветви и принадлежащих ей.

Ребе, да будете память о нем благословенна [92] говорил, что в духовном заключено не меньше различных вкусовых оттенков, чем в материальном. Ибо если в материальном есть столько различных вкусовых оттенков, насколько же больше это касается духовного.

Поэтому нам надлежит применить к материальному миру принцип Каль ваХомер, чтобы понять это [26]. То есть в материальном есть десятки видов пищи и у каждого свой вкус. В духовном тем более каждой заповеди присущ свой Свет [5], но нам это не раскрыто, пока мы не исправили себя, обретя желание делать добро другим.

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Из наших слов следует, что цель всего творения заключается в том, чтобы приниженные создания могли, выполняя Тору и заповеди, поступательно двигаться вверх и развиваться, пока они не удостоятся слияния со своим Творцом, да будет Он восславлен и превознесен.

Замечания и комментарии

49) Необходимо разобраться в следующем: разве мы не видим большую общину, выполняющую Тору и заповеди, и вместе с тем, немногие смогут похвастаться, что достигли слияния со своим Творцом; почему же Тора и заповеди не делают свое дело? Этот вопрос задавался адмору, да будет память о нем благословенна [36], и его ответ был таков: один человек пришел к лекарю, испытывая боли, доставляющие невыносимые страдания. Он жаловался на боли во всех частях своего тела. Лекарь бегло осмотрел его, после чего сказал ему, что есть одно лекарство, которое может ему помочь, и он должен принимать его в больших дозах три раза в день. Этот человек поспешил купить лекарства и стал принимать его. Через три дня, когда его невыносимые боли удвоились, он пришел к лекарю. Он едва мог говорить и спросил у лекаря: какова же польза от твоего лекарства? Спросил его лекарь: разве ты не принимал лекарство три раза в день, как я тебе предписал? Сказал больной: я действительно три раза в день мазал тело лекарством. Сказал ему лекарь: я тебе говорил принимать лекарство внутрь, а ты мажешь тело снаружи. Мораль: Тора и заповеди могут помочь, если человек впитывает их внутрь и начинает по-другому мыслить и чувствовать, им овладевают совсем другие желания и амбиции, меняются его речи, образ поведения, и все это согласно предписаниям Торы. Но если человек принял на себя Тору только внешне, то есть взял из нее несколько внешних предписаний и не обратил свое сердце к тем внутренним изменениям, которых она требует, то он в любом случае не только не исправился, но стал еще более испорченным.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

7) Однако здесь останавливались мудрецы-каббалисты и задавали вопрос: почему Он не создал нас с самого начала во всем таком величии, какого Он желал для того, чтобы мы слились с Ним, да будет Он восславлен, и зачем было Ему, да будет Он восславлен, возлагать на нас все это бремя и все эти труды [неисправленного] творения, и Тору, и заповеди?

Замечания и комментарии

50) Однако здесь останавливались мудрецы-каббалисты и задавали вопрос: почему Он не создал нас с самого начала во всем таком величии, какого Он желал для того, чтобы мы слились с Ним, да будет Он восславлен? Пояснение. Разве вся цель Торы и заповедей не состоит в том, чтобы вывести нас из-под власти желания получать и привести нас к альтруистическому желанию и к любви к другим? И разве не мог бы Святой [Творец], да будет Он восславлен, создать нас уже достигшими совершенства, т.е. любящими других и находящимися в слиянии с Ним, и чтобы мы не нуждались во всем этом тяжелом бремени работы и трудов над Торой и заповедями!? И почему, будучи Совершенным, Он, да будет Он восславлен, должен был сотворить Свои творения несовершенными?

51) Пояснение: само сотворение [человека] происходит в муках; ведь суть его в том, что человек, на самом деле являющийся душой, должен облачиться внутрь материала из плоти и крови, а это большое мучение. Ведь все телесное весьма мучительно даже для самого тела, а тем более для души. Ибо дурной запах тела [129] достигает Небес двояко – и физически, и как мнение [что эгоистическое желание отвратительно]. Ведь конец материального тела свидетельствует о том, что его начало – это не более, чем разложение, а что касается тела [как вместилища] души, то есть желания человека получать, то великое мучение залючено в самом желании получать, так как, если у него есть сто, оно хочет двести [248] и никогда не достигает удовлетворения. А Тора и заповеди также создают великие мучения для тела, потому что «раб предпочитает этому необязывающее удовлетворение своих желаний» [112] и [тело] не довольно никаким ограничением, никакими законами и никаким порабощением. И все эти ограничительные рамки Торы и заповедей являются для него великим мучением. И во имя чего нужно было Ему, да будет Он восславлен, возлагать на нас все это мучение?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И отвечали: Потому что тому, кто ест не свой [хлеб, а хлеб другого,] стыдно смотреть ему в лицо и т.д. [113]. Это объясняется тем, что тот, кто ест и наслаждается от трудов своего ближнего, опасается взглянуть ему прямо в лицо, потому что [начинает чувствовать себя] униженным и из-за этого доходит до потери человеческого облика.

Замечания и комментарии

52) Пояснение. Человек отличается от животного только в одном, и благодаря этому он может называться именем Адам и Энош [114]: и это способность к действиям, преодолевающим свою природу, характеризующуюся получением, то есть ведущим к достижению состояния любви к другим. Напротив, животные неспособны идти против своего естества, во всяком случае они находятся в абсолютной власти своей природы, характеризующейся как себялюбие. Так вот оказывается, что тот, кто наслаждается от трудов своего ближнего, получая незаработанный дар, получает ради собственной выгоды и совершенно не считается с другими; во всяком случае, он не заслуживает права называться человеком. И поэтому Г-сподь, да будет Он восславлен, сделал так, чтобы человек, получая незаработанный дар, испытывал стыд, дабы не оставлять его в таком состоянии, но чтобы он был вынужден исправляться.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поскольку невозможно обнаружить недостатки в [мире], проистекающем из Совершенства Его, да будет Он восславлен и превознесен, даровал Он нам возможность заслужить желаемое [духовное] возвышение нашими собственными действиями, соблюдая Тору и заповеди.

Замечания и комментарии

53) Комментарий. Поэтому Он, да будет Он восславлен, не создал нас уже достигшими совершенства, ибо если бы Он создал нас достигшими совершенства и нам совсем не нужно было бы трудиться, то оказалось бы, что мы получили от Него раскрытие Б-жественности Его [99], т.е. Благодать, в дар бесплатно, совершенно без каких-либо затрат труда с нашей стороны, и таким образом мы бы при этом страдали от стыда. А поскольку Г-сподь, да будет Он восславлен, совершенен, не подобает Ему, чтобы Его создания были несовершенны, и поэтому Он установил, чтобы мы заработали наше совершенство своим собственным трудом, и таким образом, когда мы получим Благодать и негу, которыми Он желает нас наделить, мы при этом будем ощущать совершенство.

И по этому поводу возникают два вопроса.

1) Разве такой порядок, при котором получающий в подарок бесплатно чувствует в себе недостаток совершенства, установил не Творец, а если так, то вновь возникает затруднение: почему Он создал ощущение стыда во время получения? Можно было бы не создавать ощущение стыда, и таким образом мы могли бы быть созданы совершенными!? И эта трудность разрешается следующим образом: ведь само ощущение стыда служит для нашего же блага: ведь чувство стыда заставляет нас не быть получающими, и таким образом мы вынуждены становиться качественно идентичными Творцу, ибо Творцу не присуще получения абсолютно и совершенно, а присутствуют в Нем только альтруистические качества. И поскольку Он возжелал удостоить нас качественной идентичности Ему, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, «точно так же, как Он милосерден, и ты будь милосердным ...» [109], Он придал нам неотъемлемое свойство стыдиться чувствовать себя получающим в дар бесплатно, чтобы вынудить творения обретать альтруистические качества с целью удостоить их сближения с Ним по свойствам.

И не остается более вопроса: разве Он не Всемогущий и не мог создать нас получающими по своей природе и одновременно равными Себе!? Ведь этот вопрос уже выходит за пределы природы, приданной Творению, и у нас нет власти выйти за пределы этой природы, как говорит Мишна в трактате Хагига [115], что запрещено спрашивать о вещах, которые выше тебя, то есть о вещах, не связанных с реальностью, в пределах которой существует Творение. Но все вопросы должны быть обращены к реальности, которую мы ощущаем и видим, чтобы выяснить, что присуще этой реальности и каким целям она служит. Поэтому мы видим, что творения по своей природе получающие, и можем спрашивать: почему Он создал такую природу? А ответ таков: поскольку Его желание – облагодетельствовать Свои творения [215], то Он создал в творениях стремление и страстное желание получать наслаждение и удовольствие. С другой стороны, мы видим, что Тора и заповеди обязывают нас выступить против желания получать, и тогда мы должны спросить: почему? А ответ: потому, что таким образом мы достигнем качественного равенства Ему. И тогда мы должны спросить: почему же Он не создал нас качественно равными Ему, то есть совершающими альтруистические деяния. И это разрешается так: чтобы мы не испытывали стыд. И на это мы должны спросить: почему же Он создал стыд? И ответ снова таков: чтобы вынудить нас выйти за пределы природы получающих.

2) Вот что рабейну [35] Бааль Сулам спросил по поводу приведенного выше ответа: ведь человек, удостаивающийся достичь слияния с Г-сподом, удостаивается обретения вечной Благодати и неги. Так как же за труды в преходящем мире можно заслужить обретение вечной Благодати и неги? Здесь он использует игру слов, представляя полученное вознаграждением за работу. Ведь когда человек получает вознаграждение за работу, он не стыдится, поскольку он абсолютно и совершенно не чувствует себя получающим, ведь он приобрел вознаграждение своим трудом, и он не считается получающим, поскольку вознаграждение принадлежит ему. Но если человек работает один день и получает заработок за год, то понимается ли это нами так, что вред, нанесенный стыдом, запечатлелся на лике его!?  Разрешается эта [трудность] так: наши мудрецы, да будет память о них благословенна, имеют в виду вовсе не то, что человек заслуживает вознаграждения своим трудом, что компенсация соответствует труду. А они имеют в виду, что человек должен трудиться только для того, чтобы трудами своими обрести альтруистическое желание; и даже если он будет работать десять минут и обретет альтруистическое желание, то он уже преодолеет стыд, испытываемый, когда получают незаработанное. Ибо весь стыд проистекает от того, что человек получает; но если человек налагает полный запрет на получение и обретает альтруистическое желание, и все деяния его направлены на то, чтобы делать добро другим, то ему не присуще стыда. Ведь не присуще стыда дающему. Во всяком случае, когда человек своим трудом обретает качества характерные для альтруистического желания и все дела его направлены на то, чтобы доставить удовольствие Г-споду, а также, если он получает от Г-спода, да будет Он восславлен, Благодать и негу, то это происходит не по причине его желания получать, но только по причине любви к Г-споду, то он получает потому, что знает, что такова воля Г-спода; следовательно такое получение не влечет за собой стыд.

Вот и объяснено таким образом, что понятие труда не соответствует тому, что видно на поверхности: труд не предназначен для того, чтобы за него была выплачена компенсация равная трудозатратам; ведь это невозможно, так как труд ограничен временем, а награда неподвластна времени. Но причиной этого труда является то, что Творец желает, чтобы творение обрело [иную] природу – альтруистическое желание, и как только оно этого достигнет, ему уже не будет присуще стыда.

Следовательно Г-сподь, да будет Он восславлен, пожелал, чтобы мы получили от Него Благодать и негу [215], что является раскрытием Его Б-жественности [99], а из этого следует, что любой здоровый человек хочет получать от жизни наслаждение. А если кто-то не хочет наслаждаться, то одно из двух: либо это ангел, либо это больной. Наслаждения присущие человеку до того, как он приходит к Святости, - это какие-то из желаний характерных для материального мира, почести, деньги, познание Торы и другие. Кроме того, желание наслаждаться разнится от одного человека к другому, так как каждому присуще наслаждаться разными вещами. С другой стороны, Он пожелал, чтобы получение не отличало творения от Творца; ведь Творцу не присуще получения. Поэтому: 1) Он дал ощущение стыда при получении в дар незаработанного, 2) Он дал нам возможность трудиться над Торой и заповедями, чтобы мы обрели альтруистическую природу. И когда мы обретаем эту природу, мы достигаем абсолютного совершенства, т.е. также и получения Благодати и неги, как Он хотел, и кроме того качественной идентичности Ему, а не отличия от Него, так как человек получает Благодать и негу не ради своей выгоды, а ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу.

И это о таком труде говорится в словах наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «[Если скажет тебе человек:] я трудился и не обрел – не верь» [116]; т.е. если человек говорит, что трудился, чтобы обрести альтруистическую природу, и не удостоился Света [5] Лика Г-сподня, да будет Он восславлен, то в это не следует верить, так как это знак того, что он еще не затратил желаемого труда для того, чтобы обрести альтруистическое желание. «И если скажет человек: я обрел и не трудился – также не верь» [116]. И необходимо разобраться: разве состояние обретения не соответствует тому, что говорит стих: «И все ищущие Меня найдут Меня» [117], и если человек удостоился найти Лик Его, да будет Он восславлен, как может быть, чтобы он утвержал, что для этого он не затратил никакого труда? Но объяснял наш господин учитель и рав, да будет память о нем благословенна [80], что после того, как [человек] удостаивается Света Лика Его, им весь его труд оценивается как не имеющий никакого сравнения со Светом Лика Его. Однако тому, что «Я трудился и обрел – поверь» [116].

***

Выше мы задавали вопрос: разве не мог Он сотворить нас альтруистами? И можно разрешить эту трудность так, как передали нам наши мудрецы (иначе, чем она разрешается нами выше): Святой [Творец], да будет Он восславлен, пожелал очистить нас, [заповедав нам для этого] принять ярмо Царства Его, а принятие ярма Царства Его требуется для того, чтобы творение ощутило, что Он, да будет Он восславлен, делал, делает и будет делать все, что делается. И следовательно Его первоначальным намерением было создать нас несовершенными, чтобы мы ощутили, что Он – Создатель всего, а мы нуждаемся в Нем в нашей жизни на каждом шагу.

***

И все еще остается вопрос: почему мы не ощущаем никакой проблемы в получении и вроде бы получаем все, что дают. И почему не чувствуется никакого стыда? По этому поводу нужно сказать, что когда речь идет об отношениях между одним человеком и другим, то нет нужды принимать на веру, что когда другой дает, а я получаю, то, несомненно, ощущается стыд. Но во взаимоотношениях между человеком и Тем, Кто вбирает в себя весь мир, стыда не ощущается, потому что человек совершенно не верит в реальность Творца, да будет Он восславлен; и поэтому ему не присуще стыда из-за Того, в существование Кого он не верит, и уж он точно не верит, что Он ему что-то дает. А раз так, то поскольку наша вера недостаточно тверда, мы не ощущаем осязаемым образом, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, дает нам жизнь каждое мгновение и обеспечивает нас питанием, и внушает нам все наши добрые помыслы и все наши идеи. Но если бы человек ощущал, что Творец воистину реален, ему было бы не так просто просить что-то у него. И в тот момент, когда человек обретет веру в реальность Г-спода и в то, что Он делает миру добро, ему определенно станет стыдно.

Следовательно, чтобы человек стал стыдиться, должны быть выполнены два условия: первое условие заключается в том, чтобы он постиг, что другой сделал ему добро, а другое условие – чтобы он почувствовал, что получает. И если не достает одного из этих условий, то это не является ситуацией, в которой возникает стыд.

Существуют многочисленные примеры, когда получающий думает, что он получает заслуженно помимо ситуации, когда он вступает во отношения подобные отношениям между работником и хозяином дома [118]; например сын думает, что он заслуженно получает от отца.

***

Также необходимо подчеркнуть, что стыд связан с материальными запросами, т.е. с запросами человека ради его собственной выгоды, но он не касается духовных запросов. Ведь перед началом Теhилим написано: «Да будет благоволение ... из сокровищницы безвозмездных даров одари нас». Мой рав, да будет память о нем благословенна [92], задавал вопрос: разве дозволено человеку просить безвозмездные дары? Но наши мудрецы, да будет память о них благословенна, отвечают на это, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, говорил народу Израиля: Как Я не требую платы, так и вы не требуйте платы [119] – как Я делаю [все] для вас безвозмездно и не ожидаю от вас ничего взамен, так и Я прошу вас, чтобы вы возлюбили друг друга бескорыстной любовью и и не ожидали платы. Следовательно «из сокровищницы безвозмездных даров одари нас» означает, что мы просим Святого  [Творца], да будет Он восславлен, чтобы Он дал нам в дар силу делать [добрые дела] другому бескорыстно, возлюбить другого бескорыстной любовью. Подарок, заключающийся в том, чтобы Он дал нам силы возлюбить бескорыстно, проистекает из сокровищницы Творца, являющейся сокровищницей бескорыстной любви. И подобная просьба, т.е. просьба духовных [благ], не является постыдной. Ведь когда человек просит дать ему силы, чтобы делать добро другим из любви к другим и не из любви к себе, это не стыдно, а наоборот, подобные просьбы желанны. Ведь стыд связан с получением, а просить Творца, чтобы Он дал силы давать и избавление от себялюбия – это [уже определенная] ступень [развития].

Следовательно обрести само альтруистическое желание не стыдно; ведь ясно, что все, что есть у творения, оно должно получить от Творца, но Творец установил, что стыд появляется, когда творение получает от Творца ради собственной выгоды, но все, что оно должно получить от Творца, чтобы стать дающим, не влечет за собой стыда.

***

Итак, необходимо отметить, что простота слов рабейну [35] Бааль Сулама в п. 7 не означает, что смысл непосредственно соответствует тому, что он нам написал, но смысл состоит в том, что если бы Он создал нас во всем желаемом величии, т.е. придав нам альтруистическую природу, то это бы повредило нам, вызвав стыд!? Но в одном месте (Учение о десяти Сфирот [9], hистаКлут Пнимит, часть первая) рабейну пишет, что когда человек удостаивается альтруистического желания, ему не присуще стыда, кроме того, этого не стыдно просить, ведь весь стыд связан именно с желанием получать. А труд появляется не для того, чтобы уничтожить стыд, который мы бы ощущали, если бы Он дал нам альтруистическое желание, но труд появляется, чтобы уничтожить стыд, вызванный тем, что мы получаем, ибо труд появляется, чтобы вызвать у нас ощущение нехватки, желание сделаться дающими. А затем Г-сподь, да будет Он восславлен, утоляет это наше ощущение нехватки и дает нам альтруистическое желание. А по поводу написанного в п. 7 нужно сказать, что либо таков порядок нисхождения мудрости и из первой части рассуждения не выводится то, что постигается из заключительной его части, либо когда говорится «желаемое величие», имеется в виду, что мы получим весь Свет [5] Его, да будет Он восславлен, во время слияния [с Ним], внутрь нашего желания получать, и что именно об этом он отвечает, что это невозможно [без труда] и т.д.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

В словах этих заключен глубочайший смысл, и уже разъяснил я их в необходимой мере в книгах “Паним масбирот”, [которая является комментарием] к “Древу Жизни” [Аризаля], ветвь первая; а также в книге “Талмуд Эсер hаСфирот” [“Учение о десяти Сфирот [9]”], “hистаКлут Пнимит”, часть 1; а здесь представляется возможным [объяснить] их вкратце, так, чтобы было понятно каждому.

8) Ибо это напоминает одного богача, который позвал человека с базара, кормит его и поит его, и дает ему серебра и злата, и всего, чего пожелает, изо дня в день и ежедневно дает ему все больше и больше подарков, чем прежде; наконец, спрашивает его богач: скажи мне, разве не исполнил я уже все твои желания? И отвечает [человек] ему: еще не исполнились все мои желания, ибо насколько лучше и приятней были бы мне все эти богатства и роскошь, если бы достались они мне собственным трудом, как они достались тебе, а не получил бы я их от тебя в дар из милости. И сказал ему богач: если так, то не создан еще человек, который был бы способен удовлетворить твои желания.

И это естественно, поскольку хотя, с одной стороны, он испытывает большое удовольствие, все увеличивающееся пропорционально количеству даров, получаемых им, но, с другой стороны, ему трудно выдержать стыд, вызываемый получением всех этих благ, которых богач с каждым разом дает все больше и больше. Поскольку в мире есть естественный закон: получая бесплатно от того, кто дает из доброты и милости своей, [человек] испытывает что-то вроде стыда и не может [это] вынести. И отсюда для нас вытекает другой закон: невозможно представить никого в мире, кто бы мог исполнить желания своего ближнего, утоляя их, ибо он в любом случае не сможет передать [ближнему ощущение, что полученное им имеет] характер и черты “моего собственного достояния”, а только с таким [ощущением] совершенство достигается во всей желаемой полноте.

Замечания и комментарии

54) Следовательно, что касается удовлетворения материальных нужд, то человек в состоянии наделить другого всею Благодатью, но нет у него возможности передать ему ощущение, что все это достигнуто им и обретено им своим собственным трудом. И мы находим в hалахических установлениях, касающихся благотворительности, правило, имеющее целью уничтожить стыд: больше всего ценится такая благотворительность, когда дающий не знает, кому он дает, а получающий не знает, от кого он получил. И если благотворительность будет осуществляться в такой форме, то, как установили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, стыд уменьшится до минимума, так как, когда получающий не знает, от кого он получил, он уж во всяком случае не может испытывать стыда из-за того, что он получил незаработанное, поскольку от него скрыт тот, кто дарит подарок. Но такой прием наших мудрецов, да будет память о них благословенна, не уничтожает полностью ущерб, наносимый стыдом, ведь разве бедняк не знает, что он получает, даже если он не знает от кого, а само это чувство, обязательно присутствующее у творений, уже вызывает у него внутреннее чувство стыда. Но посоветовать больше нечего, ибо совсем не давать не представляется возможным: ни дающему, который должен учиться давать, ни получающему, который нуждается в помощи. Выходит, наши мудрецы, да будет память о них благословенна, уменьшили стыд до минимума, но кроме того, можно сказать, что такое не подобает Творцу, да будет Он восславлен. Ибо даяние Его, да будет Он восславлен, должно быть совершенным, и поэтому Он дал нам возможность трудиться над Торой и заповедями и самим обретать [то, что мы должны получить], и таким образом стыд полностью уничтожается. И из этого следует весьма удивительная вещь: то, что наше тело называется «мучением» Творения и тяжелым трудом над Торой и заповедями. Ведь все эти труды служат нашему же благу. И нам следует не огорчаться по этому поводу, а наоборот, благодарить Г-спода, да будет Он восславлен, за это.

***

А на самом деле, вся Благодать Творения дана нам в долг, а должник обязан долги возвращать, а раз так, то он не стыдится, когда берет в долг. И иногда он должен вернуть долг не в том виде, в каком он взят, но может вернуть его в иной форме. Например работник дает в долг хозяину дома, затрачивая свои силы, а хозяин дома возвращает ему долг деньгами. И именно это имели в виду наши мудрецы, да будет память о них благословенна, в своем известном изречении ([Мишна], трактат Авот, [глава 3, мишна 16, приблизительное цитирование]): «Он говорил: книга учета открыта, рука записывает, а продавец дает в долг». Пояснение. Ведь этот мир подобен открытой лавке, в которой можно взять все, что мы хотим, и нет нужды платить, но на это рабби Акива говорил: ваша ошибка заключается в том, что все, что берут в этом мире, буть то малое или великое, материальное или духовное – все записывается. Где же это записывается? В сознании человека. И поскольку это там записано, то ясно, что придет день и человек должен будет заплатить за все, что взято. Т.е. Хозяин дома, Он же Продавец, Он же Г-сподь, да будет Он восславлен, дает в долг, т.е. дает творениям ощущение, что можно брать все. Но Он создал такой механизм, что все взятое погружается внутрь сознания человека, и поэтому все взятое будет оплачено, когда придет день, в той или иной форме.

А понятие «приобретение» означает, что он переводит что-либо из одного владения в другое согласно hалахическому определению, т.е. он переводит это из другого владения в свое, и это действует также в отношении кражи, и в hалахических установлениях о Шабате. А все Творение вместе взятое есть реальное проявление бытия Его, да будет Он восславлен, и «Нет никого помимо Него» [120], но Он создал один реальный объект, ощущающий себя внешним по отношению к Нему, и этот объект есть человеческое желание получать. Следовательно во всем этом Творении есть две вещи: с одной стороны, Творец, да будет Он восславлен, а с другой стороны, желание получать, и оно считается единственным реальным объектом помимо Творца. И когда человек что-то получает в пределы владения своего желания получать, оказывается, что он «берет».  И этот перевод [из одного владения в другое] необязательно должен быть физически видимым, но он относится к душе. Например человек учит Тору. Если он учит Тору ради удовлетворения своего желания получать, из этого следует, что он перевел те концепции Торы, которые он воспринял, в пределы владения своего желания получать. И считается, что он это взял и соответственно должен платить. Иначе обстоит дело со всеми деяниями, совершаемыми человеком ради того, чтобы доставить удовольствие ближнему или Г-споду, да будет Он восславлен: оказывается, он не взял, а оставил вещь во владении Творца, да будет Он восславлен. И, возможно, человек сидит и ест, но делает это не по причине своего желания получать, но потому, что хочет доставить удовольствие ближнему или Творцу, и следовательно он не выводит ничего из владения Творца, ведь владение Творца есть альтруистическое владение, и, поскольку он наделяет, а не получает, то он не берет ничего.

И бывает иногда, что человек не хочет получать или дает, но причиной является не заповедь Творца, а то, что ему так лучше; следовательно при всем при том, то, что он не получает или дает, это является способом получать, т.е. и таким образом он «берет», а продавец таким образом дает в долг. Но деяние, совершаемое из истинной любви к другому или к Творцу, не относится к приобретению, и не важно, является ли это деяние даянием или получением

А то, что творение должно платить, если оно берет, является страданием. И этому есть две причины: 1) ведь все это приобретение погружает груз внутрь души берущего, и этот груз означает страдания и [формирование] сосуда [282] получения удовольствия от того, что он берет. 2) Поскольку никогда ни один сосуд получения, проистекающий из желания получать, невозможно наполнить, потому что к моменту смерти человека и половина его желания не будет удовлетворена, следовательно у человека возникают страдания из-за того, что его [желания] не могут быть исполнены. И возможно, эти страдания будут приходить к нему постепенно, и по мере их усиления он в результате должен будет просить их утоления как-то иначе, чем он просил до сих пор. И функция этих страданий – в результате сделать его несчастным, чтобы единственным способом который бы мог его оживить, доставляя постоянное и истинное удовольствие, было бы обретение любви к другим и даяние. Ибо удовольствие от даяния ничего не берет и не передает из одного владения в другое, и следовательно его продавец в долг не дает. Кроме того, удовольствие от даяния, пришедшее из истинно любящего сердца, - это вечное удовольствие, совершенно противоположное удовольствию от получения, которое даже один раз не приводит к удовлетворению.

И именно так объясняется высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «У старейшин людей несведущих в Торе», т.е. у тех, кто прилепился к земным ценностям и получению, «пока длится их старость, время помутняет разум». Пояснение. Ибо они становятся все более и более погрязшими в получении. И называется это именем «глупость», поскольку даже один раз они не обретают истинного удовольствия, и великие страдания претерпевают они из-за своего наслаждения. Иначе обстоит дело со «старейшинами знатоков Торы: пока длится их старость, время умудряет их» [121]. Ведь мудрость, упомянутая здесь нашими мудрецами, да будет память о них благословенна, - это наиболее глубинная мудрость присущая этому Творению, и это мудрость Б-жественности, т.е. мудрость любви и даяния. И об этой мудрости говорится: «И в этом ваша мудрость и ваш разум в глазах народов» [94], ибо только в этом пункте заключен потециал уникальности народа Израиля. И таким образом понятно, что человек удостаивается характеристики «знаток Торы», когда в совершенстве постигнет эту мудрость а не соберет какую-то внешнюю информацию.

И слышал я от адмора, да будет память о нем благословенна [36], что потому называется эта мудрость тайной мудростью, что она сокрыта от любого человека. Ведь человек, который видит, как другой делает какое-то дело, не может знать, какова его мотивация. И возможно, он видит что человек ест, не проявляя хороших манер, но на деле он не берет ничего. А может быть, он видит человека, что-то дающего всему свету, а он берет максимум возможного. Кроме того, человек у себя не может этого уяснить, ибо от него самого во многих случаях сокрыто, берет он или дает. И требуется великая помощь Г-спода, чтобы человек смог увидеть истину со всей ясностью. И эту истину показывают только избранным единицам. И очень часто бывает, что в человеке смешиваются любовь к себе и любовь к другим, и это уже хорошо, так как ему уже присущи какие-то искорки осознания красоты любви к другим. Но наши мудрецы, да будет память о них благословенна, даже в такой ситуации не идут на компромисс, и поэтому они говорили: «Всякий, кто смешивает Имя Небесное с чем-то другим, искореняется из мира» [122]. И объяснял адмор, да будет память о нем благословенна: смешивающий самонаслаждение с любовью к Г-споду, причем самонаслаждение называется «чем-то другим», искореняется из Б-жественного мира, и не может быть у него доли и наследия в самом Б-жественном мире. И это не означает, что человек должен отступать назад, но он должен всегда стремиться вперед и стараться с каждым разом все больше увеличивать ту часть, что во имя Небес, и уменьшать «что-то другое».

А страдания, о которых упомянуто выше, необходимы, ибо есть сила, толкающая вперед, и есть сила, влекущая за собой; например иногда двигатель находится впереди поезда, а иногда сзади него, иногда, чтобы толкать его, а иногда – чтобы тянуть за собой. То же касается силы, побуждающей человека: есть сила, толкающая его вперед, и в его жизни это страдания, а удовольствие, которое он может получить в будущем, есть сила, влекущая за собой. И именно это объяснял адмор, да будет память о нем благословенна [36], говоря о благословении «Направляющий шаги человека» [123], ведь шаги делаются человеком на двух ногах: одна нога – это страдание, а другая нога – удовольствие, ибо только благодаря этим двум вещам человек шагает. И следовательно Г-сподь, да будет Он восславлен, направляет шаги человека с помощью страданий, которые Он отмеряет его душе, и с помощью удовольствия, получение которого Он готовит.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И это говорится только о творениях, но совершенно невозможно и неправильно [говорить это] о Совершенстве Всевышнего, да будет Он восславлен и превознесен. И вот что приготовил Он нам: через труды и заботы и через занятия Торой и заповедями самим открывать свое величие, потому что тогда все наслаждение и вся Благодать, достающаяся нам от Него, да будет Он восславлен, то есть все, что вбирает в себя понятие “слияние с Ним, да будет Он восславлен ”, будет все это принадлежать к категории нашего собственного достояния, доставшегося нам через дела рук наших, так как тогда чувствуем мы себя владельцами этого, поскольку нет для нас смысла ни в каком совершенстве, кроме такого, как разъяснено выше.

9) Однако нам также надлежит рассмотреть основу и источник этого естественного закона, и из чьих недр низошла на нас [эта] напасть: то, что мы испытываем стыд и не можем терпеть, когда кто-то оказывает нам милость. На деле, это понятно из закона известного ученым-натуралистам как “каждая ветвь по природе своей близка и подобна своему корню”, и все свойства, проявляющиеся в корне, соответствуют свойствам его ветви: и полюбит она их, и возжелает она их, и извлечет из них пользу для себя. И наоборот, если в корне не проявляются какие-то свойства, то и его ветвь держится от них подальше, и не сможет она их сносить, и кроме того, они ей вредят. И закон этот выполняется в отношении любого корня и его ветви и не может быть нарушен.

И отсюда раскрывается нам подход к пониманию источника общей закономерности, касающейся удовольствий и страданий присущих нашему миру, так как из факта, что Г-сподь, да будет Он восславлен и превознесен, является Источником всех Своих творений, которые Он создал, следует, что все свойства, заключенные в Нем, да будет Он восславлен, и непосредственно от Него распространившиеся на нас, пронизали нас своим ароматом и сделались приятными для нас, поскольку по природе своей мы близки к нашему Источнику, да будет Он восславлен.

Замечания и комментарии

55) И отсюда раскрывается нам подход к пониманию источника общей закономерности, касающейся удовольствий и страданий присущих нашему миру. Здесь заключен подход к ответу на самый главный вопрос нашей жизни: почему некоторые вещи доставляют нам удовольствие и наслаждение, а другие доставляют нам боль и страдания? Ответ таков: все, что существует в нашем Источнике, Творце, и присуще Ему, доставляет нам наслаждение и удовольствие, например мудрость, успех, скромность и положительные качества. И мы ненавидим глупость, слабость и получение в дар бесплатно от другого, ибо нашему Источнику совершенно не присуще получения.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И все свойства, не проявляющиеся в Нем, да будет Он восславлен, и не переданные нам непосредственно от Него, а не соответствующие сущности самого творения, должны быть против нашей природы, и нам должно быть трудно их вынести. То есть мы любим покой и в крайней степени ненавидим движение, и это доходит до того, что мы не делаем никакого движения иначе, чем чтобы достичь покоя; а стало так потому, что наш Источник не движется, а находится в состоянии покоя, и в Нем совершенно, Б-же сохрани, не проявляется никакого движения; поэтому оно должно противоречить также и нашей природе и быть ненавистным нам.

Замечания и комментарии

56) Пояснение. Б-жественному не присуще движения, та как любое движение проистекает из какого-то ощущения нехватки, а ощущение нехватки не присуще Б-жественному. А человеческому присуще движение, например человек переходит из ешивы в ешиву; человек работает в каком-то месте, а затем переходит в другое место. Причиной любого движения является ощущение нехватки; человек не чувствует себя хорошо, и это заставляет его искать, перемещаться, и он перемещается с места на место. И поэтому, когда святой Аризаль [31] хочет определить Б-жественную преисполненность он говорит: Высший [287] Свет [5] находится в состоянии абсолютного покоя. И здесь имеется в виду не физический покой, Б-же упаси, а имеется в виду преисполненность. «Покой» - это понятие, означающее то же самое, что «преисполненность». Ибо пребывание в состоянии преисполненности – это покой и отсутствие какой-либо потребности в движении, и поэтому Б-жественное определяется как абсолютный покой. И поэтому в Шабат, в молитве, мы говорим: «Молим Тебя: да будет благоволение Твое, чтобы мы обрели покой» [124], «И да обретут в [Шабат] покой все люди народа Израиля, освящающие Имя Твое» [125], «[Нет подобного Ему], Дающему покой людям народа Своего в Субботний день Святости Своей, ибо к ним возблаговолил Он, даруя покой» [126], «И Дающий покой в Святости людям народа, преисполненным негой» [127] и т.д.  Ведь все эти фразы передают один и тот же смысл: поскольку Субботнему дню присущи черты Мира Грядущего, то душа сына Израиля в этот день обретает покой, т.е. преисполненность, раскрытие Г-спода, да будет Он восславлен, в душе человека. И каждый ощущает эту преисполненность по-разному в зависимости от обстоятельств, ибо что будет есть тот, кто не потрудился в канун Шабата? Ведь те труды, которые брал на себя человек в течение шести будних дней, чтобы преодолеть присущее ему желание получать и ходить стезями веры и добра, эти труды вознаграждаются в день Субботний, т.е. в день Субботний человек удостаивается вкусить результаты своего труда за шесть будних дней. И поэтому в этот день каждый человек в соответствии со своим уровнем познает Б-жественное, т.е. покой.

Следовательно, когда человек сливается с Творцом и облачается внутрь Него, то благодаря этому глубинному слиянию, он обретает внутри себя полный душевный покой.

И исходя из этого наш рав [128] устанавливает, что отсюда проистекает страстное желание человека обрести покой; ведь каждый человек жаждет обрести состояние покоя и внутреннего расслабления, а также преисполненности, и происходит это потому, что таковы качества присущие Г-споду, да будет Он восславлен. А все наши ощущения нехватки проистекают из одной наиболее существенной черты творения, и это черта есть желание получать; ведь она не дает нам обрести покой: если у [творения] есть сто, оно желает получить двести, а если есть у него двести, оно желает получить четыреста [248]. Следовательно мы не можем обрести состояния покоя ввиду этого наиболее существенного качества творения. Но человек страстно желает этого, и мы объяснили причину такого стремления.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И точно так же мы очень любим мудрость, силу, богатство и тому подобное, так как все эти свойства заключены в Нем, да будет Он восславлен, являющемся нашим Источником, и поэтому всеми фибрами души мы ненавидим противоположные свойства, как например глупость, слабость и нищету, потому что их абсолютно и совершенно нет в нашем Источнике, и это вызывает в нас чувство отвращения и ненависти, а также причиняет нам нестерпимую боль.

Замечания и комментарии

57) И необходимо разобраться, разве мы не видим, что человек настолько наслаждается получением, что он все время стремится получать; так как же он может наслаждаться от получения, разве существует подобное в нашем Источнике? А с другой стороны, человеку ненавистен альтруизм, а разве не должен был бы он гоняться за альтруизмом, ведь это свойство нашего Источника? На это нужно сказать, что человек, на самом деле, не наслаждается от получения, потому что тело [129] не дает человеку по-настоящему наслаждаться получением, так как «если есть у него сто, то  оно желает двести» [248], и если для человека всю жизнь главным является получение, то он обречен на страдания. А то немногое удовольствие, которое Творец сделал частью природы получающего творения, подобно минимальному количеству кислорода, данному человечеству для обеспечения жизненных нужд прежде, чем оно постигнет, что верный жизненный путь – это дорога альтруизма. А тем временем человек претерпевает великие страдания. Но он тянется к получению, потому что это ось, вокруг которой вращается творение. И если он не знает, как правильно поступать, он все больше и больше попадает в беду. Ибо желание получать, на самом деле, является саморазрушающейся системой. И если человек не будет вставлять палки в колеса машины желания получать, он обречен на уничтожение. А если человек идет дорогой альтруизма, дорогой души, ненавидимой телом, но любимой душой, только тогда он может обрести истинное, вечное и совершенное наслаждение, и только тогда он не является бренным существом.

Но необходимо отличать удовольствие, проистекающее от истинного даяния, от удовольствия, проистекающего от даяния, являющегося только средством получения. И суть различия заключена в одном понятии, имя которому – любовь: ибо если человек любит себя, то он делает добро другому не в интересах этого другого, а лишь потому, что хочет получить удовольствие и удовлетворение посредством даяния. И такое получение означает, что он еще находится на стезе самоуничтожения. Но когда человек любит другого, а не себя и совершил даяние в чистом виде, только потому, что желает, чтобы другому было хорошо, и не заинтересован в этом сам, то он испытает подлинное, т.е. вечное удовольствие.

Кроме того возникает вопрос: мы видим, что есть люди, которые любят работать и получают удовольствие от работы, а когда приходит время покоя, они страдают. И, на первый взгляд, это противоречит сказанному здесь. А причина в том, что их покой не есть совершенство, как мы его определили выше. Например человек, привыкший работать всю жизнь и вышедший на пенсию, испытывает страдания, и, на первый взгляд, возникает вопрос, что же он страдает, разве теперь он не достиг состояния покоя!? И ответ таков: ему не присуще совершенства. Ибо когда человек лежит, как камень, который не повернуть [130], и ни одному человеку в мире от него нет пользы, его состояние не является совершенным, и поэтому он страдает. Напротив, когда он работает, он чувствует, что что-то в мире делает и приносит пользу себе и другим. Следовательно, именно когда он работает, он находится в состоянии покоя и совершенства и осознает свое пребывание в Этом Мире полностью оправданным. И именно когда он выходит на пенсию и физически находится в состоянии покоя, он находится в самом большом движении, т.е. испытывает самое большое ощущение нехватки, потому что тогда он уже не находит оправдания своему существованию. Следовательно понятия покоя и движения совершенно не имеют физической природы, а есть состояния души.

А человек не стремится  к обретению альтруистических качеств потому, что альтруизм абсолютно противоположен сущности творения и совершенно скрыт. Т.е. от души человека скрыто понятие Б-жественности, наделяющей человека Благодатью, и во всяком случае, для него является тайной великое откровение, заключающееся в том, что за альтруизмом скрывается истинное совершенство. И тем не менее, из-за страданий человек ищет счастья, и есть пришедшие к заключению, что они должны найти какие-то способы совершать некоторые альтруистические поступки, но человек не понимает, что как сущностью Творца является абсолютно чистая доброта без каких-либо следов получения, так и человек должен достичь такого состояния, и тогда он выйдет из-под власти времени и постигнет абсолютный покой. А до этого он приговорен к уничтожению, ведь Б-жественное Существование не подвержено страданиям и не принимает компромиссов, и Оно требует от человека достижения состояния «Мое – твое и твое – твое» [131], и до этого человечество не сможет найти удовлетворительного решения проблемы своего выживания.

А человечество, будучи приверженным получению, ищет какие-то компромиссы, и поэтому [некоторые] общества мира встали на путь социализма, чтобы человек мог беспрепятственно наслаждаться жизнью, откладывая какие-то средства на благотворительность, помощь нуждающимся и т.д. Однако видят наши очи, что 1) это никоим образом не решает проблемы нуждающихся, а наоборот, количество нуждающихся, отверженных и тех, кому недостаточно помогают, продолжает расти. 2) Благодаря этому сам человек не встает на путь альтруизма, а занимается получением, и он выбирает жизненный путь, который дурно влияет на него самого, а тем более на других.

Еще необходимо добавить то, что говорил Рамбам, да хранят нас его заслуги (Восемь глав [132]): Ведь больной ощущает горькое сладким, а сладкое – горьким, так как функционирование всего его организма нарушено. Так и злое начало внушает человеку, когда он испорчен, будто он может получить огромное наслаждение, поддаваясь соблазну получить, в то время, как совершая альтруистические действия, а также идя дорогой Торы и заповедей, он будет испытывать только страдания. И по этой причине все сыны Адама гоняются за получением и избегают альтруистических деяний. Но истина абсолютно противоположна, как уже говорилось.

И возникает в словах [Бааль Сулама], что мы любим мудрость, силу и богатство, следующее затруднение в свете сказанных выше слов: если все эти вещи основаны на получении, как же мы можем наслаждаться ими!? Но он не вникает в глубины этих слов, а лишь в скрытой форме намекает, что мы любим все эти достоинства потому, что они присущи нашему Источнику, и мы ненавидим все недостатки потому, что они не присущи нашему Источнику. Но если рассмотреть глубинный смысл этих слов, то они не о том, о чем мы написали, т.е. человек, постигающий мудрость, основываясь на получении, не испытывает истинного удовольствия и не достигает совершенства. Когда у него есть сто, он хочет двести [248]. Но истинная Мудрость есть Б-жественная Мудрость, ибо это Мудрость альтруизма, являющаяся Мудростью Торы, о которой сказано: «Ибо это ваша мудрость и ваш разум в глазах народов» [94]. И это не внешняя мудрость, залючающаяся в информированности, это только внутренняя Б-жественная Мудрость души, и это Мудрость истинной Жизни. То же касается силы; несомненно о такой [силе говорится]: «Кто силен? Обуздывающий свое злое начало. [133] А кто сильнейший из сильных? Заставляющий своего ненавистника полюбить себя [134]». Ибо вся эта сила относится к наложению запрета на получение и развитию [в себе] именно альтруистических качеств. Далее, о таком богатстве написано: «Кто богат? Тот, кто рад своей доле» [135], - что также указывает на наложение запрета на получение и развитие [в себе] альтруистических качеств. И когда постигают такие мудрость, силу и богатство, по сути дела, соответствующие Мудрости, Силе и Богатству присущим Б-жественному Существованию, тогда человек воистину обретает свой покой, но, конечно, не когда он постигает внешние мудрость, силу и богатство.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

10) А эту напасть, делающую для нас постыдным и нестерпимым получение чего-то от других из милости, вызывает в нас то [обстоятельство], что не в природе Творца, да будет Он восславлен, получать, не дай Б-г, какие-либо блага, ибо от кого Он получит? А поскольку такое получение не присуще нашему Источнику, да будет Он восславлен, то и у нас оно [вызывает] отвращение и ненависть, о чем [уже] говорилось. И наоборот, мы испытываем удовольствие, наслаждение и негу от всех благ, которыми мы одаряем других, поскольку это свойство проявляется в нашем Источнике, да будет Он восславлен, Одаряющем всех.

Замечания и комментарии

58) Наш рав написал это о себе, т.е. такова была внутренняя часть его души.

59) Следовательно удовольствие и нега поистекает из альтруистических действий, которые мы совершаем. Когда человек делает добрые дела: либо дает деньги либо действует сам [136], - когда он оказывает внимание своему ближнему или затрачивает труд и прилагает усилия в какой-то иной форме, занимаясь альтруистической деятельностью, то при этом он ощущает негу и Благодать, поскольку это проявляется в нашем Источнике, да будет Он восславлен, Одаряющем всех и Желающем облагодетельствовать Свои творения [215], о чем написано: «Добрый и Творящий добро как плохим [людям], так и хорошим» [137]. А каждое действие и каждое событие, происходящее в реальном мире, представшем пред нашими очами, проистекает от Него, да будет Он восславлен, ибо все эти действия возникают благодаря желанию Г-спода, да будет Он восславлен, облагодетельствовать другого и доставить ему удовольствие. Во всяком случае, когда мы обретаем подобное состояние, мы испытываем замечательное ощущение, доброе и прекрасное чувство; ведь каждая ветвь хочет походить на свой корень, а так как Корнем является Творец, да будет Он восславлен, а ветвями -  творения, то творения, обретающие альтруистические качества, тотчас же постигают состояние присущее им от природы, состояние, в котором они находятся в единении со своим Источником, и тогда они хорошо себя чувствуют. Но когда они занимаются получением наслаждения и удовольствия и озабочены лишь себялюбием, то в конце они испытывают великую пустоту, боли и страдания, так как себялюбие не присуще нашему Источнику.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

11) Теперь нам стало ясно, что отверзлись наши очи в достаточной мере, чтобы рассмотреть цель творения - “и чтобы прилепиться к Нему” [138] в истинном свете, потому что любое такое величие и слияние, которого нам обещано достичь собственными руками с помощью Торы и заповедей, есть не менее и не более, чем сходство ветвей со своим Корнем, да будет Он восславлен, так как все удовольствие, наслаждение и все высокое здесь само по себе имеет естественное происхождение, как объясняется выше, поскольку удовольствие есть не что иное, как близость свойств с Создателем, а будучи близким по свойствам ко всему тому, что обычно проявляется и находится в нашем Источнике, мы окунаемся в удовольствие, а все, что произойдет с нами, под действием того, что отсутствует в нашем Источнике, вызовет ощущение невыносимости, отвращение или самую настоящую боль, в зависимости от того, что именно должно [произойти] в результате конкретного приобретения.

Замечания и комментарии

60) Сходство ветвей со своим Корнем, да будет Он восславлен. Смысл этого сходства соответстствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «точно так же, как Он милосерден, и ты будь милосерден» [109], т.е. человек должен достичь такого состояния, при котором удовольствие, получаемое им в своей жизни, вызывается тем, что он успешно доставляет удовольствие другим, по примеру Творца, природе Которого присуще не получение, а лишь альтруистические действия. И когда человек достигает такого состояния, считается, что он прилепился к Творцу, да будет Он восславлен. И не прилепился он ни к чему другому ни в какой форме, ибо Самому Творцу не присуще ничего телесного и на Него не налагаются никакие временные и пространственные ограничения, и не присущи Ему ощущения пяти органов чувств. Поэтому понятие «прилепиться [к Творцу]» означает ассоциироваться с Б-жественным бытием посредством реализации жизненного пути, характеризуемого как Б-жественный. Только так человек, бренный и подверженный [всяческим] ограничениям, способен прилепиться к Г-споду.

Рабейну [35] Бааль Сулам объяснял, что в материальном мире случается, что два человека, находятся рядом друг с другом, но вместе с тем один удален от другого, ибо их качества различны. Точно так же два человека могут быть физически удалены друг от друга, но могут быть близки ввиду их качественного сходства, и духовно они находятся в единении друг с другом. То есть близость и разделение не измеряются физическим удалением, но их действия приводят к качественному сходству между ними.

***

Уточнения

Качественное сходство [с Творцом] делится на две части:

1) Необходимость отмежеваться от себялюбия и от желания получать удовольствия. Рабейну [35] Бааль Сулам уточняет, говоря: [слова] «[Жизненно] необходимое не подлежит ни осуждению, ни похвале» не относятся к отмежеванию от тех, кто не сомневается, что [слова] «Г-сподь, да будет Он восславлен, придал нашей природе такие свойства» относятся к [желанию позволять себе] излишества, [получать] сверх необходимого. Благодаря тому, что излишества и удовольствия перестают быть необходимостью, станет возможным качественное сходство с Г-сподом, да будет Он восславлен. И такое отмежевание характеризуется словами «Святы будьте» [139].

2) Любовь к другим. Как Творцу присуща любовь к другим и все желание Его – это облагодетельствовать Свои творения [215] и излить на них Благодать и негу, так и человек должен обрести такую же природу.

Только когда человек будет изучать Тору и выполнять заповеди для того, чтобы Святой [Творец], да будет Он восславлен, сотворил у него «новое сердце», это будет правильной методикой изучения. Сердцем называется желание, а новое сердце – это желание делать добро другим в противоположность старому сердцу, являющемуся желанием получать только ради себя.

Желание делать добро не является сутью дела. А сутью дела является обретение «другой природы», т.е. любви к другим, а затем обретается желание делать добро. Ибо естественно, что когда человек любит и уважает другого, он хочет делать ему добро и доставлять ему радость.

Закон творения таков: каждая ветвь желает быть подобной своему корню. А поскольку Творцу не присуще желание получать наслаждение и удовольствие, а человеку оно присуще, и поскольку также Творец желает делать добро творениям, как написано: «Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлек Я тебя милостью» [140], а человек стремится исполнить это Его желание; то мы противоположны [Ему]. Но поскольку каждая ветвь стремится быть подобной своему корню, то нет человеку покоя, пока он не исправится, обретя альтруистические качества по примеру своего Источника.

Необходимо знать, что желание получать считается «злым началом». И вот до сих пор человек считает, что «злое начало» говорит ему не соблюдать Тору и заповеди или дает ему указания совершать запрещенные поступки. А что касается более высоких материй, то и когда человек учит Тору, он ощущает присутствие «злого начала» и, что оно говорит ему, чтобы он учил Тору, но только в свое удовольствие. Однако когда человек учит Тору только постольку, поскольку он зависим от желания получать ради себя, никакая Тора в мире не поможет ему соединиться с Творцом.

Соединение с Творцом произойдет, когда с помощью Торы и заповедей он научится, как обрести противоположную природу и стать качественно равным Г-споду, да будет Он восславлен. И от изучения Торы не ради нее самой, т.е. ради собственной выгоды, он придет к изучению Торы ради нее самой, т.е. с альтруистической мотивацией.

61) Так как все удовольствие, наслаждение и все высокое здесь само по себе имеет естественное происхождение. Когда человек соединяется с Творцом, все удовольствие и вся Благодать, которую Творец хочет ему дать, все откровение Г-спода, да будет Он восславлен, присутствующее в буквах Торы и в молитве, - все это обретается естественным образом, и не требуется прилагать для этого каких-либо усилий.

62) А все, что произойдет с нами, под действием того, что отсутствует в нашем Источнике, вызовет ощущение невыносимости, отвращение или самую настоящую боль, в зависимости от того, что именно должно [произойти] в результате конкретного приобретения. Пояснение. Все, что человек ни обретет благодаря своему желанию получать, например удовольствия от еды или от оказанных ему почестей, или от мудрости, в конце вызывает у него страдания и боль. И даже когда человек достигает цели всего своего пребывания в Этом Мире, т.е. обретения связи с Творцом, да будет Он восславлен, и тогда, если в этом присутствует хоть какая-то личная заинтересованность, то это причиняет ему боль и страдания. Ибо таков закон: нашему Источнику не присуще никакого получения, и поэтому получение причиняет нам страдания. И наоборот: все, что у человека облечено альтруистическими устремлениями, доставит ему удовольствие и радость, поскольку альтруизм и даяние – это качество присущее нашему Источнику, Его родству с творениями.

И необходимо разобраться в следующем: если удовольствие, испытываемое Творцом, да будет Он восславлен, вызвано Его любовью к творениям и добром, которое Он им делает, как же человеку может быть необходимо доставлять удовольствие Творцу, разве Ему присуще получение!? Ответ. В самом деле, единственная возможность человека доставить удовольствие Творцу заключается только в получении той Благодати и того удовольствия, которые Он хочет ему дать. Только если человек получает Благодать и удовольствие, исходя из собственных интересов, т.е. исходя из присущего ему себялюбия, он отделяется от Творца, ибо Творцу не присуще себялюбия, но он должен получать Благодать и удовольствие, только исходя из любви к Г-споду, поскольку таково желание Творца. И тогда человек достигает совершенства: он и получает Благодать и удовольствие по желанию Г-спода, и становится качественно равным Ему, так как он получает не исходя из себялюбия, а только потому, что такова воля Г-спода, а он хочет доставить Г-споду удовольствие.

И надо отметить, что нам заповедано установить близкие отношения с Творцом, как гласит стих [Торы] (Шемот 33, 11): «И обращался Г-сподь к Моше лицом к лицу, как человек обращался бы к ближнему своему». И каждый человек должен вступать в такой диалог с Творцом всю жизнь и довести до совершенства двусторонние отношения между собой и Творцом, всей душой стремиться к Нему, восславлять Его, достичь любви и трепета перед Его величием, ощутить, что Творец выражает любовь и уважение к нему, желает оказать ему почет и т. д. А кто среди нас скажет лучше великого Рамбама, который в десятой главе Законов о Тешуве говорит о том, какая Тешува лучше всего, и это Тэшува из любви, т.е. когда человек возвращается к Г-споду, потому что любит Его. И Рамбам не находит этому лучшей аналогии, чем любовь мужчины к женщине. И он говорит, что как мы, на самом деле, видим в Этом Мире, человек влюбляется в женщину и не способен ни в мыслях, ни в чувствах связать свое существование ни с кем другим в мире кроме этой женщины, и посвящает ей все время, и идя [по дороге], и ложась, и вставая [141]; точно так же человек должен возлюбить Г-спода, да будет Он восславлен, и такие отношения должны быть взаимными, как уже говорилось.

Только мы должны знать, что, по правде говоря, что касается существования Творца, да будет Он восславлен, Самого по Себе, то Он, несомненно, весьма возвышен над всеми творениями, а все описанные выше взаимоотношения желанны Ему лишь с точки зрения Его связи с творениями, Т.е. Он создал эту систему отношений, чтобы установить связь с творениями с ее помощью, и Он желает, чтобы с ее высоты творения испытали чувство любви и взаимность отношений, о которых говорилось выше.Следовательно нам заповедано развивать такие отношения. А то, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что Сущности Его, да будет Он восславлен, такое не присуще, так это не для того, чтобы человек не смог добиться взаимной любви с Творцом, а говорили они это для того, чтобы человеку по глупости не казалось, что Творец, да будет Он восславлен, нуждается в нем и зависит от него; поэтому они продолжали, что известно, что все это касается творений и предназначено для их блага и пользы. Но человек, со своей стороны, должен быть подобным ребенку, стоящему перед отцом, и любая его реакция всегда должна зависеть от реакции его отца, от того, выражает ли он радость, гнев или любовь, и в соответствии с этим ребенок развивается. И ребенок – это точная копия того, что на самом деле происходит с его отцом, ибо все, что релевантно для него – это существование системы отношений, связывающей его со своим отцом. И увы, бывает, ребенок плохо себя ведет и видит сердитое лицо своего отца, но говорит себе: он, на самом деле, не сердится, и я в сущности могу продолжать делать все, что хочу.

Но еще необходимо разобраться в следующем: каким образом возможно развивать чувство к Творцу, да будет Он восславлен, при том, что Он не оказывает воздействия ни на какой из органов чувств? Однако развитие такого чувства зависит прежде всего от осознания, что все наше бытие проистекает от Него и является результатом Его воздействия. И человек должен развивать в себе своего рода шестое чувство, чтобы не быть ограниченными пределами пяти присущих ему органов чувств, т.е. устанавливать неосязаемую связь с Творцом, не с помощью обоняния, осязания, вкуса или зрения, а посредством мышления и неосязаемого восприятия. Однако возможно провести аналогию с некоторыми аспектами вкуса, обоняния, зрения и т.д. также и процесса мышления и неосязаемого восприятия. Ведь связь с Творцом иногда по форме подобно вкусу, как гласит стих «Вкусите и узрите, как добр Г-сподь» [142], а иногда она подобна обонянию, как говорит стих «И исполнит Он его духом трепета перед Г-сподом» [143] и т.д. Вот мы уже и пришли к заключению, что существуют различные виды связи с Творцом, отличающиеся друг от друга подобно тому, как отличаются друг от друга пять органов чувств в материальном мире. Экспериментируя со своими пятью органами чувств материального мира, человек способен найти аналогии с ощущениями присущими духовному миру.

Неслучайно рабейну [35] Бааль Сулам сначала отмечает (ниже, в п. 14), что заповеди, действующие между человеком и его ближним, имеют высший приоритет по сравнению с заповедями, установленными между человеком и Тем, кто вбирает в Себя весь мир, ибо сначала человек должен развить в себе чувство любви к тем, кто его окружает, попрактиковаться в этом, работая над развитием в себе этого чувства, приблизить себя к нуждам других, уступать, давать, делать приятное другим и т.д. Укрепляя в себе необходимые для этого качества, человек сможет очиститься и испытать любовь, которой не присуще эгоизма. И по мере развития отношений с ближним человек сможет постепенно достичь подобных ощущений по отношению к Тому, Чьими речениями был создан мир.

Отметим, что вне всякого сомнения, чувство любви Творца к человеку совершенно, но человек способен открыть это, только если он ощущает любовь к Творцу, только при таком условии человек может начать открывать, что и Творец испытывает чувство любви к нему..

И необходимо разобраться, какова роль практических заповедей в достижении любви к Творцу. Ответ. 1) Мы не можем никого возлюбить, не будучи способными познать его стези, его заветные желания, что он от нас хочет. Было бы смешно сказать какому-нибудь человеку: «Я люблю тебя, но меня не интересует, что ты хочешь». 2) Все 613 заповедей являются 613 предписанными способами развития 613 различных видов любви в душе человека. Ведь целью всех 613 заповедей является научить человека давать, принижать себя перед другим, препочитая нужды другого своим эгоистическим потребностям. 613 заповедей создают у человека ощущение другой особи, и на основе этого ощущения начинает формироваться это чувство [любви].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

12) И таковы слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, (Бэрэйшит Рабба, часть 44) [задающих] вопрос: но какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, кто режет [скотину] с гортани или с затылка? 

Замечания и комментарии

63) Комментарий. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, удивляются по поводу [детальных] указаний, содержащихся в данных нам заповедях, и в качестве примера приводят шхиту: когда шхита осуществляется по hалахе, скотину режут с гортани. И они спрашивают: какая разница Святому [Творцу], да будет Он восславлен, режут ли с гортани или с затылка? И точно таким же образом они могли бы задать вопрос о любой заповеди: какая разница Святому [Творцу], да будет Он восславлен, берут ли этрог в Суккот и почему не взять авокадо? А по существу их вопрос таков: разве заповеди и то, каким образом их выполняют, является самоцелью, т.е. разве существует у заповеди самостоятельная значимость или заповеди являются лишь средством, с помощью которого человек осуществляет свою деятельность? Причем, если заповеди являются самоцелью, то такого вопроса не возникает, а если заповедь является лишь средством, тогда вопрос релевантен, т.е. если мы хотим чего-то добиться с помощью заповедей, то какая разница, выполняются они так или по-другому? А ответ таков: на самом деле, заповеди являются не самоцелью, а лишь средством. И на самом деле, не важно Святому [Творцу], да будет Он восславлен, режет ли кто-то скотину с гортани или с затылка, но заповеди должны «переплавлять» творения [184], т.е. очищать их от нечистоты себялюбия. И Святой [Творец], да будет Он восславлен, установил заповедь именно в такой форме, чтобы она была наилучшим средством для «переплавки» человека. Учитывая это, можно дать такой ответ: действительно заповеди и ее форме не присуще самостоятельной значимости, а вся ее значимость заключается в процессе «переплавки», происходящей в человеке. Но у человека нет свободы самому устанавливать форму заповеди, ибо Маациль [307] установил заповедь в такой форме, чтобы она была наилучшей для его «переплавки», чтобы она могла осветить [5] наши души и избавить нас от себялюбия.

А на самом деле, нужно знать, что любая форма заповедей проистекает от Духовных Источников и не является случайной, Б-же упаси. Почему заповедь состоит в том, что следует резать скотину с гортани, а не с затылка? Это отдельный вопрос и ответ проистекает от Духовных Источников. Ведь этому, материальному миру предшествуют совершенные Духовные состояния, называемые Духовными мирами [7]. Вся система Духовных миров имеет особое устройство, которое служит одной цели: чтобы человек достиг своего исправления и смог стать колесницей, движущейся к раскрытию Б-жественности Его, да будет Он восславлен. Здесь говорится не о чем-то подобном [материальному миру], а о Духовном: о внепространственных, вневременных и бесформенных состояниях. Речь идет о Духовных ступенях, центральной несущей конструкцией которых является раскрытие Г-спода, да будет Он восславлен, с множеством чудесных нюансов, Атрибутов и свойств. Почему эти состояния называют именем «миры»? Потому что по мере того, как эти состояния все больше нисходят, приближаются и становятся все более сравнимыми с состоянием Этого Мира, раскрытие Святого [Творца], да будет Он восславлен, исчезает все больше и больше; поэтому миры на иврите называются Оламот, и значение этого слова можно определить по значению родственного слова «hЭалем» (исчезновение, сокрытие).

Объясняет рабейну [35] Бааль Сулам: все заповеди со всеми их частностями вплоть до самой последней детали на самом деле проистекают от Духовных ступеней, от того, в каком порядке на этих ступенях происходит раскрытие  Г-спода. И поэтому установлено, что возлагают две коробочки тфилин: одну на голову и одну на руку напротив сердца, и ни на какое другое место. И внутри тфиллина содержатся четыре фрагмента текста Торы, и ремешки должны быть черными, и [ремешком, прикрепленным к одной из коробочек,] обматывают руку, делая семь оборотов, и тфиллин нужно возлагать в будние дни и не нужно в Шабат, и внутри коробочки должны быть волосы [из хвоста тельца], и коробочки должны иметь форму куба. Все частности заповедей проистекают от Источников, находящихся на духовных ступенях, и Источники этих частностей являются выражением раскрытия Г-спода или выражением исправлений и подготовительных действий необходимых для раскрытия Г-спода.

Центральным пунктом всей каббалистической мудрости является связь между Духовными мирами [7] и повседневной жизнью. Святой [Творец], да будет Он восславлен, не извлекает никакой выгоды из той или иной заповеди, на Святого [Творца], да будет Он восславлен, все это не оказывает никакого воздействия, целью всей этой системы является очищение человека. И известно, что значение слова hиЗдакэхут (очищение) выводится из значения родственного слова Закут (чистота); например есть выражение «очищенное оливковое масло». Ведь чтобы стать чистым, человек проходит процесс очищения с помощью Торы и заповедей снова и снова, вплоть до момента, когда в нем не останется больше шлаков и грязи.

Во всяком случае понятно, что когда человек хочет исправиться и выйти за пределы себялюбия и начинает практическую работу над этим, он нуждается в помощи свыше и эта помощь приходит благодаря выполнению заповедей. И чем больше человек понимает Духовные Источники заповедей, тем больше он может притянуть Света [5] раскрытия Г-спода, который может помочь ему постичь, какую пользу задумано извлечь в результате выполнения этих заповедей в соответствии со словами наших мудрецов, да будет память о них благословенна, ибо заповеди даны только для того, чтобы переплавить творения с их помощью [184]. Следовательно только заповеди способны совершить такую «переплавку» и очищение от грязи себялюбия.

И поскольку Творец, да будет Он восславлен, заповедал нам выполнять заповеди для того, чтобы совершить такое очищение, то когда человек выполняет Тору и заповеди, Творец, да будет Он восславлен, испытывает удовольствие. И это ступенчатый процесс: ведь если человек выполняет заповеди без какой-либо мотивации и без какой-то определенной цели, то и от этого Творец получает некоторое удовольствие, т.к. основным является то, что человек выполняет заповеди, которые заповедал Творец, и таким образом возникают у него некоторого рода взаимоотношения с другой особью, и в этом состоит желаемое начало. Но, естественно, когда человек выполняет [заповеди] с особой мотивацией и с целью, поставленной для того, чтобы произвести изменения, и для того, чтобы он действовал против своего желания и против своей природы, хотя его тело и страдает от этого, то поскольку его тело при этом страдает, Творец испытывает большее удовольствие.

Но необходимо отметить, что заповеди делятся на две стадии: 1) на советы [144], т.е. на шестьсот тринадцать советов человеку, как очиститься. 2) на указания [145], т.е. на шестьсот тринадцать Духовных ценностей, каждая из которых хранит внутри себя в качестве вклада [146] некоторое количество особого Духовного Света [5]. Вследствие этого необходимо отметить, что, на первый взгляд, все отношение наших мудрецов, да будет память о них благословенна, к заповедям как к средству «переплавки» творений [184] связано со стадией советов. Когда же в каждую заповедь вложен другой Свет раскрытия Б-жественности, каждой заповеди, на первый взгляд, присуща самостоятельная значимость, и она больше не является средством «переплавки», а сама становится сосудом [282] раскрытия Шхины [147] Его, да будет Он восславлен, в человеке.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Но не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью [184]. Конец цитаты. И эта переплавка означает очищение грязного тела, и в этом заключена цель, которая ставится при соблюдении Торы и всех заповедей. 

Замечания и комментарии

64) И эта переплавка [184] означает очищение грязного тела. Имеется в виду не материальное тело, а телесная часть души человека, т.е. желание получать наслаждение и удовольствие. Ведь душа человека делится на две части: 1) желание получать наслаждение и удовольствие, называемое телом. 2) Свет [5], оживляющий это желание получать и называемый душой. Ибо ясно, что никакое очищение не относится к самому материальному телу; ведь дело не в том, чтобы очистить органы, и не в том, чтобы установить контроль над пищеварительным трактом, а все дело в том, чтобы изменить человека. А человек – это душа в то время, как материальное тело – это внешняя оболочка, скрывающая самого человека.

Рабейну [35] Бааль Сулам поставил все на острие ножа, т.е. проверкой продвижения человека является, по сути дела, только ответ на следующий вопрос: ты хочешь получать или совершать альтруистические действия? И поэтому, если человек также преуспевает в установлении контроля над пищеварительным трактом, чтобы довольствоваться малым, он не говорит, что это действие находится со стороны Святости, ибо «во множестве страданий еще больше возвеличивается себялюбие человека». И поэтому наш рав не связал продвижение ни с каким действием и ни с каким носителем за исключением носителя, о котором говорилось выше.

Необходимо разобраться в следующем: если у человека есть причина изучать Тору, разве это не имеет отношения к Святости или нечистоте? Ведь рабби из Сохачева, да хранят нас его заслуги, говорил о познании Торы: есть ученость Света [5] и есть ученость тьмы. Ученость тьмы означает, что когда человек познает Тору, его себялюбие возвеличивается, т.е. возвеличивается его желание получать, его эго и т.д. Ученость Света означает, что благодаря познанию Торы себялюбие человека уменьшилось, т.е. он понимает, что он гораздо менее значимый человек, чем он полагал вначале, и он видит в себе все больше и больше зла. И по этому поводу в Гемаре есть такие слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Кидушин, стр.30Б, [трактат] Шабат, стр.88Б) на стих «И возложите» [148]: Тора сравнима с лечебным средством: для поступающих неправильно в ней заключен смертельный яд, а для поступающих правильно в ней заключен эликсир жизни. И объяснение этих слов соответствует сказанному выше: если человек, получает Тору в сосуды [282] левой стороны [149], т.е. в свои сосуды получения, иными словами, использует Тору в целях противоположных ее предназначению, поскольку с ее помощью он возвеличивает свою значимость, то он находится на ступени «грешники при жизни своей называются мертвыми» [150]. Но человек, получающий учение Торы в сосуды своей правой стороны [151], т.е. в желание стать дающим и обрести любовь к другим, удостаивается эликсира жизни; ведь он удостаивается соединения с Творцом, да будет Он восславлен. Следовательно Тора может стать самым настоящим смертельным ядом, если не остеречься.

И таковы слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Что касается знатока Торы, не обладающего знаниями, то труп лучше него» [152]. И необходимо разобраться, каким образом человек, являющийся знатоком Торы, может не иметь знаний. Но стих [Торы] гласит: «И познал Адам Хаву» [153]; это сообщает нам, что познание – это совершение соединения. И если так, то возможно, знаток Торы носит в себе огромную информацию из Торы, но поскольку он пользуется ею, чтобы возвеличить свое себялюбие, и не пользуется ею, чтобы уничтожить свое я перед Творцом, то считается, что он не обладает знаниями, т.е. ему не присуще соединения с Творцом. И труп лучше него, ибо несмотря на то, что труп смердит; тем не менее, от него все же есть польза, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Раздевай трупы на рынке» [154], ибо еще можно извлечь выгоду из одеяния, в котором труп лежит. Но от внешних проявлений этого знатока Торы есть только вред и никакой пользы ни для него самого, ни для всех тех, кто его окружает. 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Поскольку диким ослом рождается человек [155], ибо когда он выходит [на свет] и рождается из лона творения, он находится в самой грязи и в самом низу, что означает, что ему присуща такая огромная мера эгоизма, что все его движения охвачены силой, проистекающей из его сущности, совершенно без всяких искр [желания] одарять других. Настолько, что находится он [в это время] в наибольшем удалении от своего Источника, да будет Он восславлен и превознесен, то есть они полярно противоположны, поскольку Источник, да будет Он восславлен, всецело [нацелен] на то, чтобы одарять, абсолютно и совершенно без каких либо искр получения, Б-же упаси, а этот новорожденный всецело находится в состоянии получения ради себя, совершенно без всяких искр альтруизма, и поэтому считается его состояние нижней точкой в униженности и в грязи, которую только можно сыскать в мире человеческом. 

Замечания и комментарии

65) Следовательно каждый человек должен достичь состояния, в котором он бы ощущал, что слова, написанные здесь, являются для него реальностью, т.е. он находится в самой нижней точке, в униженности и в грязи, которую только можно сыскать в мире человеческом. И пока человек не достигнет такого ощущения, он не может развиваться и взойти со ступени животного на ступень человека, и невозможно его избавление. И это подобно человеку, приглашенному принять участие в каком-то путешествии, и в своем воображении он видит себя взбирающимся на горы и обходящим берега рек. Но когда доходит до дела, он видит, насколько это трудно и насколько он не готов к этому. Ибо когда путешествие еще на бумаге, воображение все стерпит, но когда действительно отправляются в путешествие, то чувствуют, как там на самом деле. Мораль: пока человек не идет по пути альтруизма, он не способен ощутить, что находится в самом низу и в самой грязи, ибо все его движения без какого-либо исключения из общего правила неуклонно вращаются вокруг собственной оси, и нет среди них совершенно никаких искр альтруистических действий по отношению к другим.

***

Уточнения

Человек рождается подобным животному, и именно это означает стих «Диким ослом рождается человек» [155]; когда он выходит на свет и рождается из лона творения, он находимся в самой грязи и в самом низу, что означает, что ему присуще себялюбие в крайней мере. «Ибо все его движения неуклонно вращаются вокруг собственной оси».

Новорожденный уже с момента своего выхода на свет из утробы своей матери хочет только наслаждаться. Почему? Что заставляет сотворить в человеке желание получать? Объясняет рабейну [35] Бааль Сулам: поскольку общее желание Творца, да будет Он восславлен, при Сотворении мира состоит в том, чтобы облагодетельствовать Его творения [215]; то для реализации этой цели Он сотворил мир, и можно продвигаться к этой цели и довести до конца ее достижение только при условии, что творения желают получать наслаждение и удовольствие. Ибо в материальном мире мы видим, что невозможно наслаждаться без желания получать. Без аппетита невозможно наслаждаться едой. Следовательно желание Его, да будет Он восславлен, облагодетельствовать Свои творения [215] на практике при Сотворении всех созданий требовало, чтобы желание получать наслаждение и удовольствие было их главным качеством; поэтому новорожденный в сущности желает только наслаждаться. У младенца желание наслаждаться еще не развито, он наслаждается только от еды и сна. По мере того, как он развивается, его разум приносит ему знания о том, что можно наслаждаться большим количеством вещей; при этом он мгновенно хочет обрести эти наслаждения. Над ним властвует закон: «Глаз видит, сердце вожделеет» [156]. Слова «глаз видит» не обязательно означают глаз из материального мира, разум человека, называется глазом; это соответствует тому, что мы находим в Торе, когда мудрые люди народа называются «глазами общины» [157], т.е. мудрость называется именем «глаза». Все, что глаз видит, автоматически приводит к тому, что сердце вожделеет, и поэтому младенец, который вырос и понимает, что можно получать наслаждение и удовольствие от дополнительных вещей, желает их, и таким образом он развивается. Благодаря обретению понимания, что можно наслаждаться дополнительными вещами, он продолжает развиваться. И желание получать используется как средство его мотивации, а получаемое им удовольствие желание получать использует как питательную среду его мотивации. На определенной ступени он должен обрести силу преодоления и научиться мыслить по-другому, но к нашему сожалению, большинство сынов Адама остаются на младенческой ступени до дня своей кончины. Т.е. человеком до самого дня его смерти руководят зависть, сладострастие и честолюбие [158].

Человек оказывается в хорошем положении, когда он понимает, что может получать наслаждение и удовольствие от Торы, даже если это происходит на основе себялюбия. И это можно разделить на две ступени:

1) Низшая [288] ступень – человек изучает Тору и выполняет заповеди, т.к. хочет, чтобы ему отплатили деньгами или почестями. Если так, то цель выполнения Торы и заповедей ставится исключительно на основе личной заинтересованности, причем человек приходит к заключению, что лучший способ наслаждаться жизнью – делать это с помощью Торы и заповедей, ибо за это общество ценит его, что выражается как в деньгах, так и в почестях.

2) Высшая [287] ступень – человек не хочет, чтобы сыны Адама отплатили ему, он не нуждается в награде сынов Адама, но он хочет, чтобы ему отплатил Творец, да будет Он восславлен, дав ему вознаграждение в Этом Мире и в Мире Грядущем. Если так, то человек все еще руководствуется желанием получать наслаждение и удовольствие, и он еще зажат в тисках себялюбия, хотя и занимается, работая над Торой и заповедями. И он находится в парадоксальной ситуации: он занимается Торой и заповедями, но совершенно отделен от Творца, да будет Он восславлен, ибо Творцу, да будет Он восславлен, совершенно не присуще себялюбия.

Говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: поскольку сущностью человека является себялюбие, то вначале выполнение Торы и заповедей доступно только в том случае, если оно мотивируется себялюбием. Человек не может с самого начала выполнять Тору и заповеди из любви к другим и из любви к Г-споду.

Любовь к другим и любовь к Г-споду – это чудесные ступени, не обретаемые легко. Они не находятся где попало, чтобы каждый, кто хочет, мог прийти и обрести их. Каждый без исключения человек рождается во власти себябюбия, являющегося главным качеством всех сынов Адама. Поэтому говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Псахим, стр. 50Б): Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от “не ради самой Торы” он приходит к “‘ради самой Торы”; но это происходит в результате большого труда.

Термин «не ради самой Торы» означает из себялюбия. Невозможно начать по-другому. Но наступает время, когда они должны выйти из детского возраста, т.е. из-под власти себялюбия, повзрослеть и понять, что истинное выполнение Торы и заповедей не может основываться на себялюбии. Есть люди, вводящие себя в заблуждение процитированными выше словами наших мудрецов, да будут память о них благословенна, Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от “не ради самой Торы” он приходит к “‘ради самой Торы”. И они вводят себя в заблуждение следующим образом: если  наши мудрецы говорили, что от “не ради самой Торы” он приходит к “‘ради самой Торы”, то они знали, что говорили, и поэтому человек, несомненно, достигнет состояния «ради самой Торы». Ответ на это – отрицательный! Говорит Бааль Сулам, и предшествующие авторы писали, что невозможно достичь того, чтобы Тора и заповеди выполнялись во имя Небес, без труда. Никакое состояние «ради самой Торы» не возникнет из состояния «не ради самой Торы» только с помощью простого выполнения; таким образом в конце пути будет достигнуто нечто подобное тому, что было вначале – погруженность в себялюбие. Но разница состоит в том, что вначале мы хотели получить наслаждение и удовольствие от шоколада и конфет, а кончим мы желанием получить наслаждение и удовольствие, связанное с Торой и заповедями, в Этом Мире или в Мире Грядущем. Но все это концентрируется на чистом эгоизме. Следовательно мы погружены в себялюбие и главное сомнение вызывают Тора и заповеди! В этом состоит парадокс, таким образом нет никакой возможности прилепиться к реальности Г-спода, да будет Он восславлен, к реальности Царя, ибо Г-споду, да будет Он восславлен, совершенно не присуще себялюбия.

А причина того, что Творец никогда не дает в подарок любви к другим, но над этим нужно работать, заключается в том, что нет наполнения без нехватки. Ибо человек не может получить ответ, если у него нет вопроса. И человек не может утешиться, если с ним не произошло несчастья. И человек не может стать дающим, если он не страдал от того, что он – получающий. И человек не может стать верующим, если он не страдал от того, что он – неверующий. Ибо нет наполнения без нехватки. И когда ощущается нехватка, всегда нужно много трудиться, т.е. в своей жизни человек будет испытывать страдания, если он не любит других, и он будет безуспешно пытаться освободиться из тюрьмы себялюбия. И кроме того, чтобы начать испытывать подобную нехватку, нужна большая помощь свыше, ибо в мире совсем не найти подобного ощущения нехватки и оно действительно стоит над человеческой природой.

И по этому поводу говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, комментируя стих «Заповедуй сынам Аарона» [159] – не заповедуй, а уговаривай, и особенно необходимо уговаривать там, где не достает материальной заинтересованности. Сторонники буквального толкования объясняют, что смысл состоит в том, чтобы уговаривать там, где не получить даже монеты наименьшего достоинства, но наш Святой рав [70] объяснял согласно сказанному выше: слово Кис, [обычно переводимое как «материальные ресурсы»], - это вместилище [т.е. мера способности вместить (получить) наслаждение], а Хэсрон Кис, [что обычно понимается как недостаток материальной заинтересованности], - это недостаточность этого вместилища, недостаточность ощущения нехватки, и соответственно необходимо потратить много сил на уговоры, чтобы человек приложил усилия необходимые для того, чтобы добиться минимального результата, чтобы по меньшей мере он испытывал боль, задавая вопрос: «Почему я не люблю других?», - и возносил Творцу молитву: «Когда ты мне дашь страдания от того, что меня заботят не другие, а только я сам?»

***

Тем, что человек выполняет заповеди, возлагает тфилин, соблюдает Шабат, учит то, что может, он не приносит себе избавления. Даже если это делают тысячи сынов Адама из всех течений иудаизма. Все они пребывают и живут во лжи и обмане. Выполняющие заповеди смотрят на тех, кто не выполняет заповеди и говорят себе: слава Г-споду, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, удостоил нас выполнения Торы и заповедей; если бы весь мир был таким, как мы, пришел бы Машиах. Только истиной является другое. Сыны Адама живут во власти большой лжи, и все время, пока они выполняют Тору и заповеди, основываясь на себялюбии, они питают и поддерживают присущий им эгоизм, и это не то, чего от них хочет Г-сподь. Человеку предоставлен выбор: жить спокойной жизнью или понять, что его состояние – не такое, каким оно должно быть, и я должен понять, что зло присуще мне, а не другому. Не следует обвинять в общественных и личных неурядицах других: светских, неевреев или какую-нибудь другую группу людей. Вина лежит исключительно на тех, кто избирает развитие своего себялюбия, облачившись в одеяния изучающих Тору и выполняющих заповеди.

Г-сподь, да будет Он восславлен, говорит: «Мне стали отвратительны ваши жертвоприношения»; смысл слова Карбан (жертвоприношение) определяется по смыслу родственного слова hаКрава (приближение): Мне отвратительно то, как вы пытаетесь приблизиться ко Мне. Вы приходите в синагоги и кричите Святому [Творцу], да будет Он восславлен, чтобы Он приблизил вас, но нет у вас сердца. Вы даже не знаете, что означает приблизиться. Бааль Сулам объясняет: приближение – это качественная идентичность [Творцу], достижение состояния «Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным» [109]. Не милосердным на основе себялюбия, когда милосердие ограничено принципом «Сегодня я даю тебе, чтобы завтра ты дал мне». И об этом он говорит: «Когда человек выходит [на свет] и рождается из лона творения, он находится в самой грязи и в самом низу».

Резкими словами Бааль Сулам говорит: положение человека – это нижняя точка, в униженности и в грязи, которую только можно сыскать в мире человеческом. Бааль Сулам пользуется резкими словами, чтобы продемонстрировать, что на самом деле в нашем мире нет ничего ценного. Любой вещи присуще разложение, и не стоит прикладывать усилия ради чего-либо материального: ни из зависти, ни из сладострастия, ни из честолюбия [158], потому что они доставляют нам мимолетные наслаждения и оставляют нас опустошенными. Единственное, в чем есть ценность в Этом Мире – это Г-сподь, да будет Он восславлен, Владыка царствующих над царями, и все, что связано с Ним. Ибо Он неподвластен времени и Ему не присуще разложения. И все, что связано с Ним входит в Мир неподвластный времени, чудесный и совершенный Мир счастья. Это соответствует тому, что мы говорим в молитве (Шахарит в Шабат): «Никто не сравнится с Тобой, нет никого кроме Тебя, нет ничего без Тебя и кто подобен Тебе?» [160] И существует более детальное разъяснение: «Никто не сравнится с Тобой, Г-споди Б-же наш, в Этом Мире». Следовательно человек не должен искать в Этом Мире ничего помимо Творца: ни из зависти, ни из сладострастия, ни из честолюбия, ни искать премудростей Торы. «И не будет никого кроме Тебя, Владыка наш, в жизни в Мире Грядущем», предостерегая не рисовать в своем воображении разного рода удовольствия в Мире Грядущем. «Не будет ничего без Тебя, о Спаситель наш, во дни Машиаха», предостерегая не рисовать в своем воображении, что нам нужна власть над народами и расширение территории во дни Машиаха. «И не будет подобного Тебе, о Избавитель наш, во время воскрешения мертвых».

Следовательно себялюбие отделяет и отсекает нас от Г-спода, да будет Он восславлен, и соединяет нас с реальностью опустошенности и лжи в Этом Мире. И тем не менее, существует одна рекомендация; говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Я создал злое начало и создал к нему Тору в качестве приправы» [93]. Злое начало – это желание получать; почему же Тора не помогает совладать с ним?  Ответ. Если человек правильно выполняет Тору и заповеди, то Тора, несомненно, поможет ему постепенно совладать с желанием получать.

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

А во все время взросления он будет получать от своего окружения частицы “[желания] одарять других”, и это, конечно, зависит от меры развития этого его окружения.

Замечания и комментарии

66) От своего окружения. «Окружение» - это все, что питает человека, и это включает книги и авторов, т.е. это общество. Ведь человек сам выбирает, от кого получать свое питание. Как в материальном мире он может выбрать, какую пищу есть: более здоровую, более кошерную и т.д., - так и в Духовном человек обязан быть осторожным: 1) при выборе книг, из которых он «всасывает» свое питание; т.е. в наши дни очень просто издать книгу: каждый человек, у которого есть компьютер, может сегодня очень легко научиться, как напечатать книгу. Во всяком случае, он должен очень осторожно выбирать книги, из которых он черпает знания, мысли, идеалы и т.п. 2) Человек должен быть осторожным в выборе общества, в котором он находится, ибо поскольку Творец, да будет Он восславлен, сотворил человека общественным существом, т.е. находящимся под воздействием общества; то подобно тому, как чайник ставят на огонь и он не может сделать выбор и не кипятить, так и человек не может сделать выбор отмежеваться от помыслов общества, в котором он находится, а ему приходится принять их вместе со всеми, и поэтому я должен с самого начала быть очень осторожным в выборе своего общества.

67) Пояснение. Развитие человека зависит от развития общества в целом, ибо если он окажется в обществе, действующем по критерию «Мое – мое, и твое – мое» [131], то вскоре станет вором. А если он окажется в обществе, критерий которого - «Мое – мое, а твое – твое» [131], то вскоре станет алчным. А если человек окажется в обществе, критерий которого - «Мое – твое, и твое – твое» [131], то он сможет постепенно стать благочестивым.

Необходимо знать, что общество не есть совокупность людей, встретившихся в силу неизбежных обстоятельств, связанных с тем, что необходимо молиться в миньяне три раза в день, или с тем, что необходимо провести определенное число лет в ешиве, или с тем, что необходимо зарабатывать на жизнь и нужно проводить по восемь часов на рабочем месте какое-то число лет. Но под обществом понимается внутреннее соединение между людьми, которых каждый член общества выбрал, осознав необходимость объединиться с другими, исходя из осознания их значимости и высокого статуса. Подобное общество может постепенно создать атмосферу сближения и самопожертвования, соответствующую закону Торы «Мое – твое, и твое – твое» [131].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Вот тогда-то и начинают обучать его выполнять Тору и заповеди из любви к самому себе, за награду в Этом Мире и в Мире Грядущем, что называется “не ради самой Торы”, потому что невозможно учить его по-другому.

Замечания и комментарии

68) Следовательно, хотя он и обретает от своего окружения некоторую долю альтруизма, тем не менее в целом он он еще основывается на себялюбии. Следовательно и та доля альтруизма, которую он обретает от своего окружения, т.е. все виды альтруистических ценностей, существуют ради получения награды в Этом Мире или в Мире Грядущем и не являются чистым альтруизмом. И это по той причине, что невозможно обучать другим способом, о котором он говорит ниже. И дело обстоит так потому, что нет никакой возможности обучать творение, находящееся в нижней точке, в самом низу и в самой грязи, которую можно только сыскать в мире человеческом, чисто альтруистическим ценностям, ибо оно совершенно не может этого воспринять.

Например Гершеле Острополер, который бился об заклад со своим другом, что сможет обучить осла читать текст из книги, действительно «преуспел» в этом с помощью разных соломинок, которые он вложил между листов книги, и осел листал страницы книги, чтобы найти пищу, и каждый раз, когда находил, издавал радостный крик; мораль: мы листаем Тору и просматриваем заповеди, чтобы получить награду. Но мы не можем начать по-другому.

И поэтому сначала человек обучается альтруизму ради получения; т.е. человеку говорят: тебе подобает выполнять Тору и заповеди; иными словами, тебе подобает быть альтруистом потому, что благодаря этому ты извлечешь многочисленные выгоды в Этом Мире: будут у тебя хорошие дети, достойный заработок и доброе здоровье. Ибо тот, кто выполняет заповеди Творца, извлекает из этого только выгоды подобно тому, как в материальном мире заведено, что тот, кто подчиняется указаниям босса, позже вознаграждается за свое подчинение.

А также возвращение [к Б-гу] и Тешува основываются на извлечении выгоды, как уже говорилось и я приведу на эту тему два примера из того, что я слышал.

1) На лекции, произнесенной перед светской аудиторией и посвященной семейной жизни и женским проблемам, лектор говорил: по статистике количество злокачественных опухолей матки у женщин, не соблюдающих законы семейной чистоты, на десять процентов больше, чем у женщин, соблюдающих законы семейной чистоты. И каждая простая женщина, которая слышит столь точную статистику, производит простой расчет: ради чего наживать себе неприятности с Боссом? Лучше выполнять законы семейной читоты и не подвергать себя риску. Ибо Творец, да будет Он восславлен, установил в мире такой порядок, что тот, кто не соблюдает свои заповеди, рано или поздно наносит себе ущерб.

2) На лекции, которую рав читал перед светской аудиторией, он говорил: ты работаешь всю неделю, как лошадь, и в пятницу кончаешь работать, и есть у тебя Шабат, т.е. день отдохновения. Когда ты приходишь домой, ты к своему удивлению обнаруживаешь, что дом пуст, т.к. твоя дочь пошла с компанией посмотреть фильм, а сын пошел на какую-то вечеринку, а жена твоя тоже ходит по магазинам. А посмотришь в окно любого религиозного соседа, и окажется, что он сидит со всей семьей, не исключая ни одного человека, горят субботние свечи, и все они вместе поют и беседуют об основополагающих вещах. Взвесь, что для тебя лучше, пребывать в светском мире, приносящем тебе результаты, о которых я говорил, или находиться в мире, живущем по религиозным законам и приносящем результаты, которые перед твоими глазами. Этот пример также прост настолько, что является для человека хорошим уроком соблюдать религиозный Закон потому, что это лучше соответствует его нуждам.

И кроме этого, существует подробное учение о награде в Мире Грядущем, ибо каждый маленький ребенок знает, что Этот Мир подобен коридору, т.е. положение, [в котором находятся в Этом Мире], - временное, а Мир Грядущий подобен залу, т.е. положение в нем не меняется и оно хорошее. И по мере того, как человек все больше и больше совершает преодоление, он все больше ощущает, что его плоть – временная, и в связи с этим, если он учит, что именно в зале он обретет Благодать и негу за усилия, которые он прилагал в работе над Торой и заповедями, то он не беспокоится, зная, что ему воздастся сполна в конце этого процесса. И наоборот, не соблюдающий законов будет сожжен в огне геенны. И он должен только решить, что для него лучше: наслаждаться вечным наслаждением в Саду Эдема или гореть в вечном огне геенны.

В связи с этим возникает вопрос: почему же не все светские люди делают Тешуву? Ответ: по той же причине, почему человек больной раком не бросает курить, потому что его желание получать не позволяет ему наслаждаться результатами своей деятельности, а тянет его к более простым и преходящим вещам, не требующим приложения усилий и работы. На самом деле, это зависит от того, насколько высокое качество имеют жизненные силы человека, т.е. от качества желания получать, ибо если желание получать имеет лучшее качаество, то человек не ищет простых решений для удовлетворения своих неисполненных желаний, но готов к сложным и трудоемким решениям, только с помощью которых он и сможет обрести истинные наслаждения. Ведь наш рав выделяет в желании получать четыре ступени: неживой – это очень маленькое желание получать, и доказательством этого является то, что в нем неразличимо движение. Растительному присуще больше желания, и поэтому в нем различимо движение. И так далее точно таким же образом. А также [в Высшей [287] из этих ступеней], в самом говорящем, он выделяет несколько ступеней: 1) неживой, такие люди хотят получать наслаждение и удовольствие только от покоя. 2) А эти люди хотят наслаждаться от животных вожделений, и это ступень более качественного желания получать, потому что такой человек уже должен работать, чтобы добыть денег и заплатить за удовлетворение его животных вожделений. 3) Желание получать наслаждение и удовольствие от власти и почестей, и здесь желание получать еще больше и качественней, потому что оно требует от человека приложить еще больше усилий, чтобы снискать симпатии к себе в глазах людей. 4) Желание получать наслаждение и удовольствие от интеллектуальной деятельности и науки, являющееся еще более качественным желанием получать. 5) «А я ... близость Б-га – благо для меня» [161], т.е. желание получать наслаждение и удовольствие от соприкосновения и связи с Б-жественным, и здесь желание получать имеет самое высокое качество, потому что человек выбирает самое большое удовольствие, хотя и требуются нечеловеческие усилия. Следовательно, чем человек выше качественно, тем меньше он готов одурманивать себя преходящими вещами, а наоборот, он совершенно не желает распыляться, а хочет от жизни истинных наслаждений, хочет сам измерить, какой огромный потенциал скрыл Творец в творении. Итак многие светские люди не хотять задуматься, какую требуется произвести работу, и поэтому такой человек предпочитает быть своего рода пузырем, наполненным иллюзиями, ибо их желание получать имеет низкое качество и не готово прилагать усилия ради чего-то, выходящего за пределы преходящих вещей.

Но необходимо разобраться, как человек, обнаруживающий у себя желание получать более низкого ранга, может выйти за пределы этого заколдованного круга своего собственного себялюбия. Разве у него нет возможности развиваться? Ответ: с помощью окружения более качественного, чем его нынешнее окружение, он может развиваться. Ибо окружение – это решающий фактор, доминирующий в жизни человека, и это одна из причин, почему создал Святой [Творец], да будет Он восславлен, человека общественным существом, и поэтому даже если его душевные качества не блистают из-за генетической предрасположенности, тем не менее, благодаря своему окружению, находящемуся на более высоком уровне, потому что альтруизм его окружения стоит выше присущего ему эгоизма, который понижает его уровень, он может возвыситься и достичь более высокой ступени на лестнице человеческих качеств. Но ему требуются страдания, ибо только когда он страдает, у него есть стимул продвигаться вверх по этой лестнице человеческих качеств. Но пока у него есть выбор, ибо первоэлемент прах, унаследованный его душой, тянет его различными обманными способами вниз, т.е. в сторону разрушения, но доминирующие над ним первоэлементы присущие его душе, например воздух, огонь и так далее, побуждают его подняться вверх, используя страдания в качестве трамплина для обретения более высокой ступени на лестнице человеческих качеств, и выбор должен сделать он.

Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, определили эти вещи своим языком ([Вавилонский Талмуд, трактат] Нида, стр.16Б): «Когда выходит капля семени во время зачатия, Святой [Творец], да будет Он восславлен, выносит о ней решение, получится ли из нее богатый человек или бедный, сильный или слабый, умный или глупый, но Он не выносит решения, станет ли он праведником или грешником». И задал вопрос рабейну [35] Бааль Сулам: как человек может родиться глупым и не быть грешником? И это затруднение он разрешил с помощью другого речения наших мудрецов, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Йома, стр.38Б): «Увидел Святой [Творец], да будет Он восславлен, что праведники малочисленны, восстал Он и распределил их по всем поколениям», т.е. Святой [Творец], да будет Он восславлен, рассеял души праведников по всем поколениям, чтобы у глупого человека, находящегося под властью своего желания получать, была возможность присоединиться к окружению праведника и таким образом подняться вверх по лестнице человеческих качеств.

Вопрос: разве человек не должен принимать указания Торы как необходимые для его развития, или он может для себя выбрать по зову своей души, что выполнять и что не выполнять? Ответ: будучи ничтожным и низким, человек не может полагаться на себя в выборе пути, ибо он весь – это инстинкты, вожделения, печали, страхи и ужасы; во всяком случае, путь, который он выбирает сам, ослабляет и подрывает его дух. Нет иного пути кроме пути Торы; Моше получил Тору на Синае и передал ее Еhошуа, Еhошуа – старейшинам [162], и так Тора передается от поколения к поколению вплоть до нашего нынешнего поколения. И в каждом поколении без исключения Святой [Творец], да будет Он восславлен, поставил возвышенную душу, получающую свечение [296] законов Торы в такой форме, в какой они соответствуют положению этого поколения. О Творце сказано: «Я, Г-сподь, не изменился» [163]; нет места [различным] доктринам Б-жественного; Он указал только один путь, и это путь Торы, который мы должны принять ради нашего же блага. Создатель добавил к тому, что Он сотворил, указания, как обходиться с тем, что Он сотворил, и человеку глупо говорить, что он хочет, не считаясь с указаниями Создателя, найти свои собственные способы запустить этот механизм. Чтобы выжить, как отдельный человек, так и общество в целом, должны сделать один-единственный выбор: руководствоваться указаниями Создателя. И мы видим, как выглядит Творение, когда человек пытается строить свой жизненный путь по своим собственным понятиям и ощущениям.

***

Осознание зла должно быть постепенным

Стих Торы гласит: «Если возьмешь в залог одежду ближнего своего, до захода солнца верни ее ему» [164]; простой смысл этого таков: если ты возьмешь одежду своего ближнего в залог долга, который ты ссужаешь ему, ты должен вернуть ему эту одежду до захода солнца, чтобы ему было чем покрыть свое тело. И объяснял адмор, да будет благословенна память о праведнике [36], внутренний смысл этих слов: если ты раскрываешь своему ближнему истину, которую он неспособен воспринять, т.е. ты нарушаешь душевный покой своего ближнего, ты должен позаботиться, чтобы вернуть ему покой таким образом, чтобы над ним снова взошло солнце, т.е. снова как бы принести ему солнце [165]. Таким же образом он объяснял и стих: «Убивший скотину должен заплатить за нее» [166]: если ты убил животную часть [души] человека, а он не может это вынести, ты должен восполнить его эгоизм, и запрещено тебе оставлять его побитым, если он не может это вытерпеть, т.е. раскрытие [истины] другому должно соответствовать уровню развития его души.

До сих пор мы говорили о раскрытии истины человеком своему ближнему, но точно так же должна раскрываться истина самому человеку. Ибо человек должен проявлять чувствительность по отношению к самому себе и не есть пищу, которую он не может переварить. Человек должен проявлять внимание к чуствительности своей души и идти шаг за шагом в соответствии со своей возможностью это выдержать. И он не должен наносить себе такого удара, от которого он потом не сможет оправиться. С одной стороны, человек должен стремиться к раскрытию истины о самом себе, к тому, чтобы видеть расхождение между желаемым и действительным и т.д. С другой стороны, не существует ничего обязательного из того, что губит душу, но он должен питать себя таким образом, чтобы хотя и давая себе понять, что существует самая острая необходимость что-то делать со своей собственной низостью, тем не менее, сделать так, чтобы своим собственным исправлением не наносить себе тяжелого удара.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

А когда он вырос и повзрослел, тогда раскрывают ему подход к занятиям заповедями ради самой Торы, с особым намерением только доставлять удовольствие своему Создателю [167].

Замечания и комментарии

69) Еще нуждается в объяснении понятие занятий заповедями ради самой Торы; ведь в простом смысле это означает «во имя Небес», т.е. исходя из любви к Г-споду и не по причине себялюбия. Но в соответствии с этим нужно было бы написать «Тора ради Него», а не «Тора ради нее самой». И объяснял рабейну [35] Бааль Сулам, что говорят «ради Торы», потому что о Торе сказано, что она предназначена для того, чтобы раскрыть человеку «Свет [5] Лика Царя [168], Г-спода, да будет Он восславлен», и во имя этого следует учиться. И этого невозможно достичь без исправления и подготовки человека к тому, чтобы милосердие стало его природой.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Как писал Рамбам ([Мишне Тора, Сэфэр hаМадда,] hильхот Тэшува, глава 10), женщинам и детям не раскрывают, как заниматься Торой и заповедями ради самой Торы, ибо не смогут это снести; лишь когда вырастают и набираются знаний и ума, тогда учат их поступать ради самой Торы. И как говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна:  «От 'не ради самой Торы' он придет к 'ради самой Торы'» [28], то есть к [состоянию], определяемому намерением доставлять удовольствие своему Создателю, а не ради себялюбия.

Замечания и комментарии

70) Я слышал от адмора, да будет благословенна память о праведнике [36], что термин женщины должен пониматься не в биологическом смысле, а имеются в виду мужчины, находящиеся во власти желания получать и неспособные обрести альтруистические качества. А также под детьми имеются в виду люди взрослого возраста, являющиеся детьми по своему мировосприятию. Ибо разница между взрослым и ребенком состоит в том, что ребенок живет в окружающем его мире исходя из взгляда, что окружающий его мир должен его питать. И как следствие он наслаждается своим окружением и получает от него, не давая своему окружению ничего. Если так, то человек, характеризующийся как женщина и ребенок, неспособен познать истинный смысл Торы и заповедей; поэтому с таким человеком необходимо говорить на языке лжи, поскольку ложь для него является истиной, а истина для него является ложью. Ибо истина и ложь измеряются тем, полезны ли они человеку, а не в абсолютных величинах.

Кроме того, я слышал, как адмор, да будет благословенна память о праведнике [36], задавал вопрос: почему Рамбам говорит, что женщинам и детям нельзя раскрывать, как заниматься Торой и заповедями ради самой Торы; разве о занятиях Торой и заповедями ради самой Торы не написано во многих книгах; что же будет, если такой человек откроет книгу, в которой говорится о служении во имя Небес!? И разве об этом не написано даже в hалахической литературе!? Разве любой маленький ребенок не знает, что целью работы над Торой и заповедями не является их выполнение во имя Небес, а не ради собственной выгоды? Это необходимо разъяснить с помощью следующего рассказа: во времена, когда хасидский двор возглавлял старейший адмор из Коцка, приехал к нему рабби Лейбеле Эйгер [169], бывший внуком рабби Акивы Эйгера, величайшего раввина того поколения среди митнагдим, и сыном рабби Шломо Эйгера [170], который также был одним из величайших знатоков Торы своего поколения. И вот внук присоединяется к одному из самых одиозных направлений хасидизма. Естественно, из-за этого поднялся большой шум, и его отец отправил посланников, чтобы они попытались вернуть его и т.д. И через несколько месяцев вновь вернулся рабби Лейбеле Эйгер в свой город. И тогда спросил его отец: «Лейбеле, расскажи мне, что было самым важным из того, чему ты научился в Коцке?» Сказал ему рабби Лейбеле: «В Коцке я научился тому, что есть Б-г». Его отец очень удивился, позвал служанку и спросил: «Что ты скажешь, есть Б-г или, может, нет?» Сказала служанка: «Конечно, Б-г есть». Спросил его отец: «Ради того, что знает простая служанка, ты уехал так далеко и стал причиной таких больших страданий в семье?» Ответил ему рабби Лейбеле: «Она говорит, что есть Б-г, а я знаю, что есть Б-г». И это также является ответом на вопрос адмора, да будет благословенна память о праведнике, ибо то, что весь мир говорит о необходимости служения во имя Небес, совсем не значит, что кто-то понимает это даже в самой простой форме. Но на самом деле, понятие служения во имя Небес – это самая большая тайна на земле, и то, что все всуе произносят слова [«служение во имя Небес»] еще не означает, что они имеют какое-то отношение к тому, что стоит за этим понятием. И истинное раскрытие понятия «во имя Небес» может произойти исключительно с помощью Г-спода, да будет Он восславлен, отверзающего очи и сердце человека.

Кроме того, задавал вопрос адмор, да будет благословенна память о праведнике [36]: что является показателем того, что человек, находящийся на ступенях женщины и ребенка, на самом деле, уже вырос и уже обрел ум и разум до такой степени, что ему можно раскрывать понятие «во имя Небес»? Ответ: таким показателем являются страдания. Ибо чем больше человек отходит от своей женственности и инфантильности и ищет то, что воистину должно оживить его душу, тем больше он наполняется страданиями от пустоты присущей его душе; ведь он неспособен найти удовлетворения во всей бессмысленности и абсурдности присущей Этому Миру. И усиление страданий является признаком и мерой роста человека и его развития, и по мере его развития раскрывают ему с Небес эту великую тайну служения, выходящего за рамки его эга, практически являющуюся тайной жизни.

И отсюда становится понятным мидраш наших мудрецов, да будет память о них благословенна: Когда говорили люди народа Израиля: «Сделаем и будем послушны» [171], - удивлялись ангелы-служители: «Кто раскрыл Моим детям эту тайну?» [172]. Ибо понятие «сделаем» означает уничтожение человеческого эга перед другой особью, пока он не будет готов пожертвовать всяким пониманием и разумением присущим эгоистическому разуму и совершать служение, находясь на ступени одного только действия без какого-либо понимания и без каких-либо ощущений, и это тайна не известная ни одному человеку. А затем человек удостаивается послушания и понимания изнутри.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И при помощи естественного средства, заключающегося в занятии Торой и заповедями ради самой Торы, которое было известно Тому, Кто дал Тору, как писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Кидушин, стр. 30[Б]): «ибо Святой [Творец], да будет Он восславлен, говорит: Я создал злое начало, и Я создал для него Тору в качестве приправы», эти творения развиваются и взбираются вверх по ступеням величия, о котором уже говорилось, пока этого не будет достаточно для того, чтобы избавились они от каких-либо искр эгоизма внутри себя, и чтобы все заповеди, что в теле его, возвеличились, и чтобы все его движения делались с альтруистической мотивацией, и даже чтобы то необходимое, что он получает, облекалось в такое намерение, то есть для того, чтобы он был в состоянии совершать альтруистические действия.

Замечания и комментарии

71) И при помощи естественного средства, заключающегося в занятии Торой и заповедями ради самой Торы. Это означает, что человек изучает Тору для того, чтобы Свет [5], заключенный в Торе, возвратил его на путь истинный [29], т.е. чтобы научиться действовать во имя Небес, научиться жить, поднимаясь выше своего эга, ради других и ради Г-спода, да будет Он восславлен.

72) Я создал злое начало, и Я создал для него Тору в качестве приправы. Следовательно целью изучения Торы ни в коем случае не является получение информации, знаний или каких-либо умений; целью также не является открытие для себя идей, логических построений, систем понятий, но изучение Торы имееть одну-единственную цель – сделать Тору приправой, подслащающей злое начало человека, т.е. прививающей ему надлежащую мотивацию, в надлежащей мере и надлежащего качества. И это противоречит духу, господствующему сегодня в ешивах, [где изучают Тору] ради получения информации, познания, развития ума, и устраиваются соревнования между учащимися ешивы, кто будет наиболее знающими и наиболее умелым. И это не противоречит тому, что изучение человеком Торы должно происходить в форме самого настоящего учебного процесса с повторениями и с другими его признаками, ибо человек, несомненно должен познать премудрости Торы, вопрос только в том, ради чего.

У Торы есть множество функций, Тора – это Б-жественный Свет [5], действующий в зависимости от состояния человека. Этот Свет по своему действию подобен электричеству, являющемуся неосязаемой силой, ибо действию электричества не присуще какой-то одной отличительной особенности, но оно раскрывается в зависимости от подключенного к нему устройства: если это холодильник, то оно охлаждает, а если электроплита, то оно нагревает и т.д.; так и Свет Торы воздействует на человека в зависимости от состояния его души: 1) Познание человеком самого себя. Это соответствует изречению наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Почему она называется мудростью? Потому что она ослабляет силы человека» [173]. И объяснял адмор, да будет благословенна память о праведнике [36], что по его мнению, ступень человека в нем ослабляется, и следовательно человек должен знать свое место - свои ограничения, качества, импульсы, вожделения, в чем ему не достает знаний. Ибо иначе каким образом можно исправиться? Осознание человеком самого себя происходит постепенно, в зависимости от количества и качества его Святого служения, т.е. в зависимости от того, сколько усилий он прилагает для того, чтобы дистанцироваться от желания получать, и сколько усилий он прилагает для того, чтобы обрести альтруистическое желание, в нем начинают раскрываться его истинные качества. 2) К раскрытию его истинных качеств приводит молитва. Ведь молитва означает ощущение нехватки, а то, что мы три раза в день стоим с сидуром необязательно является молитвой, а это просматривание букв молитвы, учрежденной людьми Великого собрания, чтобы мы испытывали себя трижды в день, насколько далеки мы от молитвы, чтобы создать в нас молитву, чтобы существовала в нас молитва. 3) Молитва создает в в человеке сосуд получения Света альтруизма от Торы, т.е. другую природу, получающую удовольствие от альтруистических деяний. Это позитивная сторона того, что происходит, и это называется [282] любовью. Точно так же Свет Торы вызывает в человеке трепет, имеется в виду трепет перед величием Г-спода, который не дает человеку ходить стезями желания получать или придает человеку силы властвовать над своим желанием получать. 4) Когда человек доводит трепет и любовь до совершенства, Тора раскрывает ему Самого Царя.

Из всего сказанного выше понятно, что под осознанием человеком самого себя подразумевается раскрытие его самых эгоистических и самых отвратительных желаний. И хотя это человеку неприятно, тем не менее, именно раскрытие этих его желаний дает ему возможность жертвовать собой ради Г-спода, т.е. приложить усилия и не пользоваться этими желаниями. И это соответствует изречению наших мудрецов, да будет память о них благословенна: ([Мидраш] Танхума [на недельное чтение] Кдошим, часть 9) [174]: Человек не должен говорить: «Не хочу свинины», а должен говорить: «Хочу, а сделаю то, что приказал мне Отец мой Небесный». Следовательно желания раскрываются человеку для того, чтобы дать ему возможность служить Г-споду. И человек должен не скрывать свои желания, а преодолевать их. Вплоть до того, что после того, как благодаря приложению усилий, желания улетучиваются, он должен позаботиться об обретении новых желаний.

73) Эти творения развиваются и взбираются вверх по ступеням величия, о котором уже говорилось, пока этого не будет достаточно для того, чтобы избавились они от каких-либо искр эгоизма внутри себя. Это ступень «Отстраняйся от зла» [76], или ступень «Не делай» [321], или ступень трепета перед Г-сподом, ибо это служение состоит в том, чтобы насколько это возможно ограничить использование желания получать, и об этом он говорит, что человек избавляется от искр эгоизма внутри себя. А понятие «искра» указывает на энергию себялюбия.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И именно это имели в виду наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говоря: “Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью очистить творения с их помощью”.

Замечания и комментарии

74) Это ступень «Делай добро» [76], т.е. это подход к обретению другой природы, заключающейся в любви к другим, чтобы все наслаждение в жизни обреталось не от удовлетворения своих желаний, а от удовлетворения желаний других. И это ступень «делай» [322], или ступень любви к Г-споду.

Следовательно работа человека делится на две части: 1) «Отстраняйся от зла» [76], т.е. отдаление от себялюбия, от вожделений и искушений; и даже когда он дает другому, это касается себялюбия, и когда он судит другого благосклонно, это касается себялюбия, потому что эго человека не позволяет ему судить другого благосклонно и можно привести другие подобные примеры. 2) Необходимо прилагать усилия к тому, чтобы «Делать добро» [76], и это означает любовь к другим; и основное заключается в том, чтобы видеть достоинства другого, и как уже говорилось, давать другому, жертвуя собой. Тем не менее нужно знать, что истинная и чистая любовь – это исключительно дар Небес, и человек не в силах удостоиться ее самостоятельно. Но по мере его работы над реализацией принципа «Отстраняйся от зла и делай добро» его свыше удостаивают этого великого дара.

75) Итак, если человек не удостаивается своего исправления, то он оказывается в самой нижней точке, в униженности и в грязи, которую только можно сыскать в мире человеческом. По мере того, как ребенок растет, он частично обретает от своего окружения желание делать добро другим. Когда он вырос, ему начинают говорить, насколько важна любовь к другим, и это зависит от того, насколько развиты те, кто находится в окружении, от которого он учится. Развитое окружение понимает, что развить у подросшего ребенка любовь к другим – это главное в жизни. С одной стороны, окружающие должны учить его Торе и заповедям ради получения награды в Этом Мире и в Мире Грядущем, и это называется «не ради самой Торы». И в то же время они должны пробудить в человеке позитивное отношение к альтруистическим действиям по отношению к другим. Бааль Сулам говорит: необходимо понять, что невозможно приучить человека выполнять Тору и заповеди по-другому, ибо основным качеством человека и его внутренней сущностью является себялюбие – эгоизм, и только таким путем можно обучить человека. Рамбам также пишет об этом очень подробно, и он говорит об обучении детей, но это применимо также и к обучению взрослых.

Ребенка учат, поощряя его наградами в зависимости от того, какая награда доставляет ему удовольствие. Сначала ему обещают сладости, затем в качестве награды служат деньги на карманные расходы, а затем вознаграждение становится более серьезным, например это почести и т.п. А когда он вырос и повзрослел, раскрывают ему, как выполнять Тору и заповеди правильно, ради самой Торы, т.е. выполнять Тору и заповеди во имя Небес.

Женщины и дети – уточнения

«Во имя Небес» означает «с особой мотивацией: доставить удовольствие своему Создателю». И это называется любовью к Г-споду. Критерием любви к Г-споду является любовь к другим, а это неразрывно связано с тем, ценит ли он других. Не могут полюбить человека те, кто не ценят и не уважают его. Поэтому необходимо приложить большие усилия, чтобы найти у другого положительные качества и не замечать отрицательные. С другим нужно вести себя так, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Суди каждого человека благосклонно» [175], и не вести себя в соответствии с правилом: «Старательно увещевай ближнего своего» [176]. Ибо говорил адмор, да будет благословенна память о праведнике [36], что поскольку человеком в большинстве случаев движет желание получать, то он увещевает ближнего из-за своей гордыни, из-за желания властвовать над ним, пристыдить его.

Когда человек обретает любовь к другим, он должен стремиться к тому, чтобы доставить удовольствие своему ближнему, и не обусловливать это желанием получить от ближнего что-то взамен, но любить ближнего, даже если он ведет себя не так, как ожидается.

Поскольку критерием [выполнения] человеком [заповедей] по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, является [выполнение] человеком [заповедей] по отношению к своему ближнему, из этого следует, что к правильному выполнению Торы и заповедей нужно прийти прежде всего благодаря тому, что человек высоко оценивает и осознает значимость и могущество Г-спода, да будет Он восславлен. Это ведет к любви и желанию доставить удовольствие Г-споду, да будет Он восславлен. И это совсем не просто и не легко.

Рамбам пишет в [Мишне Тора, Сэфэр hаМадда,] hильхот Тэшува, глава 10: «Женщинам и детям не раскрывают, как заниматься Торой и заповедями ради самой Торы, ибо они не смогут это снести». Бывает, что человек находится на ступени ребенка или женщины. В Торе и мидрашах состояние слабости характеризуют выражением «подобно женщине»; такое понятие известно из слов наших мудрецов, да будет память о них благословенна «[Моше стал] слаб, как женщина» [177]. (Это верно с точки зрения физиологии, т.к. мужчина сильнее женщины, но это не верно для души, т.к. у женщины часто больше душевных сил, чем у мужчины. А также по статистике женщины живут дольше мужчин). Объяснял адмор, да будет благословенна память о Святом и праведнике [36], слова Рамбама и говорил, что это сказано о глубоких вещах. Имеются в виду не женщины и дети в прямом смысле, а мужчины, желающие прилепиться к миру Его, да будет Он восславлен, но они еще не готовы понять, насколько серьезно то, что они находятся в нижней точке, желая получать наслаждение и удовольствие ради собственной выгоды. Этих людей, которым их истинное положение еще не раскрылось, Рамбам называет женщинами и детьми. Тот, кто ослабел, т.е. еще не готов посмотреть правде в глаза и признать, что он ввергнут в себялюбие и отсечен от Творца, ибо несмотря на то, что он погружен в Тору и заповеди, он тем не менее делает все ради собственной выгоды, такой человек на языке Рамбама называется женщиной. Только когда он повзрослел и обрел понимание и разумение, его учат делать это ради самой Торы. И, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, «Ибо от ‘не ради самой Торы’ он приходит к ‘ради самой Торы’» [28]. А понятие «ради самой Торы» определяется, как намерение доставлять удовольствие своему Создателю, а не поступать ради собственной выгоды, будь, что будет.

С другой стороны, существуют женщины, у которых развито чувство истины, и они могут жить истинной жизнью. И с точки зрения их внутреннего мира они называются мужчинами, т.е. у них есть сила преодоления, 1) позволяющая им смотреть правде в глаза и преодолевать естественное желание скрывать истину [от себя], 2) позволяющая им развивать любовь к другим, зачатки которой они находят в себе.

Кроме того, детям запрещено раскрывать, что такое служение во имя Небес. Ребенок – это неразвитое творение, которое еще не в состоянии выдержать правды об истинном смысле жизни и которое делает из второстепенного главное, а из главного – второстепенное. Ребенок – это тот, кто не знает, как правильно оценить, что ему дали, и выбрасывает это, немножко поиграв. То же происходит и в Духовном, когда человек по незнанию неспособен оценить тот великий дар, который ему дается, будь то любовь к другим или связь с Творцом.

И вот Рамбам говорит, что женщинам и детям нельзя раскрывать, как заниматься Торой и заповедями ради самой Торы, ибо они не смогут это снести. адмор, да будет благословенна память о праведнике [36], задавал вопрос: что означает «раскрывать им», если раскрыв какую-нибудь книгу или этот текст Рамбама, они увидят, что там написано? Если так, то что означает «не раскрывать им»? Но объяснять это следует в соответствии со словами Бааль Сулама, который сказал: когда у наших мудрецов, да будет память о них благословенна, написано «запрещено», имеется в виду «невозможно». Им невозможно этого раскрыть. Человек, находящийся в пределах ступеней женщина или ребенок, не сможет понять, что необходимо действовать «во имя Небес» ибо для этого нужна подготовка и подходящий сосуд [282]. И здесь говорится не об информированности, а о внутреннем понимании того, что в жизни нужно идти именно по стезям любви к другим и любви к Г-споду, а не по пути себялюбия.

Вопрос: разве иудаизм не рассматривает статус женщины как низший [288] по сравнению со статусом мужчины? Ответ: это, несомненно, так, и главное состоит в том, что женщина по сути дела освобождена от большинства заповедей. И поэтому [мужчины] каждый день произносят благословение: «Да будешь Ты восславлен за то, что не создал меня женщиной», а женщина должна принимать свой жребий с радостью и произносить благословение: «Да будешь Ты восславлен за то, что создал меня согласно воле Твоей» [178]. И поэтому женщины вообще освобождены от изучения Торы и обязаны выполнять лишь ограниченное количество заповедей. От большого количества наиболее важных заповедей они освобождены; хотя они и могут их выполнять, но на основании закона они от этого освобождаются.

И необходимо разобраться, почему это так. И от какого Источника это проистекает? Разве с точки зрения каббалистической мудрости главное исправление не происходит на ступени Нэкэйва [179], а не Захар [180], а если так, то большинство заповедей следовало бы возложить на женщину, а не на мужчину? По моему скромному мнению, это связано с положением Зеир Анпина [20] и Нуквы [181] [мира] Ацилут [8]: ведь для Нэкэйвы установлено, что она пользуется только альтруистическими сосудами [282] и совсем не сосудами получения. И Нэкэйва практически пассивна, а Захар, наоборот, использует сосуды получения, и он активно притягивает Света [5] и наделяет Ими Нэкэйву. И по этой причине основные заповеди даны мужчине, и это касается как советов [144], ибо он нуждается в советах как в основании для использования сосуда получения, и конечно, это касается указаний [145] по той причине, что все Света, содержащиеся в качестве вклада [146] в заповедях, притягиваются именно через него [182].

Попросту говоря, причина этого заключается в том, что Высшее Провидение установило,что женщина должна выполнять очень важную функцию: вынашивать и рожать детей и растить их преданными Торе и заповедям. И на практике женщина – это хозяйка дома, хранительница домашнего очага, и она несет ответственность за все, что происходит дома, и должна проявлять надлежащую мудрость в воспитании детей, чтобы привить им весьма добротные навыки служения Г-споду. И точно так же она несет ответствееность за создание своему мужу благоприятной атмосферы для изучения Торы и соблюдения заповедей. Следовательно задача у женщины – очень важная и трудная, и поэтому Г-сподь, да будет Он восславлен, освободил ее от многих заповедей.

Однако с практической точки зрения ничто не мешает женщине постичь ступени служения Г-споду, ибо она, несомненно, должна достичь слияния с Творцом так же, как и мужчина. А если так, то, на первый взгляд, женщине также могут раскрыться все духовные ступени, и как мы видели, существовали женщины-пророчицы, и несомненно, они достигли этого с помощью великого самоочищения. Только они должны делать это в пределах того, что им дано. Следовательно и с точки зрения служения Г-споду, и с точки зрения цели всего этого творения, заключающейся в том, чтобы достичь слияния с Г-сподом, нет ничего, чтобы потенциально ставило женщину ниже мужчины.

И в эру феминизма женщины хотят внешне быть такими же, как мужчины, и это совершенно ошибочное желание, ибо если Тора установила такие правила поведения женщины во внешнем мире, что женщина не должна участвовать в выполнении какой-то заповеди, то из этого ясно, что Создатель всего, Который создал женщину, составил систему правил ее поведения таким образом, чтобы она достигла исправления и максимальной самореализации без этой заповеди. Какова же причина вести войну за права производить то или иное действие, разве подобает воевать против того, что установлено и сообщено Г-сподом, да будет Он восславлен, и несомненно, именно так женщина должна себя вести?

Как же должен поступать маленький ребенок?

Человек, который видит, что не может смотреть правде в глаза и она причиняет ему боль и вызывает раздражение, и он не видит себя готовым к этой работе [над собой], должен прилепиться к начитанным людям и к книгам. Под книгами понимаются Святые книги, книги истинные и раскрывающие суть истины, т.е. единственное, что является важным – единенние с Г-сподом, да будет Он восславлен. А «к начитанным людям» означает к людям, идущим по такому пути.

Тебе не найти человека, который был бы освобожден от этого. Ведь мы каждый день произносим благословение: «Да будешь Ты восславлен, Г-споди Б-же наш, Владыка мира, за то, что дал мне все необходимое» [183], а если так, то человек тоже не может быть освобожден по какой-либо уважительной причине; ведь Святой [Творец], да будет Он восславлен, дал нам все, в чем мы нуждаемся. Каждый человек обрел те качества, над которыми он должен работать. Мы смотрим на другого человека и говорим: Хорошо, у него прекрасные качества, он усерден, он мужчина способный преодолевать трудности, он – упорный человек. А я низок и охвачен низменными желаниями, и наши мудрецы, да будет память о них благословенна, несомненно, не имели в виду меня. И таким образом он себя освобождает. Однако Святой [Творец], да будет Он восславлен, придал каждому человеку такие свойства и качества, какие у него должны быть, и над ними он должен работать, и никакие уважительные причины не помогут ему освободиться от этого.

Те люди, что находятся на ступени женщин и детей, вырастают и обретают знания и разум и могут прийти к «ради самой Торы», как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «От 'не ради самой Торы' он придет к 'ради самой Торы'» [28]. На человека возложено начать «от не ради самой Торы», т.е. служение Г-споду в своих личных интересах, ибо не существует другой возможности, поскольку его первозданная весьма непривлекательная природа состоит в получении наслаждения и удовольствия ради собственной выгоды. А затем маленькими шажками, в результате постепенной работы над Торой и заповедяи, он достигнет состояния «ради самой Торы». Т.е. он возжелает всеми своими поступками и деяниями доставлять удовольствие своему Создателю, а не совершать их из себялюбия.

Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили в [Вавилонском Талмуде], трактат Кидушин, стр.30Б: «Я создал злое начало и создал к нему Тору в качестве приправы». Первозданная природа человека называется именем себялюбие; во всех поучениях наших мудрецов оно называется злым началом, причем оно отсекает человека [от Творца] и не дает ему прилепиться к добру, т.е. к Миру Творца, да будет Он восславлен, и именно поэтому оно называется злым началом.

И благодаря тому, что творение прилепляется к Торе, оно продолжает развиваться и шагает вверх по высоким ступеням веры, пока не избавится от малейших признаков себялюбия. И все заповеди, которое оно само выполняет, возвышаются, и оно совершает любое движение только с альтруистической мотивацией вплоть до того, что даже обязательные действия оно совершает исходя из альтруистических побуждений. Таково объяснение слов наших мудрецов, да будет память о них благословенна, изречения «Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью» [184], т.е. очистить творения от нечистоты себялюбия.

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

13) И несмотря на то, что в Торе есть две части: первая – это заповеди, проявляющиеся между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен; вторая – это заповеди, проявляющиеся между человеком и его ближним, обе были [созданы] ради одного: а именно чтобы привести творение к конечной цели – к слиянию с Ним, да будет Он восславлен, как уже объяснялось.

Замечания и комментарии

76) Несмотря на то, что в Торе есть две части: первая – это заповеди, проявляющиеся между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен; вторая – это заповеди, проявляющиеся между человеком и его ближним. Здесь заключен скрытый вопрос: ведь мы учили, что цель Торы и заповедей – отделить человека от нечистоты себялюбия и развить в нем любовь к другим. Наш Святой рав [70] задает такой вопрос: Действительно, заповеди, регулирующие взаимоотношения между человеком и его ближним, являются упражнениями для уничтожения себялюбия и развития любви к другим, но какой вклад в это вносят заповеди, выполняемые по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир? Например, какое отношение заповеди Шабата, тфилина, шофара имеют к уничтожению себялюбия?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И более того, даже только с практической стороны, в этих двух [частях] реально содержится только одна категория, ибо когда он делает свои дела “ради самой Торы” и без какой-либо примеси эгоизма, то есть совершенно ни из чего не извлекая выгоду ради себя, тогда человек не должен чувствовать никакого различия в своих делах, работает ли он из любви к ближнему или из любви к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен.

Поскольку естественный закон для каждого творения состоит в том, что все, что за пределами его собственного тела, для него подобно пустой вещи и совершенно не реально, а каждое движение, совершаемое человеком из любви к другим, он осуществляет с помощью Обратного [нацеленного на себя] Света [5], за некую награду, которая в конце вернется к нему, будет служить ему и принесет ему пользу ради него самого; то поэтому подобные дела не могут называться именем “любовь к другим”, именно в силу того, что происходит в конце; и подобно это положению наемного работника, получающего жалование в конце [работы], а труд оплачиваемого работника в любом случае ни коим образом не считается [выражением] альтруизма.

Замечания и комментарии

77) Все, что за пределами его собственного тела, для него подобно пустой вещи и совершенно не реально. Комментарий. Все, чтот находится за пределами человека, считается как будто несуществующим, но для самоообразования человек должен попытаться увидеть себя с противоположной точки зрения, с которой он бы считался несуществующим, а суть существования заключалась бы в существовании именно другой особи. Это и имели в виду наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говоря ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр.63Б): «Слова Торы исполняются только для того, кто умертвляет себя за нее», ибо человек должен умертвить свое себялюбие. И кроме того, они говорили ([Мишна, трактат] Авот, глава 5, мишна 10): «Тот благочестив, кто говорит: Мое – твое и твое – твое». И существует еще множество подобных изречений, исходящих из уст наших мудрецов, да будет память о них благословенна. В любом случае мы должны усвоить, что нет никакой разницы между заповедями, регулирующими взаимоотношения между человеком и его ближним, и заповедями, выполняемыми человеком по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, ибо какая мне разница, уничтожает ли человек свое я по отношению к человеку или человек уничтожает свое я по отношению к Б-гу; ведь цель одна – уничтожить свое я и увеличить значимость другого для меня, будь то человек или Б-г. Следовательно, если человек соблюдает Шабат вопреки своим эгоистическим интересам, то он таким образом уничтожает свое эго и признает легитимность существования Б-жественности и так далее точно таким же образом. На самом деле, именно поэтому Тора проложила две стези: «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71] и «И люби Г-спода Б-га твоего» [185], ведь эти две стези являются одним и тем же – уничтожением себялюбия и развитием любви к другим.

А раз так, хочет сказать наш Святой рав [70], то если человек на самом деле работает для других и не испытывает никакого наслаждения от своей работы, то он ощутит от этой работы вкус тьмы и неудовлетворенность взаимотношениями и со своим ближним, и в равной степени с Тем, Кто вбирает в Себя весь мир.

78) И подобно это положению наемного работника, получающего жалование в конце [работы], а труд оплачиваемого работника в любом случае ни коим образом не считается [выражением] альтруизма. Необходимо отметить, что если человек работает за вознаграждение, то это совсем не называется любовью к другим, и он приводит такой пример: hалаха гласит, что работа по найму оплачивается только в конце. Т.е. человек, живущий в доме в течение месяца, должен заплатить за проживание в конце этого месяца. А если так, то можно подумать, что домовлалелец из любви к другим предоставляет свою квартиру жильцу для бесплатного проживания; поэтому он говорит, что это не так, а нам только временно так кажется, но конец дела свидетельствует о его начале, ибо если в конце месяца он приходит за деньгами, то ясно, что здесь не идет речь ни о какой любви к другим. адмор, да будет благословенна память о праведнике [36] доводил это до абсурда следующим образом: «Вчера я был в одном месте, и там встретил человека, всецело охваченного любовью к другим: я сидел, а он приносил мне еду, и каждый раз, когда я кончал есть, он приносил мне новую порцию, убрав грязную посуду. И каждый раз, когда я хотел, он вставал, чтобы обслужить меня. Кем был этот служитель Г-спода? Официантом ...»

Наш рав хочет сообщить нам, что если человек работает за вознаграждение, он способен на великое самопожертвование, потому что он хочет, чтобы ему заплатили. Но Тора и заповеди учат выполнять работу, мотивируя это истинной любовью к другим, а не за вознаграждение. И с этой точки зрения нет различия между заповедями, регулирующими взаимоотношения между человеком и его ближним, и заповедями, выполняемыми человеком по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир.

И необходимо разобраться, зачем в самом деле нужны две стези: развитие отношений человека с его ближним и с Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, и почему для того, чтобы научить человека уничтожать свое себялюбие и развивать любовь к другим недостаточно одной стези? Ответ. На самом деле, целью является достижение взаимоотношений любви между человеком и Творцом, но Творец неосязаем, и человеку нужна тренировка с чем-то более ощутимым, более изменчивым, более реальным, и поэтому создал Г-сподь, да будет Он восславлен стезю взаимоотношений между человеком и его ближним. И именно там человека ждут основные испытания, именно там он ежедневно тренируется и оценивает себя, но результатом является установление связи с Г-сподом, да будет Он восславлен.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако совершить какое-то движение и усилие исключительно по причине любви к другим, то есть без искр Обратного Света [5] и без какой-либо надежды на какое-то вознаграждение, это с точки зрения естественных [законов] совершенно невозможно.

Замечания и комментарии

79) Комментарий. Поскольку именно Творец, да будет Он восславлен, сотворил человека, основой природы которого является желание получать наслаждение и удовольствие, то никакой человек не способен пойти против природы, которую создал Творец, да будет Он восславлен. Только «уста, которые запретили, – это уста, которые разрешили» [186]. Т.е. только Тот, Кто сотворил человека таким, что он во всем ограничен себялюбием, способен снять это ограничение. И сначала Он сотворил человека таким, чтобы его природой было желание получать наслаждение и удовольствие, и сделал Он так потому, что испытывает желание облагодетельствовать Свои творения [215], а невозможно наслаждаться какой-либо Благодатью, если нет стремления и страстного желания обрести ее. С другой стороны, поскольку в мире Б-жественного нет желания получать наслаждение и удовольствие, а есть только желание давать, то пока являющееся природой человека желание получать будет властвовать над ним, он не сможет соединиться с Творцом. Следовательно здесь заключено противоречие. И поэтому, чтобы обрести эти две ступени [в одно и то же время], человек должен достичь состояния, в котором он бы получал наслаждение и удовольствие, мотивируя это своим желанием доставить удовольствие Творцу, и таким образом все осуществится [одновременно]. Однако к этому состоянию, в котором сосуществуют желание давать и желание получать, невозможно прийти, не обретя сначало состояние, являющееся крайностью, в котором человек умертвляет желание получать ради себя и пользуется только желанием давать.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И про то, что это исключено, говорится в Тикунэй hаЗоhар относительно народов мира: все добро, что они делают – ради себя они делают [187]. Это объясняется так: какую бы доброту они не демонстрировали по отношению к своим ближним, или служа своим богам, - причиной является не любовь к другим, а себялюбие, и связано это с тем, что [любовь к другим] находится вне естественного порядка вещей.

Замечания и комментарии

80) Имеются в виду не народы мира в простом смысле, а человек, не верящий  в Г-спода, называется народами мира, и во всяком случае, все добро, что он делает, он делает ради собственной выгоды.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поэтому только придерживающиеся Торы и заповедей подготовлены к тому, чтобы приучить себя соблюдать Тору и заповеди с целью доставить удовольствие своему Творцу; и тогда они мало-помалу отделяются и выходят из недр первозданного творения, и обретают другую природу, а именно любовь к другим, о которой и говорилось.

Замечания и комментарии

81) И поэтому только придерживающиеся Торы и заповедей подготовлены к тому, чтобы приучить себя соблюдать Тору и заповеди с целью доставить удовольствие своему Творцу.Если он уже соблюдает Тору и заповеди для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, то что еще остается добавить к этому, разве это не является целью? Но имеется в виду, что человек изучает Тору и выполняет заповеди для того, чтобы достичь состояния, в котором он бы возжелал доставлять удовольствие Г-споду.

Но необходимо разобраться, как вообще человек может возжелать доставлять удовольствие Г-споду. Как ты можешь возжелать доставлять удовольствие кому-то, кого ты не знаешь? Что вообще можно заповедать о любви к Г-споду, разве люди могут возлюбить того, кого не знают? На это нужно ответить, что действительно все это возможно в мере осознания величия Творца, постольку, поскольку человек верует. А веру человек обретают из книг и от начитанных людей [188]. Т.е. нужно стремиться воспринять, что ощущают люди, уже прилепившиеся к Г-споду. А вера измеряется только тем, в какой степени человек готов отдать себя Творцу, и это касается как взаимоотношений человека со своим ближним, так и отношения человека к Тому, Кто вбирает весь мир. И значит, в те промежутки времени, когда человек не отдает себя [Творцу], он не верит.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И именно это побудило мудрецов книги Зоар совершенно исключить любовь к другим у народов мира. И сказали они: все добро, что они делают – ради себя они делают [187], ибо не имеют они понятия о занятиях Торой и заповедями ради самой Торы, а все их служение своим богам, как известно, обусловлено наградой и спасением в этом мире и в мире грядущем, и следовательно их служение своим богам также вызвано себялюбием. И очевидно, что за пределами их собственного тела [эгоизма] не будет у них никогда никакого действия, ради которого они могли бы возвыситься хоть на йоту над [тем] дном, [где они находятся] от природы.

Замечания и комментарии

82) И нужно отметить, что каждый человек по своей природе, несомненно, находится на ступени добра, которое делают народы мира. Но если он знает об этом и со своей прилагает усилия, чтобы обрести любовь, и просит Святого [Творца], да будет Он восславлен, помочь достичь состояния, в котором он бы смог подняться со дна, на котором он находится от природы, то он с помощью Г-спода сможет обрести истинную добродетельность, совершенно не мотивированную личными интересами.

***

Пункт 13). Подведение итогов. Уточнения

«И несмотря на то, что в Торе есть две части ...»

Задает вопрос рабейну [35] Бааль Сулам: как можно понять изречение рабби Акивы [72] и изречение hИлеля [77]; несомненно, их слова верны для заповедей, регулирующих взаимоотношения между человеком и его ближним, например для заповедей не подбирать упавшие колосья и забытые снопы и не дожинать до края поля, для заповеди «непременно развьючь вместе с ним» [189], для заповеди «чти отца своего и мать свою» [190]. Но как понимать, что заповеди, регулирующие отношение человека к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, например заповедь о тфилине, заповедь о шофаре, о сукке, основаны на [принципе] «И возлюби ближнего своего, как самого себя [71]?

«Конечная цель – слияние с Ним, да будет Он восславлен»

Целью заповедей, регулирующих взаимоотношения между человеком и его ближним и отношение человека к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, является приведение творения к слиянию, к соединению с Творцом, да будет Он восславлен.

И более того, с практической точки зрения эти две категории на самом деле представляют собой одну.

Комментарий. Человек, дающий на благотворительность для бедных или возлагающий тфиллин, - это с практической точки зрения одна ступень. Ибо когда человек совершает действие ради самой Торы, т.е. не ради собственной выгоды, а ради выгоды других, без какой-либо примеси себялюбия, он практически не ощутит никакой разницы, работает ли он над любовью к ближнему или над любовью к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен.

Здесь рабейну [35] Бааль Сулам формулирует закон, представляющий собой сильное утверждение и весьма глубокую истину: естественный закон для каждого творения состоит в том, что все, что за пределами его собственного тела, для него подобно пустой вещи и совершенно не реально.

Рабейну [35] Бааль Сулам простыми словами говорит: другая особь не существует для человека. Для человека другая особь подобна [неосязаемому] воздуху, это пустая вещь, ничто. Это очень сильное и болезненное утверждение, и оно истинно, как на него ни смотри, и нам надлежит установить эту истину. Т.е. другой существует и ощутим в той мере, в какой мы можем получить от него удовольствие, пока он удовлетворяет присущее нам себялюбие и предоставляет для него питательную среду. Иными словами, если можно получить от другого деньги, почести, привлечь его внимание или извлечь иные выгоды, то другой существует. Точно так же, когда мы совершаем добрые дела для других, то в большинстве случаев, если это проанализировать, окажется, что наши помыслы мотивировало себялюбие. Если дело совсем не в другой особи, тогда в чем же? Человек хочет сделать добро себе, поэтому он совершает добрые дела, и таким образом он чувствует, что с ним все в порядке. Нам надлежит понять, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, хочет, чтобы мы достигли очень высокой ступени развития и чтобы другой для нас был чем-то несколько большим, чем просто объектом спонсирования благотворительности. Спонсируя благотворительность, мы даем деньги и получаем что-то еще. Святой [Творец], да будет Он восславлен, хочет, чтобы другой не был для нас объектом спонсирования благотворительности, успокаивающим нашу совесть, но чтобы даяние и любовь к другим стали истинной любовью. И для этого нужно, чтобы наши мысли о любви были высоки и чисты.

Говорит рабейну [35] Бааль Сулам: 612 заповедей – это частности, выстраивающие [принцип] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71]. Перед тем, как человек исполнился любовью к другим, все, что вне его тела, считается пустым. Поэтому, когда выполняют заповедь, будь она установленной во взаимоотношениях человека и его ближнего или в отношении человека к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, нет никакого различия, поскольку мы совсем не видим других, а также не думаем о Творце, а думаем мы о том, какую выгоду можно извлечь для себя. Раз так, то выходит, что если мы сравним заповеди, установленные во взаимоотношениях человека и его ближнего и в отношении человека к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, в зависимости любви к другим, то оба класса заповедей в равной степени оцениваются с точки зрения их полезности их выполнения для удовлетворения эгоистических желаний, пока человек не исправит себя с помощью Света [5], заключенного в Торе [29] и заповедях.

Кроме того, говорит рабейну [35] Бааль Сулам: человек сдает квартиру. На первый взгляд, он совершает акт милосердия, предоставляя квартиру для того, чтобы ею пользовались, и таким образом проявляется именно любовь к другим. Но в конце месяца жилец платит владельцу квартиры, и тогда мы понимаем, что здесь не было никакого милосердия, а что владелец квартиры ожидал получить компенсацию. Точно так же обстоит дело с заповедями. Заповеди выполняют для получения награды в Этом Мире или в Мире Грядущем подобно тому, как при сдаче квартиры в наем она оплачивается только в конце. Из этого становится понятным, что никакое движение и никакое усилие, мотивируемое любовью к другим без каких либо искр обратного Света [5] и без надежды получить вознаграждение, не возможно с точки зрения естественных законов.

Народ Израиля и народы мира. Уточнения.

В Святой книге Зоар сказано о народах мира: «Все добро, что они делают – ради себя они делают» [187]. Комментарий. Все добрые дела, совершаемые народами мира своим ближним или при служении своим богам, мотивируются не любовью к другим, а исключительно себялюбием, потому что любовь к другим находится за пределами естественного порядка вещей, как уже объяснялось.

Комментарий. В Святой книге Зоар сказано, что каждый человек – это маленький мир. Каждый человек без исключения состоит из ступени Йисраэль и ступени народов мира. Ступень Йисраэль – это точка альтруизма, имеющаяся в сердце каждого человека, и вера в величие Г-спода; и это сила, побуждающая человека принести себя в огнепалимую жертву, чтобы доставить удовольствие Самому Ему, да будет Он восславлен. Ступень народов мира присущая человеку – это желание получать наслаждение и удовольствие, и это желание делится на семьдесят народов. Каждому народу присуще свое желание не такое, как у других. Среди них есть эллины, эдомляне, исмаилиты, хананеи и другие. Каждому народу присуще некоторое желание, и все эти семьдесят классов желаний являются основными компонентами присущего нам желания получать.

В материальном мире народ Израиля имеет малую численность, заселяет малую территорию и окружен народами мира. Он подобен маленькой овечке среди семидесяти волков. Мораль: присущая нам ступень Йисраэль – это точка альтруизма и веры, но она мала и неразвита в противоположность семидесяти вожделениям и желаниям присущим народам мира. Человек должен приложить много усилий, работая над Торой и заповедями, чтобы вывести находящуюся внутри него точку Йисраэль из тьмы на Свет [5]. Человек должен осознать ее ценность и значимость наряду с нечистотой остальных желаний и помыслов, имеющихся у него и проистекающих от семидесяти народов мира.

Говорится в Святой книге Зоар: Все добрые дела, которые совершают народы мира, они совершают ради собственной выгоды [187], чтобы в конце получить вознаграждение. Святая книга Зоар говорит о народах мира внутри каждого без исключения человека из народа Израиля. Желания и помыслы человека таковы, что даже если они побудят человека совершить добрые дела, то это будет сделано ради его собственной выгоды. Следовательно говорится о внутренних народах мира, а не о внешних – неевреях; ведь если говорится о неевреях извне, то какое нам до них дело? Но нам надлежит хорошо понять, что в сущности говорится о нас самих, ибо внутри каждого из нас находятся желания и помыслы семидесяти народов мира, и основная власть принадлежит им, а не ступени Йисраэль, и поэтому, когда мы на практике выполняем Тору и заповеди, то это происходит просто по меркантильным мотивам, исходя из того, что это принесет выгоду как в Этом Мире, так и в Мире Грядущем. Когда мы это поймем, мы пробудимся, чтобы укрепить присущую нам ступень Йисраэль по сравнению с присушей нам ступени народов мира. Если так, то народы мира не являются неевреями, находящимися вне нас; ведь ввиду наших качеств мы также до нашего исправления считаемся народами мира.

В противовес этому в человеке заключена ступень Йисраэль. Говорил адмор, да будет благословенна память о Святом и праведнике [36]: [слово] Йисраэль имеет те же буквы, написанные в том же порядке, что и в выражениии Яшар Эль [191]. Смысл Точки Йисраэль в человеке состоит в том, что все деяния, речения и помыслы его должны быть честными перед Б-гом [191]; они должны соответствовать желанию Г-спода, да будет Он восславлен.

Война со злым началом. Уточнения

Говорится в Святой книге Зоар: Все добрые дела, которые совершают народы мира, они совершают ради себя. В служении Г-споду все, что они делают, мотивируется себялюбием. Те народы мира, что в человеке, также хотят быть служителями Г-спода. Среди них есть желания и помыслы, желающие поселиться в материальном мире, а есть такие помыслы, которые желают быть служителями Г-спода, чтобы получить за это компенсацию. Эти помыслы повсюду следуют за человеком, настигая его при любом выполнении заповеди и при изучении Торы. И поэтому необходимо знать, каким образом и с какой мотивацией изучать Тору и выполнять заповеди.

И поскольку человек, как уже говорилось, состоит из двух частей: из ступени Йисраэль и из ступени народы мира, то мы должны быть очень осторожны, чтобы народы мира не властвовали над соблюдением Торы и заповедей.

Существует известная история о рабби Леви Йицхаке из Бердичева, да хранят нас его заслуги, что как-то раз он был в синагоге облачившимся в таллит и поднялся к амуду для молитвы как шелиах цибур; это было время, когда произносили первые слихот. И увидела вся община, что он замешкался, разговаривая с самим собой, затем снял таллит, отложил его на амуд и закричал: «Ты можешь молиться!» - и собравшиеся в синагоге не поняли, о чем шла речь. И тогда рабби объяснил им: Когда я поднялся, чтобы произнести молитву, я посмотрел внутрь себя и увидел свое злое начало; оно тоже было со мной. Злое начало – это кто? Мое себялюбие, оно тоже хочет молиться со мной. Но злое начало хочет это делать в своих собственных интересах. Спросил я его: «Что ты здесь делаешь?». Тогда оно ответило мне: «Я тоже хочу молиться, я тоже заинтересовано в выполнении заповедей и в молитве. Я от этого получаю великое наслаждение и удовольствие. После этого я чувствую себя достигшим совершенства праведником, поэтому я хочу молиться с тобой». Я очень рассердился и сказал злому началу: «Я не готов молиться вместе с тобой», - оно настаивало и не хотело отступиться от меня, и я рассердился еще больше и сказал ему: тогда молись ты, ты будешь шелиах цибур» ...

Из этого рассказа мы должны извлечь следующий урок: что бы человек ни соблюдал из Торы и заповедей, в нем присутствуют две ступени: его ступень Йисраэль и ступень народов мира. И он должен приложить много труда и усилий, чтобы отличить их друг от друга. И он должен добиться, чтобы ступень Йисраэль всегда была вверху, а ступень народов мира – внизу. Невозможно, чтобы они обе были вверху, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Цор отстроится только благодаря разрушению Иерусалима» [192]. Имеется в виду твердыня [193], находящаяся в нас, т.е. ступень народов мира. Они могут отстроиться только благодаря разрушению Святости. И наоборот, Святость отстраивается, когда человек понимает порочность своей ступени народов мира, подчиняет ее и опускает все ниже и ниже.

«И поэтому только придерживающиеся Торы и заповедей подготовлены к тому, чтобы приучить себя соблюдать Тору и заповеди с целью доставить удовольствие своему Творцу» - когда человек выполняет Тору и заповеди и с помощью Торы и заповедей ищет, как выйти из-под власти своего себялюбия и обрести любовь к другим «тогда они мало-помалу отделяются и выходят из недр первозданного творения, и обретают другую природу, а именно любовь к другим, о которой и говорилось».

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

14) И вот нам очевидно, что в отношении занятий Торой и заповедями ради самой Торы, даже с ее практической стороны, не ощущается никакой разницы между ее двумя частями. Ибо чтобы в [занятиях ради самой Торы] достичь совершенства, необходимо, чтобы все дела ради других, будь это ради Г-спода, да будет Он восславлен, или ради людей, ощущались им как непостижимая пустота, но в результате большого труда, поднимается он и возвышается мало-помалу, [обретая] другую природу. И тогда он мгновенно удостаивается [достижения] конечной цели, а именно слияния с Ним, да будет Он восславлен, о чем уже говорилось.

Замечания и комментарии

83) Комментарий. Если человек занимается Торой во имя Небес, т.е. он сам не преследует никакой выгоды от своих действий, то в его глазах его действия подобны чему-то нереальному. И независимо от того, производит ли он действия ради Творца или ради ближнего, все, из чего он не извлекает никакой выгоды для себя, считается подобным абсолютно пустой вещи. Но после того, как Святой [Творец], да будет Он восславлен, удостоит его другой природы, заключающейся в любви к другим, он обретает проитвоположные побуждения, и тогда он в своей жизни получает удовольствие от того, что он может дать другим, а его собственное удовольствие, т.е. получение наслаждения для себя, для него становится неприемлемым.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И этим объясняется факт, что часть Торы, проявляющаяся в человеческих взаимоотношениях, больше подходит для того, чтобы привести человека к желаемой цели, поскольку работа с заповедями, проявляющимися между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен, более постоянна и определенна, нет никого, кто бы эту работу востребовал [видимым ему образом], и человек легко к ней привыкает, а ничто из того, что он делает по привычке, уже не способно, как известно, принести ему пользу. Иначе обстоит дело с той частью заповедей, которая проявляется в человеческих взаимоотношениях: там нет постоянства и определенности, и те, кто востребуют [выполнение этой части заповедей], окружают его на каждом шагу; следовательно, их воздействие намного надежней и цель становится значительно ближе.

Замечания и комментарии

84) См. в При Хахам. Игрот, притчу на стр.89 [194].

***

Пункт 14. Подведение итогов. Уточнения

Что касается занимающегося Торой и заповедями ради самой Торы, т.е. желающего достичь состояния, [в котором бы все его помыслы были] во имя Небес, причем именно эту цель преследует все, что он ни предпринимает, то «даже с ее практической стороны, не ощущается никакой разницы между ее двумя частями» - если он совершает действие, не преследующее собственной выгоды, то нет никакой разницы, совершает ли он его ради пользы ближнего или ради Того, Кто вбирает в Себя весь мир; в обоих случаях он ощущает тьму, поскольку он работает без «топлива».

Чтобы в [занятиях ради самой Торы] достичь совершенства – чтобы обрести другую природу.

Когда человек понимает, что не получит вознаграждения за свое действие ни в Этом Мире, ни в Мире Грядущем, действие становится для него невозможным. Это подобно приведению в движение автомобиля, в котором нет ни капли топлива.

Две части Торы дают один результат – когда человек делает дело не ради собственной выгоды, будь то для ближнего или для Творца, с его точки зрения это невозможно.

Если он выполняет действие ради себя, то нет различия, выполняет ли он заповедь, регулирующую его взаимоотношения с ближним или заповедь, регулирующую его обязанности перед Тем, Кто вбирает в Себя весь мир; в любом случае он все делает ради себя. Если он производит действие ради других, то нет различия, касается ли это взаимоотношений человека со своим ближним или обязанностей человека перед Тем, Кто вбирает в Себя весь мир; ведь это не ради себя, и поэтому для него нет никакой разницы. Но что касается работы, относящейся к Творцу, т.е. заповедей, регулирующих его обязанности перед Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, то существует ступень, весьма затрудняющая альтруистические деяния, ибо в Творца нужно верить, а ближний осязаем.

Ощущения при совершении действий, мотивируемых альтруистическим желанием. Уточнения

Когда он совершает действие, от которого он не получает никакой выгоды, но выполняет его только ради других, им ощущается что-то вроде пустоты подобной пустому пространству, ступень «ты шла за Мной по пустыне» [203]. Комментарий. Если он от этого ничего не ощущает, то он чувствует вкус пустыни и внутренне огорчен и расстроен. Если человек делает добро другим без какого-либо вознаграждения, он расстраивается, потому что идет против своей природы.

Человек, совершающий действия из любви к другим, будь то во взаимоотношениях человека со своим ближним или в области отношений человека с Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, если не получает никакого наслаждения, то это знак того, что он на верном пути, на пути любви к другим. Он не получает за это никакого вознаграждения и должен прилагать усилия, чтобы так поступать несмотря на то, что не ощущает никакого вкуса, и это называется «сделаем». И в момент, когда он обретает другую природу, он тотчас же прилепляется к Творцу, и это ступень «будем послушны» [171].

Работа над выполнением обязанностей человека по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир, состоит из рутинных действий: возлагается тфилин, произносятся благословения. Некому потребовать чего-то другого или поставить человека в иное положение. К этой работе легко привыкнуть, и, когда к ней привыкают, она уже не приносит пользы. Ибо когда работа делается бессознательно, без размышлений и надлежащей мотивации, она не приносит пользы.

Действия человека по отношению к своему ближнему не вызывают привыкания, потому что они все время меняются. И поэтому рабби Акива сказал, что [заповедь] «И возлюби ближнего своего» [71] – это центральный принцип Торы [72]. А «Люби Г-спода Б-га твоего» [185] – это цель, но чтобы достичь этой цели, мы должны пройти [ступень] «И возлюби ближнего своего».

Любит ли человек Творца? Чтобы это проверить, нужно посмотреть, насколько сильно он любит ближних. Ибо невозможно любить Творца, не любя творения, которые Он создал. И поэтому «И возлюби ближнего своего» [71] означает: позаботься и сделай все ради другого, позаботься о его здоровье, благосостоянии и всех нуждах.

Говорит рабейну [35] Бааль Сулам, что работа [по выполнению заповедей], регулирующих отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, оказывает меньшее воздействие на человека, потому что человек привыкает к ней, а ничего из того, к чему он привыкает, не оказывает никакого воздействия. А та часть, что регулирует взаимоотношения человека со своим ближним, более полезна для исправления человека, потому что, выполняя эту часть, человеку трудно обмануть себя. При выполнении части, регулирующей отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, от человека ничего не требуют; каждый день он делает то же самое: таллит, тфилин и т.п., - и этот процесс не меняется, и в результате человек к этому легко привыкает и не думает: в сущности почему я выполняю эту заповедь? Почему я соблюдаю Шабат,? Какие цели преследует Шабат? Кто заповедал соблюдать Шабат? Он просто привык соблюдать Шабат. И привычка стала второй натурой, и отсутствует работа над собой, и ничто не стимулирует самоочищение. Иначе обстоит дело с взаимоотношениями человека с его ближним, ибо здесь работа способна оказать на человека воздействие; ведь каждый день со стороны ближнего возникают новые и отличающиеся от прежних требования, и каждый день приходится выдерживать новые испытания. Итак, у заповедей, регулирующих взаимоотношения человека с его ближним, есть преимущество, потому что они востребованы и к ним человек не привыкает.

Необходимо разобраться в свете сказанного, зачем вообще нужно выполнять заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир; на первый взгляд, разве не лучше сконцентрировать усилия на заповедях, регулирующих взаимоотношения человека со своим ближним, чтобы человек довел любовь к другим до совершенства!? Ответ. Не надо забывать, что целью является любовь к Творцу и ради этого сотворен весь мир. Любовь к другим является лишь средством для достижения любви к Творцу. И это средство полностью подчинено достижению любви к Творцу. Пояснение. 1) Любовь к другим предписывает Творец, и если бы не Он, у человека не было бы такой заповеди. Ибо то, что предписывает человеку этика человеческих взаимоотношений, весьма переменчиво. 2) Методика достижения любви к другим такова: необходимо учесть, что другими в сущности движет Творец, и поэтому отношение к другому – это по сути дела отношение к Б-жественности, облачившейся в него. А иначе никакая сила не заставит человека подчинить себя другому. 3) При наличии конфликта между заповедями, регулирующими взаимоотношения с ближним, и заповедями, регулирующими взаимоотношения с Творцом, вне всякого сомнения, необходимо предпочесть Творца, а не своего ближнего, ибо целью является не любовь к человеку, а любовь к Творцу. И только если две вещи объединены друг с другом, правильно изменить приоритеты, но если они отделены друг от друга, то нет никакой пользы в любви к человеку. Если все это принять во внимание, то становится понятным, что мы, несомненно, должны выполнять заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, но только заповеди, регулирующие отношения между человеком и его ближним, как уже говорилось, оказывают на нас столь чувствительное воздействие, что даже заповеди, относящиеся к Творцу, выполняются не по привычке, а по причине желания, чтобы светила [5] нам Слава Г-сподня и мы могли уничтожить свое я перед Ним.

В свете этих слов необходимо разобраться, как сказанное согласуется со следующим изречением наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Принять гостей важнее, чем обрести Лик Шхины» [204]; разве гостеприимство не является только средством, а обретение Лика Шхины [147] – целью? Ответ. Служению Г-споду присущи два состояния: 1) Состояние служения, называющееся гостеприимством, ибо доброе начало у человека считается гостем; ведь оно не ощущается им постоянно. Поэтому усилия, прилагаемые человеком для обретения власти над добрым началом, называются гостеприимством. И это служение идет против человеческой природы. 2) Обретение Лика Шхины – это награда, ибо после того, как человек достигнет совершенства в гостеприимстве, ему раскрывается Царь царей, и в этом цель Творения. И наши мудрецы, да будет память о них благословенна, хотят сообщить нам, что человек, уже удостоившийся достижения цели Творения, т.е. раскрытия Шхины, тем не менее со своей стороны должен предпочитать состояния служения. Ибо хотя он уже достиг конца пути, он должен желать вновь обрести свою любовь к Г-споду, а обретение любви вновь достигается именно служением.

Пишет рабейну [35] Бааль Сулам: в обществе имеется до десяти процентов альтруистов, и им также присущи различные ступени. И необходимо разобраться в следующем: разве человек, по природе являющийся альтруистом, должен заниматься служением Г-споду; ведь он альтруист по природе!? Ответ. У альтруиста очень много работы, потому что он от природы хочет помогать другим. Но его работа заключается в том, чтобы связать все это с Творцом. Он от природы добр, и ему совсем не нужно идти против своей природы. Но он должен поверить, что ему надлежит помогать другим не потому, что такова его природа, а для того, чтобы это привело его к слиянию с Творцом, Который добр и творит добро [195].

Если человек – альтруист, то работа, которую ему надлежит выполнять – это работа над верой. Он может легко откликаться, когда у людей возникают неприятности, но это не связано с верой в Творца. Испытанием для него будет время, когда он должен будет совершить действие, идущее против его природы; например однажды я познакомился с человеком, от природы являющимся альтруистом, и всю свою жизнь он посвящал другим, жертвуя собой. Но однажды он позвонил и очень сердито сказал: «Почему в Торе написано, что если человек идет по улице и видит птицу с птенцами, он должен отпустить мать и взять птенцов [89]? Это жестокость, и я ни в коем случае не могу принять это». Следовательно для подобного человека испытанием является то, готов ли он поступать против своей природы в тех случаях, когда Святой [Творец], да будет Он восславлен, предписывает так поступать.

А на самом деле, любой человек испытывается тем, идет ли он в своих поступках против своей природы. Поэтому и в отношениях человека со своим ближним человек, даже если он отличается от других, он по-настоящему испытывается только тогда, когда идет против человеческой природы. Например мы знаем, что царь Давид перед смертью заповедал своему сыну Шломо убить двух человек: Йоава и Шими сына Гэйры [205]. И комментаторы задают вопрос: хорошо, он заповедал убить Йоава, потому что тот бунтовал против его царствования, причем убил двух военачальников: Амасу сына Етэра и Авнэйра сына Нэйра. Но преступление Шими сына Гэйры состояло в том, что он проклинал царя, почему же это вспомнилось царю в последние мгновения его жизни? Разве обычно человек в последние мгновения его жизни не делает что-то противоположное: разве он не преисполняется милости к людям и не старается делать добро творениям, чтобы прийти в Мир Грядущий с добрым именем!? И они разрешили это затруднение следующим образом: царь Давид хотел отплатить Шими сыну Гэйры не в то время, когда он гневался на него и ощущал силу в чреслах своих, ибо тогда он сделал бы это по той причине, что он таков по своей природе, а не потому, что так заповедал Г-сподь. И поэтому он отложил выполнение этого именно на последние мгновения, на время, когда человек осыпает окружающих милостями, а поступил он так, чтобы мотвивировать исполнение этого тем, что это заповедано Г-сподом – если царь отказывается от своей славы, это не принимается [206].

Короткий и длинный путь. Уточнения

Рассказывают о рабби Еhошуа, что он пошел в город и по дороге встретил маленького ребенка. Спросил его рабби Еhошуа: Какая из двух дорог, которые я вижу перед собой, ведет в город? Ответил ему ребенок: эта коротка и длинна, а эта длинна и коротка. Пошел рабби Еhошуа по короткой [дороге] и не дошел.

Объясняет рабейну [35] Бааль Сулам: под «короткой» [дорогой] имеется в виду стезя близкая к природе человека, дорога себялюбия. «Город» - это слияние с Г-сподом. «Длинная дорога» идет против человеческой природы.

Следовательно ребенок сказал рабби Еhошуа: если ты пойдешь дорогой выполнения Торы и заповедей, но на основе себялюбия, то она ощущается, как короткая дорога, но на самом деле это дорога длинная, и ты не дойдешь ни до какого места, т.е. тебе будет трудно достичь цели. Но если ты пойдешь по длинной дороге, которая идет против человеческой природы, то она покажется тебе короткой, т.к. по этой дороге приходят в город, т.е. к слиянию с Г-сподом.

Именно так комментировал Бааль Сулам стих «И не повел их Б-г дорогой земли Плиштим, ибо близка она»  [207]. И объяснял Бааль Сулам, что «близка» означает «близка к природе человека», и поэтому не повел их Святой [Творец], да будет Он восславлен, этой дорогой.

Что же в сущности означает рассказ о рабби Еhошуа?

Объяснял рабейну [35] Бааль Сулам: короткая дорога – эта дорога близкая к сердцу человека, т.е. дорога желания получать, дорога легкая для человека. Но в сущности эта дорога длинна, поскольку с ее помощью не достичь любви к Г-споду. Человеку легко выполнять заповеди ради собственных нужд, и поэтому это короткая дорога, но в конечном счете она длинна, ибо находясь на ней, человеку не достичь своего исправления, и он должен идти по пути страданий и ходить окружной дорогой, пока не поймет, что главное, а что второстепенное.

Дорога, которая длинна и коротка, подразумевает человека, идущего по пути любви к другим. Однако тело сопротивляется этому, из-за чего эта дорога называется длинной; но если человек подчиняет свое тело и все же идет этой дорогой, то ему раскрывается, что это короткая дорога к счастью, т.е. это дорога к слиянию с Г-сподом, на «пути приятные» [208].

Если так, то чтобы достичь цели жизни и не растрачивать жизнь попусту, необходимо на практике вырабатывать в себе альтруистические качества и любовь к другим, а не оставаться философствующим на эту тему. Когда человек на деле над этим работает, он познает самого себя и учится понимать, что тело хочет делать и что оно не хочет делать, и тогда желания, которые пробудятся в нем, будут истинными желаниями, идущими от сердца, а не просто продуктом интеллектуальной деятельности.

Если так, то необходимо выполнять эту работу по методике Бааль Сулама, т.е. по практической методике. Ибо когда остаются витать в облаках теоретизирования, то не достигают никакого пункта назначения. Никакое изучение Каббалы, десяти Сфирот [9] и т.п. совершенно не ставит никакой развлекательной цели, а цель его – очистить человека, пробудить в нем идеи Каббалистической мудрости так, чтобы они вели к практическим делам.

Человек, изучающий Каббалу, очень скоро обнаружит, что считает себя великим каббалистом и заслуживает славы и уважения. И это не является целью, ибо цель противоположна – не считать себя великой личностью и не воображать себя находящимся выше всех людей в мире.

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

15) Теперь нам должен быть понятен простой смысл слов hИлеля, главы Синедриона, обращенных к этому прозелиту, согласно которым в Торе основой основ является любовь к своему ближнему, как к самому себе [71], а остальные 612 заповедей являются объяснением и связующими звеньями для этой заповеди (как сказано выше, в п.2). И даже заповеди, проявляющиеся между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, также все вместе являются связующими звеньями этой заповеди, позволяющими ей стать конечной целью, вытекающей из всей Торы и заповедей, как писали [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: “ Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью” [184]  (как сказано выше, в п.12), что является очищением тела вплоть до обретения им другой природы, определяющейся как любовь к другим, то есть как единая заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя”, являющаяся конечной целью Торы, по достижении которой [человек] моментально удостаивается слияния с Ним, да будет Он восславлен.

Замечания и комментарии

85) И даже заповеди, проявляющиеся между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, также все вместе являются связующими звеньями этой заповеди. Комментарий. Ведь заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, также учат человека принимать во внимание существование других, и другим может быть человек, а может быть и Б-г. И следовательно заповеди этих двух видов преследуют одинаковые цели.

86) Что является очищением тела, т.е. природы желания получать и себялюбия человека.

87) Вплоть до обретения им другой природы, определяющейся как любовь к другим, то есть как единая заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71], являющаяся конечной целью Торы, по достижении которой [человек] моментально удостаивается слияния с Ним, да будет Он восславлен. Ибо, поскольку Атрибутом Творца, да будет Он восславлен, является абсолютная любовь к другим; ведь Он всецело стремится облагодетельствовать Свои творения [215], то когда человек достигает совершенства в обретении [другой] природы, заключающейся в любви к другим, он полностью соединяется с Творцом, да будет Он восславлен.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Нетрудно ответить на вопрос, почему [hИлель] не указал на это при помощи стиха “И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем естеством твоим” [57].

Замечания и комментарии

88) Вопрос состоит в том, почему глава Синедриона hИлель не указал этому прозелиту, просившему, чтобы он научил его всей Торе, пока он стоит на одной ноге, что истинный смысл Торы – это любовь к Г-споду, почему же он определил [ее смысл] как «И возлюби ближнего своего» [71]?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

А [не сделано] это, как объяснялось выше, потому, что, по правде говоря, с точки зрения человека, природа которого пока соответствует [неисправленному] творению, оказывается, совершенно нет никакой разницы между любовью к Г-споду, да будет Он восславлен, и любовью к ближнему, ибо все, что вне его [интересов], воспринимается человеком как несуществующее [неважное, не имеющее для него значения].

Замечания и комментарии

89) С точки зрения человека, природа которого пока соответствует [неисправленному] творению, т.е. его природа состоит в желании получать наслаждение и удовольствие ради своей собственной выгоды.

90). Совершенно нет никакой разницы между любовью к Г-споду, да будет Он восславлен, и любовью к ближнему, ибо все, что вне его [интересов], воспринимается человеком как несуществующее [неважное, не имеющее для него значения]. Ибо единственная реальность, которую человек ощущает, - это реальность самого себя, т.е. ему постоянно требуется самоудовлетворение. И во всяком случае, ничего из того, что находится вне его, совершенно не существует и не имеет значения, разве что в той мере, в какой он может использовать находящееся вне его ради собственной выгоды. И по этой причине он говорит, что нет никакого различия между любовью к Святому [Творцу], да будет Он восславлен, и любовью к ближним, т.к. нет разницы, говорят ли о человеке или о Творце; ведь ничто из находящегося вне человека, не имеет для него смысла.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И в ситуации, когда этот самый прозелит просил главу Синедриона hИлеля объяснить ему в самых общих чертах, что желательно [почерпнуть] из Торы, чтобы путь к цели был короче, а не длиннее; как сказано было им: “Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге” [77]; для этого поставил hИлель перед ним цель любить своего ближнего, так как эта цель ближе, и скорее раскрывается (как сказано выше в п.14), поскольку предохраняет от ошибок, и потому, что есть те, кто востребуют [эту любовь].

Замечания и комментарии

91) Прозелит просил главу Синедриона hИлеля объяснить ему в самых общих чертах, что желательно [почерпнуть] из Торы, чтобы путь к цели был короче, а не длиннее; как сказано было им: “Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге” [77], т.е. он просил главу Синедриона hИлеля объяснить ему вкратце принцип, лежащий в основе Торы и заповедей.

92) Следовательно, на самом деле, нет различия между Творцом и ближним, ибо пока человек не достиг исправления, ничто, находящееся вне его, не имеет для него смысла и ничто находящееся вне его, для него не реально. Во всяком случае, работа человека одинакова: научиться осознавать реальность другого и любить его. Но глава Синедриона hИлель действительно хотел сделать путь прозелита короче, и поэтому он сказал ему: «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71], и это лучше подходит для того, чтобы научить человека. А причина этого заключается в том, что ближние осязаемы, и настоящий человек может осознать, любит его ближний или нет. И по этому поводу очень трудно обмануться. Но что касается Творца, то поскольку Он неосязаем, то и о том, что требуется от человека, не говорится в настоящем времени и поэтому это также неосязаемо, во всяком случае, человек может вообразить, что любит Творца. В то же время требования других меняются изо дня в день и с каждым разом проявляются с новой силой, и с каждым разом они воздействуют по-новому на нервную систему человека. Во всяком случае он каждый день держит перед другим новый экзамен, и постоянно возникают препятствия, которые постоянно нужно пытаться преодолевать. Напротив, требования Творца к человеку постоянны; например Творец требует от каждого человека молиться по утрам, и эта молитва превращается в рутинное действие, и Он требует, чтобы мы возлагали тфилин и таллит, и это также постоянное действие, превращающееся в рутинное. И получается, что эти требования изо дня в день остаются постоянными и не меняются; во всяком случае, человек к этому привыкает и невозможно пробудить дух жизни выполняемыми в постоянном порядке заповедями, регулирующими взаимоотношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир; они не оказывают на него должного воздействия и не позволяют ему понять, как идти против своей природы. И по этой причине реализация принципа «И возлюби ближнего своего, как самого себя» производится прежде,чем реализация принципа «И люби Г-спода Б-га твоего» [57].

Итак, глава Синедриона hИлель и рабби Акива установили [принцип] «И возлюби ближнего своего, как самого себя» [71] в качестве цели, ибо в этом человек не может обмануться, поскольку у него есть те, кто востребуют [его любовь], и он правильно видит ситуацию. Но истина заключается в том, что любовь к другим – это средство для [обретения] любви к Творцу, а не цель.

***

Гиюр изнутри

Гемара рассказывает нам о прозелите, пришедшем к hИлелю, чтобы перейти в иудаизм. Необходимо изучить, что означает гиюр одного человека. Человеку из народа Израиля должно быть присуще внутреннее желание принять иудаизм; ведь с точки зрения hалахи он в любом случае еврей. Но с точки зрения внутреннего мира, Йисраэль – это название любого человека, желающего совершать альтруистические деяния, а Гой – это название того, кто хочет получать. «Человек, желающий совершить гиюр» означает, что он стремится понять, что представляет собой путь истинный, по которому он должен идти; поэтому он приходит к главе Синедриона hИлелю. Каждому человеку присуще качество, называющееся главой Синедриона hИлелем. Можно сказать, что «глава Синедриона hИлель» указывает на то, что человек получает от своего рава: альтруистическое желание и наставление. Значение выражения «глава Синедриона» (на иврите наси)определяется по значению родственного слова ниса – Высший по своей значимости. Человек, желающий совершить гиюр в силу свойств своей души, должен слушаться своего рава.

Вера в мудрецов. Уточнения

Вопрос: зачем нам нужна вера в мудрецов и недостаточно веры в Г-спода? Почему написано: «И поверили в Г-спода и Его раба Моше» [210]!? Ответ: нам нужна вера в мудрецов, чтобы они перевели для нас то, что написано в Торе, на язык понятный нашему поколению. В каждом без исключения поколении есть один или несколько человек, удостаивающихся того, что Шхина [147] покоится на них, и они являются поводырями своего поколения. Они видят и понимают, что хочет Г-сподь, да будет Он восславлен, и в каком положении находится поколение, и как можно состыковать эти две вещи.

Вера в мудрецов является мостом и средством для обретения веры в Творца. Уничтожение своего я перед своим равом – это мост, ведущий к уничтожению своего я перед Творцом.

Рассказ, иллюстрирующий понятие уничтожения собственного я перед своим равом: реббе из Брока [211], составивший книгу «Турэй Эвэн», был учеником реббе из Коцка и заболел геморроем. Пришел он рассказать об этом реббе из Коцка. Сказал ему адмор из Коцка: нам известно, что эта болезнь связана с недостатком сна. И между разговором спросил его адмор из Коцка: сколько часов ты по-настоящему спал ночью. Ответил ему  реббе из Брока, что он спал четыре часа. Сказал ему адмор: это больше, чем достаточно. С тех пор реббе из Брока спал по два часа каждую ночь.

Основы пробуждения к жизни по методике хасидов Коцка. Уточнения

Лидером поколения в те дни был провидец из Люблина. В его бейт-мидраш приезжал весь народ Израиля. Тысячи стекались в Люблин. На определенном этапе образовывалась какая-то группа, отделялась и основывала свой бейт-мидраш. В таком другом бейт-мидраше выросли гиганты мирового значения, отцы всего хасидизма: реббе из Коцка, Хидушей hаРим из Гуры, реббе из Александрова-Лодзинского и другие. Там вырастали самые настоящие серафимы. Почему же они уезжали? 1) При большом стечении народа был соблазн остановиться на пол-пути к слиянию с Г-сподом, и они уезжали, потому что хотели создать бейт-мидраш для избранных единиц, уровень которых был выше среднего уровня народа и которые отвергли желание получать и жертвовали собой, чтобы обрести альтруистическое желание. 2) Они уезжали, ибо решили, что должны выстроить здание любви к другим, а в Люблине были толпы народа, но не было группы единомышленников. Там были тысячи одиночек. Согласно Гемаре те, кто предпринял морское путешествие, не считаются в миньяне, потому что между ними нет единства, ибо в море, в момент опасности, каждый занимается спасением самого себя. Гиганты мирового значения, которые отделились, хотели интенсивно работать над любовью к другим, и поэтому им было недостаточно прозябать среди тысяч людей в четырех стенах, но они должны были крепить связь между человеком и его ближним, разбираться в том, какие черты характера присущи другому, уважать другого, придавать ему большую значимость, хотеть доставить ему радость.

Уровни выполнения работы. Уточнения

Необходимо начать с трех уровней после того, как организована группа, состоящая из трех – четырех человек как минимум.

1. Уровень мыслей. Каждый день нужно думать о достоинствах, положительных качествах и чертах характера членов группы.

2. Уровень речений. Необходимо говорить им с уважением добрые слова, которые подобает говорить выдающимся людям.

3. Уровень деяний. Нужно делать то, что доставляет группе радость и удовольствие.

Эту работу необходимо выполнять на практике изо дня в день. Рабейну [35] Бааль Сулам установил, что группа должна собираться раз в неделю, каждый раз дома у кого-то другого, чтобы говорить о том, насколько важна группа и насколько важна любовь к другим, и вносить практические предложения, как развивать взаимную любовь и единение членов группы. Благодаря этому люди начинают развиваться, но нужно выбрать серьезных людей, желающих идти по этому пути.

Необходимо начинать с группы наиболее близкой сердцу человека. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, которые говорили: «[Если ты даешь деньги в долг, то] бедняки твоего города должны иметь предпочтение перед бедняками другого города» [212], установили порядок предпочтений. Это означает, что если человек хочет начать с любви к другим людям всего мира, он не добьется результата, потому что это не реально. Поэтому он должен выбрать людей близких его сердцу, чтобы он мог добиться видимых результатов на пути достижения любви к ним. Поэтому необходимо организовать такую группу, чтобы все ее члены были согласны идти вместе по этому пути достижения любви к другим.

Значимость группы. Уточнения

Чтобы достичь любви к народу Израиля, необходимо начать с ограниченного количества людей и постепенно расширять охват. Человеку надлежит выбрать группу, заинтересованную в том, чтобы идти по этому пути. Ибо если объединиться с людьми, не заинтересованными в том, чтобы другие шли по этому пути достижения любви вместе с ними, то они потянут его вниз; ведь трудно строить и легко разрушать.

Идя по пути любви к другим, нужно восполнять нехватку у другого материальных благ: недостаток внимания, которое ему оказывают, нехватку денег и т.д. Материальное для другого является Духовным для меня. Ибо в природе человека испытывать нехватку материальных благ. Когда он не спит ночью? Когда его материальные желания не удовлетворены. Но если человеку не хватает Духовного, он так или иначе успешно заснет ночью, поскольку нехватка Духовного не оказывает столь глубокого воздействия на него, как нехватка материальных благ.

Что означает «человек дает другому». Он дает, когда берет у себя и переводит во владение другого. Берет у себя те вещи, которые ему желанны, предметы материального мира.

Если человек стремится исправить другого и сделать его более духовным, это свидетельствует о материальности его самого. Это не считается даянием, поскольку он не берет у себя и не дает другому; наоборот, он получает и удовлетворяет себялюбие, потому что он становится равом и побуждает других сделать Тэшуву и вернуться к Г-споду, и ему присуще великое себялюбие.

Правильный метод обретения любви к другому - это попытаться увидеть положительные качества другого.

***

[Окончание текста Бааль Сулама]

16) И с помощью сказанного мы приблизились к пониманию [ответа на вопрос], который мы задавали выше (в пп. 3, 4) об основном содержании этой заповеди “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71]: как это Тора обязывает нас к тому, что невозможно выполнить; посмотри там хорошенько.

Итак, пойми , что ввиду этого соображения, не была дана Тора нашим святым праотцам Аврааму, Ицхаку и Яакову, и тянулось это вплоть до исхода из Египта, откуда [потомки их] вышли, став полноценным народом в 600 000 мужчин от 20 лет и старше, и тогда каждому из них был задан вопрос: “Согласен ли ты на эту великую службу?” , и после того, как все люди народа до единого согласились на это всем сердцем и всей душой, сказав: «[Все, что говорил Г-сподь], сделаем и будем послушны» [171]; тогда стало реальным выполнить всю Тору целиком и невозможное перешло в разряд возможного. 

Ибо с полной определенностью [можно сказать] следующее: если 600 000 мужчин избегают занятий, направленных на удовлетворение собственных нужд, и нет у них в жизни никакого дела, как только всегда пристально следить, чтобы ни одна потребность их ближних не осталась неудовлетворенной, и более того, если они занимаются этим с огромной любовью, всем сердцем своим и всею душою своею, во всей полноте [выполняя] заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71]; тогда, вне всякого сомнения, очевидно, что благодаря заботе собственно о выполнении [этой заповеди], была бы удовлетворена каждая потребность любого человека из народа без исключения. И стал бы каждый свободным для выполнения этой заповеди, и мог бы легко выполнить заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя” со всеми теми условиями, что были оговорены в пп. 3 и 4. И не волновался бы он о собственных нуждах, в то время, как 600 000 любящих и верных людей стоят на страже, пристально следя, чтобы не осталась неудовлетворенной ни одна из его потребностей. 

И поэтому после того, как весь народ согласился на это, ему моментально была дана Тора, ибо теперь стал он готов к ее соблюдению. Однако раньше, пока не достигли необходимой величины, чтобы считаться полноценным народом; и тем более в период праотцов, которых на земле и были-то лишь единицы, они совершенно не подходили для того, чтобы соблюдать Тору как положено, поскольку малому числу людей невозможно даже начать заниматься выполнением заповедей, регулирующих человеческие взаимоотношения, основываясь на любви к своему ближнему как к самому себе (как описано в пп. 3, 4); и поэтому не была им дана Тора.

Замечания и комментарии

93) И поэтому возникает вопрос: разве ввиду этих слов мы не можем спокойно позволить себе не прилагать усилия и не выполнять обязанности, связанные с выполнением заповеди “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71]? Несомненно, не имеется в виду, что человек может себе это позволить, как следует из дополнительных инструкций по выполнению заповеди “И возлюби ближнего своего как самого себя”, содержащихся в его письмах к своим ученикам; ведь вся суть этой обязанности состоит в том, что ее выполнение дает человеку возможность духовного продвижения. А смысл состоит в том, что невозможно достичь того максимума, который можно достичь, когда весь народ работает ради других. И чисто технически не создать группу, когда нет такой возможности. Но несомненно, человек не может позволить себе не прилагать со своей стороны максимальных усилий и должен руководствоваться принципом «Все, что сподручно и по силам тебе делать, – делай» [213].

***

Почему Тора не была дана праотцам. Уточнения

Центральным положением Торы является заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71]; на практике все [остальные] 612 заповедей Торы призваны создать в человеке другую природу, заключающуюся в любви к другим. И поэтому человек со своей стороны должен приложить большие усилия и затратить много труда, чтобы достичь этого. Тора не была дана в дни Авраама, Йицхака, Яакова и [родоначальников] колен Израилевых, потому что с немногими людьми [214] нет возможности преуспеть, хотя это и были цельные, великие души с весьма многочисленными заслугами. Но лишь если полноценный народ согласится ступить на путь обретения любви к другим, т.е. ступени “И возлюби ближнего своего как самого себя”, то будет возможно добиться успехов.

Тора была дана в присутствии шестисот тысяч [взрослых мужчин]. Когда шестьсот тысяч человек согласны полностью уничтожить себялюбие и жертвуя собой трудиться ради других, тогда все они могут приложить те усилия и выполнить ту работу, которая нужна для [обретения ступени] “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71]. Ведь отдельно взятый человек не должен был бы заботиться о том, как заработать на жизнь, если бы шестьсот тысяч человек отказались от частной собственности и уничтожили свое себялюбие, и каждый из них был бы готов работать для других. По этой причине он застрахован всей системой взаимоотношений и также может отказаться от всей частной собственности и жертвовать собой ради других.

Таким образом, открывается подход к истинному служению при реализации принципа “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71]; ведь когда полноценный народ полностью уничтожает свой эгоизм и себялюбие, то не возникает проблемы обеспечения отдельного человека, потому что народ заботится о его обеспечении.

Рабейну [35] Бааль Сулам объясняет это замечательно: сначала он объясняет причину того, что Тора не была дана нашим праотцам, а была дана только тогда, когда [народ Израиля] вышел из Египта, достигнув количества равного шестисот тысяч мужчин от двадцати лет и старше; а ведь заповедь “И возлюби ближнего своего как самого себя” [71] является стержнем и осью всей Торы, и все остальные заповеди, как регулирующие отношения между человеком и его ближним, так и регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, связаны с ней, и все это для того, чтобы человек мог обрести другую природу, заключающуюся в любви к другим. Следовательно Тора была дана только тогда, когда они технически смогли выполнить заповедь любви к другим, когда шестьсот тысяч мужчин согласились уничтожить себялюбие, жертвуя собой, работать для других и принять на себя заповеди Торы.

Необходимо разобраться в следующем: если, на самом деле, все работают для всех, то где же здесь самопожертвование? На это нужно ответить, что тело человека совершенно не согласно с этой работой и вообще обязательно окажется много уважительных причин для того, чтобы ее не выполнять: 1) Ибо кто говорит, что другие в самом деле отдают все, а может быть он будет единственным простофилей, который отдаст все, а другие прячут у себя разного рода собственность? А также, что касается времени, он тратит все свое время ради общего блага, а другие тратят только часть времени. А также с точки зрения затрачиваемых усилий, он выкладывается на сто процентов, а другие ленятся и отлынивают. И вообще телу человека другие видятся в отрицательном свете, и уже потому, что оно не готово пожертвовать тем, что у него есть, оно позаботится о том, чтобы найти в других отрицательное, таким образом, чтобы оправдать то, что оно не обязано отдавать все. 2) Поскольку телу другой видится в отрицательном свете, оно поднимает бунт: Что же это я вдруг отдам ему то, что у меня есть? То, что он отдаст мне из своей собственности, он действительно должен отдать; ведь я выдающийся человек; но почему я вдруг должен буду отдавать ему свое имущество?

***

И необходимо разобраться в следующем: разве не существовали праведники, которые уединялись и скрывались взаперти (реббе из Коцка, рабби Нахман их Браслава, Аризаль), в чем же заключалась их работа над обретением любви к другим? На это нужно ответить так: 1) упомянутые выше праведники не оставили после себя никаких воспоминаний о своей личной жизни, и мы совершенно ничего не знаем об их отшельничестве, об их работе и о том, как они обретали любовь любовь к ближним. Но лишь по тем трудам, что они оставили после себя, излагающим их учение, мы можем судить об их склонностях. 2) Нужно помнить, что любовь к ближним проявляется на трех уровнях: в делах, речах и помыслах. И даже в помыслах необходимо много работать над суждениями о чаше заслуг другого, чтобы думать о нем положительно; напротив, тело всегда желает, чтобы другие представлялись в отрицательном свете и выглядели неприглядно. И вообще говоря, тело желает властвовать над другим, и если человек устанавливает контроль над этим желанием властвовать, кто может об этом знать?

***

Вопрос: сколько времени человек должен посвятить изучению Торы и сколько – обретению любви к другим? Ответ: вообще говоря, каждый человек поступает согласно своей природе и обманывает себя, считая, будто бы это служение Г-споду, однако принятие на себя ярма Царства Небесного заключается именно в том, чтобы идти против своей природы, и поэтому это может меняться с течением времени, ибо иногда он склонен к учению и именно тогда Святой [Творец], да будет Он восславлен, предоставляет ему удобный случай сделать что-то для другого. А иногда он устает от учения и хочет выйти и получить удовольствие в обществе других людей, и именно тогда он должен заниматься Торой и так далее точно таким же образом.

***

Вопрос: Бааль Сулам в письмах к своим ученикам негодует, что они пренебрегают работой над любовью к ближним, как же мы можем в этом преуспеть, если такие великие люди не преуспели? Ответ: нам непонятно, в чем они преуспели, над чем работали, чего старались достичь и что Бааль Сулам требовал от них. Но каждый должен делать максимум возможного для своего исправления.

***

Примечания переводчика

----------------------------------

[4] Парцуф – по-арамейски означает «лик». Это название духовного объекта. Парцуфы – это Сфирот [9] миров [7].

[5] Хохма – означает «мудрость». Вторая из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Получение еще не осознающим себя сосудом [282] (творением) всего Света (т.е. наслаждения, когда пишется «Свет», обычно имеется в виду Свет Хохма, наслаждение от получения), который Дающий желает ему дать.

[6] Бина – означает «разум», «понимание», «разумение». Третья из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Исторжение Света Хохма [5] (отказ получать Свет Хохма) сосудом [282], осознавшим, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающим походить на Творца.

[7] Мир – на ступени «миры Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» [286], нижняя [288] граница которой представляет собой ощущаемую нами реальность, – это Сфира [9] всего сущего. Кроме того миром называется духовный объект, который объединяет в себе все то, что находится в мире Высшем [287] по отношению к нему, подобно печати и отпечатку, когда все, что присуще печати, полностью переходит в отпечаток с нее. Например, мир Адам Кадмон является Высшим для произошедшего от него мира Некудим [289], его отпечатка.

[8] Ацилут – означает питание, наделение [Светом [5] ], а также близость к Творцу: Значение слова Ацилут устанавливается по значению содержащего родственное слово выражения «Вээhье эцло» («И была я у Него [питомицею, и была я радостью каждый день, веселясь все время пред Ликом Его» (Мишлей 8:30)]) [Менее буквальный, но лучше передающий смысл перевод: И потчевал Он меня у Себя лакомствами, и радовала Его я каждый день, веселясь все время пред Ликом Его]; что является намеком на Йихуд (соединение [с Творцом]). См. в начале Ор Шалом к п. 67 "Введения в мудрость Каббалы". Мир [7] Ацилут – это Сфира [9] Хохма [5] всего сотворенного вместе взятого.

[9] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент духовного объекта и сама является духовным объектом. По одной интерпретации слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд [282] и Свет [5], который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). Любой духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.

[14] Мальхут – означает «царствование», Пятая из пяти основных Сфирот [9] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.

[15] Цимцум (буквально: сокращение, ограничение) – запрет получать Свет [5]. В мире [7] Адам Кадмон [283] наложен Цимцум Алеф (первый запрет) – запрет получения Света без альтруистической мотивации. Кроме этого, в мирах Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53] наложен Цимцум Бет (второй запрет) – запрет получения Света в эгоистические сосуды [282] (сосуды ниже [288] Бины [6]).

[20] Зеир Анпин или Тиферет – Зеир Анпин означает «малый Лик», Тиферет означает «великолепие». Четвертая из пяти основных Сфирот [9], составляет Сфирот с четвертой по девятую из десяти Сфирот: Хесед [43], Гвура [44], Тиферет [45], Нецах [46], hОд [47], Есод [48], – т. е. шесть Сфирот; по этой причине Зеир Анпин называется Вав Кцавот («шесть концов»). Так же, как Бина [6], это сосуд [282], осознавший, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающий походить на Творца. Однако Зеир Анпин знает, что совсем без Света Хохма [5] не выжить, и получает минимальное количество Света Хохма необходимое для выживания.

[24] Кетер – означает «корона», «венец». Первая из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Желание Дающего облагодетельствовать Свои творения [215].

[26] Каль ваХомер (менее и более серьезное, буквально: легкое и тяжелое) – это принцип толкования Торы, по которому если что-то верно в менее серьезном случае, то это тем более верно в более серьезном случае. Например, в Замечаниях и комментариях 12): если не раскрывают драгоценные слова, то тем более это касается излишних слов.

[28] От «не ради самой [Торы [» он придет к «ради самой [Торы]». Сказано в Иерусалимском Талмуде, трактат Хагига 1:7: Учи Тору не ради нее самой, ибо от «не ради нее самой» ты придешь к «ради нее самой». Сказано также в Вавилонском Талмуде, трактат Псахим, стр. 50Б: Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями: даже не ради нее самой, ибо от «не ради нее самой» он приходит к «ради нее самой». Ради нее самой (т. е. ради самой Торы) – с альтруистической мотивацией, ради Творца. Дальнейшие объяснения см. в Замечаниях и комментариях 69). Выражение ради нее самой происходит из Мишны, трактат Авот 6:1: Всякий, кто занимается Торой ради нее самой, удостаивается многого. И не только это: он достоин целого мира.

[29] Свет [5], заключенный в Торе, возвращает его на путь истинный – Эйха Рабба, Введение, часть вторая.

[30Б] Паним Меирот означает: лик [человеческий], озаренный [мудростью], а также Сияющий Лик [Всевышнего]. Точнее, в Вайикра Рабба на недельное чтение Бехукотай (часть 36, гл. 2) говорится, что у того, кто пьет вино, лицо становится румяным. В Хидушей Радаль (в Новых толкованиях рабби Давида Лурии) объясняется, что имеется в виду стих "Мудрость человека просветляет лик его" (Коhелет 8:1). Наконец, в Бамидбар Рабба на недельное чтение Нассо, часть 11, гл. 6, стих "Озарит тебя Г-сподь Ликом Своим" (Бамидбар 6:26) комментируется так: обратит к тебе Сияющий Лик, а не Гневный. Книга Древо Жизни [274] Аризаля [31] с ранним комментарием рабби Еhуды Ашлага Паним Меирот имеется на Интернете. Ветвь 48 находится на сс. 21 – 23 этого файла (в книге сс. 233 – 235).

[31] Аризаль – Б-жественный ашкенази рабби Йицхак, да будет память о нем благословенна.

[32] Масах (экран, завеса, слово из Танаха, начиная с Шемот 26:36) – ступень, на которой творение получает часть Света [5] с альтруистической мотивацией, а то, что не может получить с альтруистической мотивацией – отвергает (отражает). См. также [290].

[35] Рабейну – наш рав (наш учитель и господин; тот, кто выше нас).

[36] Наш адмор – рабби Барух Ашлаг.

[40] Рош – голова. Часть Парцуфа [4], в которой не происходит получения на деле, а принимается решение, сколько Света [5] получит Гуф [41]. Об этом говорится, что в Рош получение происходит только потенциально.

[41] Гуф – тело. Часть Парцуфа [4], состоящая из сосудов [282] и потому способная получать Свет [5] (или не получать, если такое решение будет принято в Рош [40]).

[52] Соф – предел, конец. Самая нижняя [288] часть Гуф [41], в которую Рош [40] решает не получать Свет [5].

[53] Асия – действие. Название самого нижнего [288] мира [7], Сфиры [9] Мальхут [14] всего сотворенного.

[61] Кав ([прямая] линия, луч, в Невиим и Кетувим линия, мерный шнур, см. например Мелахим 1, 7:23) – ступень, характеризующаяся тем, что сосуд [282] получает ничтожную долю Света [5] (потому что после первого запрета [15] творение способно получить с альтруистической мотивацией лишь малую долю Света, что визуализируется тонкой трубкой, линией или мерным шнуром), и тем, что вдоль этой линии различаются верх [287] и низ [288], т. е. более альтруистические ступени располагаются выше, ближе к Творцу, т.е. к ассоциируемой с Ним ступени Кетер [24], а более эгоистические – ниже, ближе к получению ради себя, т.е. Мальхут [14]. Такие свойства проявляются на ступени «миры [7] Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» [286]. Две линии. Работа в правой и левой линии разъясняется как Принцип тринадцатый системы служения Г-споду, практикуемой Бааль Суламом. Исправление линий (в том числе трех линий) объясняется начиная с пятого абзаца Ор Шалом к п.121 Введения в мудрость Каббалы.

[63] Тох (внутренняя часть) Парцуфа [4] – его сосуды [282] (часть Гуф [41]), которые по мнению Рош [40] способны получать Свет [5] без нарушения запрета [15].

[71] И возлюби ближнего своего, как самого себя – Вайикра 19:18.

[72] Рабби Акива говорит: это [71] великий общий принцип в Торе – Берейшит Рабба, 24:7.

[73] Не мсти и не держи злобы – Вайикра 19:18.

[74] «Ты не можешь отстраниться» от того, что сказано о находке потерянного – Дварим 22:1 – 22:3.

[75] Не кради - Шемот 20:13.

[76] Отстраняйся от зла и делай добро – Теhилим 34:15.

[77] Еще один случай произошел с одним неевреем, который пришел к Шамаю и предстал перед ним. Сказал он ему: «Обрати меня в еврейскую веру, научив меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». Оттолкнул его [Шамай] палкой размером в локоть, бывшей в его руке [и используемой] для [измерения] зданий. Пришел он к hИлелю и предстал перед ним. Тот обратил его в еврейскую веру. И сказал ему [hИлель]: «Что бы ни было ненавистно тебе, того ближнему своему не причиняй, а остальное – это пояснения: иди и учи» – Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 31А. В Талмуде используется форма слова «локоть», которая на иврите совпадает по написанию со словом «истина». Поэтому рав Готлиб в Замечаниях и комментариях 32), характеризуя Шамая, пишет о том, что для него представляла собой истина. Слово «здание» рав Готлиб использует в двух значениях: здания, которые Шамай измерял, будучи строителем, и здание, которое он построил в себе.

[78] Слушай Израиль, Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един – Дварим 6:4.

[79] Говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу стиха «Слушай Израиль, [Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един»] [78]: «Слушай на любом языке, который ты слышишь» - т.е. понимаешь, Вавилонский Талмуд, трактат Сота, стр. 32Б.

[81] Он воистину Владыка наш и ничего не существует помимо Него – из молитвы Алейну (на нас [возложено восхвалять Владыку всего]), см. Сидур «Врата Молитвы», сс. 268 – 271, цитируемый текст на стр. 270.

[82] Г-сподь Б-г подобен царю, у которого были пустые кубки. Сказал царь: если я наполню их горячей водой, они разобьются от растяжения, а если холодной водой – они разобьются от сжатия, И что же сделал царь? Он смешал горячую воду с холодной, и они уцелели. Так же сказал Святой [Творец], да будет Он восславлен: если Я сотворю мир с помощью Атрибута Милосердия, то горе ему, погрязшему в преступлениях, а если с помощью Атрибута Суда, то как сможет мир устоять? Но Я сотворю мир как с помощью Атрибута Суда, так и с помощью Атрибута Милосердия, и вот тогда мир устоит. – Берейшит Рабба 12:15. См. также Замечания и комментарии 32). Об Атрибуте Суда без Атрибута Милосердия рассказано в части Введения в мудрость Каббалы, посвященной миру [7] Адам Кадмон [283] (пп. 14 – 58). В последующей части Введения рассказывается о включении Атрибута Милосердия в Атрибут Суда. Атрибуту Милосердия и Атрибуту Суда посвящено также Предисловие рава Баруха Ашлага к четырехтомной серии книг Бааль Сулама При Хахам (Плод мудреца).

[83] Милостивый и Милосердный – Шемот 34:6.

[84] Ведь процветать будет раб Мой, поднимется и вознесется, и весьма возвысится - Ешаяhу 52:13.

[85] Все, что Я заповедую вам, строго исполняйте; не прибавляй к этому ничего и не убавляй от этого – Дварим 13:1.

[86] Точно так же, как у людей нет похожих лиц, у них нет и похожих помыслов – Мидраш Танхума на недельное чтение Пинхас, 10.

[87] Рассказывают о старейшине hИлеле, что для одного бедняка, происходившего из хорошей семьи, он купил лошадь, чтобы тот ехал на ней, а раб бежал перед ним. Однажды он не нашел раба, который бы бежал перед ним, поэтому он сам бежал перед ним три мили - Вавилонский Талмуд, трактат Кетубот, стр. 67Б.

[88] Если обеднеет брат твой ... – Вайикра 25:25.

[89] Когда попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, а мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми. Непременно отпусти мать, а детей возьми себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои – Дварим 22:6 – 22:7.

[90] «Чтобы было хорошо ему с тобой» – альтернативное понимание слов из Дварим 15:16, которые обычно переводятся «Потому что хорошо ему с тобой», в частности, так понимается этот стих в Замечаниях и комментариях 35).

[91] Гзейра шава («закон об одинаковом») – правило толкования Торы, по которому сказанное в одном месте Торы применимо к другому месту Торы, если в обоих местах встречаются одинаковые слова или выражения.

[92] Мой рав – рабби Барух Ашлаг.

[93] Я создал злое начало, Я же создал Тору в качестве приправы – Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, стр. 30Б.

[94] Ибо это ваша мудрость и ваш разум в глазах народов – Дварим 4:6.

[95] Авиют – буквально толща, эгоистическое желание, свойство творения в противоположность альтруизму присущему Творцу и Его Свету [5]. Преодоление творением своего эгоистического желания и обретение альтруистических качеств сравнивается с выплавкой толстого куска руды, превращающегося в тонкий лист чистого металла [184].

[96] Там, где стоят вернувшиеся к Б-гу, абсолютные праведники не могут устоять – Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 34Б.

[97] Рав Готлиб пишет, что чем хуже положение с преобладанием нерелигиозных людей теперь, тем лучше оно будет в будущем – По вопросу преобладания в народе Израиля нерелигиозных людей Бааль Сулам высказался с гораздо меньшим оптимизмом в Предисловии к книге Зоар, пп. 57, 68 – 70.

[98] Тебя избрал Г-сподь Б-г твой, чтобы ты был Ему народом, избранным из всех народов, что на лице земли – Дварим 7:6.

[98А] Милосердный хочет сердца [человека] – книга Зоар на недельное чтение Ки Тейцей, фрагмент «Творящий милосердие вместе со своим Создателем», п. 108. В Вавилонском Талмуде, трактат Санhедрин, стр. 106Б, говорится: «Святой [Творец], да будет Он восславлен, хочет сердца [человека]».

[99] Намерение Творца, да будет Он восславлен, относительно творения, с самого его создания заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности – И когда возникло у Него желание простое - сотворить миры [7] и наделить Светом [5] Нээцалим [240], чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, ибо такова была причина Сотворения миров […] См. Древо Жизни [274] с Паним Меирот [30Б], Ветвь первая, п. Бет. См. также Учение о десяти Сфирот [9], часть первая, глава первая, тема вторая.

[100] В единении Б-гом ходил Ноах – Берейшит 6:9.

[101] Ибо все они познают Меня от мала до велика – Йирмеяhу 31:33.

[101А] Вся земля наполнится знанием Г-спода. Сказано в Ешаяhу 11:9: «Полна будет земля знанием Г-спода». Также сказано в Хавакук 2:14: «Наполнится земля знанием славы Г-сподней».

[102] Глаз не видел ... – Ешаяhу 64:3. Этот стих интерпретируется согласно Вавилонскому Талмуду, трактат Брахот, стр. 34Б: «[Никакой] глаз не видел [Мир Грядущий], Б-же, кроме Тебя». В Замечаниях и комментариях 45) рассматривается также интерпретация «Глаз не видел, [чтобы был] Элоким [104] кроме Тебя».

[102А] Клипа (множественное число: Клипот) – скорлупа, шелуха, чешуя, кожица. Нечистота и Клипот являются метафорой эгоистического желания.

[103] Праотцы – это колесница – Берейшит Рабба 47:6.

[104] Элоким – Б-г, Атрибут Суда.

[105] Смотрите же ныне, что Я – это Я и нет Б-га помимо Меня – Дварим 32, 39. Слово «Б-г» на иврите передается, как Элоким [104].

[106] Хисарон – ощущение нехватки.

[107] Нуквиют – женское начало, обладание отверстием. Отверстие является метафорой желания получать.

[108] Великолепие – חין ערכו, Ийов, 41, 4.

[109] Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным - Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.133Б.

[110] И прах будешь есть во все дни жизни твоей - Бэрэйшит 3, 14.

[111] Все, что змей ел, имело вкус праха – Вавилонский Талмуд, трактат Йома, стр.75А.

[112] «Раб предпочитает этому необязывающее удовлетворение своих желаний» (Вавилонский Талмуд, трактат Гиттин, стр.13а). Раб предпочитает необязывающую связь с рабыней, которая позволяет ему свободу, всегда в его распоряжении и не жеманится с ним,  обязывающему браку со свободной женщиной, что будет единственной возможностью законных супружеских отношений в случае, если он освободится.

[113] Тому, кто ест не свой [хлеб, а хлеб другого] стыдно смотреть ему в лицо - вариант изречения из Иерусалимского Талмуда, трактат Орла, глава 1, hалаха 3

[114] Адам и Энош – оба слова на иврите означает «человек». В книге Зоар эти слова характеризуют различные уровни человека. См. Недельное чтение Тазриа, фрагмент Адам Иш (см. ниже).

[115] Про каждого, кто пытается исследовать четыре [перечисленных ниже] вещи [говорят]: жаль его, лучше бы не появлялся он в [этом] мире. Это: то, что выше [Творения], то, что ниже, то, что было до, и то, что будет после – Мишна, трактат Хагига, глава 2, мишна 1, см. также Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, стр.11Б.

[116] Если скажет тебе человек: «Я трудился и не обрел» – не верь, и «Я не трудился и обрел» - не верь, а «Я трудился и обрел» - поверь – Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, стр.6Б.

[117] И ищущие Меня найдут Меня – Мишлей 8, 17.

[118] Отношения между работником и хозяином дома – т.е. между работником и работодателем (см. рабби Барух Ашлаг «Тайное и явное в служении Г-споду»).

[119] Как Я не требую платы, так и вы не требуйте платы – Вавилонский Талмуд, трактат Нэдарим, стр. 37А.

[120] Нет никого помимо Него – Дварим 4, 35.

[121] У старейшин людей несведущих в Торе, пока длится их старость, время помутняет разум, ... а у старейшин знатоков Торы, пока длится их старость, время просветляет ум - Мишна, трактат Киним, глава 3, мишна 6.

[122] Всякий, кто смешивает Имя Небесное с чем-то другим, искореняется из мира - Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр. 63А.

[123] Да будешь восславлен Ты, Г-споди Б-же наш, Владыка мира, Направляющий шаги человека - из утренних благословений, см. Сидур «Врата Молитвы», стр.91; это благословение использует слова из стиха: «Г-сподом направляются шаги человека, и благословит Он стезю его» (Теhилим 37, 23).

[124] Молим Тебя: да будет благоволение Твое, чтобы мы обрели покой - см. Сидур «Врата Молитвы», стр.493 внизу (слова «Молим тебя» в приведенной в сидуре версии исключены). Перевод этого фрагмента там: Да будет угоден Тебе Субботний покой наш.

[125] И да обретут в [Шабат] покой все люди народа Израиля, освящающие Имя Твое - см. Сидур «Врата Молитвы», стр.493 внизу.

[126] [Нет подобного Ему], Дающему покой людям народа Своего в Субботний день Святости Своей, ибо к ним возблаговолил Он, даруя покой - см. Сидур «Врата Молитвы», стр.501 внизу.

[127] И Дающий покой в Святости людям народа, преисполненным негой - см. Сидур «Врата Молитвы», стр.502 вверху. Там приведен сокращенный перевод: «дарует народу священный покой».

[128] Наш рав – Бааль Сулам.

[129] Тело – желание получать, эгоистическое желание, телесная чистота – чистота помыслов, альтруизм.

[130] Лежит, как камень, который не повернуть – Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара, стр.8Б.

[131] «Мое – мое, и твое – мое», «Мое – мое, а твое – твое», «Мое – твое, и твое – твое» – Мишна, трактат Авот, глава 5, мишна 10; см. также в Ор Шалом к п.3 Введения в мудрость Каббалы.

[132] Восемь глав – предисловие Рамбама к трактату Авот.

[133] Кто силен? Обуздывающий свое злое начало – Мишна, трактат Авот, глава 4, мишна 1.

[134] А кто сильнейший из сильных? Заставляющий своего ненавистника полюбить себя – Авот дэРабби Натан, глава 23 (стр.533, в файле стр. 272).

[135] Кто богат? Тот, кто рад своей доле - Мишна, трактат Авот, глава 4, мишна 1.

[136] «Делает добрые дела: либо дает деньги, либо действует сам» – формулировки взяты из Вавилонского Талмуда, трактат Сукка, стр. 49Б: «Наши мудрецы учили: Гмилут Хасадим (добрые дела) выше Цедаки (благотворительности) по трем причинам: те, кто занимаются благотворительностью, дают деньги, а те, кто делают добрые дела, и дают деньги, и действуют сами; благотворительность – для бедных, а добрые дела – как для бедных, так и для богатых; благотворительность – для живых, а добрые дела – как для живых, так и для мертвых» [Для мертвых – имеется в виду организация похорон и участие в них].

[137] Добрый и Творящий добро как плохим [людям], так и хорошим - из пиюта «Держащий в руке Атрибут Суда», который поет хазан при повторении Мусафа в Рош hаШана и Йом Кипур; первые слова «Добрый и Творящий добро» взяты из Теhилим 119, 68.

[138] Прилепиться к Нему – это выражение из стихов Дварим 11:22; 30:20, а также Еhошуа 22:5 является декларацией цели иудаизма и Каббалы.
[139] Святы будьте, ибо Свят Я, Г-сподь Б-г ваш - Вайикра 19, 2.

[140] Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлек Я тебя милостью - Йирмеяhу 31, 2 (стих 3 в некоторых изданиях).

[141] И идя по дороге, и ложась, и вставая – Дварим 6, 7; 11, 19

[142] Вкусите и узрите, как добр Г-сподь – Теhилим 34, 9

[143] И исполнит Он его духом трепета перед Г-сподом – Ешаяhу 11, 3; буквально: обонянием трепета перед Г-сподом

[144] Советы – на арамейском Эйтьян

[145] Указания – на иврите Пикудин; о советах [144] и указаниях см. также в Замечаниях и комментариях 48) к п.6, начиная со слов «613 советов».

[146] Вклад – на иврите Пикадон.

[147] Шхина – Б-жественное присутствие, собрание душ всего Израиля; в Предисловии к книге Зоар Бааль Сулама, в п.31, это духовное состояние творения, сутью которого является служение ради самой Торы, т.е. с альтруистической мотивацией. См. также Предисловие к Учению о десяти Сфирот [9], п.33.

[148] И возложите (на иврите Самтэм) эти слова Мои на сердце ваше и на душу вашу – Дварим 11, 18. В Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, стр.30Б, слово «Самтэм» читается, как Сам Там (совершенный эликсир).

[149] В сосуды [282] левой стороны – слово «маСмэилим» (поступающие неправильно) из Вавилонского Талмуда, трактат Шабат, стр. 88Б, и слово «Смоль» (левая сторона) – родственные слова. 

[150] Грешники при жизни своей называются мертвыми - Мидраш Рабба, Лех Леха, ч. 39, 7; а также Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.18б.

[151] В сосуды [282] правой стороны – слово «маЙминим» (поступающие правильно) из Вавилонского Талмуда, трактат Шабат, стр. 88Б, и слово «Ямин» (правая сторона) – родственные слова.

[152] Что касается знатока Торы, не обладающего знаниями, то труп лучше него – Вайикра Рабба 1, 15. См. также Бааль Сулам, Речь по завершении книги Зоар, Замечания и комментарии, 368).

[153] И познал Адам Хаву – Бэрэйшит 4, 1.

[154] Раздевай трупы на рынке и зарабатывай жалованье, и не говори: «Я – священник и великий человек, и это ниже моего достоинства» - Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр.113А. 

[155] Диким ослом рождается человек - Ийов, 11, 12.

[156] Глаз видит, сердце вожделеет, а тело совершает грех - фраза из Раши к Бамидбар 15, 39 (И не блуждайте вслед за сердцами своими и вслед за очами своими, влекущими вас к блудодеянию), восходящая к Мидрашу Танхума к недельному чтению “Шелах” (к тому же стиху): Сердце и глаза шпионят для тела и предают тело разврату.

[157] Глаза общины – Бамидбар 15, 24. 

[158] Зависть, сладострастие и честолюбие перечислены в Мишне, трактат Авот, глава 4, мишна 21.

[159] Заповедуй Аарону и его сыновьям – Вайикра 6,2. Далее излагается и обсуждается комментарий Раши к этому стиху, восходящий к Сифре.

[160] «Никто не сравнится с Тобой, нет никого кроме Тебя, нет ничего без Тебя и кто подобен Тебе?». «Никто не сравнится с Тобой, Г-споди Б-же наш, в Этом Мире». «И не будет никого кроме Тебя, Владыка наш, в жизни в Мире Грядущем». «Не будет ничего без Тебя, о Спаситель наш, во дни Машиаха». «И не будет подобного Тебе, о Избавитель наш, во время воскрешения мертвых» - см. Сидур «Врата Молитвы», сс. 585 – 586.

[161] А я ... близость Б-га – благо для меня - Тэhилим 73, 28.

[162] Моше получил Тору на Синае и передал ее Еhошуа, Еhошуа – старейшинам - Мишна, трактат Авот глава 1, мишна 1.
[163] Я, Г-сподь, не изменился - Малахи 3, 6.
[164] Если возьмешь в залог одежду ближнего своего, до захода солнца верни ее ему – Шемот 22, 25.

[165] Если ты раскрыл своему ближнему истину, которую он неспособен воспринять, т.е. ты нарушаешь душевный покой своего ближнего, ты должен позаботиться, чтобы вернуть ему покой таким образом, чтобы над ним снова взошло солнце, т.е. снова как бы принести ему солнце – это объяснение цитируемого стиха Торы [164], основанное на игре слов. В этом объяснении используются слова либо близкие по написанию, либо имеющие тот же корень, либо те же, что и слова, использованные в [164]. А именно оба слова выражения возьмешь в залог в стихе (на иврите «хаволь тахволь») имеют тот же корень хет-бет-ламед, что и слово «нарушаешь» (на иврите «ховэль») в объяснении; слово одежду в стихе (на иврите «салмат») имеет корень син-ламед-мэм, а слово «покой» (буквально «целостность», на иврите «шлемут») имеет корень шин-ламед-мэм, а буквы син и шин в свитке Торы выглядят одинаково; слово захода в стихе (на иврите «бо») имеет тот же корень бет-вав-алеф, что и слово «принести» (буквальное значение слово во фразе на иврите «принесение» - «биат»). Три другие слова: ближнего, солнца, верни в стихе и в объяснении совпадают.
[166] Убивший скотину должен заплатить за нее – Вайикра 24, 21.
[167] Доставлять удовольствие своему Создателю – выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Брахот, стр.17А: Когда рабби Йоханан завершал чтение книги Ийова, он обычно говорил следующее: человек в конце концов должен умереть, а зверь – быть убитым, и все обречены на смерть. Счастлив тот, кто воспитывался Торой и чьим трудом была работа над Торой, и кто доставлял удовольствие своему Создателю, и кто рос, имея доброе имя, и покинул этот мир, имея доброе имя; и о нем сказал Шломо (Коhелет 7:1): Лучше [доброе] имя, чем добрый елей, а день смерти [лучше] дня рождения.

[168] Свет [5] Лика Царя - Мишлей 16, 15.

[169] Рабби Лейбеле Эйгер – рабби Еhуда Лейб Эйгер из Люблина, о нем см. в конце статьи о его деде рабби Акиве Эйгере.
[170] Рабби Шломо Эйгер –о нем см. в статье о его отце рабби Акиве Эйгере.
[171] Сделаем и будем послушны (другой вариант перевода: сделаем и услышим) – Шемот 24, 7.
[172] Когда люди народа Израиля сказали, что сначала сделают [171], а затем станут послушны, зазвучал голос и сказал им: «Кто открыл Моим детям эту тайну, которую используют [только] ангелы-служители?» Ибо написано (Тэhилим 103, 20): «Благословите Г-спода, ангелы Его крепкие силой, исполняющие слово Его, чтобы услышать глас слова Его» – Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.88А.

[173] Почему она называется мудростью? Потому что она ослабляет силы человека – Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр. 26Б. «Она» – имеется в виду Тора. Здесь используется игра слов: «Мудрость» в стихе Ешаяhу 28, 29, цитировавшемся перед этим, передается на иврите словом «тушия», а «ослабляет» в этом месте Талмуда передается созвучным словом «мэташейт».

[174] Похожее изречение: Откуда известно, что не должен говорить человек: «Не хочу надевать шаатнез. Не хочу есть свинину. Не хочу вступать в запрещенную половую связь», а должен говорить: «Хочу, а сделаю то, что приказал мне Отец мой Небесный»? – Это выводится из стиха: «Я отделил вас от народов, чтобы вы были Моими» [Вайикра 20, 26], – найдено в Сифре на недельное чтение Кэдошим, глава 12, п.12.

[175] Суди своего ближнего благосклонно – комментарий Раши к стиху Вайикра 19, 15.

[176] Не питай ненависти к брату твоему в сердце своем. Старательно увещевай ближнего твоего и не понеси за него греха - Вайикра 19, 17. Т.е. Тора гласит, что, во-первых, не нужно держать на человека злобы, а если он делает что-то не так, уговаривать его изменить свое поведение. Во-вторых, как говорит Раши, не нужно стыдить его прилюдно, чтобы ему не было очень неприятно («не понеси за него греха»). Рав Готлиб же идет еще дальше: совсем не замечай его недостатки.

[177] Моше стал слаб, как женщина – Раши к стиху Бамидбар 11, 15.

[178] Мужчины говорят: «Да будешь Ты восславлен, Г-споди Б-же наш, Владыка мира, за то, что не создал меня женщиной», а женщины: «Да будешь Ты восславлен, Г-споди Б-же наш, Владыка мира, за то, что создал меня согласно воле Твоей» - из утренних благословений, см. сидур “Врата молитвы”, стр.89.

[179] Нэкэйва – женская духовная ступень

[180] Захар – мужская духовная ступень

[181] Нуква (женщина, жена) – при Зивуге [299] духовных объектов получающая сторона. В частности Нуквой Зеир Анпина [20] является Мальхут [14]. Нуква на арамейском – это то же, что Нэкэйва на иврите.

[182] О советах [144], указаниях [145] и Светах [5], содержащихся в заповеди и как бы являющихся вкладом [146] см. также в конце Замечаний и комментариев 63).

[183] Да будешь Ты восславлен, Г-споди Б-же наш, Владыка мира, за то, что дал мне все необходимое - из утренних благословений, см. сидур “Врата молитвы”, стр. 90.

[184] Но какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, режет ли кто-то [скотину] с гортани или с затылка? Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить творения с их помощью - Берейшит Рабба 44:1, см. также в Замечаниях и комментариях 63).

[185] И люби Г-спода Б-га твоего - Дварим 6,5; 11, 1.

[186] Уста, которые запретили, – это уста, которые разрешили – hалахический принцип из Мишны, трактат Кэтубот. Первый пример: если Реувен говорит Шимону: это поле принадлежало твоему отцу и я купил его у него, – то ему верят, что он купил поле, если только благодаря ему Шимон знает, что поле принадлежало его отцу, и он может претендовать на это поле. Если же известно из других источников, что поле принадлежало отцу Шимона, то не верят, когда Реувен говорит, что купил поле (Вавилонский Талмуд, трактат Кэтубот, сс.15Б – 16А). Другой пример: если человек говорит, что подписал документ, но не добровольно или будучи несовершеннолетним, то ему верят, если только от него известно, что он подписал. Если же известно из других источников, что он подписал, то ему не верят, что он подписал документ, но не добровольно или будучи несовершеннолетним (стр.18Б). Третий пример: если женщина говорит, что была замужем, а теперь разведена, то ей верят, если только от нее известно, что она была замужем, но если это известно из других источников, то ей не верят, что она разведена (стр.22А).

[187] Говорится в Тикунэй hаЗоhар, относительно народов мира: все добро, что они делают – ради себя они делают - Тикун 30, стр.73Б, в огласованном издании – стр.445.

[188] Из книг и от начитанных людей – как сказано в Замечаниях и комментариях, 75), пятый абзац с конца, книги – это Святые книги, а начитанные люди – это люди, идущие по пути Торы.

[189] Непременно развьючь вместе с ним – Шемот 23, 5.

[190] Чти отца своего и мать свою – Шемот 20, 12.

[191] Яшар Эль – честный перед Б-гом.

[192] Цор отстроится только благодаря разрушению Иерусалима – в Вавилонском Талмуде, трактат Псахим, стр.42Б, цитируется стих «Я наполнюсь, ибо он опустошен» (Йирмеяhу 26, 2). В комментарии к этому месту Талмуда Раши поясняет: «Сказал Цор об Иерусалиме: ‘Я наполнюсь от разрушения Иерусалима’. Цор находится в Эдоме». Во исполнение этого, написано в Гемаре, на Песах нельзя использовать эдомский уксус, ибо эдомское вино не превращается в уксус, если туда не добавить ячмень, запрещенный на Песах.

[193] Твердыня (на иврите Цур) пишется так же, как Цор [192].

[194] См. в При Хахам. Игрот, притчу на стр.89 –

... Написано: «Над насмешниками Он насмехается, а смиренным оказывает милость» (Мишлей, 3, 34). Я расскажу притчу, возможно так это тебе будет понятно.

Жил был великий царь, добрый и творящий добро [195], единственной целью которого было облагодетельствовать жителей своего государства. Ибо он совсем не нуждался в том, чтобы на него работали. Но его вдохновляла только возможность облагодетельствовать жителей своего государства.

Однако он знал, что получатели тех благ, которые он предоставлял, находятся на разных ступенях, и это зависит от того, в какой мере они испытывают любовь к нему и насколько они ценят его достоинства, и возникло у него желание облагодетельствовать в полной мере только тех, кто наиболее достойны. Чтобы все остальные люди из его народа увидели, что царь не лишает награды тех, кто больше любит его, но он наделяет их из своей благодати и от потока услад, приготовленных для них, и вдобавок к удовольствиям, доставляемым им самим царем, они испытывают особое удовольствие от того, что чувствуют себя избранными людьми народа, и это также хотел он сделать для тех, кто любит его.

И чтобы избежать жалобы людей из его народа, чтобы они не обманывали себя, а также чтобы они не ошибались, говоря, что они из тех, кто любит царя, и вместе с тем их недостаточно наградили, в силу своего совершенства царь и здесь принял предосторожности, и поэтому он задумал создать средство, которое бы практически лишило их мыслей о собственном совершенстве. Наконец, он нашел необычайно мудрое решение.

Он приказал всему народу своего государства без какого-либо изъятия прибыть на целый год для служения царю. И он отвел для этого место в своем дворце. И в своих разъяснениях наложил запрет на служение за пределами отведенного места, чтобы люди не отделялись, ибо это царь считал нежелательным.

И вот он собрал их в месте, где они должны были делать свое дело. И приготовил им трапезы обильные и все возможные лакомства в мире, какие только пожелают. – После завершения годового срока работ он возьмет их всех за стол самого царя, и люди из тех, кто узрит лик его, будут впервые сидеть в царских покоях.

И было сделано объявление. И все, как один, прибыли в город, где жил царь, расположившийся за крепостной стеной, чтобы быть запертыми там в течение года, как было приказано, и начали службу.

Люди думали, что царь поставит служителей, которые бы смотрели за тем, как идет работа, чтобы знать, кто работал, а кто нет, но царь скрылся, и не было никакого надзора, и каждый делал то, что ему нравилось [196]. Так это им представлялось И не знали они удивительного замысла, по которому царь подсыпал вредный порошок в сладости и деликатесы и напротив принес исцеляющий порошок в дом, в котором выполнялаась работа.

И таким образом надзор осуществлялся сам собой. Ибо те, кто по-настоящему и всем сердцем любили его, хотя и видели, что там не было надзора, тем не менее из любви и верности в точности соблюдали то, что было заповедано царем, и честно выполняли всю работу, которая им была дана. А также они работали точно в установленном месте. И целебное средство всегда впитывалось их телом. И когда приходило время трапезы, они отведывали сладостей и деликатесов. Там была тысяча вкусных вещей. И никогда они раньше не пробовали такого и не испытывали такого наслаждения.

И поэтому они весьма восславляли и восхваляли царя за все прекрасные яства, которые они вкушали за царским столом.

А никчемные люди, совершенно не понимающие достоинств царя, того, что он заслуживает любви и верности, видя, что нет надзора, не выполняли как следует то, что заповедал царь. Они игнорировали указание работать в отведенном месте, и каждый выполнял работу в месте во владениях царя, которое ему приглянулось. И когда приходило время еды, они пробовали деликатесы, и их нёбо наполнялось вкусом горечи из-за порошка, о котором говорилось выше. И ругали они и проклинали царя и отвратительный стол, который он приготовил им в награду за их труды. И оказался царь в их глазах необычайным лжецом. Ибо вместо лакомств и сладостей всего мира он дал им такую горькую и соленую пищу.

И поэтому стали они искать средства пропитания на городских площадях, чтобы избавиться от голода. И тогда они были сокрушены двойным ударом [197], ибо их работа удвоилась. И не ощутили они вкуса тех лакомств, что находились на столе царя перед их глазами.

А мораль такова: Тора делится на две части: одна часть касается обязанностей перед Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, как например законы о тфилин, шофаре и изучении Торы. Другая часть касается обязанностей перед творениями, как например запрет воровать, закон «Берегите ваши души ...» [198], запрет обманывать, запрет завышать цены, необходимость поддерживать чистоту и т.д.

Так вот та часть, что регулирует отношения между человеком и его ближним, – это настоящая работа. А та часть, что регулирует отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир,- это награда и изысканные кушанья, расставленные на Царском столе.

Но «Г-сподь все сделал так, чтобы в ответ хвалили Его» [199], ибо даже та часть, что регулирует отношения между человеком и его ближним, должна выполняться в резиденции Царя. Т.е. «чтобы поднять Шхину [147] из праха». И таким образом имеется целебный порошок в противовес смертельному яду, который там воздействует на человека.

И в этом смысл написанного: «А смиренным оказывает милость» [200]. Торой и заповедями, регулирующими как отношения между человеком и его ближним, так и отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир. «Любящим Его и соблюдающим Его заповеди» [201], выполняющим возложенное на них в отведенном месте Он оказывает милость Святостью. «В земле своей унаследуют вдвойне» [202], ибо кроме того, что они не так много работают, выполняя обязанности перед творениями, они испытывают удовольствие во все дни по милости Г-спода.

Но «над насмешниками Он насмехается» [200], как уже говорилось. И говорят они, что Царская еда на столе отравлена, Б-же упаси. Ибо они ощущают Святость как глупость, Б-же упаси, а раз так, то грешники не извлекают выгоды из своей греховности, и если так, то кто может прогадать, если отделится от них, даже мотивируя это надеждой обрести милость [в глазах Г-спода]?

[195] Добрый и Творящий добро – Тэhилим 119, 68.

[196] И каждый делал то, что ему нравилось – Шофетим 17, 6.

[197] Они были сокрушены двойным ударом – слова из Йирмеяhу 17, 18

[198] Берегите ваши души – Дварим 4, 15, т.е. требование беречь себя, заботиться о своей жизни и здоровье.

[199] Г-сподь все сделал так, чтобы в ответ хвалили Его – Мишлей, 16,4.

[200] Над насмешниками Он насмехается, а смиренным оказывает милость - Мишлей, 3, 34, стих, приведенный в начале притчи.

[201] Любящим Его и соблюдающим Его заповеди – Дварим 7, 9.

[202] В земле своей унаследуют вдвойне - Ешаяhу 61, 7.

[203] Ты шла за Мной по пустыне - Йирмеяhу 2, 2.

[204] Принять гостей важнее, чем обрести Лик Шхины [147] – Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.127А.

[205] В рассказе о царе Давиде, который перед смертью заповедал своему сыну Шломо убить двух человек: Йоава и Шими сына Гэйры – см. Мелахим 1, 2, 5-6 и 8-9.

[206] Если царь отказывается от своей славы, это не принимается – Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр.19Б.

[207] И не повел их Б-г дорогой земли Плиштим, ибо близка она – Шемот 13, 17.

[208] Пути приятные - Мишлей, 3, 17. [210] И поверили в Г-спода и в Его раба Моше – Шемот 14, 31.

[210] И поверили в Г-спода и в Его раба Моше – Шемот 14, 31.

[211] Реббе из Брока – по-видимому, рабби Аврум Лейб.

[212] [Если ты даешь деньги в долг] и речь идет о бедняках твоего города и о бедняках другого города, то бедняки твоего города должны иметь предпочтение – Вавилонский Талмуд, трактат Бава Меция, стр.71А.

[213] Все, что окажется по силам руке твоей сделать, – делай, ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идешь - Коhелет 9, 10.

[214] С немногими людьми – слова из Дварим 26, 5.

[215] Когда у Него, да будет восславлено Его Имя, возникло желание сотворить мир, чтобы облагодетельствовать Свои творения и чтобы они познали величие Его и удостоились стать колесницей, вздымающей ввысь [287], чтобы прилепиться к Нему [138], да будет Он восславлен, Он создал и наделил Светом [5] одну точку из десяти (представляющих собой десять Сфирот [9] Акудим [216], пребывающих в одном сосуде [282] [273]), и не проявлялись они – Древо Жизни [274] Аризаля [31], Шаар hаКлалим (Портал общих принципов), начало первой главы. Слова чтобы облагодетельствовать Свои творения выражают важнейший Атрибут Б-жественности, которую человек должен стремиться обрести.

[216] Акудим (пятнистые, слово из глав 30 и 31 книги Берейшит) – название совокупности духовных ступеней, на которых внутренний и окружающий Света [272] связаны друг с другом и соударяются друг с другом. Как объясняет Бааль Сулам в Общем введении, п.5, это название происходит от «И связал Йицхака» (Берейшит 22:9) («И связал» на иврите передается как «ваяАкод», т.е. словом, имеющим тот же корень, что и Акудим). О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп.33 – 42.

[240] Нээцаль – творение, т. е. сосуд [282], созданный Маацилем [307], Который наделяет сосуд Светом [5]. Подробней см. Вступительные замечания к переводимым главам из Талмуд Эсэр hаСфирот (окончание), ответ на вопрос «Что такое Маациль». Понятия Маациль и Нээцаль ассоциируются с миром [7] Ацилут [8].

[248] В Коhелет Рабба дважды: к стиху Коhелет 1, 13 (Дурное дело дал Б-г сынам человеческим, чтобы томились им) и Коhелет 3, 10 (Увидел я дело, которое дал Б-г сынам человеческим, чтобы томились им), – приводятся такие слова: «Когда человек покидает мир, и половины его желания не исполнено, но когда есть у него сто, он хочет сделать из них двести, а когда есть у него двести, он хочет сделать из них четыреста, чтобы томиться им». В тексте Замечаний и комментариев на иврите слово "сто" заменено словом "манэ". Манэ - это монета достоинством в сто зузим.

[272] Ор Пними (Внутренний Свет [5]) - это наслаждение, которое творение способно получить с альтруистической мотивацией. Ор Макиф (Окружающий Свет) - это наслаждение, которое творение неспособно получить с альтруистической мотивацией. Соударение внутреннего и окружающего Светов - это конфликт между творением, желающим получить только наслаждение, которое оно способно получить с альтруистической мотивацией, и Г-сподом, Желающим, чтобы творение получило все наслаждение, которое Он хочет ему дать. О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп. 33 – 42.
[273] Пребывающий в сосуде [282] - полученный тем, кто получает.
[274] Древо Жизни Аризаля [31] – одна из важнейших книг по Каббале (наряду с книгой Зоар). Записана в 1573 году учеником Аризаля рабби Хаимом Виталем. См. текст на иврите.

[282] Сосуд – это желание получать.

[283] Адам Кадмон (буквально «первозданный человек») – Сфира [9] Кетер [24] всего сущего.

[284] Брия (буквально: творение [духовного объекта, отличающегося от Творца наличием желания получать]) – Сфира [9] Бина [6] всего сущего.

[285] Ецира (буквально: творение [с помощью ограничения Света [5], когда сосуд [282] получает только ту, часть Света, которую на данной ступени может получить] – Сфира [9] Зеир Анпин [20] всего сущего.

[286] Ступень «миры [7] Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» - ступень, нижняя [288] граница которой представляет собой ощущаемую нами реальность, характеризуется наложением Цимцума [15] и свойствами Кав [61].

[287] Высший – тот, кто ближе по качествам к Творцу, т.е. к Сфире [9] Кетер [24], иными словами, к альтруистическому желанию.

[288] Низший – тот, кто ближе по качествам к Сфире [9] Мальхут [14], иными словами, к эгоистическому желанию.

[289] Мир [7] Некудим (соответствующий каббалистическому смыслу слова Некудим (крапчатые) из глав 30 и 31 книги Берейшит) – Парцуф [4], появившийся в результате очищения Масаха [32] [290] Парцуфа Некудот [291] дэСАГ [292] [293], от которого он унаследовал Цимцум Бет [15]. Однако это не помогло избежать получения слишком большого Света [5] и сосуды [282] мира Некудим утратили способность получать его вообще. В следующем мире Ацилут [8] происходит исправление. Исправление заключается в том, что Высшие [287] ступени отделяются от низших [288] во избежание нанесения Высшим ступеням ущерба неправильными действиями низших. Кроме того, Парцуфы мира Ацилут берут себе пришедшие в негодность сосуды мира Некудим в качестве Нукв [181], поднимают их на Высшие ступени и наделяют Светом, чтобы они ожили.

[290] Очищение Масаха [32] – согласно Первому запрету [15] получать Свет [5] Парцуф [4] получает только ту часть Света, которую может получить с альтруистической мотивацией, а остальной Свет отвергает. Однако сосуд [282] не может выдержать соблазна и во избежание нарушения Первого запрета исторгает весь Свет. Это называется очищением Масаха, что означает исчезновение у Парцуфа желания получать. При этом сосуд «запоминает», что не может совладать с желанием получать присущим этому Парцуфу, и следующий Парцуф пытается совладать с желанием получать меньшей силы (на одну ступень меньше, чем у предыдущего Парцуфа).

[291] Некудот (огласовки языка иврит, буквально: точки) – исторжение Света [5] (отказ от наслаждения) при очищении [290] Масаха [32]. См. также [293].

[282] Сосуд – это желание получать.

[283] Адам Кадмон (буквально «первозданный человек») – Сфира [9] Кетер [24] всего сущего.

[284] Брия (буквально: творение [духовного объекта, отличающегося от Творца наличием желания получать]) – Сфира [9] Бина [6] всего сущего.

[285] Ецира (буквально: творение [с помощью ограничения Света [5], когда сосуд [282] получает только ту, часть Света, которую на данной ступени может получить] – Сфира [9] Зеир Анпин [20] всего сущего.
[286] Ступень «миры [7] Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» - ступень, нижняя [288] граница которой представляет собой ощущаемую нами реальность, характеризуется наложением Цимцума [15] и свойствами Кав [61].

[287] Высший – тот, кто ближе по качествам к Творцу, т.е. к Сфире [9] Кетер [24], иными словами, к альтруистическому желанию.

[288] Низший – тот, кто ближе по качествам к Сфире [9] Мальхут [14], иными словами, к эгоистическому желанию.

[289] Мир [7] Некудим (соответствующий каббалистическому смыслу слова Некудим (крапчатые) из глав 30 и 31 книги Берейшит) – Парцуф [4], появившийся в результате очищения Масаха [32] [290] Парцуфа Некудот [291] деСАГ [292] [293], от которого он унаследовал Цимцум Бет [15]. Однако это не помогло избежать получения слишком большого Света [5] и сосуды [282] мира Некудим утратили способность получать его вообще. В следующем мире Ацилут [8] происходит исправление. Исправление заключается в том, что Высшие [287] ступени отделяются от низших [288] во избежание нанесения Высшим ступеням ущерба неправильными действиями низших. Кроме того, Парцуфы мира Ацилут берут себе пришедшие в негодность сосуды мира Некудим в качестве Нукв [181], поднимают их на Высшие ступени и наделяют Светом, чтобы они ожили.

[290] Очищение Масаха [32] – согласно Первому запрету [15] получать Свет [5] Парцуф [4] получает только ту часть Света, которую может получить с альтруистической мотивацией, а остальной Свет отвергает. Однако сосуд [282] не может выдержать соблазна и во избежание нарушения Первого запрета исторгает весь Свет. Это называется очищением Масаха, что означает исчезновение у Парцуфа желания получать. При этом сосуд «запоминает», что не может совладать с желанием получать присущим этому Парцуфу, и следующий Парцуф пытается совладать с желанием получать меньшей силы (на одну ступень меньше, чем у предыдущего Парцуфа).

[291] Некудот (огласовки языка иврит, буквально: точки) – исторжение Света [5] (отказ от наслаждения) при очищении [290] Масаха [32]. См. также [293].

[292] САГ (числовое значение (63) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кэй-Йуд, Вав-Алеф-Вав, Кэй-Йуд; числовое значение 10+6+4+5+10+6+1+6+5+10 = 63) – Парцуф [4] Бина [6] мира [7] Адам Кадмон [283]. См. также [293].

[293] Парцуф [4] Некудот [291] деСАГ [292] («де» означает родительный падеж) образуется под [288] Табуром [294] Гальгальты [295] в результате того, что, когда обнаружилось подобие Некудот Парцуфа САГ, имеющих структуру Зеир Анпина [20], свечению [296] и сосудам [282] ступени Соф [52], духовный объект, соответствующий Некудот Парцуфа САГ, спустился под Табур Гальгальты и соединился там Зеир Анпином и Нуквой [181] Гальгальты. Сразу же стала ясна порочность замысла этого соединения, т.к. Некудот дэСАГ имеют свойства Зеир Анпина Бины [6], а Зеир Анпин и Нуква являются ступенями Кетер [24]. Это немедленно привело к наложению Второго запрета [15] во избежание получения сосудами слишком большого Света [5]. Это не помогло в мире [7] Некудим [289], порожденном Парцуфом Некудот дэСАГ, в котором сосуды все же получили слишком большой Свет и утратили способность его получать.

[294] Табур (буквально: пуп) – граница между Тох [63] и Соф [52].

[295] Гальгальта (буквально: лоб, череп) - Парцуф [4] Кетер [24] мира [7] Адам Кадмон [283].

[296] Свечение – малый Свет [5].

[299] Зивуг – супружеское соединение. В Каббале во время Зивуга Высший [287] наделяет Светом [5] низшего [288].

[307] Маациль – это Имя Творца, создавшего творение, т. е. сосуд [282], и наделяющего его Светом [5]. Подробней см. Вступительные замечания к переводимым главам из Талмуд Эсэр hаСфирот (окончание), ответ на вопрос «Что такое Маациль». Понятия Маациль и Нээцаль ассоциируются с миром [7] Ацилут [8].