Рабби Еhуда Ашлаг. Дарование Торы. С комментарием рава Авраама Мордехая Готлиба "hЭарот вэБэюрим"

 

И возлюби ближнего своего, как самого себя (Вайикра 19, 18)

Рабби Акива говорит: это великий общий принцип в Торе (
Бэрэйшит Рабба, ч.24, [п.7])

 

1) Это высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна, [как бы] говорит нам: объясните меня. Ибо слово Клаль (общий принцип) должно указывать на совокупность частностей, благодаря соединению которых воедино был установлен этот самый общий принцип. 

 

hЭарот вэБэюрим 

 

28) Например понятие Клаль Йисраэль (община Израиля) составляют все души народа Израиля. Следовательно всякое общее составляет сумму многочисленных  частностей, заключенных в нем. 

 

[Продолжение текста Бааль Сулама] 

 

Следовательно, когда [рабби Акива] говорит о заповеди Возлюби ближнего своего, как самого себя [1], что это великий общий принцип в Торе [2], то нам надлежит понять, что остальные шестьсот двенадцать заповедей, заключенные в Торе , вместе со всеми стихами, содержащимися в ней, есть не менее и не более, чем совокупность частностей, включенных в эту одну заповедь Возлюби ближнего своего, как самого себя и обусловленных ею; но можно только удивляться этим словам [рабби Акивы], ибо это оправдано для заповедей, регулирущих человеческие взаимоотношения, но как может эта одна заповедь вбирать внутрь себя и питать все заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, которые являются основой Торы и множества важнейших вещей, содержащихся в ней?

 

hЭарот вэБэюрим

 

29) Остальные шестьсот двенадцать заповедей, заключенные в Торе , вместе со всеми стихами, содержащимися в ней. Пояснение. Шестьсот двенадцать заповедей и все стихи, содержащиеся в Торе и не касающиеся выполнения заповедей, есть не что иное, как рассказы о вещах, также имеющих одну-единственную цель построить природу человека на любви к другим. Между прочим слово Тарьяв (шестьсот двенадцать) содержит намек на [близкое по написанию] слово Мэрива (раздор), то есть всегда, когда человек не исполняет все 612 заповедей, он находится в раздоре со своим окружением и с Творцом, и только после того, как он исполнил все это и обрел природу, [построенную на] любви, тогда он, на самом деле, больше [ни с кем] не находится в раздоре. 

 

30) Пояснение. Логично, что заповеди, регулирующие человеческие взаимоотношения, делятся на множество частностей; например не мсти и не держи злобы [3]; ты не можешь отстраниться от того, что сказано о находке потерянного [4]; не кради [5] и т.д.; все эти заповеди сплетаются воедино, образуя одно целое, являющееся системой обучения и [человеческой] природой, подлежащей всестороннему рассмотрению и осознанию во время [практической] реализации. Иными словами, это желание делать добро другим. Выражаясь яснее и точнее, любовь к другим. А смысл понятия любовь увидеть ступени [духовного возвышения] и значимость другого в весьма преувеличенном виде: соизмеримо с тем, как человек оценивает свою значимость. И осознать это так, чтобы любой человек в мире был драгоценным сокровищем, не заменимым ни при каких обстоятельствах. Но как связаны заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, с этой системой обучения, по которой нам сказано обучаться, [включающей] тфиллин, Шабат, жертвоприношения, трубление в шофар

Эти слова вызывают следующее затруднение: ведь слова это великий общий принцип в Торе [на иврите] не написаны как Зэ hаКлаль hаГадоль баТора [это величайший общий принцип в Торе], с определенным артиклем, а написаны как Зэ Клаль Гадоль это [один из] великих общих принципов; то есть он содержит совокупность частностей, только кто говорит, что это, на самом деле, костяк всей Торы и что все шестьсот двенадцать заповедей составляют частности этого общего принципа, то есть сплетаются в единое целое? Поэтому рабейну Бааль Сулам продолжает [обсуждение этого] в п.2 и приводит историю об этом прозелите, пришедшем, чтобы принять еврейство у главы Синедриона hИлеля, и там hИлель говорит в своем комментарии, что вся Тора является пояснением принципа И возлюби ближнего своего, как самого себя [1].

 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

 

2) И если мы еще можем приложить усилия и найти способ объяснить приведенные здесь слова [мудрецов], то готово предстать перед нашими глазами другое, еще более примечательное изречение, [произнесенное,] когда один прозелит пришел к самому hИлелю ([Вавилонский Талмуд, трактат] Шабат, стр. 31[A]) и сказал ему: Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге"; и сказал ему [hИлель]: "Что бы ни было ненавистно тебе, того ближнему своему не причиняй" (перефразировка [изречения] И возлюби ближнего своего, как самого себя [1]), [в этом вся Тора], а остальное это пояснения: иди и учи. ([Перевод с арамейского на иврит]: Что бы ни было ненавистно тебе, того ближнему своему не причиняй; и вся остальная Тора это пояснения к этому; иди и учи остальную часть Торы). 

hЭарот вэБэюрим


31) И если мы еще можем приложить усилия и найти способ объяснить приведенные здесь слова [мудрецов].
 Ясно, что, объяснение заключается в том, что он сказал выше: рабби Акива не сказал Зэ hаКлаль hаГадоль баТора, что указывало бы на то, что это единственный общий принцип в Торе, так что вся Тора и заповеди являются его частностями, но рабби Акива сказал: Зэ Клаль Гадоль баТора, и из его слов ясно, что это воистину общий принцип, но не единственный общий принцип, ибо в Торе есть еще и другие общие принципы. И в соответствии с этим можно сказать, что это общий принцип, частностями которого являются заповеди, регулирующие человеческие взаимоотношения, но не заповеди, регулирующие отношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир. И поэтому он приводит слова hИлеля этому прозелиту, из которых следует, что, согласно его комментарию, на самом деле, Возлюби ближнего своего, как самого себя [1] - это общий принцип всей Торы; во всяком случае, после слов hИлеля необходимо изучать простое значение слов рабби Акивы, в которых, на самом деле, подразумевалось, что Возлюби ближнего своего, как самого себя - это общий принцип всей Торы.

32)
 Ведь существуют две ступени заповеди И возлюби ближнего своего, как самого себя [1], две ступени отношения к другому: первая не делай другому то, что ненавистно тебе. Вообще говоря, нам не удается это выполнить: мы читаем нравоучения другому несмотря на то, что мы не хотим, чтобы читали нравоучения нам. Ибо человек не может терпеть, когда его поучают, но если это происходит, то поучающий это великий человек. Вторая [ступень] делай то, что доставит ему удовольствие. И эти две [ступени] подобны [написанному]: Отстраняйся от зла - от отрицательного, и делай добро - положительное [6].

В связи с этим
 [возникает вопрос], почему hИлель решил сказать этому прозелиту о запретительной части [заповеди] И возлюби ближнего своего как самого себя [1], то есть не делай другому то, что ненавистно тебе, и почему он не сказал ему прямо о положительном аспекте? На это нужно сказать, что отрицательная сторона понятней и ясней человеческому разуму. Ибо каждый человек способен понять, что то, что ненавистно ему, нельзя причинять другому. Но гораздо труднее понять, что нужно совершать активные действия, чтобы делать ради другого то, что я делаю ради самого себя. А поскольку это сказано о прозелите, желающем принять религию Израиля, то [hИлель] пошел с ним по легкому пути. Однако он сказал ему: ты должен также прилагать усилия и к остальной части Торы, ибо остальная часть Торы является объяснением этой [заповеди]. И будет ему опорой Свет, заключенный в Торе, который явит ему постепенно уровень развития, требующийся человеку, чтобы он стал способен [выполнять заповедь] И возлюби ближнего своего как самого себя в полной мере.

А на самом деле,
 это Таргум танны Йонатана бен Узиэль, недельное чтение Кдошим, на стих И возлюби ближнего своего как самого себя. И необходимо разобраться, почему Таргум Йонатан бен Узиэль, который hИлель привел к стиху И возлюби ближнего своего как самого себя [1], пользуется языком запретильных заповедей, разве нельзя было воспользоваться языком заповедей, предписывающих активные действия? Ответ заключается в том, что вся суть Таргума это Ахорайим диКдуша (наименее возвышенная часть Святости [буквально: ягодицы Святости]); и поэтому он, в самом деле, перевел это наставление противоположным образом, то есть как запрет, подготавливаюший положительное [действие].

А фраза,
 которую [прозелит] сказал [hИлелю], Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге [7], многозначна. Простой смысл научи меня, [изложив] вкратце принцип, занимающий в Торе центральное место. Но есть и другие значения, ведь человек ходит на двух ногах. Одна нога называется страданиями, а вторая нога называется удовольствием. Ибо страдания толкают человека сзади, заставляя его переходить от одного состояния к другому, а удовольствие влечет человека за собой, [также] заставляя его переходить от одного состояния к другому. Следовательно, хождение это метафора перехода от одного состояния к другому. Вообще говоря, продвижение человека вперед обусловлено его способностью действовать [этими] двумя абсолютно противоположными способами. Ведь прозелит, естественно, просит hИлеля, чтобы тот научил его только одному аспекту [заповеди] И возлюби ближнего своего как самого себя, наиболее естественному аспекту. Это и означают [слова] одна нога. И это нога страданий, то есть то, что причиняет тебе страдания, не делай другому. И это соответствует тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: Пусть всегда занимается человек [Торой и заповедями, даже] не ради нее самой [8], то есть он начинает с той стороны Торы, что наиболее близка его природе, в то время, как цель постепенно подниматься все выше и выше над [своей] эгоистической природой. И это подобно тому, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу стиха Шма Йисраэль (Слушай Израиль, [Г-сподь Б-г наш, Г-сподь един ] [9]: Слушай на любом языке, который ты слышишь [10]. Буквальное объяснение состоит в том, что если человек  понимает только иностранный язык, то он должен принять на себя ярмо Царства Небесного, говоря Шма Йисраэль на иностранном языке. Но наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна [11] объяснял в соответствии со сказанным выше, что если человек видит, что может принять на себя ярмо Царства Небесного только на языке неевреев, то есть только если удовлетворит свое себялюбие, но если он попытается принять ярмо Царства Небесного на еврейском языке, то есть на основе альтруистического желания, то он не сможет это выдержать, тогда он должен принять ярмо Царства Небесного на чужом языке, и надеяться, что затем он сможет научиться и языку народа Израиля.

А на самом деле,
 этот прозелит был также у Шамая, а [духовный] корень Шамая проистекает из Атрибута Суда, Который не терпит компромиссов, и когда у него этот прозелит попросил пойти для него на компромисс, отверг его Шамай всем своим естеством. Ибо естество Шамая строилось на основе абсолютной истины и не относительной истины, приспосабливающейся к определенным обстоятельствам, а характеризующейся как: Он воистину Владыка наш и ничего не существует помимо Него [12].

А на самом деле,
 это является изложением мидраша наших мудрецов, да будет память о них благословенна, ибо говорили наши мудрецы: Сначала сотворил Святой [Творец], да будет Он восславлен, мир посредством Атрибута Суда, и увидел Он, что не может мир устоять, восстал Он и отдал предпочтение Атрибуту Милосердия и объединил Его с Атрибутом Суда [13]. И  [наш] рассказ практически является изложением этого высказывания наших мудрецов, да будет память о них благословенна, так как вначале прозелит пришел к Шамаю, то есть попытался принять иудаизм с помощью Атрибута Суда. Но увидел Он, что не может мир устоять, то есть он с [самого] начала неспособен принять такой образ действий, и поэтому обратился он к hИлелю, представляющему собой соединение Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, то есть он способен принять относительную истину, приспосабливающуюся к ситуации, в которой находится человек. А hИлель практически считает, что истина Шамая есть ложь, ибо если если невозможно воспользоваться ею на благо человека, то на что она годится и какова ее функция?

А с точки зрения
 Торы частного владения, изучаемой об одном человеке [т.е. когда различные персонажи и события, описываемые в Торе, понимаются как свойства души одного человека и как процессы, происходящие в ней], необходимо сказать, что когда сам человек хочет принять иудаизм, то есть превратиться из нееврея в свою противоположность, еврея, он должен действовать, используя ступень hИлель внутри себя. Ибо каждый человек, даже если он соблюдает Тору и выполняет заповеди и скрупулезен в мелочах, как в серьезных вещах, тем не менее, пока он не достиг состояния И возлюби ближнего своего как самого себя, для развития его веры требуется, чтобы он считался неевреем. Следовательно разница между неевреем и евреем, с точки зрения внутреннего состояния, заключается в том, что нееврей делает только то, что на него возложено, и не более того, в смысле любви к другим, а также он делает только то, что понимает, и не более того, с точки зрения веры; а еврей это тот, кто стал милостивым и милосердным [14] по отношению к другим, а также может действовать, исходя из своей веры. И каждому человеку присуща ступень hИлель Наси (глава Синедриона hИлель). Ведь числовое значение имени hИлель [hЭй + Ламед + Ламед = 5 + 30 + 30 = 65] то же, что числовое значение Имени Ад-най (Г-сподь) [Алеф + Далет + Нун + Йуд = 1 + 4 + 50 + 10 = 65], и указывает на принятия ярма Царства Небесного. Ибо когда человек принимает на себя ярмо Царства Небесного, он становится Наси, то есть Ниса (возносится) и поднимается над человеческой природой, представляющей собой желание получать. И это означает то же, что и стих [содержащий слово Ниса]: Ведь процветать будет раб Мой, поднимется и вознесется, и весьма возвысится [15]. Следовательно речь идет не об историческом повествовании, а об описании состояния, через которое надлежит пройти каждому человеку. Ибо каждый человек должен желать обратиться в иудаизм [что является метафорой обретения альтруистической природы] и приблизиться к ступени hИлель, присущей ему и являющейся точкой, содержащей потенциал Святости, имеющийся у каждого человека, и прилепиться к этой точке [Святости], и раскрыть Свет, и начать вести себя в соответствии с принципами, лежащими в основе этой точки [Святости]. 

[Продолжение текста Бааль Сулама]


Перед нами ясный закон, что для нас никакая из всех 612 заповедей и никакие стихи Торы не имеют предпочтения перед одной заповедью: И возлюби ближнего своего, как самого себя
 [1]. Потому что они появляются только для того, чтобы объяснить нам, как выполнять заповедь любить других, и [чтобы] сделать возможным ее выполнение, для подготовки, ибо [hИлель] комментирует: а остальное это пояснения: иди и учи [буквально: совершенствуйся], то есть все остальные [части] Торы есть объяснение этой одной заповеди, так как невозможно в совершенстве выполнить заповедь И возлюби ближнего своего, как самого себя помимо них. 

hЭарот вэБэюрим


33)
 Невозможно достичь состояния любви к другим, если не будут именно такими базис, побудительные мотивы и строение, на которое опираются все остальные заповеди, и только так можно понимать заповедь И возлюби ближнего своего как самого себя [1] и достичь состояния, в котором ее можно будет выполнять. Смысл этого таков: человек не обладает свободой заменить или изменить никакую заповедь, будь она из Торы или от мудрецов, или даже если это мельчайшая деталь обычая, установленного великими людьми Израиля, ибо вся эта система [заповедей], сплетающихся воедино, была сообщена, чтобы изменить человека. И вся эта система [заповедей], сплетающихся воедино, есть Б-жественный документ, дарованный не подлежащим изменению, и его должны исполнять во всех формах и на всех уровнях, чтобы достичь этого возвышенного состояния подъема над домом страданий, вызванных желанием получать, к свободе присущей любви к другим. Например, если человек строит здание и это здание создается из множества частей: в нем есть фундамент, колонны, а также кирпичи, электропроводка и так далее и тому подобное. И к каждой вещи прикреплен определенный нормативный знак. То есть определенная норма, которую контрактор должен выполнить. И если он начнет менять ее по своему усмотрению, а в сущности, в соответствии со своими интересами, то горе человеку, который будет жить в этом здании.

Следовательно
 рабейну Бааль Сулам говорит здесь, что вся Тора со всеми ее заповедями, недельными чтениями, рассказами и историями появляется ради точки, преобразующей человеческую природу в ее противоположность из природы себялюбия в природу любви к другим. Все эти [составные части Торы] появляются, чтобы объяснить человеку [Б-жественный] план на интеллектуальном уровне и подготовить его к перевороту его ментальности. Но все они должны прекратить свое существование при практической реализации этого переворота.

[Продолжение текста Бааль Сулама]


3) А прежде,
 чем приступить к глубокому изучению предмета, нам надлежит рассмотреть саму эту заповедь, ибо заповедано нам: И возлюби ближнего своего, как самого себя [1], причем выражение как самого себя говорит нам, что ты должен возлюбить своего ближнего в той же мере, в какой ты любишь самого себя, и ни в коем случае не меньше. Это значит, что ты обязан всегда следить за удовлетворением потребностей каждого без исключения человека из всего народа израильского по меньшей мере так же тщательно, как ты всегда следишь за удовлетворением собственных нужд, что совершенно за пределами возможного, ибо немногие смогут в течение своего рабочего дня в достаточной мере удовлетворить свои потребности; а как ты возложишь на него [обязанность] работать и утолять желания всего народа? И совершенно невозможно помыслить, что Тора преувеличивает, ибо по этому поводу предостерегает нас Тора: [Все, что Я заповедую вам, строго исполняйте;] не прибавляй [к этому ничего] и не убавляй [от этого] [16], указывая тебе, что [сказанные ею] слова и [изложенные в ней] законы сформулированы со строжайшей точностью.

hЭарот вэБэюрим


34)
 Пояснение. Если человек придет и скажет, что понятие любовь зависит только от [устремления] сердца и не является практическим понятием, то на это рабейну [Бааль Сулам] хочет возразить, что благодаря тому, что сама любовь выражается не только [устремлениями] сердца, но и практическими делами, человек делает ради себя все, что доставляет ему наслаждение; так и по отношению к другому человек не может прийти и сказать, что то, что заповедано Торой, касается только сердечной склонности и не относится к практическим делам. Но [выполнение того, что заповедано,] всецело должно выражаться в практических делах, то есть в практической заботе обо всех нуждах другого. И об этом он спрашивает: как такое возможно в реальном мире?

Подробное объяснение этих слов


И возлюби
 ближнего своего, как самого себя [1] сказано для того, чтобы [этот принцип] лег в основу [деятельности] всей общины Израиля, то есть человек должен быть как будто бы собственностью общины, и там, где нуждаются в его помощи, он должен быть готов помочь, и его должны звать на помощь. А как ему сделать из себя машину, находящуюся во власти общины, когда и у него [самого] есть [какие-то] минимальные потребности? Это и есть вопрос, который задает здесь рабейну [Бааль Сулам]. Он преподносит как факт, что община Израиля должна быть именно такой, спрашивая только, как это возможно на практике в то время, как каждый человек должен заботиться о своих минимальных потребностях? Ответ, который он дает на свой вопрос ниже, таков: если вся община Израиля без какого-либо исключения из общего правила решает ходить по этим стезям любви к другим и каждый отказывается от своего личного владения, то в любом случае будет гарантировано удовлетворение минимальных потребностей каждого человека без исключения.

Но
 проблема состоит в том, что, по правде говоря, на сегодняшний день община Израиля не готова к этому, и до этого еще далеко, а если так, то что же сегодня делать человеку, чтобы выполнить [заповедь] любви к другим? Путь к достижению [состояния] И возлюби ближнего своего, как самого себя [1] на сегодняшний день таков: человек должен выбрать себе какое-то количество очень близких друзей, по отношению к которым он хочет выполнять заповедь И возлюби ближнего своего, как самого себя в максимально возможной для него мере. Но на этой стадии не по отношению ко всему народу Израиля, потому что [народ] еще не готов к этому. Спрашивается: хотя народ Израиля еще не дорос до этого идеала  И возлюби ближнего своего, как самого себя, почему отдельному человеку не попытаться выполнять эту [заповедь] по отношению к каждому человеку без исключения в одностороннем порядке, со своей стороны и не более того? Ответ. О выполнении [заповеди]  И возлюби ближнего своего, как самого себя говорится для того, чтобы, на самом деле, привести человека к состоянию любви к другим, и если он будет выполнять [то, что подразумевают] эти слова, в группе людей, каждый из которых хочет достичь той же цели, то благодаря своей работе и своей любви, он сможет ощутить прилив сил в гораздо большей степени, чем если он будет действовать в одиночку. Ибо силы других переходят также к нему. Но если он выполняет это в группе людей, заботящихся лишь о самих себе, то тем или иным путем, его объединение с ними способно ослабить и его и отвратить его от работы. Поэтому предпочтительно, чтобы он выполнял свою работу в группе людей, каждый из которых ставит ту же цель уничтожить свое Эго. И если Святой [Творец], да будет Он восславлен, предоставит ему возможность помочь людям, не принадлежащим к этой группе, то он сможет сделать это при выполнении одного из двух следующих условий: либо помощь, которую он окажет другим, не превратится для него в объединение с другими; либо он выдающийся человек способный сосредоточить свое внимание на том, какая душа у другого человека, хотя сам другой человек и не сознает этого, и тогда на него не сможет оказать воздействие зло присущее другому человеку.

Возникает
 вопрос: если человек работает в группе, состоящей только из людей, находящихся на высокой ступени, как же исправится таким образом весь народ Израиля? Ответ. Ведь рабейну Бааль Сулам говорит, что структуру всего мира составляют внутренняя часть и внешняя часть: 1) народы мира это внешняя часть мира, а народ Израиля это внутренняя часть мира. 2) Среди самих народов мира есть праведники народов мира, представляющие собой внутреннюю часть, и есть среди них разрушители, считающиеся внешней частью. 3) Среди самого народа Израиля есть не соблюдающие Тору и заповеди, считающиеся внешней частью, и соблюдающие Тору и заповеди, считающиеся внутренней частью. 4) Среди соблюдающих Тору и заповеди есть занимающиеся только открытой Торой, и они являются внешней частью, и есть занимающиеся внутренней частью Торы, и они являются внутренней частью. 5) В каждом человеке есть точка Святости, означающая любовь к другим и веру в Г-спода и представляющая собой его внутреннюю часть, и есть любовь к себе, представляющая собой его внешнюю часть. И говорит рабейну Бааль Сулам: усилия человека должны прилагаться внутри него самого и не снаружи него самого, чтобы укрепить его внутреннюю часть  по сравнению с его внешней частью. И такова его работа на протяжении семидесяти лет его жизни. И насколько успешно он это делает, настолько укрепляется внутренняя часть всего мира. И таким образом укрепляются все перечисленные нами ступени внутренней части по отношению к ступеням внешней части. И поэтому он вызывает возвышение сокровищницы внутренней части Торы над внешней частью Торы, а также возвышение сокровищницы соблюдающих Тору и заповедей над не соблюдающими Тору и заповеди, а также возвышение сокровищницы Израиля во всем мире и так далее. А если, Б-же упаси, его внешняя часть берет верх над его внутренней частью, то это вызывает укрепление перечисленных нами ступеней внешней части. И таким образом он своими собственными руками вызывает принижение сокровищницы внутренней части Торы, которую народ Израиля почитает за внешнюю часть Торы, и не обращает своего сердца к любви к Г-споду и трепету перед Г-сподом и так далее. И вызывает он увеличение накоплений тех, кто трансформируют религию и становятся соблюдающими религию, извращенную и подобную нежеланной вещи. И вызывает он принижение сокровищницы Израиля во всем мире, пока народы мира не уничтожат нас, а мы, тем не менее,  будем считать ее нежеланной вещью и нечистотами, лежащими на поверхности земли.

 

С другой стороны, упомянутая выше группа, о которой мы говорили, что она основывается на [заповеди] И возлюби ближнего своего, как самого себя [1], должна естественным образом расширяться со временем и вбирать в себя все больше и больше людей готовых пожертвовать собой ради другого, исполняя [заповедь] И возлюби ближнего своего, как самого себя. Пока со временем эта группа не сможет вобрать в себя весь народ Израиля.

***


Следовательно
 человек должен удовлетворять нужды своего друга точно так же, как он заботится об исполнении своих собственных нужд. Это значит, что если у него есть три друга, он должен стремиться к удовлетворению их повседневных нужд, как своих, и он должен прилагать усилия к тому, чтобы делать все необходимое для удовлетворения их нужд. То есть если у них проблемы с деньгами, он должен делить свои деньги так, чтобы каждому досталась равная доля. Если же они больны, он должен позаботиться об их здоровьи. Если у них проблемы с обучением детей, то он должен заниматься с их детьми точно так же, как он занимался бы со своими.

По этому поводу
 спрашивает Бааль Сулам: как такое возможно? У человека в распоряжении всего лишь двадцать четыре часа, в течение которых он должен обеспечивать своих домашних всем необходимым, выплачивать необходимые платежи и изучать Тору; как же он может взять на себя заботы о нуждах других? Ведь отсюда явствует, что даже самым необходимым человек должен делиться со всеми, ибо здесь не говорится ни о каких послаблениях. И тем не менее, хотя у человека нет уверенности в удовлетворении своих минимальных потребностей, когда речь идет о небольшой группе; ведь у него нет в распоряжении большой группы людей, которые бы заботились о его нуждах; он все же должен делать столько, сколько в его силах.

***


Рассмотрим
 немного подробней концепцию И возлюби ближнего своего, как самого себя [1]: когда Тора говорит: И возлюби ближнего своего, как самого себя, это означает, что в той же мере, в какой человек заботится об обеспечении своих собственных потребностей, на него возложено также заботиться об обеспечении потребностей его ближнего. Но не имеется в виду, что если человеку достаточно одного хлеба, то он должен дать другому только хлеб. Ибо если человек дает другому то, что требуется [только] ему самому, то это любовь к себе, а не любовь к другому, а любовь к другому обязывает стараться понять, каковы черты характера другого, и воспринять другого таким, каким является он, и не думать: Его черты характера такие же, как мои. И удовлетворять нужно его потребности, а не то, как я понимаю, какие [мои собственные нужды] требуют удовлетворения. Обобщая это, говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: Точно так же, как у [людей] нет похожих лиц, у них нет и похожих помыслов [17]; следовательно нет двух сынов Адама, у которых бы были одинаковые нужды. А раз так, то невозможно любить другого, не относясь с уважением к отличиям его [желаний] от своих, и не исполнять их. Например, если меня совершенно не интересуют вопросы еды, а я должен удовлетворять потребности другого, нуждающегося в каком-то определенном питании, то я должен именно интересоваться, что он любит, и удовлетворять эти его потребности, предоставляя ему то, что он любит.

Следовательно
 суть дела не в том, что человек заботится о себе таким же образом, как он должен заботиться о другом, но подобно тому, как он заботится о себе, он должен заботиться о другом.

 

Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, привели в связи с этим крайний пример: если человек, потерявший состояние, привык к тому, чтобы раб бежал перед ним, нужно позаботиться о нем и обеспечить, чтобы этот глупый обычай был исполнен для него, или мне самому нужно бежать перед ним [18]. И когда я на это смотрю, это кажется мне глупым и неожиданным, но, в любом случае, если он лишился состояния и для него этот раб является минимальной потребностью, то с точки зрения закона И возлюби ближнего своего, как самого себя [1], я должен ему это обеспечить, несмотря на то, что мне это желание представляется странным. И не только обеспечить это ему, но также низойти до его сокровенных нужд, понять его и уважать эти его потребности.

В наши дни
 это можно сравнить с человеком, являющимся миллиардером, лишившимся состояния и привыкшим к роскошной машине с личным шофером; если это так, то исходя из принципа любви к другим, я должен позаботиться об удовлетворении этой его потребности. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, приходят и сообщают нам [истину] необычайно глубокую и соответствующую природе вещей: поскольку в природе человека понимать необходимость удовлетворения минимальных нужд, то это значит, что если у человека есть семья с десятью детьми и их основные потребности не удовлетворены, то каждый понимает, что необходимо разбиться в лепешку, чтобы обеспечить им прожиточный минимум. И это воспринимается человеком исходя из здравого смысла, благодаря сравнению с собой, ведь если бы он был в такой ситуации, он бы, несомненно, хотел поправить дела. И следовательно, таким образом, причиной того, что человек помогает этой семье, является не Б-жья заповедь, а заповедь его собственного Эго. Ибо это воспринято человеческим разумом и обретено человеком как желание. Поэтому наши мудрецы, да будет память о них благословенна, как уже говорилось, привели пример с рабом, который должен был бежать впереди [человека], чтобы подчеркнуть, что истинное выполнение [заповеди] И возлюби ближнего своего, как самого себя [1] должно подчиняться воле Б-жьей а не человеческому пониманию. И поэтому мы говорили, что человек должен выбрать себе какое-то количество друзей и служить им в соответствии с принципом И возлюби ближнего своего, как самого себя, друзей равных ему, не нуждающихся людей, не выдающихся людей, не погрязших в грехах, но людей того же ранга, что и он.

Разумеется,
 не запрещено помогать нуждающимся семьям; дело обстоит совершенно наоборот, раз Святой [Творец], да будет Он восславлен, оказывает человеку самую разнообразную помощь, в чем бы он ни нуждался. Но человек должен знать, что истинная суть служения Г-споду проявляется только тогда, когда он делает то, что совершенно противоположно его здравому смыслу. Точно так же в Торе существуют многочисленные заповеди, связанные с бедняками: И если случится, что обеднеет брат твой ... [19] и тому подобные, и ясно, что по закону Торы Община Израиля должна прийти к полному равенству, без частной собственности, и поэтому Тора требует, чтобы человек помогал всякому нуждающемуся и заботился о том, чтобы в общине не было нуждающихся, и все это обусловлено общей заповедью И возлюби ближнего своего, как самого себя [1]. Только нужно знать, что эта заповедь позволяет человеку установить связь с Творцом, когда он делает то, что противоположно его здравому смыслу. И если он делает то, что соответствует желанию, согласующемуся с его здравым смыслом, то он не соединяется с Творцом. И разница между заповедью, выполняемой по желанию, согласующемуся со здравым смыслом человека, и заповедью, выполняемой в результате установления Б-жьего, безгранична, ибо заповедь, выполняемая по желанию, согласующемуся со здравым смыслом человека, лишь закрепляет его на человеческом уровне, а он пришел в мир не для этого, так как пришел он в мир, чтобы в результате своих действий прилепиться к Творцу. То же говорит рабейну Бааль Сулам в одном из своих Предисловий: Ибо подобно тому как осел создан для того, чтобы служить не ослам, находящимся на том же уровне, а человеку, который выше него, так и человек создан не для того, чтобы служить сынам Адама, находящимся на том же уровне, а Творцу, который выше него. Конец цитаты.

 

Отсюда мы учим, что когда человек действует в соответствии со своей природой, он не является рабом Г-сподним. А то, что на улице кого-то называют добрым человеком или праведником, является серьезной ошибкой, так как публика судит только по делам, но в этом суждении нет истинного знания, постигающего их причину. А на самом деле, человек, которому в силу его альтруистической природы присущи исключительно желание давать и доброта, не есть праведник и не есть добрый человек, но подобно тому, как обезьяна лазит по деревьям, так и он занимается тем, к чему его вынуждает его естество. Но когда заповедь противоречит здравому смыслу человека, и вместе с тем, он заставляет себя выполнять ее, потому что такова воля Б-жья, тогда он считается находящимся в единении с Творцом. Но большинство сынов человеческих совершенно этого не понимает, так как в большинстве своем сыны человеческие не чувствуют себя обделенными из-за того, что они не приблизились к Б-гу, и у них нет страстного желания это сделать; так или иначе, для них достаточно стремиться создать общество людей праведных и честных. Но практика показывает, что если человек заботится только о существовании такого общества, он никогда не сможет этого достичь. Ибо это стремление создать общество людей праведных и честных недостаточно зажигательно для каждого человека, чтобы уступить больше того, что достаточно для их Эго, и это доказано на практике. Но если человек будет стремиться прилепиться к Создателю Вселенной, то эта идея будет достаточно зажигательной для претворения в жизнь труднейших вещей. И поэтому все попытки человеческого общества добиться, чтобы люди жили праведной и честной жизнью, на сегодняшний день потерпели полный провал.

И уже
 мы видели на практике людей, которым присущи самопожертвование и великая доброта, но в момент , когда они должны были совершить маленькое действие, противоречащее их здравому смыслу и природе, они отступались. Например, человек, которому присуще исключительно желание давать, и раздающий столько денег на благотворительность, будто это вода, неспособен поздороваться с человеком, которого он не может терпеть. Дополнительный пример: человек, стремится к тому, чтобы жизнь его была исполнена Святости по отношению к другим и достигает личных результатов, а на практике даже наносит ущерб своей душе ради других. А когда дошел он до заповеди Торы: Когда попадется тебе птичье гнездо на дороге ... отпусти мать, а птенцов возьми себе [20], взбунтовался он против Г-спода и его Машиаха. Так как он не был способен никаким образом воспринять заповедь Б-жию, противоречащую его альтруистическому здравому смыслу.

Итак,
 если человек не служит Б-гу, то 1) он не может добиться, чтобы общество состояло из честных и праведных людей; 2) он также не добьется главной цели, а именно прилепиться к Создателю Вселенной.

Необходимо
 отметить следующее: сказанное нами ранее, что человек должен удовлетворять потребности другого, не означает, что он должен удовлетворять дурные потребности человека, появившиеся в результате душевных расстройств или болезней, потому что в таком случае [люди] должны стараться помочь ему выздороветь. А что относится к душевным расстройствам и что к легитимным желаниям, устанавливает Тора.

Спрашивается:
 ведь этот богач лишился состояния по воле Б-жьей, а раз так, то если я удовлетворяю его потребность, то, на первый взгляд, это противоречит воле Б-жьей!? Этот вопрос касается также семьи в весьма стесненных обстоятельствах: если Святой [Творец], да будет Он восславлен, низвел их до такого положения, почему я должен идти против Его воли? Ответ. Этот вопрос появляется в Гемаре, трактат Санhедрин (глава 11), когда он задается рабби Еhуде hаНаси. Ответ был таков: Святой [Творец], да будет Он восславлен, ввергает человека в нищету, чтобы научить его окружение совершать альтруистические деяния и давать. Возможно [Всевышний вверг] человека в нищету, пытаясь [научить] его преодолевать трудности и в этом заключается его служба Г-споду, но, по воле Б-жьей, заповедано тем, кто вокруг него, делать все возможное, чтобы помочь ему встать на ноги. И не только это: они должны верить, что он стал неимущим только ради них, чтобы научить их альтруистическим деяниям.

 

Но необходимо отметить, [что возникает вопрос]: разве сам человек, оказавшийся в стесненных обстоятельствах, может сказать о себе: такова воля свыше, и не нужно пытаться улучшить ситуацию? Например, если человека обеднел, разве он должен с этим смириться и не пытаться поправить свое материальное положение? Конечно, о себе он не должен говорить, что если такова воля Г-сподня, то значит так должно быть, но он должен пытаться поправить свое положение, и следовательно так же нужно поступать и по отношению к ближнему.

По поводу
 любви к народу Израиля необходимо дать некоторые разъяснения, исходя из того, что мы наблюдали у великих людей Израиля. Например рабби Йицхак из Вурки , бывший соучеником Адмора из Коцка (оба учились в [польском городе] Пшисуха), говорил: пока я не стану любить последнего преступника Израиля так, как я люблю своего ребенка, еще не будет считаться, что я добился выполнения заповеди И возлюби ближнего своего, как самого себя [1]. Если я чувствую, что в глубине души в какой-то мере предпочитаю своего ребенка любому другому человеку из народа Израиля это знак того, что я еще не не достиг состояния И возлюби.

Отсюда
 мы видим, насколько интенсивной была работа этих людей, к чему они стремились высота их устремлений [приводила к тому, что они ставили себе целью] возлюбить каждого из народа Израиля не меньше, чем своего ребенка. Такая любовь в природе вещей и не является примитивной. Ибо любовь к детям естественна и существует также и среди животных, и человек недостоин называться именем человек [только] из-за любви к детям. Но человек заслуживает называться именем человек, если он способен любить другого, как своего ребенка, с такой же нежностью и готовностью мгновенно встать на его защиту.

Концепция
 И возлюби ближнего своего, как самого себя [1], как объяснял рабейну Бааль Сулам, есть концепция, скрываемая от большей части общества и это странно и весьма удивительно. Было бы понятно, если бы мудрецы скрывали тайны, относящиеся к высшим мирам, Имена Святого [Творца], да будет Он восславлен Имя, состоящее из 42 букв, или Имя, состоящее из 72 букв и т.д., но то, что, как выполнять заповедь И возлюби ближнего своего, как самого себя, скрыто от изучающих Тору и от всего народа Израиля, - это весьма поразительно, и такова страшная и ужасающая реальность, в которой мы живем.

Служение
 Г-споду с каждым поколением становится все более и более трудным, ибо это связано с чистотой душ. В прежних поколениях души были чище и возвышенней. По мере смены поколений души становятся все ниже. Поэтому такая элементарная и простая вещь, как И возлюби совершенно скрыта даже от изучающих Тору, знаменосцев еврейства. И для нас это является признаком великого изгнания и тьмы.

 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

 

4) А если тебе этого мало, говорю тебе, что в простом значении, эта заповедь любить других еще более строгая, ибо нам надлежит предпочитать нужды наших ближних нашим собственным нуждам, согласно написанному в Тосафот к Иерусалимскому Талмуду (трактат Кидушин, лист 20) на стих Потому что хорошо ему с тобой [21], говорящий о рабе-еврее; начало цитаты: Если случилось, что у него только одна подушка, и если он сам лежит на ней и не дает ее рабу, то не выполняет он [предписанное стихом] Потому что хорошо ему с тобой , так как он лежит на подушке, а раб на земле. А если он не лежит на ней, а также не дает ее рабу, ведь это сравнимо с [нравами] Содома. Следовательно, против своей воли, он должен отдать ее своему рабу, а самому господину положено лежать на земле. Конец цитаты. Хорошенько посмотри там.

И выясняется, что нам легко установить этот закон также применительно к нашему тексту Торы, [говорящему] о мере любви к другим, ибо здесь точно так же пишется об удовлетворении потребностей его ближнего в мере удовлетворения его собственных потребностей, как в примере Потому что хорошо ему с тобой [21], касающемся раба-еврея; точно так же и здесь, если случится, что у него только один стул, а у его ближнего и вовсе ни одного стула, то выводится
hалахическое постановление, что, если он сидит на нем и не дает его своему ближнему, то он нарушает предписывающую активные действия заповедь И возлюби ближнего своего, как самого себя [1], ибо не удовлетворяет он потребностей своего ближнего, как собственные. А если он не сидит на нем и не отдает его своему ближнему, то это злодейство, подобное содомскому; но обязан он отдать [стул] ближнему своему, чтобы тот отдохнул на нем, а сам он должен сидеть на земле или стоять. И само собой разумеется, этот закон говорит обо всем, что нужно ему и чего недостает его ближнему; а теперь подумай, разве в пределах возможного выполнить эту заповедь?

hЭарот вэБэюрим


35)
 Что касается вопроса о рабе-еврее, то мы учили, что ты должен предпочитать нужды ближнего своим собственным нуждам.

Ведь
 люди имеют обыкновение объяснять понятие рабство, как рабство неевреев, однако в Торе понятие рабство имеет другое значение. Ведь изречение наших мудрецов, да будет память о них благословенна, гласит ([Вавилонский Талмуд, трактат] Кидушин, стр. 20А): Купивший раба подобен обретшему себе господина [22]. Настолько велики заповеди Торы, до такой степени, что раб становится господином, а господин рабом. И если у господина есть подушка, то Тора обязывает господина отдать эту подушку рабу, а он спит на земле. Следовательно, когда есть только одна подушка, какое правило имеет предпочтение: хорошо ему [21], то есть чтобы рабу было хорошо, или с тобой [21], то есть чтобы господину было хорошо? И заповедь Торы заключается в том, что хорошо ему имеет большую силу, чем с тобой.

И вот
 рабейну Бааль Сулам выводит из этой hАлахи заключение об общем характере [принципа] И возлюби ближнего своего, как самого себя [1], ибо в точности две заповеди включены в этот стих. То есть с тобой [21] говорит о том, что господину хорошо, а хорошо ему с тобой [21] означает, что как господину хорошо, так должно быть и рабу хорошо. А раз так, то это [говорится] о стихе И возлюби ближнего своего, как самого себя, То есть как о самом себе ты заботишься, чтобы получить максимальное удовольствие, так и ближнего твоего это тоже должно касаться: ты должен позаботиться, чтобы он получил максимальное удовольствие. А то, что там вывели Тосафот, что он должен отдавать приоритет нуждам другого по сравнению со своими собственными нуждами, то это и в общем случае так.

Но
 еще можно сказать, что это основано на сказанном выше, что все заповеди являются частностями, из которых строится заповедь И возлюби [1], и в этом едином целом содержится заповедь  Потому что хорошо ему с тобой [21]. А раз так, то эти [заповеди] одинаковы не по форме, так как здесь говорится с тобой, а там как самого себя [1], и не по аналогии формулировок, но их [равносильность] вытекает из того факта, что все заповеди появляются для созидания новой человеческой природы, характеризуемой, как любовь к другим; и вся Тора сама появилась, чтобы объяснить и указать нам путь выполнения [заповеди] И возлюби ближнего своего, как самого себя [1], и какие характерные черты должна нести в себе эта заповедь, и во всей Торе не найти ничего кроме дополнения и объяснения этой заповеди. Поэтому здесь от Тосафот мы получаем указание, как я должен относиться к другим на примере частного случая Потому что хорошо ему с тобой, касающегося раба-еврея.

Практически
 из этого вытекает, что если у человека есть свежая и несвежая пища, то свежую пищу ему надлежит дать своему ближнему, так как он должен отдавать приоритет нуждам ближнего. Вообще говоря, если приходит гость, мы предпочитаем подать ему пищу, оставшуюся от Шабата, чтобы избавиться от излишков. Но человеку надлежит быть готовым из своих желаний предпочитать нужды другого своим собственным нуждам. И всегда он должен взять для себя худшее, а для ближнего своего лучшее: [например] в соответствии с законом о приношениях Коэнам, так как он должен приносить именно самое лучшее. (Снова, поскольку вся Тора появилась для того, чтобы объяснить заповедь И возлюби ближнего своего, как самого себя [1], то на примере приношений Коэнам он должен изучать такие детали).

Откуда
 человеку взять энергию, чтобы идти по этому пути чистоты? Ответ. Человек должен приучать себя думать о другом, что это великий человек, поэтому ему надлежит вглядываться во внутренний мир другого, думать, что каждый человек есть частица Б-га свыше и Святой [Творец], да будет Он восславлен, побуждает его к действию. Таким образом и надлежит идти по этому пути, так как с помощью таких мыслей человек и сможет получить энергию, о которой сказано выше. Так как делать добро великому человеку это большое удовольствие. Более того, целью является достичь слияния с Г-сподом. Как Святой [Творец], да будет Он восславлен, думает о нас и как Его Провидение и Его Благодать предназначены исключительно для того, чтобы сделать нам добро, а для Себя Он не получает никаких благ, так и нам заповедано сконцентрировать наше внимание на другом человеке, чтобы другой стал центром нашей жизни. Следовательно если если мы пойдем по этому пути, мы сможем достичь соединения с Творцом в любой ситуации, и тебе не найти энергии более эффективной, чем эта.

Но
 наши мудрецы, да будет память о нас благословенна, говорили: Шма (Слушай) - на любом языке, который ты понимаешь. Согласно простому толкованию, смысл этого заключается в том, что если человек понимает только английский язык, то он должен произностить Шма на английском. Но с точки зрения внутренней части Торы, смысл в том, что если он слышит только язык себялюбия и не понимает язык любви к другим, то он должен внушать себе идею о принятии ярма Царства Небесного на понятном ему языке себялюбия. То есть ради себя, так как иначе он вообще не сможет соблюдать Тору и выполнять заповеди. Но это только потому, что нет выбора; и ясно, что человек должен все больше и больше приучать себя к пониманию идеи о принятии ярма Царства Небесного на языке любви к другим.

А почему,
 на самом деле, нужно предпочитать нужды других нашим нуждам; разве не говорит стих [Торы] только одно: И возлюби ближнего своего, как самого себя [1], то есть разве он не приравнивает нужды другого к нашим собственным нуждам? Но простое толкование этой заповеди создает обязанность устрожения, состоящего в том, чтобы предпочитать нужды наших ближних по сравнению с нашими нуждами, ведь когда хотят распрямить согнутое железо, его должны согнуть в другую сторону.

И необходимо
 подробней рассмотреть понятие ближнего твоего: [1] наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили в [Мишне], трактат Авот, [глава 1, мишна 6]: Купи себе друга. Мой рав [23], да будет память о нем благословенна, объяснял: купи означает заплати; когда покупают, должны платить. За то, чтобы человек обрел качества друга, - а ведь смысл слова Хавер (друг) определяется по смыслу родственного слова Хибур (соединение) за то, чтобы соединиться с ним, надо платить; каким же образом нужно платить?

Мой рав [23]
 говорил: Я еще не встречал человека, который бы ходил озабоченный от стены к стене и думал: Владыка мира, что я могу сделать для моих друзей? Естественно, встречаются люди, думающие противоположное, размышляющие о себе: что они могут сделать, чтобы избавиться от страданий и горестей? И что они могут сделать, чтобы получить такое-то удовольствие и такое-то наслаждение? Этих людей не беспокоят горести друга.

Отсюда
 мы видим, что быть евреем не просто, поскольку иудаизм занимается сверхъестественным. Это не похоже ни на тфиллин, который мы возлагаем каждое утро, ни на законы соблюдения Субботы, то есть ни на какие действия, те или иные. Ибо действия человек еще способен производить, но чтобы изменить его желания, уже нужна помощь Г-спода, да будет Он восславлен. Следовательно эти действия являются не целью, а средством для достижения цели - изменения человеческой природы, от природы себялюбца до природы человека, любящего других. Так и говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: Я создал злое начало, Я же создал Тору в качестве приправы [24], то есть Тора и заповеди не могут выполняться вне связи с концом пути, а конец пути это достижение изменения природы [человека] с помощью Торы и заповедей. В этом и состоит единство иудаизма и народа Израиля; потому-то народ Израиля укрепил свои позиции, что все время, в большей или меньшей мере продвигается к сверхъестественному. Об этом говорится: Ибо это ваша мудрость и ваш разум в глазах народов [25].

 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

 

5) А прежде всего нам надлежит разобраться, почему Тора дана именно народу израильскому и вместе с тем не дана в равной мере также и всем людям вместе; разве нет здесь, не дай Б-г, какого-то национализма? Понятно, что только выживший из ума может помыслить такое.

 

hЭарот вэБэюрим


36)
 Комментарий. Только выживший из ума способен помыслить о том, что Святому [Творцу], да будет Он восславлен, возможно, присуще национальное предпочтение, то есть  что Он предпочитает какой-то народ другому народу. Ибо только во плоти и крови возможно, что какой-то человек предпочитает одного человека другому или какую-то одну группу людей другой. Но Святому [Творцу], да будет Он восславлен, Сотворившему абсолютно все творения, Наделяющему всех их Светом и Дающему всем им жизнь, не присуще никакого предпочтения.

И тем не менее,
 на деле мы видим, что народ Израиля был способен принять законы Торы в то время, как другие народы не смогли. И это вызвано двумя причинами:

1)
 Причиной наследственности, так как люди народа Израиля это потомки праотцов, обладавших весьма возвышенными душами, и поэтому наша душа устроена так, что она лучше подходит для работы над верой и альтруистических действий, чем душа других народов по своему устройству. Но разве Йишмаэль и Эйсав также не являются потомками праотцов, а не только Йицхак и Яаков!? Тем не менее, уже у истока наблюдается отклонение, так как Йишмаэль не ходил путями Авраама, а Эйсав не ходил путями Йицхака; во всяком случае, они отдалились от тех духовных законов, по которым ходили их отцы; напротив, Йицхак, Яаков и двенадцать колен [Израилевых] ходили именно по духовным законам своих отцов.

2)
 Причиной страданий: народ Израиля претерпел больше страданий, чем любой другой народ, и страдания подготовили его к ощущению, что себялюбие неприемлемо, и поэтому [люди народа Израиля] были способны принять законы Торы и стараться следовать им в отличие от других народов, которые не были способны к этому.

Поэтому
 народ Израиля лучше готов к служению Г-споду, чем другие народы. И поэтому в мире грядущем раскрытие Б-жественности и любви к Г-споду произойдет в народе Израиля и только затем среди других народов.

А что касается
 духовных Источников, то необходимо сказать, что из сосудов сначала исправляются Высшие, то есть сначала исправляются чистые сосуды и только потом исправляются сосуды с большей Авиют [26], то есть низшие сосуды. И поэтому сначала должны исправиться люди народа Израиля, так как они происходят от чистых сосудов, находящихся в [духовных] мирах, и только после этого могут исправиться народы мира, происходящие от сосудов с большей Авиют, находящихся в [духовных] мирах.

Пояснение.
 Подобно тому, как в материальном мире сосуд это вместилище, которое можно наполнить, так и в духовном термин сосуд означает вместилище, то есть ощущение человеком нехватки, и это ощущение нехватки можно наполнить. Короче, можно сказать, что сосуд это желание получать. Еще нужно заметить, что понятие миры, упомянутое здесь, - это духовные миры; ведь Г-сподь, да будет Он восславлен, создал систему духовных ступеней, называемых мирами, являющихся как бы планом служения человека и его продвижения по пути к слиянию с Г-сподом. И следовательно, поскольку люди народа Израиля происходят от чистых сосудов, то есть от более чистых желаний, находящихся в мирах, то им проще исправиться, чем  народам мира, происходящим от более эгоистичных сосудов, находящихся в мирах, то есть от более грубых и низменных желаний.

 

И необходимо разобраться в свете этих слов, как же дать объяснение такому явлению что сегодня большая часть народа Израиля не ходит путями своих праотцов и где же действие двух пунктов, представленных выше: наследственности и страданий? И на это необходимо сказать следующее.

1)
 Чем плод слаще в конце, тем он горше вначале, и поэтому мы часто наблюдаем, что состояние сокрытия должно предшествовать состоянию раскрытия. А там, где нет достаточного потенциала раскрытия и сокрытие не так велико. И только там, где потенциал раскрытия велик, таково же и сокрытие, предшествующее раскрытию, и оно подготавливает это раскрытие, глубокое и великое. Подобно тому, как мы наблюдаем, что развитие животного небогато событиями и весьма скоротечно, и это потому, что животное, на самом деле, не предназначено для величия. В то же время развитие человека это последовательность очень долгих и постепенных изменений, требующих весьма больших усилий, и это потому, что он предназначен для величия. И поэтому тот, кто наблюдает за младенцем и за однодневным теленком, вероятно, будет уверен в том, что именно теленок предназначен для величия, так как он немедленно начинает функционировать и через короткий промежуток времени это уже можно сравнить с тем, как функционирует отец, породивший его. Напротив, прежде, чем человека можно будет сравнить с отцом, породившим его, ему необходимо развиваться много лет.

То же
 можно сказать и о народе Израиля в целом: поскольку он предназначен для величия, то этапы развития, через которые он проходит, занимают долгое время, сложны и требуют многих усилий. И поэтому ему дано претерпеть великое сокрытие и лишения. И все это означает необходимость постепенно готовить народ израильский к великим свершениям. Ибо лишения и страдания требуют от индивида и от народа работы над постепенным изменением образа жизни. Ведь все [раскрытие и постижение] Четырехбуквенного Имени требует [исходной] ситуации противоположной [Б-жественности]. Подобно тому, как мы видим, что человек может получить наслаждение от еды только в той мере, в какой он перед этим испытывал голод. Так например мы видим, что коммунистический режим в России начертал на своем знамени [лозунг] искоренения религии, и именно поэтому мы наблюдаем у многих людей, совершивших алию из-под власти коммунистического режима, великую готовность и повышенное внимание к духовности. Такова же ситуация и с народом Израиля в целом: чем она хуже и уродливей, тем больше мы уверены в том, что впоследствии из грязи воссияет драгоценная жемчужина.

2)
 Никуда не деться от процесса массового возвращения к Б-гу большой части народа Израиля. И поэтому уже сегодня мы наблюдаем, что существует какой-то информационный поток от народа Израиля к народам мира, вызывающий изменения у народов мира.

Ведь
 выше мы сформулировали закон: Чем плод слаще в конце, тем он горше вначале. И необходимо отметить, что наши мудрецы, да будет память о них благословенна, выразили это в следующем виде: Там, где стоят вернувшиеся к Б-гу, абсолютные праведники не могут устоять [27]. Ибо вернувшийся к Б-гу, бывший весьма горьким вначале, находясь вдалеке от прямого пути, ввиду этого по возвращении становится на ступень более высокую, чем праведник, начало которого не было таким горьким. Используя этот принцип, мы объяснили сегодняшнюю ситуацию народа Израиля, ибо поскольку в конце ему предстоит достичь самой высокой ступени, то он движется к цели постепенное и медленно, но, слава Б-гу, мы понемногу начинаем видеть первые знаки улучшения на всех уровнях. Кроме того, по поводу народа Израиля и народов мира необходимо заметить, что, как мы уже отмечали выше, Израиль считается чистыми сосудами в то время, как народы мира это более эгоистичные сосуды, и по этой причине люди народа Израиля были способны принять законы Торы в отличие от народов мира, которые не были к этому способны, А раз так, то удаленность народов мира от Творца намного больше, чем удаленность народа Израиля, и поэтому, когда народы мира прилепятся к Г-споду, весь мир воссияет в великом совершенстве. [28]

[Продолжение текста Бааль Сулама]


И по правде говоря, наши мудрецы, да будет память о них благословенна, уже стояли перед этим вопросом, и именно это имелось в виду, когда они говорили ([Вавилонский Талмуд, трактат] Авода Зара, лист 2): что обращался Святой [Творец], да будет Он восславлен, ко всем другим народам, и они не приняли ее, как известно.

 

hЭарот вэБэюрим


37)
 Хочу сказать, что именно потому, что не присуще Святому [Творцу], да будет Он восславлен, никакого национального предпочтения, предлагал Святой [Творец], да будет Он восславлен, сокровище Свое драгоценное, то есть Тору, всем народам.

[Продолжение текста Бааль Сулама]


Тем не менее,
 в их словах заключена следующая трудность: если так, то почему нас называют избранным народом, как написано: Тебя избрал Г-сподь [Б-г твой, чтобы ты был Ему народом, избранным из всех народов, что на лице земли] [29], после того, как не оказалось ни одного из других народов, который бы возжелал ее?

hЭарот вэБэюрим


38)
 Ибо понятие выбора относится именно к ситуации, когда имеется несколько возможностей и человек выбирает из них более желанную. Но у Святого [Творца], да будет Он восславлен, не было никакого выбора, ведь не было из народов ни одного, возжелавшего Тору, за исключением народа Израиля, а раз так, почему же нас называют избранным народом?

[Продолжение текста Бааль Сулама]


И более того, эти слова затруднительны по своей сути: разве возможно, чтобы Святой [Творец], да будет Он восславлен, пришел с Торой в руке и вел переговоры с этими дикими народами разных стран, ибо ни о чем подобном никогда не было слышно, и это представляется совершенно неприемлемым.

hЭарот вэБэюрим


39)
 Пояснение. Здесь вызывает затруднение то, каким образом Святой [Творец], да будет Он восславлен, предлагал Свою Тору народам разных стран, ведь из слов [Талмуда] можно понять, будто они колебались и медлили; как же возможно, что Он предлагал им Тору и вел с ними переговоры?

[Продолжение текста Бааль Сулама]


6) Тем не менее,
 когда мы хорошенько поймем суть Торы и заповедей, данных нам, и чего желательно [добиться], выполняя их, [поймем] так, как указали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что это цель всего великого творения, уготованного нашим очам, - тогда мы поймем все.

hЭарот вэБэюрим


40)
 То есть, когда поймем, каков центральный пункт изучения Торы и выполнения заповедей, что мы должны желать обрести, благодаря соблюдению Торы и заповедей. Тогда мы все поймем, ибо Тора и заповеди представляют собой цель, ради которой сотворил Творец, да будет Он восславлен, все это великое творение.

[Продолжение текста Бааль Сулама]


Ибо совершенно очевидно, что ты не знаешь никого, кто бы делал что-нибудь бесцельно, и не знаешь ты никакого исключения из этого правила, не считая умственно отсталых, которые есть в роде человеческом, или младенцев; а раз так, то не может быть совершенно никакого сомнения в том, что Творец, да будет Он восславлен, величию Которого нет предела, не должен, не дай Б-г, совершить ничего малого или великого без цели.

hЭарот вэБэюрим


41) Ты не знаешь никого, кто бы делал что-нибудь бесцельно, и не знаешь ты никакого исключения из этого правила, не считая умственно отсталых, которые есть в роде человеческом, или младенцев.
 Невменяемые люди упоминаются потому, что они совершают поступки, не имеющие определенной цели. Также и младенцы могут совершать бесцельные поступки, но только по причине некоторых импульсов и ощущений.

Вопрос.
 Разве мы все не совершаем иногда поступки, вызванные некоторыми импульсами и ощущениями, когда нашей целью является только прекращение этих ощущений, и почему рабейну Бааль Сулам презрительно высказывается об этих импульсах и ощущениях? Ответ: потому что все эти импульсы и ощущения проистекают из желания получать.

Вопрос.
 С одной стороны, мы видим, что Тора передает человеку систему и жесткие рамки холодных предписаний, которые совершенно не связаны ни с какими ощущениями, но лишь принуждают человека. С другой стороны, Милосердный хочет сердца [человека] [книга Зоар на недельное чтение Ки Тэйцей, фрагмент Творящий милосердие вместе со своим Создателем, п. 108], то есть Тора желает ощущений!? На это нужно сказать: здесь нет противоречия, так как Тора хочет с одной стороны, чтобы человек наложил запрет на ощущения присущие желанию получать, а с другой стороны, чтобы человек раскрывал у себя постепенно с помощью 613 заповедей Б-жественную систему импульсов и ощущений альтруистического желания. Следовательно Тора хочет, чтобы человек обрел ощущения, но не ощущения, проистекающие из нечистого материала желания получать, а ощущения, проистекающие из Возвышенного материала альтруистического желания.

[Продолжение текста Бааль Сулама]


И указали нам
 наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что мир создан исключительно ради соблюдения Торы и заповедей. Комментарий к этому, соответствующий разъяснениям, которые дали нам Ришоним, да будет память о них благословенна, гласит, что намерение Творца, да будет Он восславлен, относительно творения, с самого его создания заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности [30].

 

hЭарот вэБэюрим


42)
 Отсюда вытекает, что пока человеку неизвестно, что такое Б-жественность Его, да будет Он восславлен, это значит, что он еще не достиг своей цели. Ибо каждый человек должен достичь состояния, в котором Б-жественность облекает его и он [неразрывно] связан с Творцом и ведет с Ним диалог лицом к Лицу, то есть прямой [диалог].

Когда
 мы сидим с друзьями, у нас не возникает сомнений в том, что они связаны с нами, благодаря нашим пяти органам чувств и разуму; все они свидетельствуют и говорят [нам], что друзья находятся вместе с нами. Но что касается Творца, то дело обстоит иначе, поскольку Творец скрыт, Ему не присуща телесная форма и телесные понятия к Нему неприменимы, и даже с точки зрения ощущений Он скрыт. И все это делается намеренно, ради пользы творений, чтобы был у них выбор поверить в существование Его, да будет Он восславлен. Однако цель Творца, как уже говорилось, заключается в том, чтобы не осталось этого сокрытия, но чтобы творения познали Его и ощутили Его.

Следовательно
 Его целью было возвестить другому о Его Б-жественности [30], то есть чтобы творения ощутили реальность Б-жественности точно таким же образом, как они ощущают всю окружающую их материальную реальность, и чтобы у них не было никакого сомнения по поводу этой реальности. Чтобы ощущали Десницу Г-сподню в каждом без исключения случае, как в частной жизни, так и в жизни всей общины Израиля. Чтобы в помыслах и ощущениях прилеплялись к Творцу во все дни своей жизни. И чтобы достигли состояния Пред Б-гом ходил Ноах [31], то есть чтобы [человек] ходил в единении с Б-гом, делая любое дело и в каждую минуту своей жизни, чтобы стал вести [с Ним] диалог и беседу и чтобы на самом деле установил связь с Творцом подобно тому, как люди находятся в контакте друг с другом.

Г-сподь,
 да будет Он восславлен, пожелал возвестить о Своей Б-жественности Своим творениям [30] и исключительно для этой цели создал все сотворенное вместе взятое. И все сотворенное должно достичь этой ступени, каждый человек в соответствии со своим уровнем; именно так описывается то, что произойдет в будущем: ибо все они познают Меня от мала до велика [32], и вся земля наполнится знанием Г-спода. Естественно, это произойдет на множестве уровней, у каждого человека в зависимости от его сосудов, ступени, на которой он находится, и от его подготовки.

А в одном месте
 он говорит, что желанием Его, да будет Он восславлен, было облагодетельствовать Его создание [152] [всем] этим сотворенным с самого начала его Творения, в то время, как здесь он говорит, что Его желание заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности [30]. Следовательно облагодетельствование, о котором им было сказано, заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности.

Необходимо
 дополнительное объяснение, чтобы прояснить для нас две характеристики цели: 1) Мир создан исключительно ради соблюдения Торы и заповедей. 2) намерение Творца, да будет Он восславлен, относительно творения с самого его создания заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности [30]. Надо сказать, что эти две вещи связаны друг с другом как две различные ступени: 1) Невозможно достичь готовности к пониманию Его Б-жественности иначе, чем с помощью Торы и заповедей. Следовательно Тора и заповеди являются важнейшими факторами жизненного пути, воистину приводящими к изменению природы человека от состояния, в котором над ним властвует желание получать, до состояния, в котором над ним властвует альтруистическое желание. И тогда человек становится готовым к пониманию Его Б-жественности. А до этого он не готов, потому что Творец, да будет Он восславлен, действует, исходя из альтруистических мотивов, и Его Б-жественность не раскрывается тому, кто не действует, исходя из альтруистических мотивов. 2) Сущность раскрытия Б-жественности творениям проистекает также из Отиёт hаТора (из букв Торы), и это происходит после того, как он подготовится, о чем уже говорилось. Следовательно Тора используется человеком на двух ступенях: 1) 613 советов, как выйти из-под власти желания получать и прийти под власть альтруистического желания; 2) 613 указаний, то есть каждая заповедь ответственна за особый Свет Б-жественности, раскрывающийся человеку по мере его очищения. Следовательно эти две характеристики цели составляют единое целое.

 

[Продолжение текста Бааль Сулама]


И постигается Его Б-жественность творением соразмерно потоку Его услад, который все сильнее [воздействует] на [творение], пока не достигает желаемой меры; и поэтому приниженные возвеличиваются в истинном прозрении, чтобы стать колесницей, [устремленной] к Нему, да будет Он восславлен, и чтобы прилепиться к Нему, пока не достигают полного совершенства:
 Глаз не видел Б-га кроме Тебя [33].

hЭарот вэБэюрим


43)
 И постигается Его Б-жественность творением соразмерно потоку Его услад, который все сильнее [воздействует] на [творение], пока не достигает желаемой меры. Комментарий. Возвещение Его Б-жественности раскрывается человеку постепенно, сперва в малой, начальной форме, но уже соразмерно потоку Его услад, ибо даже самая малая ступень возвещения Его Б-жественности несет в себе большее удовольствие, чем все удовольствия Этого Мира. А затем этот поток услад продолжает увеличиваться в зависимости от работы человека.

И нужно знать,
 что когда происходит возвещение творению Его Б-жественности, ему раскрывается безграничное удовольствие, являющееся абсолютно духовным наслаждением, и именно это удовольствие имел в виду Творец, творя Творение, чтобы облагодетельствовать Свои создания [152]. Все остальные удовольствия, не проистекающие из раскрытия Его Б-жественности и называющиеся, согласно нашим мудрецам, да будет память о них благословенна, [удовлетворением] вожделения, приобретением собственности и почестями, в которых также есть что-то, являющееся удовольствием, в Святой [книге] Зоар определяются термином Нэhиру Дакик (маленькая искорка) тончайший и мельчайший лучик Света, который был с самого начала намеренно отделен от системы Святости ради поддержания системы нечистоты и Клипот (нечистых сил), то есть для поддержания человечества, даже когда оно не идет дорогой веры и доброты. И [делается] это потому, что все дело служения Г-споду занимает многие годы, и невозможно, чтобы все это время человеку не было никакой жизни; поэтому установлено, что у него будет жизнь, то есть удовольствие от других вещей, не имеющих духовной природы

О таком механизме
 говорят, что человек должен жить, используя удовольствие как топливо. Если человек не испытывает удовольствия и не видит удовольствия в будущем, он не может продолжать жить. И поэтому в это время он получает наслаждения материального мира: от приобретения собственности, удовлетворения вожделений и почестей. Интеллектуальное наслаждение стоит несколько выше, но это не есть Б-жественное Откровение. И человек должен быть достаточно мудрым и серьезным, чтобы не сбиться с пути в погоне за удовольствиями, данными человечеству для удовлетворения минимальных потребностей своего выживания, ибо человек может легко похоронить себя среди этих удовольствий, и тогда угаснет надежда, что он сможет хоть когда-нибудь увидеть истинный Свет.

Резюме

Раскрытие Его Б-жественности


Когда Творец,
 да будет Он восславлен, творил Творение, Его намерением было, чтобы создания, то есть другие особи, установили связь и соединились с Б-жественностью. Чтобы постигли они, каждый в меру своего постижения, Творца, да будет Он восславлен.

 

Когда творение ощущает реальность Святого [Творца], да будет Он восславлен, Его Провидение и как Он осуществляет это Провидение, тогда это творение на деле в совершенстве постигает Его Самого. И тогда творение ощущает бескрайнее наслаждение, счастье и радость. Ведь, на самом деле, это самое большое, чего творение может достичь. И это самый удивительный опыт, который творение только может приобрести соединение с Творцом и постижение Творца.

Раскрытие в соответствии с уровнем развития


Представим себе группу учеников, [обучающихся] у великого рава. Каков уровень развития учеников, таков уровень их восприятия и постижения величия этого рава, его качеств и его характера. Когда ученик начинает учиться у рава, его восприятие качеств рава и его величия весьма ограничено, ибо это его восприятие может соответствовать его развитию и не более того. На первой ступени ему кажется, что он уже понимает рава, а затем, когда он немного больше продвигается и исправляется, он видит, что в сущности не понимает рава, а ведь теперь он его лучше понимает его качества и те глубины и высоты мудрости, которых рав может достичь благодаря им. Чем выше уровень развития ученика, тем он больше и больше способен воспринимать и постигать величие рава. Каждый раз ему кажется, что он уже понимает рава, но когда он достигает следующей, более высокой ступени, он убеждается, что еще не понимает рава. И то же самое происходит между людьми и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир.

44) Колесница


Когда
 происходит раскрытие Б-жественности Святого [Творца], да будет Он восславлен, этот [процесс делится] на огромное множество ступеней, зависящих от состояния человека, пока он не подготовится и не исправится. И поэтому (благодаря раскрытию Г-спода, да будет Он восславлен, в душе человека) приниженные возвеличиваются [],чтобы стать колесницей, [устремленной] к Нему, да будет Он восславлен.

Что означает
 колесница? Понятие колесница многократно появляется в хасидских книгах и мой рав, да будет память о нем благословенна, [23] объяснял это так: в матеральном мире колесница это предназначенное для езды вместилище, в котором сидит человек, и это вместилище перемещает его с места на место. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили: Праотцы это колесница [34] - каждый из них был носителем определенного качества, и являл собой колесницу, [устремляющуюся и утремляющую других к обретению] этого качества. Авраам был колесницей, [устремленной] к доброте, то есть, куда бы он ни шел, он приносил это качество, и каждый [человек] в мире мог научиться у него, как воспитывать в себе доброту. Йицхак был колесницей, [устремленной] к могуществу, он нес с собой это качество, куда бы ни шел.

Те,
 кто удостаиваются раскрытия Б-жественности, становятся колесницей, [устремленной] к Нему, да будет Он восславлен, и они удостаиваются соединения Г-спода с собою, и тогда становятся они колесницей, [устремленной] к Г-споду, да будет Он восславлен, и Г-сподь облачается в них, то есть Святой [Творец], да будет Он восславлен, как бы едет на них; Он раскрывется в их душах, и человек, прилепившийся [к Нему], везде несет с собой раскрытие Г-спода.

[Продолжение текста Бааль Сулама]


Причем, что касается необычайного величия и великолепия этого совершенства, то даже Тора и Пророки воздерживались от того, чтобы сказать хоть одно слово по поводу этого возвышенного состояния; как намекали об этом наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр. 34[Б]): Все пророки пророчествовали только ради дней Машиаха, а что касается мира грядущего, то глаз не видел Б-га кроме Тебя [33].

 

hЭарот вэБэюрим


45)
 Стих глаз не видел [33] появляется для того, чтобы охарактеризовать то великое совершенство, которое предназназначено человеку в соответствии с его качественной сущностью. Вплоть до того, что глаз не видел - творения сами не могут постичь и увидеть этого. Конечная и наиболее высокая ступень соединения творения с Творцом это совершенно сверхъестественная ступень, и поскольку она самая высокая и возвышенная, никакие творения не способны найти слов, чтобы выразить это состояние.

Смысл
 узрения очами это осмысление и постижение человеком всего постижимого, как осмысление с помощью разума, так и чувственное восприятие. И этот стих [Ничей] глаз не видел Б-га, кроме Твоего [33] имеет в виду, что постижение Б-жественного, раскрывающееся в Мире Грядущем, невозможно понять обитателям Этого Мира. Кроме Творца, Который один знает, насколько велика ступень, предназначенная для Мира Грядущего.

Кроме того,
 можно изменить интонацию этого стиха так: Глаз не видел, [чтобы был] Элоким [35] кроме Тебя. Пояснение. Ведь гласит [другой] стих: Смотрите же ныне, что [] нет Элоким помимо Меня [36], и смысл этого изречения таков: ведь Элоким это Атрибут Суда, что указывает на большую Авиют [26] и больший Хисарон [37], требующиеся для раскрытия Б-жественности, короче говоря, на Нуквиют [38]. Творец как бы провозглашает: Смотрите же ныне, что нет Элоким помимо Меня, т.е. у творений неразличимы такие Нуквиют и Хисарон, какие необходимы для того, чтобы постичь существование Творца. И все это ныне, на протяжении шести тысяч лет. Но в Мире Грядущем раскроется и эта ступень Нуквиют, то есть максимальный Хисарон, тот, что необходим для раскрытия Г-спода, ибо только когда у творения есть Хисарон, есть у него и наполнение. Следовательно этот стих объясняется так: помимо того, что существует Его желание облагодетельствовать Свои творения, раскроется также существование Элоким, то есть существование ощущения нехватки, и только благодаря этому возможно абсолютное наполнение, характеризующееся [стихом] Глаз не видел. 

46) Дни Машиаха
  это исправление шести тысяч лет, считающееся наиболее совершенным состоянием присущим [этим годам]. Но существует еще более совершенное состояние, не относящееся к шести тысячам лет, а совершенство в собственном смысле слова, и оно называется Миром Грядущим. 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

 

Как известно, это за пределами понимания, и здесь не место продолжать об этом.



А выражается
 это совершенство в речениях Торы и Пророков, а также наших мудрецов, да будет память о них благословенна, лишь простым словом слияние. И вот в просторечии почти утратило это слово свое содержание, но если ты задержишь на один миг свою мысль на этом слове, то останешься ты стоять и удивляться поразительной высоте, ибо представишь ты себе Б-жественность и великолепие [39] приниженного творения, и тогда сможешь ты оценить, что относится к слиянию Одного с другим[, а что нет], и тогда ты поймешь, почему мы относим это слово к цели всего великого творения.

hЭарот вэБэюрим

 

47) Пояснение. Человек должен представлять в своей голове понятие Б-жественного, то есть нечто Вечное, абсолютно Безграничное, Вневременное и Внепространственное, То, Чему не не присуще совершенно ничего, связанного с понятием тела. Следовательно говорится о Владыке всей Вселенной, Создающем и Оживляющем всю Вселенную в одно и то же время, всегда и при любых обстоятельствах; а, с другой стороны, он должен представлять себе низость человека во плоти и крови, не являющегося вечным, подверженного гниению еще при жизни, совершенно испорченного вожделениями и инстинктами, и всецело погруженного в заботы, неприятности, в состояние отчаяния и в горести. И ограниченного пространственными и временными ограничениями, а также восприятием своих пяти органов чувств. Как возможно, что бы такое низкое творение, не представляющее никакой ценности, могло установить контакт с Творцом, да будет Он восславлен? Поэтому он и говорит, что слияние создания с Творцом - это цель всего этого великого Творения и это величайшее чудо во всем этом Творении.

48)
 Что такое слияние? Бааль Сулам объясняет это в других местах: слияние означает соединение, то есть качественную идентичность, иными словами, качества творения такие же, как качества Творца; это состояние характеризуется словами: точно так же, как Он милосерден, и ты милосерден [40]. Когда духовная природа и духовные качества творения совпадают с природой и качествами Творца, то чем больше творение развивается в этом направлении, тем ближе оно к слиянию. Это ступень, которую можно достичь не в один присест, а маленькими шажками, например по пол-процента. По мере продвижения оно удостаивается в некоторой мере ощутить Провидение Г-сподне, то есть ощутить и понять, как Он управляет Творением, а также оно удостаивается все укрепляющейся связи с Творцом. Несомненно, Творец мог бы раскрыть Свой Свет, Свет Б-жественности и человеческому сосуду получения, и человек получил бы все ради собственной выгоды. Но Творец возжелал удостоить человека абсолютным слиянием с Собой, а такое могло быть совершено только на основе совпадения качеств [Творца и творения], то есть человек должен обрести ступень альтруистического желания точно так же, как желание Творца является альтруистическим. И тогда раскрытие Его, да будет Он восславлен, будет в полную силу светить в альтруистические сосуды человека, то есть не ради его собственной выгоды, а для того, чтобы доставить удовольствие Творцу.

***

Состояния [творения]

 

Понятие слияния с Г-сподом. Человек соединяется и устанавливает связь с Творцом, и сколько усилий он прилагает к этому, настолько более явным становится участие Владыки, да будет Он восславлен, в его жизни. Следовательно человек должен стремиться достичь такого состояния, в котором он был бы связан с Творцом постоянно, активно и осязаемым образом, и этого он сможет достичь, соблюдая Тору и заповеди. И человек будет знать, что до тех пор, пока он не дошел до этой ступени, он еще не достиг своей цели.



Желаемое
 состояние означает, что человек должен по-настоящему жить в единении с Творцом, а это не происходит с нами естественным образом. Естественная причина этого заключается в том, что точно так же как мы видим, что соединение людей происходит исключительно на основе некоторого общего знаменателя, то же касается и Творца: Его и наши качества должны быть идентичны, должно быть [достигнуто] состояние: Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным [40].. А то, что мы не живем в единении с Ним, связано с тем, что мы не чувствуем, что обладаем пониманием, как Он осуществляет Свое Провидение, что все выводится из одной-единственной причины, что Он милосерден и хочет наделить творения Благодатью и негой из любви к ним; а мы лишь желаем получать наслаждение и удовольствие и нам не присуща любовь к другим. Поэтому наши качества не такие же, как Его качества, и нам не присуще единение с Ним, и у нас отсутствует связь с Ним, и Он не проявляется внутри нас.

И существуют
 здесь различные ступени, каждая зависит от души [человека] и его обстоятельств.

 

Чтобы достичь состояния слияния и соединения с Ним, да будет Он восславлен, необходимо пройти подготовку. Маленькое и приниженное творение должно достичь состояния, для которого характерно слияние, соединение и существование связи с Владыкой владык; и ясно, что это требует подготовки и для этого предназначены Тора и заповеди.

Что касается
 слияния, то существует множество ступеней. Святая [книга] Зоар делит эти ступени на две части: 613 советов и 613 указаний.

613 советов
 характеризуют состояние, когда человек еще не исправился, и тогда 613 заповедей становятся советами, как избавиться от желания получать. Они приводят человека к осознанию зла чтобы он разобрался, что желание получать это зло, и пришел к к раскрытию [в себе] иной природы, характеризующейся любовью к другим. Благодаря 613 советам человек достигает слияния из состояния Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным [40]. Но он еще не достиг конца пути. Конец пути это 613 указаний (на иврите Пикудин); смысл этого слова устанавливается по значению родственного слова Пикадон (вклад, взнос). То есть Светом, заключенным в каждой заповеди, вносится особый аспект Б-жественности, совершенно отличный от того, что вносится другой заповедью. Человек должен достичь состояния, в котором бы ему раскрылись 613 указаний. Ради этого и создал Творец творение, это и есть истинное слияние. Тогда приходит человек к познанию Владыки, ибо Он раскрывается человеку всевозможными способами.

Пока
 человек остается погрязшим в себялюбии, он не ощущает разницы между различными заповедями. То есть, облачаясь в цицит, человек не чувствует себя иначе, чем когда он налагает тфиллин, так как ни то, ни другое он совершенно не чувствует. И это тоже, что например написано о змее: И прах будешь есть во все дни жизни твоей [41]; и говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что все, что он ел имело вкус праха [42]. Так и мы: пока этот первозданный змей властвует над нами, мы ощущаем в каждой заповеди тот же самый прах. Но когда мы читаем Святую [книгу] Зоар или труды Святого Аризаля, мы видим, что мы воистину слепы и весьма испорчены. Ибо, читая эти книги, мы видим, что заповедь о тфиллине связана с определенными ступенями и в ней заключены Света определенного рода, а в цицит другие Света, а Шабату присущи иные Света, а мы совершенно ничего из этого не различаем и не ощущаем.

Из трудов
 Святого Аризаля мы видим, что в одной-единственной заповеди заключены целые миры, так как даже у одной заповеди есть ряд отдельных духовных корней. Например для заповеди о тфиллин это то, почему тфиллин должны иметь квадратную форму и то, почему мы в них кладем определенные отрывки Торы, и то, почему тфиллин должны быть черными, и то, почему мы должны оборачивать их семь раз вокруг руки, и то, какова разница между тфиллин Раши и тфиллин рабейну Тама, и то, почему мы должны накладывать их на руку и на голову, а не на другие части тела. Все эти hАлахот проистекают из духовных корней, и в каждом духовном корне заключено раскрытие своего Б-жественного Света и своих Б-жественных идей, находящих выражение в материальной ветви и принадлежащих ей.

Ребе,
 да будете память о нем благословенна [23] говорил, что в духовном заключено не меньше различных вкусовых оттенков, чем в материальном. Ибо если в материальном есть столько различных вкусовых оттенков, насколько же больше это касается духовного.

Поэтому
 нам надлежит применить к материальному миру принцип Каль ваХомер, чтобы понять это [43]. То есть в материальном есть десятки видов пищи и у каждого свой вкус. В духовном тем более каждой заповеди присущ свой Свет, но нам это не раскрыто, пока мы не исправили себя, обретя желание делать добро другим.

***

[Продолжение текста Бааль Сулама]

 

Из наших слов следует, что цель всего творения заключается в том, чтобы приниженные создания могли, выполняя Тору и заповеди, поступательно двигаться вверх и развиваться, пока они не удостоятся слияния со своим Творцом, да будет Он восславлен и превознесен.

hЭарот вэБэюрим


49) Необходимо разобраться в следующем: разве мы не видим большую общину, выполняющую Тору и заповеди, и вместе с тем, немногие смогут похвастаться, что достигли слияния со своим Творцом; почему же Тора и заповеди не делают свое дело? Этот вопрос задавался Адмору, да будет память о нем благословенна [44], и его ответ был таков: один человек пришел к лекарю, испытывая боли, доставляющие невыносимые страдания. Он жаловался на боли во всех частях своего тела. Лекарь бегло осмотрел его, после чего сказал ему, что есть одно лекарство, которое может ему помочь, и он должен принимать его в больших дозах три раза в день. Этот человек поспешил купить лекарства и стал принимать его. Через три дня, когда его невыносимые боли удвоились, он пришел к лекарю. Он едва мог говорить и спросил у лекаря: какова же польза от твоего лекарства? Спросил его лекарь: разве ты не принимал лекарство три раза в день, как я тебе предписал? Сказал больной: я действительно три раза в день мазал тело лекарством. Сказал ему лекарь: я тебе говорил принимать лекарство внутрь, а ты мажешь тело снаружи. Мораль: Тора и заповеди могут помочь, если человек впитывает их внутрь и начинает по-другому мыслить и чувствовать, им овладевают совсем другие желания и амбиции, меняются его речи, образ поведения, и все это согласно предписаниям Торы. Но если человек принял на себя Тору только внешне, то есть взял из нее несколько внешних предписаний и не обратил свое сердце к тем внутренним изменениям, которых она требует, то он в любом случае не только не исправился, но стал еще более испорченным.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

 

7) Однако здесь останавливались мудрецы-каббалисты и задавали вопрос: почему Он не создал нас с самого начала во всем таком величии, какого Он желал для того, чтобы мы слились с Ним, да будет Он восславлен, и зачем было Ему, да будет Он восславлен, возлагать на нас все это бремя и все эти труды [неисправленного] творения, и Тору, и заповеди?

hЭарот вэБэюрим

50) Однако здесь останавливались мудрецы-каббалисты и задавали вопрос: почему Он не создал нас с самого начала во всем таком величии, какого Он желал для того, чтобы мы слились с Ним, да будет Он восславлен? Пояснение. Разве вся цель Торы и заповедей не состоит в том, чтобы вывести нас из-под власти желания получать и привести нас к альтруистическому желанию и к любви к другим? И разве не мог бы Святой [Творец], да будет Он восславлен, создать нас уже достигшими совершенства, т.е. любящими других и находящимися в слиянии с Ним, и чтобы мы не нуждались во всем этом тяжелом бремени работы и трудов над Торой и заповедями!? И почему, будучи Совершенным, Он, да будет Он восславлен, должен был сотворить Свои творения несовершенными?

51) Пояснение: само сотворение [человека] происходит в муках; ведь суть его в том, что человек, на самом деле являющийся душой, должен облачиться внутрь материала из плоти и крови, а это большое мучение. Ведь все телесное весьма мучительно даже для самого тела, а тем более для души. Ибо дурной запах тела [62] достигает Небес двояко и физически, и как мнение [что эгоистическое желание отвратительно]. Ведь конец материального тела свидетельствует о том, что его начало это не более, чем разложение, а что касается тела [как вместилища] души, то есть желания человека получать, то великое мучение залючено в самом желании получать, так как, если у него есть сто, оно хочет двести [154] и никогда не достигает удовлетворения. А Тора и заповеди также создают великие мучения для тела, потому что раб предпочитает этому необязывающее удовлетворение своих желаний [45] и [тело] не довольно никаким ограничением, никакими законами и никаким порабощением. И все эти ограничительные рамки Торы и заповедей являются для него великим мучением. И во имя чего нужно было Ему, да будет Он восславлен, возлагать на нас все это мучение?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И отвечали: Потому что тому, кто ест не свой [хлеб, а хлеб другого,] стыдно смотреть ему в лицо и т.д. [46]. Это объясняется тем, что тот, кто ест и наслаждается от трудов своего ближнего, опасается взглянуть ему прямо в лицо, потому что [начинает чувствовать себя] униженным и из-за этого доходит до потери человеческого облика.

hЭарот вэБэюрим

52) Пояснение. Человек отличается от животного только в одном, и благодаря этому он может называться именем Адам и Энош [47]: и это способность к действиям, преодолевающим свою природу, характеризующуюся получением, то есть ведущим к достижению состояния любви к другим. Напротив, животные неспособны идти против своего естества, и таким образом они находятся в абсолютной власти своей природы, характеризующейся как себялюбие. Так вот оказывается, что тот, кто наслаждается от трудов своего ближнего, получая незаработанный дар, получает ради собственной выгоды и совершенно не считается с другими, и таким образом он не заслуживает права называться человеком. И поэтому Г-сподь, да будет Он восславлен, сделал так, чтобы человек, получая незаработанный дар, испытывал стыд, дабы не оставлять его в таком состоянии, но чтобы он был вынужден исправляться.

 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

 

И поскольку невозможно обнаружить недостатки в [мире], проистекающем из Совершенства Его, да будет Он восславлен и превознесен, даровал Он нам возможность заслужить желаемое [духовное] возвышение нашими собственными действиями, соблюдая Тору и заповеди.

 

hЭарот вэБэюрим

 

53) Комментарий. Поэтому Он, да будет Он восславлен, не создал нас уже достигшими совершенства, ибо если бы Он создал нас достигшими совершенства и нам совсем не нужно было бы трудиться, то оказалось бы, что мы получили от Него раскрытие Б-жественности Его [30], т.е. Благодать, в дар бесплатно, совершенно без каких-либо затрат труда с нашей стороны, и таким образом мы бы при этом страдали от стыда. А поскольку Г-сподь, да будет Он восславлен, совершенен, не подобает Ему, чтобы Его создания были несовершенны, и поэтому Он установил, чтобы мы заработали наше совершенство своим собственным трудом, и таким образом, когда мы получим Благодать и негу, которыми Он желает нас наделить, мы при этом будем ощущать совершенство.

 

И по этому поводу возникают два вопроса.

 

1) Разве такой порядок, при котором получающий в подарок бесплатно чувствует в себе недостаток совершенства, установил не Творец, а если так, то вновь возникает затруднение: почему Он создал ощущение стыда во время получения? Можно было бы не создавать ощущение стыда, и таким образом мы могли бы быть созданы совершенными!? И эта трудность разрешается следующим образом: ведь само ощущение стыда служит для нашего же блага: ведь чувство стыда заставляет нас не быть получающими, и таким образом мы вынуждены становиться качественно идентичными Творцу, ибо Творцу не присуще получения абсолютно и совершенно, а присутствуют в Нем только альтруистические качества. И поскольку Он возжелал удостоить нас качественной идентичности Ему, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, точно так же, как Он милосерден, и ты будь милосердным ... [40], Он придал нам неотъемлемое свойство стыдиться чувствовать себя получающим в дар бесплатно, чтобы вынудить творения обретать альтруистические качества с целью удостоить их сближения с Ним по свойствам.

 

И не остается более вопроса: разве Он не Всемогущий и не мог создать нас получающими по своей природе и одновременно равными Себе!? Ведь этот вопрос уже выходит за пределы природы, приданной Творению, и у нас нет власти выйти за пределы этой природы, как говорит Мишна в трактате Хагига [48], что запрещено спрашивать о вещах, которые выше тебя, то есть о вещах, не связанных с реальностью, в пределах которой существует Творение. Но все вопросы должны быть обращены к реальности, которую мы ощущаем и видим, чтобы выяснить, что присуще этой реальности и каким целям она служит. Поэтому мы видим, что творения по своей природе получающие, и можем спрашивать: почему Он создал такую природу? А ответ таков: поскольку Его желание облагодетельствовать Свои творения [152], то Он создал в творениях стремление и страстное желание получать наслаждение и удовольствие. С другой стороны, мы видим, что Тора и заповеди обязывают нас выступить против желания получать, и тогда мы должны спросить: почему? А ответ: потому, что таким образом мы достигнем качественного равенства Ему. И тогда мы должны спросить: почему же Он не создал нас качественно равными Ему, то есть совершающими альтруистические деяния. И это разрешается так: чтобы мы не испытывали стыд. И на это мы должны спросить: почему же Он создал стыд? И ответ снова таков: чтобы вынудить нас выйти за пределы природы получающих.

 

2) Вот что рабейну [158] Бааль Сулам спросил по поводу приведенного выше ответа: ведь человек, удостаивающийся достичь слияния с Г-сподом, удостаивается обретения вечной Благодати и неги. Так как же за труды в преходящем мире можно заслужить обретение вечной Благодати и неги? Здесь он использует игру слов, представляя полученное вознаграждением за работу. Ведь когда человек получает вознаграждение за работу, он не стыдится, поскольку он абсолютно и совершенно не чувствует себя получающим, ведь он приобрел вознаграждение своим трудом, и он не считается получающим, поскольку вознаграждение принадлежит ему. Но если человек работает один день и получает заработок за год, то понимается ли это нами так, что вред, нанесенный стыдом, запечатлелся на лике его!?  Разрешается эта [трудность] так: наши мудрецы, да будет память о них благословенна, имеют в виду вовсе не то, что человек заслуживает вознаграждения своим трудом, что компенсация соответствует труду. А они имеют в виду, что человек должен трудиться только для того, чтобы трудами своими обрести альтруистическое желание; и даже если он будет работать десять минут и обретет альтруистическое желание, то он уже преодолеет стыд, испытываемый, когда получают незаработанное. Ибо весь стыд проистекает от того, что человек получает; но если человек налагает полный запрет на получение и обретает альтруистическое желание, и все деяния его направлены на то, чтобы делать добро другим, то ему не присуще стыда. Ведь не присуще стыда дающему. Во всяком случае, когда человек своим трудом обретает качества характерные для альтруистического желания и все дела его направлены на то, чтобы доставить удовольствие Г-споду, а также, если он получает от Г-спода, да будет Он восславлен, Благодать и негу, то это происходит не по причине его желания получать, но только по причине любви к Г-споду, то он получает потому, что знает, что такова воля Г-спода; следовательно такое получение не влечет за собой стыд.

 

Вот и объяснено таким образом, что понятие труда не соответствует тому, что видно на поверхности: труд не предназначен для того, чтобы за него была выплачена компенсация равная трудозатратам; ведь это невозможно, так как труд ограничен временем, а награда неподвластна времени. Но причиной этого труда является то, что Творец желает, чтобы творение обрело [иную] природу альтруистическое желание, и как только оно этого достигнет, ему уже не будет присуще стыда.

 

Следовательно Г-сподь, да будет Он восславлен, пожелал, чтобы мы получили от Него Благодать и негу [152], что является раскрытием Его Б-жественности [30], а из этого следует, что любой здоровый человек хочет получать от жизни наслаждение. А если кто-то не хочет наслаждаться, то одно из двух: либо это ангел, либо это больной. Наслаждения присущие человеку до того, как он приходит к Святости, - это какие-то из желаний характерных для материального мира, почести, деньги, познание Торы и другие. Кроме того, желание наслаждаться разнится от одного человека к другому, так как каждому присуще наслаждаться разными вещами. С другой стороны, Он пожелал, чтобы получение не отличало творения от Творца; ведь Творцу не присуще получения. Поэтому: 1) Он дал ощущение стыда при получении в дар незаработанного, 2) Он дал нам возможность трудиться над Торой и заповедями, чтобы мы обрели альтруистическую природу. И когда мы обретаем эту природу, мы достигаем абсолютного совершенства, т.е. также и получения Благодати и неги, как Он хотел, и кроме того качественной идентичности Ему, а не отличия от Него, так как человек получает Благодать и негу не ради своей выгоды, а ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу.

 

И это о таком труде говорится в словах наших мудрецов, да будет память о них благословенна: [Если скажет тебе человек:] я трудился и не обрел не верь [49]; т.е. если человек говорит, что трудился, чтобы обрести альтруистическую природу, и не удостоился Света Лика Г-сподня, да будет Он восславлен, то в это не следует верить, так как это знак того, что он еще не затратил желаемого труда для того, чтобы обрести альтруистическое желание. И если скажет человек: я обрел и не трудился также не верь [49]. И необходимо разобраться: разве состояние обретения не соответствует тому, что говорит стих: И все ищущие Меня найдут Меня [50], и если человек удостоился найти Лик Его, да будет Он восславлен, как может быть, чтобы он утвержал, что для этого он не затратил никакого труда? Но объяснял наш господин учитель и рав, да будет память о нем благословенна [11], что после того, как [человек] удостаивается Света Лика Его, им весь его труд оценивается как не имеющий никакого сравнения со Светом Лика Его. Однако тому, что Я трудился и обрел поверь [49].

 

***

 

Выше мы задавали вопрос: разве не мог Он сотворить нас альтруистами? И можно разрешить эту трудность так, как передали нам наши мудрецы (иначе, чем она разрешается нами выше): Святой [Творец], да будет Он восславлен, пожелал очистить нас, [заповедав нам для этого] принять ярмо Царства Его, а принятие ярма Царства Его требуется для того, чтобы творение ощутило, что Он, да будет Он восславлен, делал, делает и будет делать все, что делается. И следовательно Его первоначальным намерением было создать нас несовершенными, чтобы мы ощутили, что Он Создатель всего, а мы нуждаемся в Нем в нашей жизни на каждом шагу.

 

***

 

И все еще остается вопрос: почему мы не ощущаем никакой проблемы в получении и вроде бы получаем все, что дают. И почему не чувствуется никакого стыда? По этому поводу нужно сказать, что когда речь идет об отношениях между одним человеком и другим, то нет нужды принимать на веру, что когда другой дает, а я получаю, то, несомненно, ощущается стыд. Но во взаимоотношениях между человеком и Тем, Кто вбирает в себя весь мир, стыда не ощущается, потому что человек совершенно не верит в реальность Творца, да будет Он восславлен; и поэтому ему не присуще стыда из-за Того, в существование Кого он не верит, и уж он точно не верит, что Он ему что-то дает. А раз так, то поскольку наша вера недостаточно тверда, мы не ощущаем осязаемым образом, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, дает нам жизнь каждое мгновение и обеспечивает нас питанием, и внушает нам все наши добрые помыслы и все наши идеи. Но если бы человек ощущал, что Творец воистину реален, ему было бы не так просто просить что-то у него. И в тот момент, когда человек обретет веру в реальность Г-спода и в то, что Он делает миру добро, ему определенно станет стыдно.

 

Следовательно, чтобы человек стал стыдиться, должны быть выполнены два условия: первое условие заключается в том, чтобы он постиг, что другой сделал ему добро, а другое условие чтобы он почувствовал, что получает. И если не достает одного из этих условий, то это не является ситуацией, в которой возникает стыд.

 

Существуют многочисленные примеры, когда получающий думает, что он получает заслуженно помимо ситуации, когда он вступает во отношения подобные отношениям между работником и хозяином дома [51]; например сын думает, что он заслуженно получает от отца.

 

***

 

Также необходимо подчеркнуть, что стыд связан с материальными запросами, т.е. с запросами человека ради его собственной выгоды, но он не касается духовных запросов. Ведь перед началом Тэhилим написано: Да будет благоволение ... из сокровищницы безвозмездных даров одари нас. Мой рав, да будет память о нем благословенна [23], задавал вопрос: разве дозволено человеку просить безвозмездные дары? Но наши мудрецы, да будет память о них благословенна, отвечают на это, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, говорил народу Израиля: Как Я не требую платы, так и вы не требуйте платы [52] как Я делаю [все] для вас безвозмездно и не ожидаю от вас ничего взамен, так и Я прошу вас, чтобы вы возлюбили друг друга бескорыстной любовью и и не ожидали платы. Следовательно из сокровищницы безвозмездных даров одари нас означает, что мы просим Святого  [Творца], да будет Он восславлен, чтобы Он дал нам в дар силу делать [добрые дела] другому бескорыстно, возлюбить другого бескорыстной любовью. Подарок, заключающийся в том, чтобы Он дал нам силы возлюбить бескорыстно, проистекает из сокровищницы Творца, являющейся сокровищницей бескорыстной любви. И подобная просьба, т.е. просьба духовных [благ], не является постыдной. Ведь когда человек просит дать ему силы, чтобы делать добро другим из любви к другим и не из любви к себе, это не стыдно, а наоборот, подобные просьбы желанны. Ведь стыд связан с получением, а просить Творца, чтобы Он дал силы давать и избавление от себялюбия это [уже определенная] ступень [развития].

Следовательно обрести само альтруистическое желание не стыдно; ведь ясно, что все, что есть у творения, оно должно получить от Творца, но Творец установил, что стыд появляется, когда творение получает от Творца ради собственной выгоды, но все, что оно должно получить от Творца, чтобы стать дающим, не влечет за собой стыда.

 

***

 

Итак, необходимо отметить, что простота слов рабейну Бааль Сулама в п. 7 не означает, что смысл непосредственно соответствует тому, что он нам написал, но смысл состоит в том, что если бы Он создал нас во всем желаемом величии, т.е. придав нам альтруистическую природу, то это бы повредило нам, вызвав стыд!? Но в одном месте (Учение о десяти Сфирот, hистаКлут Пнимит, часть первая) рабейну пишет, что когда человек удостаивается альтруистического желания, ему не присуще стыда, кроме того, этого не стыдно просить, ведь весь стыд связан именно с желанием получать. А труд появляется не для того, чтобы уничтожить стыд, который мы бы ощущали, если бы Он дал нам альтруистическое желание, но труд появляется, чтобы уничтожить стыд, вызванный тем, что мы получаем, ибо труд появляется, чтобы вызвать у нас ощущение нехватки, желание сделаться дающими. А затем Г-сподь, да будет Он восславлен, утоляет это наше ощущение нехватки и дает нам альтруистическое желание. А по поводу написанного в п. 7 нужно сказать, что либо таков порядок нисхождения мудрости и из первой части рассуждения не выводится то, что постигается из заключительной его части, либо когда говорится желаемое величие, имеется в виду, что мы получим весь Свет Его, да будет Он восславлен, во время слияния [с Ним], внутрь нашего желания получать, и что именно об этом он отвечает, что это невозможно [без труда] и т.д.

 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

 

В словах этих заключен глубочайший смысл, и уже разъяснил я их в необходимой мере в книгах Паним масбирот, [которая является комментарием] к Древу Жизни [Аризаля], ветвь первая; а также в книге Талмуд Эсер hаСфирот [Учение о десяти сфирот], hистаКлут Пнимит, часть 1; а здесь представляется возможным [объяснить] их вкратце, так, чтобы было понятно каждому.

 

8) Ибо это напоминает одного богача, который позвал человека с базара, кормит его и поит его, и дает ему серебра и злата, и всего, чего пожелает, изо дня в день и ежедневно дает ему все больше и больше подарков, чем прежде; наконец, спрашивает его богач: скажи мне, разве не исполнил я уже все твои желания? И отвечает [человек] ему: еще не исполнились все мои желания, ибо насколько лучше и приятней были бы мне все эти богатства и роскошь, если бы достались они мне собственным трудом, как они достались тебе, а не получил бы я их от тебя в дар из милости. И сказал ему богач: если так, то не создан еще человек, который был бы способен удовлетворить твои желания.

 

И это естественно, поскольку хотя, с одной стороны, он испытывает большое удовольствие, все увеличивающееся пропорционально количеству даров, получаемых им, но, с другой стороны, ему трудно выдержать стыд, вызываемый получением всех этих благ, которых богач с каждым разом дает все больше и больше. Поскольку в мире есть естественный закон: получая бесплатно от того, кто дает из доброты и милости своей, [человек] испытывает что-то вроде стыда и не может [это] вынести. И отсюда для нас вытекает другой закон: невозможно представить никого в мире, кто бы мог исполнить желания своего ближнего, утоляя их, ибо он в любом случае не сможет передать [ближнему ощущение, что полученное им имеет] характер и черты моего собственного достояния, а только с таким [ощущением] совершенство достигается во всей желаемой полноте.

 

hЭарот вэБэюрим

 

54) Следовательно, что касается удовлетворения материальных нужд, то человек в состоянии наделить другого всею Благодатью, но нет у него возможности передать ему ощущение, что все это достигнуто им и обретено им своим собственным трудом. И мы находим в hАлахических установлениях, касающихся благотворительности, правило, имеющее целью уничтожить стыд: больше всего ценится такая благотворительность, когда дающий не знает, кому он дает, а получающий не знает, от кого он получил. И если благотворительность будет осуществляться в такой форме, то, как установили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, стыд уменьшится до минимума, так как, когда получающий не знает, от кого он получил, он уж во всяком случае не может испытывать стыда из-за того, что он получил незаработанное, поскольку от него скрыт тот, кто дарит подарок. Но такой прием наших мудрецов, да будет память о них благословенна, не уничтожает полностью ущерб, наносимый стыдом, ведь разве бедняк не знает, что он получает, даже если он не знает от кого, а само это чувство, обязательно присутствующее у творений, уже вызывает у него внутреннее чувство стыда. Но посоветовать больше нечего, ибо совсем не давать не представляется возможным: ни дающему, который должен учиться давать, ни получающему, который нуждается в помощи. Выходит, наши мудрецы, да будет память о них благословенна, уменьшили стыд до минимума, но кроме того, можно сказать, что такое не подобает Творцу, да будет Он восславлен. Ибо даяние Его, да будет Он восславлен, должно быть совершенным, и поэтому Он дал нам возможность трудиться над Торой и заповедями и самим обретать [то, что мы должны получить], и таким образом стыд полностью уничтожается. И из этого следует весьма удивительная вещь: то, что наше тело называется мучением Творения и тяжелым трудом над Торой и заповедями. Ведь все эти труды служат нашему же благу. И нам следует не огорчаться по этому поводу, а наоборот, благодарить Г-спода, да будет Он восславлен, за это.

 

***

 

А на самом деле, вся Благодать Творения дана нам в долг, а должник обязан долги возвращать, а раз так, то он не стыдится, когда берет в долг. И иногда он должен вернуть долг не в том виде, в каком он взят, но может вернуть его в иной форме. Например работник дает в долг хозяину дома, затрачивая свои силы, а хозяин дома возвращает ему долг деньгами. И именно это имели в виду наши мудрецы, да будет память о них благословенна, в своем известном изречении ([Мишна], трактат Авот, [глава 3, мишна 16, приблизительное цитирование]): Он говорил: книга учета открыта, рука записывает, а продавец дает в долг. Пояснение. Ведь этот мир подобен открытой лавке, в которой можно взять все, что мы хотим, и нет нужды платить, но на это рабби Акива говорил: ваша ошибка заключается в том, что все, что берут в этом мире, буть то малое или великое, материальное или духовное все записывается. Где же это записывается? В сознании человека. И поскольку это там записано, то ясно, что придет день и человек должен будет заплатить за все, что взято. Т.е. Хозяин дома, Он же Продавец, Он же Г-сподь, да будет Он восславлен, дает в долг, т.е. дает творениям ощущение, что можно брать все. Но Он создал такой механизм, что все взятое погружается внутрь сознания человека, и поэтому все взятое будет оплачено, когда придет день, в той или иной форме.

 

А понятие приобретение означает, что он переводит что-либо из одного владения в другое согласно hАлахическому определению, т.е. он переводит это из другого владения в свое, и это действует также в отношении кражи, и в hАлахических установлениях о Шабате. А все Творение вместе взятое есть реальное проявление бытия Его, да будет Он восславлен, и Нет никого помимо Него [53], но Он создал один реальный объект, ощущающий себя внешним по отношению к Нему, и этот объект есть человеческое желание получать. Следовательно во всем этом Творении есть две вещи: с одной стороны, Творец, да будет Он восславлен, а с другой стороны, желание получать, и оно считается единственным реальным объектом помимо Творца. И когда человек что-то получает в пределы владения своего желания получать, оказывается, что он берет.  И этот перевод [из одного владения в другое] необязательно должен быть физически видимым, но он относится к душе. Например человек учит Тору. Если он учит Тору ради удовлетворения своего желания получать, из этого следует, что он перевел те концепции Торы, которые он воспринял, в пределы владения своего желания получать. И считается, что он это взял и соответственно должен платить. Иначе обстоит дело со всеми деяниями, совершаемыми человеком ради того, чтобы доставить удовольствие ближнему или Г-споду, да будет Он восславлен: оказывается, он не взял, а оставил вещь во владении Творца, да будет Он восславлен. И, возможно, человек сидит и ест, но делает это не по причине своего желания получать, но потому, что хочет доставить удовольствие ближнему или Творцу, и следовательно он не выводит ничего из владения Творца, ведь владение Творца есть альтруистическое владение, и, поскольку он наделяет, а не получает, то он не берет ничего.

 

И бывает иногда, что человек не хочет получать или дает, но причиной является не заповедь Творца, а то, что ему так лучше; следовательно при всем при том, то, что он не получает или дает, это является способом получать, т.е. и таким образом он берет, а продавец таким образом дает в долг. Но деяние, совершаемое из истинной любви к другому или к Творцу, не относится к приобретению, и не важно, является ли это деяние даянием или получением

 

А то, что творение должно платить, если оно берет, является страданием. И этому есть две причины: 1) ведь все это приобретение погружает груз внутрь души берущего, и этот груз означает страдания и [формирование] сосуда получения удовольствия от того, что он берет. 2) Поскольку никогда ни один сосуд получения, проистекающий из желания получать, невозможно наполнить, потому что к моменту смерти человека и половина его желания не будет удовлетворена, следовательно у человека возникают страдания из-за того, что его [желания] не могут быть исполнены. И возможно, эти страдания будут приходить к нему постепенно, и по мере их усиления он в результате должен будет просить их утоления как-то иначе, чем он просил до сих пор. И функция этих страданий в результате сделать его несчастным, чтобы единственным способом который бы мог его оживить, доставляя постоянное и истинное удовольствие, было бы обретение любви к другим и даяние. Ибо удовольствие от даяния ничего не берет и не передает из одного владения в другое, и следовательно его продавец в долг не дает. Кроме того, удовольствие от даяния, пришедшее из истинно любящего сердца, - это вечное удовольствие, совершенно противоположное удовольствию от получения, которое даже один раз не приводит к удовлетворению.

 

И именно так объясняется высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна: У старейшин людей несведущих в Торе, т.е. у тех, кто прилепился к земным ценностям и получению, пока длится их старость, время помутняет разум. Пояснение. Ибо они становятся все более и более погрязшими в получении. И называется это именем глупость, поскольку даже один раз они не обретают истинного удовольствия, и великие страдания претерпевают они из-за своего наслаждения. Иначе обстоит дело со старейшинами знатоков Торы: пока длится их старость, время умудряет их [54]. Ведь мудрость, упомянутая здесь нашими мудрецами, да будет память о них благословенна, - это наиболее глубинная мудрость присущая этому Творению, и это мудрость Б-жественности, т.е. мудрость любви и даяния. И об этой мудрости говорится: И в этом ваша мудрость и ваш разум в глазах народов [25], ибо только в этом пункте заключен потециал уникальности народа Израиля. И таким образом понятно, что человек удостаивается характеристики знаток Торы, когда в совершенстве постигнет эту мудрость а не соберет какую-то внешнюю информацию.

 

И слышал я от Адмора, да будет память о нем благословенна [44], что потому называется эта мудрость тайной мудростью, что она сокрыта от любого человека. Ведь человек, который видит, как другой делает какое-то дело, не может знать, какова его мотивация. И возможно, он видит что человек ест, не проявляя хороших манер, но на деле он не берет ничего. А может быть, он видит человека, что-то дающего всему свету, а он берет максимум возможного. Кроме того, человек у себя не может этого уяснить, ибо от него самого во многих случаях сокрыто, берет он или дает. И требуется великая помощь Г-спода, чтобы человек смог увидеть истину со всей ясностью. И эту истину показывают только избранным единицам. И очень часто бывает, что в человеке смешиваются любовь к себе и любовь к другим, и это уже хорошо, так как ему уже присущи какие-то искорки осознания красоты любви к другим. Но наши мудрецы, да будет память о них благословенна, даже в такой ситуации не идут на компромисс, и поэтому они говорили: Всякий, кто смешивает Имя Небесное с чем-то другим, искореняется из мира [55]. И объяснял Адмор, да будет память о нем благословенна: смешивающий самонаслаждение с любовью к Г-споду, причем самонаслаждение называется чем-то другим, искореняется из Б-жественного мира, и не может быть у него доли и наследия в самом Б-жественном мире. И это не означает, что человек должен отступать назад, но он должен всегда стремиться вперед и стараться с каждым разом все больше увеличивать ту часть, что во имя Небес, и уменьшать что-то другое.

 

А страдания, о которых упомянуто выше, необходимы, ибо есть сила, толкающая вперед, и есть сила, влекущая за собой; например иногда двигатель находится впереди поезда, а иногда сзади него, иногда, чтобы толкать его, а иногда чтобы тянуть за собой. То же касается силы, побуждающей человека: есть сила, толкающая его вперед, и в его жизни это страдания, а удовольствие, которое он может получить в будущем, есть сила, влекущая за собой. И именно это объяснял Адмор, да будет память о нем благословенна [44], говоря о благословении Направляющий шаги человека [56], ведь шаги делаются человеком на двух ногах: одна нога это страдание, а другая нога удовольствие, ибо только благодаря этим двум вещам человек шагает. И следовательно Г-сподь, да будет Он восславлен, направляет шаги человека с помощью страданий, которые Он отмеряет его душе, и с помощью удовольствия, получение которого Он готовит.

 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

 

И это говорится только о творениях, но совершенно невозможно и неправильно [говорить это] о Совершенстве Всевышнего, да будет Он восславлен и превознесен. И вот что приготовил Он нам: через труды и заботы и через занятия Торой и заповедями самим открывать свое величие, потому что тогда все наслаждение и вся Благодать, достающаяся нам от Него, да будет Он восславлен, то есть все, что вбирает в себя понятие слияние с Ним, да будет Он восславлен , будет все это принадлежать к категории нашего собственного достояния, доставшегося нам через дела рук наших, так как тогда чувствуем мы себя владельцами этого, поскольку нет для нас смысла ни в каком совершенстве, кроме такого, как разъяснено выше.

 

9) Однако нам также надлежит рассмотреть основу и источник этого естественного закона, и из чьих недр низошла на нас [эта] напасть: то, что мы испытываем стыд и не можем терпеть, когда кто-то оказывает нам милость. На деле, это понятно из закона известного ученым-натуралистам как каждая ветвь по природе своей близка и подобна своему корню, и все свойства, проявляющиеся в корне, соответствуют свойствам его ветви: и полюбит она их, и возжелает она их, и извлечет из них пользу для себя. И наоборот, если в корне не проявляются какие-то свойства, то и его ветвь держится от них подальше, и не сможет она их сносить, и кроме того, они ей вредят. И закон этот выполняется в отношении любого корня и его ветви и не может быть нарушен.

 

И отсюда раскрывается нам подход к пониманию источника общей закономерности, касающейся удовольствий и страданий присущих нашему миру, так как из факта, что Г-сподь, да будет Он восславлен и превознесен, является Источником всех Своих творений, которые Он создал, следует, что все свойства, заключенные в Нем, да будет Он восславлен, и непосредственно от Него распространившиеся на нас, пронизали нас своим ароматом и сделались приятными для нас, поскольку по природе своей мы близки к нашему Источнику, да будет Он восславлен.

 

hЭарот вэБэюрим

 

55) И отсюда раскрывается нам подход к пониманию источника общей закономерности, касающейся удовольствий и страданий присущих нашему миру. Здесь заключен подход к ответу на самый главный вопрос нашей жизни: почему некоторые вещи доставляют нам удовольствие и наслаждение, а другие доставляют нам боль и страдания? Ответ таков: все, что существует в нашем Источнике, Творце, и присуще Ему, доставляет нам наслаждение и удовольствие, например мудрость, успех, скромность и положительные качества. И мы ненавидим глупость, слабость и получение в дар бесплатно от другого, ибо нашему Источнику совершенно не присуще получения.

 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

 

И все свойства, не проявляющиеся в Нем, да будет Он восславлен, и не переданные нам непосредственно от Него, а не соответствующие сущности самого творения, должны быть против нашей природы, и нам должно быть трудно их вынести. То есть мы любим покой и в крайней степени ненавидим движение, и это доходит до того, что мы не делаем никакого движения иначе, чем чтобы достичь покоя; а стало так потому, что наш Источник не движется, а находится в состоянии покоя, и в Нем совершенно, Б-же сохрани, не проявляется никакого движения; поэтому оно должно противоречить также и нашей природе и быть ненавистным нам.

 

hЭарот вэБэюрим

 

56) Пояснение. Б-жественному не присуще движения, та как любое движение проистекает из какого-то ощущения нехватки, а ощущение нехватки не присуще Б-жественному. А человеческому присуще движение, например человек переходит из ешивы в ешиву; человек работает в каком-то месте, а затем переходит в другое место. Причиной любого движения является ощущение нехватки; человек не чувствует себя хорошо, и это заставляет его искать, перемещаться, и он перемещается с места на место. И поэтому, когда святой Аризаль хочет определить Б-жественную преисполненность он говорит: Высший Свет находится в состоянии абсолютного покоя. И здесь имеется в виду не физический покой, Б-же упаси, а имеется в виду преисполненность. Покой - это понятие, означающее то же самое, что преисполненность. Ибо пребывание в состоянии преисполненности это покой и отсутствие какой-либо потребности в движении, и поэтому Б-жественное определяется как абсолютный покой. И поэтому в Шабат, в молитве, мы говорим: Молим Тебя: да будет благоволение Твое, чтобы мы обрели покой [57], И да обретут в [Шабат] покой все люди народа Израиля, освящающие Имя Твое [58], [Нет подобного Ему], Дающему покой людям народа Своего в Субботний день Святости Своей, ибо к ним возблаговолил Он, даруя покой [59], И Дающий покой в Святости людям народа, преисполненным негой [60] и т.д.  Ведь все эти фразы передают один и тот же смысл: поскольку Субботнему дню присущи черты Мира Грядущего, то душа сына Израиля в этот день обретает покой, т.е. преисполненность, раскрытие Г-спода, да будет Он восславлен, в душе человека. И каждый ощущает эту преисполненность по-разному в зависимости от обстоятельств, ибо что будет есть тот, кто не потрудился в канун Шабата? Ведь те труды, которые брал на себя человек в течение шести будних дней, чтобы преодолеть присущее ему желание получать и ходить стезями веры и добра, эти труды вознаграждаются в день Субботний, т.е. в день Субботний человек удостаивается вкусить результаты своего труда за шесть будних дней. И поэтому в этот день каждый человек в соответствии со своим уровнем познает Б-жественное, т.е. покой.

 

Следовательно, когда человек сливается с Творцом и облачается внутрь Него, то благодаря этому глубинному слиянию, он обретает внутри себя полный душевный покой.

 

И исходя из этого наш рав [61] устанавливает, что отсюда проистекает страстное желание человека обрести покой; ведь каждый человек жаждет обрести состояние покоя и внутреннего расслабления, а также преисполненности, и происходит это потому, что таковы качества присущие Г-споду, да будет Он восславлен. А все наши ощущения нехватки проистекают из одной наиболее существенной черты творения, и это черта есть желание получать; ведь она не дает нам обрести покой: если у [творения] есть сто, оно желает получить двести, а если есть у него двести, оно желает получить четыреста [154]. Следовательно мы не можем обрести состояния покоя ввиду этого наиболее существенного качества творения. Но человек страстно желает этого, и мы объяснили причину такого стремления.

 

[Продолжение текста Бааль Сулама]

 

И точно так же мы очень любим мудрость, силу, богатство и тому подобное, так как все эти свойства заключены в Нем, да будет Он восславлен, являющемся нашим Источником, и поэтому всеми фибрами души мы ненавидим противоположные свойства, как например глупость, слабость и нищету, потому что их абсолютно и совершенно нет в нашем Источнике, и это вызывает в нас чувство отвращения и ненависти, а также причиняет нам нестерпимую боль.

 

hЭарот вэБэюрим

 

57) И необходимо разобраться, разве мы не видим, что человек настолько наслаждается получением, что он все время стремится получать; так как же он может наслаждаться от получения, разве существует подобное в нашем Источнике? А с другой стороны, человеку ненавистен альтруизм, а разве не должен был бы он гоняться за альтруизмом, ведь это свойство нашего Источника? На это нужно сказать, что человек, на самом деле, не наслаждается от получения, потому что m