Глава 1

Четыре Бхинот [1] создания совершенного сосуда [3]

Пункт 3

Порядок нисхождения Света [4] и сосуда [3] из Замысла Творения через четыре мира [9]: Ацилут [19], Брия [20], Ецира [21] и Асия [22] вплоть до Этого мира, в котором материализуется желание получать, соответствует четырем буквам Четырехбуквенного Имени

[Текст Бааль Сулама]

Описанный порядок нисхождения, в результате которого желание получать приводится к своему конечному виду, достигаемому в Этом Мире, соответствует порядку четырех Бхинот [1], заключенных в четырех буквах Четырехбуквенного Имени. Ведь четыре буквы Юд, Кэй, Вав, Кэй Имени Его, да будет Он восславлен, составляют все сущее целиком, без какого-либо самого малейшего изъятия. В общих чертах они описываются как десять Сфирот [2]: Хохма [5], Бина [6], Тифэрэт [7], Мальхут [8] и их Источник. И они составляют десять Сфирот потому, что Сфира Тифэрэт сама состоит из шести Сфирот, называющихся Хэсэд [34], Гвура [35], Тифэрэт [36], Нэцах [37], hОд [38], Есод [39], а Источник называется Кэтэр [11], в то время как их основная часть называется Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут. И запомни это. И являются они четырьмя мирами [9], называющимися Ацилут [19], Брия [20], Ецира [21], Асия [22]. А мир Асия содержит внутри себя также и Этот Мир. Таким образом, тебе не назвать творения в Этом Мире, которое не было бы создано как новая сущность [начиная] с Бесконечного, да будет Он восславлен, то есть в Замысле Творения, соответствующем стремлению насладить создания [12], как уже говорилось. И [сущность эта] обязательно с самого начала состоит из Света и сосуда, то есть из некоторой меры Благодати вместе с желанием получить эту Благодать, причем эта мера Благодати происходит из Сущности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, а желание получить эту Благодать есть новая сущность, созданная из ничего, как уже говорилось. А чтобы это желание получать приняло свою конечную форму, оно вместе с заключенной в нем Благодатью должно совершить нисхождение по этим четырем мирам: Ацилут, Брия, Ецира, Асия – и тогда завершается формирование творения в виде Света и сосуда, которые называются Гуф [40] и Светом жизни в нем.

Ор Шалом [41]

Предисловие. Связь, которой Творец связан с творением, называется Эйн Соф (Бесконечный). Почему? Имена, заключенные в Высшем Свете [4], соответствуют постижениям низших [33], и здесь происходит то же самое. То есть, поскольку желание Его заключается в том, чтобы облагодетельствовать творения [12], то Он сотворил творение, которое должно обрести Его Благодать, а для этого было достаточно сотворить желание обрести Его Благодать. И это желание получить называется Мальхут [8], а также называется Эйн Соф (Бесконечный), так как эта Мальхут, получающая ради получения, еще не создала Соф [28] и Сиюм [42]. И поэтому связь между Творцом и творением называют именем Эйн Соф (Бесконечный), по имени первого раскрытия [Лика Творца], при котором Мальхут еще не создала Соф; и наоборот, впоследствии уже были созданы Цимцум [18] и Соф. И все остальные имена, присущие Свету впоследствии, соответствуют восприятию низших, ведь с точки зрения Его, да будет Он восславлен, Свет находится в состоянии абсолютного покоя. То есть человеку присуще движение, а движение указывает на изменение состояния. А что касается Творца, то Его первоначальным Замыслом было облагодетельствовать творения, даже сосуд, получающий ради получения, и таким [этот Замысел] и остался. А все происходящие изменения и накладываемые ограничения возникают только благодаря получающим, которые давали Имена Свету в соответствии со своим меняющимся постижением.

И поскольку, как уже сказано, Замыслом Его было облагодетельствовать Свои творения [12], было бы достаточно говорить о двух Бхинот [1]: Творец и творение. Почему же мы учим о десяти Сфирот [2] или о четырех Бхинот? Это он хочет объяснить здесь, в следующих пунктах.

В то время как их основная часть называется Хохма [5] и Бина [6], Тифэрэт [7] и Мальхут [8]. Поскольку Кэтэр [11] совершает альтруистические деяния, а под основной частью имеют в виду получающих, то ее составляют эти четыре [Бхинот [1] ].

Таким образом, тебе не назвать творения в Этом Мире, которое не было бы создано как новая сущность [начиная] с Бесконечного, да будет Он восславлен, являющегося Высшим Светом [4]. То есть в Замысле Творения, как уже сказано, представляющем Собой первоначальную связь, существующую между Творцом и творениями, и соответствующем стремлению насладить создания [12]. И вот это желание облагодетельствовать с самого начала состоит из Света и сосуда [3]; Его желание облагодетельствовать кого? Там уже содержится творение, которое Он хочет облагодетельствовать. То есть из некоторой меры Благодати вместе с желанием получить эту Благодать, причем эта мера Благодати происходит из Сущности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, а желание получить эту Благодать, что означает ощущение нехватки, ибо человеку недостает всего того самого, чего бы он ни желал получить или утолить, - есть новая сущность, созданная из ничего, то есть ощущения нехватки не существовало до того, как Творец его создал.

Вопрос: когда написано, что желание получать в своем конечном виде находится в [мире [9] ] Асия [22], имеется в виду, что самое большое желание получить находится в [мире] Асия! А мы учили обратное: что в [мире] Асия есть только Бхина [1] Шореш [43] Авиют [44], и он получает только Cвет [4] Нэфэш [45], а в [мире] Адам Кадмон [13] есть желание получать Бхины Далет [8], и он получаетя Свет Кэтэр [11]!? (Смотри этот же вопрос в п.2, на странице 4 [оригинала], в Ор Шалом [41] [к тексту «Введения»], начинающемуся со слов «Таким образом») [46].

Ответ: Слово Асия [22] имеет два значения: 1) любая Бхина [1] Далет [8] называется Асия; 2) Мир [9] Асия [46]. И чтобы понять первое значение, необходимо знать, что завершенное состояние сосуда [3] называется Бхина Далет. В действительности же настоящий сосуд существует уже на уровне Алеф [5], ведь Его желание облагодетельствовать Свои творения [12], называющееся Кэтэр [11], создало желание получить по имени Хохма [5], как сущее из ничего, и там светит весь Свет [4]. Но этот сосуд должен еще пройти четыре ступени до завершения своей эволюции. Почему? – Мы учим все, исходя из нашей природы, поскольку эта природа происходит из духовных источников. Мы видим в Этом Мире, что мера наслаждения человека зависит от силы его желания. Если он ощущает большой недостаток, то велико и его наслаждение, а если недостаток мал, то и наслаждение также мало. А чтобы человек ощутил нехватку, должны быть выполнены два условия: 1) Ни один человек не может ощутить желания ни к чему, о чем он не слышал хотя бы раз. Но должен он знать, чего он хочет, и поэтому он должен постичь объект своего желания. 2) А после того, как постиг, он должен его возжелать, что невозможно, пока вещь у него есть. И поэтому [Бааль Сулам] разъясняет нам четыре ступени постижения этих условий, после выполнения которых завершается формирование сосуда, называющегося Бхина Далет.

Объяснение второго значения слова Асия [22] [46]: Когда Мальхут [8] получила весь Свет [4]? В Бесконечном. Но сосуда [3], что означает качественное отличие [от Творца], в Бесконечном не было. А после этого, в Парцуфе [15] Гальгальта [29], где Мальхут использовала Авиют [44] уровня Далет [8] и получила большой Свет [4], больше, чем она получит во всех мирах [9], она также не называется сосудом, поскольку Свет и сосуд были смешаны друг с другом. Только после этого, в Парцуфе АБ [47], был создан сосуд. Из этого нами выводится закон: «Распространение [48] Света и Его исторжение образуют сосуды». И мы видим, что сосудом называется ощущение нехватки, то есть не состояние, в котором объект получает Свет, а наоборот, когда он не получает! А в мире Асия сосуд совершенно не получает. Почему? Поскольку он хочет исключительно получать, он там и называется настоящим сосудом. И он настолько далек от Творца, что больше не различает своего Источника, и человеку приходится верить, что Творец его создал. Но он не способен ощутить этого. (Наоборот, [для объектов, находящихся] выше [мира Асия, в той или иной мере] характерно совпадение [их] качеств [с качествами Творца] и поэтому они не называются [настоящими] сосудами).

Итак, сосудом [3] называется не тот, кто много получает, а наоборот, тот, кто максимально удален [от Творца]; и уже нет у него связи со Светом [4], и это потому, что он получает ради того, чтобы получать, без какого-либо альтруистического желания. До такой степени, что [людям] приходится принять на веру, что вообще есть такое понятие «должны совершать альтруистические действия» ... Человек не способен понять, ради чего он должен поступать альтруистически! И он спрашивает себя: А что мне за это будет? Я могу совершать альтруистические поступки, но при условии, что получу что-то взамен. Просто нет такого закона, чтобы кто-то должен был бы работать без компенсации... И наше желание получать думает лишь о малых вещах – об игрушках. Например, маленькие дети, играющие в прятки и в игрушки, смеются, веселятся и радуются. Они понимают только язык получения и не способны на альтруистические деяния. Так и в нашем мире [9] Асия [22] мы играем в игрушки и в прятки, и все наше желание получать есть желание играющих и не относится к тому, чем занимаются серьезные люди. И [все] это даже без единой искры альтруизма, и мы ни к чему не пригодны, пока не исправимся.

Какая же польза в появлении такого сосуда [3], в котором нет даже искры альтруизма и который максимально удален [от Творца]? И это для того, чтобы мы смогли начать вырабатывать альтруистическую мотивацию, играя в игрушки. Мой господин, отец, учитель и рав приводил по этому поводу такой пример: в диаспоре до шестидесятого года [50] все было дорого, и поэтому, когда учили детей писать, брали черную доску и мел, и на ней дети писали, а потом стирали написанное, и так, пока не научатся писать; а затем им давали писать на настоящей бумаге. Так и у нас – нам сначала дают игрушки. И если мы таким образом успешно преодолеем [эгоизм и наша] мотивация станет альтруистической, то нам покажут настоящий Свет [4]. Потому-то сосуд и сотворен именно в таком состоянии, чтобы приучить нас к труду.

До появления душ все действия совершает Творец, и таким образом Он подает душам пример, как им действовать. И пример этому [находим] в шахматах: когда хотят научить кого-то играть, то и ходы делают специально для этого. Таков и порядок нисхождения миров [9] сверху вниз: сначала Творец делает то, что следует, за Себя, а затем и то, что следует, за низшего [33]. А затем начинается вторая серия событий, когда души совершают восхождение снизу вверх. А между тем, мы хотим обрести игрушки, а не Духовность, поскольку Тора и заповеди не доставляют явного удовольствия. Почему? Потому что, если бы они явно доставляли большое удовольствие, то у человека не было бы возможности обрести способность наслаждаться [выполнением] заповедей с альтруистической мотивацией. Ибо если от малых удовольствий таких, как деньги и почести, он не может отказаться, когда хочет получить их ради себя, то как он сможет отказаться от больших удовольствий? Мой господин, отец, учитель и рав, да будет благословенна память о праведнике, приводил в связи с этим такой пример: лежат у человека на столе драгоценности: бриллианты, серебро и золото: и вдруг пришли к нему чужие люди. Этот человек боится, что чужаки могут похитить его имущество. Что он делает? Тушит в доме свет. И тогда становится невозможно разглядеть его драгоценности. Следовательно, причиной отсутствия в нас стремления к Духовности является не отсутствие у нас желания получать, а то, что мы совершенно ничего не видим. И человек начинает видеть по мере своего очищения. И тогда с каждым разом у него растет желание получить, поскольку он хочет увидеть все большие удовольствия. Например, если он способен преодолеть и превратить в альтруистические пол-килограмма удовольствия, то ему дают один килограмм удовольствия, а если он преодолеет и это, то ему дают два килограмма. Об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Если один человек выше другого, то и искушений у него больше» [51]. Но пока он состоит только из желания получать, он ничего не видит.

И нет в отношении желания получать разницы между религиозными и светскими. А вся разница заключается в том, что светский хочет получить удовольствие только в этом мире, а религиозный хочет насладиться еще и в Мире Грядущем. И, кроме всего прочего, это [свидетельствует] не о различии, а о том, что желание получать правит всеми творениями без каких-либо ограничений. До такой степени, что наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили: «Если бы не страх перед правителями, люди бы живьем заглатывали друг друга» [52]. Закон, царящий меж людьми таков: «Мое – мое, и твое – мое» [53], так как каждый человек смотрит и на другого как на свою собственность, в соответствии с написанным: «Дочери – мои дочери, и сыновья – мои сыновья, и овцы – мои овцы, и все, что ты видишь – это мое» (Бэрэйшит, 31, 43) [46]. Однако слабые люди из страха перед другими говорят: «Мое – мое, а твое – твое» [53], а без этого они бы также говорили: «Твое – мое» ...

hЭарот вэБиюрим [54]

8) И это желание получить называется Мальхут [8], а также называется Эйн Соф (Бесконечный), так как эта Мальхут, получающая ради получения, еще не создала Соф [28] и Сиюм [42]. Пояснение. Именно Его желание облагодетельствовать Свои творения [12] называется Именем Эйн Соф (Бесконечный), а причиной этого является то, что в Замысле Его, да будет Он восславлен, объединяющем воедино Благодать и сосуд [3], Благодать заполняет весь сосуд без изъятия. Таким образом, с точки зрения ощущения сосуда, считается, что состояние Замысла Творения можно охарактеризовать Именем Эйн Соф (Бесконечный); ведь сосуд не ощущает никакого ограничения и предела. Сам сосуд также не имеет намерения накладывать какие-либо ограничения на заполняющую его Благодать. И поскольку все Имена даются Творцу низшими [33], и это обусловлено их постижениями и ощущениями, Его желание облагодетельствовать Свои творения называется Именем Эйн Соф (Бесконечный). И далее мы будем изучать, что существует порядок нисхождения, в результате которого получится совершенный сосуд, т.е. совершенное желание получать, называемое Мальхут. А до того, как будет завершено формирование этого сосуда, еще не существует творения, которое бы постигло Свет [4] Его, да будет Он восславлен. Поэтому в пределах Замысла Творения существует упомянутый выше порядок нисхождения, называющийся четырьмя буквами Четырехбуквенного Имени, вплоть до появления Мальхут, являющейся настоящим сосудом, предназначенным для получения Света. И эта Мальхут получает весь Свет без ограничений, и именно она дает Благодати Имя Эйн Соф (Бесконечный).

9) По имени первого раскрытия [Лика Творца], при котором Мальхут [8] еще не создала Соф [28]; и наоборот, впоследствии уже были созданы Цимцум [18] и Соф. Т. е. в первом состоянии, в Замысле Творения, Творец, да будет Он восславлен, наделил сосуд [3], а именно Мальхут, всем Светом [4] без изъятия, и она получила весь Свет, потому что этому ничто не мешало. А во втором состоянии в Мальхут пробудилось ощущение и осознание присущего ей получения в противоположность даянию Маациля [49], и пробудилось в Мальхут желание обрести качественное сходство с Маацилем, т. е. 1) не получать подобно тому, как не получает Маациль; 2) быть дающей, как Маациль. Так вот первую из этих ступеней она обретает немедленно и мгновенно, т. е. она не хочет получать Свет и поэтому Свет исторгается. Ибо все действие Света зависит от желание нэЭцаля [56], т. к. «нет принуждения в Духовном», и в мгновение, в которое низший [33] перестает желать использовать желание получать, Свет в любом случае становится сокрытым. И это называется «Цимцум и Соф».

И необходимо разобраться в следующем: почему связь между Творцом и творением [3] остается такой, каким описывается первое состояние, хотя впоследствии все стало иным. Ответ. И все остальные имена, присущие Свету [4] впоследствии, соответствуют восприятию низших [33], ведь с точки зрения Его, да будет Он восславлен, Свет находится в состоянии абсолютного покоя. Пояснение. Творцу не присуще изменяться, и поскольку Он светил сосуду [3] без ограничений, на Его желание светить ни при каких обстоятельствах и никогда не не налагается никаких ограничений. И поэтому первое Имя по-прежнему характеризует связь между Творцом и творениями. И все изменения происходят благодаря работе тех, кто находится внизу, ибо один раз низший может преодолеть больше, а в другой раз – меньше. И поэтому существует множество Имен Б-жественности, и все они таковы, каково меняющееся постижение и ощущение низших. Но Имя, характеризующее первоначальное раскрытие [Лика Творца], «Бесконечный, да будет Он восславлен», не меняется, т.к. Творцу не присущи изменения, как уже говорилось. И об этом сказано: То есть человеку присуще движение, а движение указывает на изменение состояния. А что касается Творца, то Его первоначальным Замыслом было облагодетельствовать творения [12], даже сосуд, получающий ради получения, и таким [этот Замысел] и остался. А все происходящие изменения и накладываемые ограничения возникают только благодаря получающим, которые давали Имена Свету в соответствии со своим меняющимся постижением. Следовательно Высший Свет раскрытия Б-жественности, светивший в Замысле Его, да будет Он восславлен, светил внутрь сосуда, желавшего получать ради собственной выгоды, и это великое чудо; ведь желание получать ради собственной выгоды совершенно противоположно обнаруживаемому в Нем, да будет Он восславлен, Чьи деяния – всецело альтруистические; как же возможно, чтобы в Замысле Его, да будет Он восславлен, появился такой сосуд, которому присуще желание получать ради получения? Но так пишет рабейну [57] [Бааль Сулам] везде в книге «Учение о десяти Сфирот [2]». Однако в первой части (глава первая, Ор Пними [58], п. Ламед), он отмечает, что это «поразительно для Всемогущего, да будет Он восславлен»; ведь хотя они представляют собой две противоположности, как уже говорилось, тем не менее Свет заполнял сосуд без каких-либо ограничений, и они пребывали в абсолютном единении друг с другом. Согласно такому пониманию, Цимцум [18] должен был бы предназначаться для создания системы миров [9], в которых бы сосуд исправлялся, обретая альтруистическую мотивацию.

И в Предисловии к книге Зоар, п. 20, [Бааль Сулам] говорит, что сосуд [3], находившийся в мире Бесконечного, уже получал с альтруистической мотивацией, и в этом суть любого творения. И согласно такому пониманию, Творец действительно сотворил сосуд Мальхут [8], называющийся желанием получать ради получения, но поскольку Он, да будет Он восславлен, использует прошлое, настоящее и будущее как единое целое, то все исправления, которые будут произведены в сосудах душ, уже появляются упорядоченными в сосуде, находящемся в Замысле Его, да будет Он восславлен. Но они из потенциальных должны стать реальными, и потому был необходим Цимцум [18], чтобы все эти исправления реализовались на деле.

10) Вопрос: когда написано, что желание получать в своем конечном виде находится в [мире [9] ] Асия [22], имеется в виду, что самое большое желание получить находится в [мире] Асия! А мы учили обратное: что в [мире] Асия есть только Бхина [1] Шореш [43] Авиют [44], и он получает только Cвет [4] Нэфэш [45], а в [мире] Адам Кадмон [13] есть желание получать Бхины Далет [8], и он получаетя Свет Кэтэр [11] [46]!? Уже объяснялось, что существуют пять уровней желания получать, начиная с Бхины Далет Авиют, являющейся уровнем самого большого желания получать, и до Бхины Шореш Авиют, являющейся уровнем самого маленького желания получать. Так вот желание получать, проявляющееся в [мире] Асия, – самое маленькое в то время, как желание получать, проявляющееся в [мире] Адам Кадмон, – самое большое. Поэтому задается вопрос, почему он говорит, что в своей конечной форме желание получать пребывает в [мире] Асия, разве там не самое маленькое желание получать!?

11) Слово Асия [22] имеет два значения: 1) любая Бхина [1] Далет [8] называется Асия; 2) Мир [9] Асия [46]. 1) Мальхут [8] каждой ступени – это частная Бхина Асия этой ступени. Т.е. относительно этой ступени она считается желанием получать в конечном виде. 2) Мир Асия – это совершенный сосуд [3] относительно совокупности всех миров.

12) И чтобы понять первое значение, необходимо знать, что завершенное состояние сосуда [3] называется Бхина [1] Далет [8]. Ниже, в п. 5, он объясняет, что существуют четыре Бхинот, по которым нисходит сосуд, пока не приобретает своей конечной формы, называемой Бхиной Далет Авиют [44] или Мальхут [8]. И далее объясняется, что представляют собой все эти Бхинот, одна за другой.

Алеф) Бхина [1] Кэтэр [11] – это Бхина Его желания облагодетельствовать Свои творения [3] [12]. И Кэтэр не включается в число этих четырех Бхинот, потому что это Замысел Творца в то время, как эти четыре Бхинот – это порядок появления творения из Творца, соответствующий беременности и родам. И эта Бхина называется Шореш [43] Авиют [44].

Бет) Бхина [1] Хохма [5] – это желание получать, сотворенное посредством Кэтэр [11], т. е. посредством Его желания облагодетельствовать Свои творения [3] [12], и это желание получать сотворено вместе со Светом [4]. И оно характеризуется словами: «Высшая [10] Сила на нем», т. е. не было никакого действия со стороны низшего [33], а все было дано Высшим, как Свет, так и сосуд [3]. И эта Бхина называется Бхиной Алеф [5] Авиют [44].

Гимэль) Бхина [1] Бина [6] – это альтруистический сосуд [3] четырех Бхинот. Ибо вся сущность Света [4] Хохма [5], раскрывшегося в сосуде Хохма, представляет собой альтруистическое желание, и Он совершает в сосуде ряд действий, направленных на то, 1) чтобы он ощутил различие, существующее между ним и Светом и заключающееся в том, что Свет только совершает альтруистические действия, а сосуд хочет только получать; 2) чтобы он возжелал стать подобным Свету, т. е. перестать быть получающим и начать совершать альтруистические действия. Следовательно сосуд Хохма в конце хочет прекратить получение и отвергает весь Свет Хохма, и он пробуждается, чтобы обрести альтруистические качества, соответствующие природе Света в нем. Ведь каждое изменение свойств в Духовном – это новая Бхина, и поэтому в тот момент, в который сосуд ощутил свою Авиют [44] и свое отличие от Света, это уже означало, что он отделился от Сфиры [2] Хохма и считается Сфирой Бина. Следовательно сосуд Бина хочет совершать альтруистические действия, а Свет, распространяющийся [48] к нему, - это Свет Хасадим [59] в противоположность сосуду Хохма, который желает получать, а Свет, распространяющийся к нему – это Свет Хохма. И эта Бхина Бина называется Бхиной Бет [6] Авиют.

Далет) Сфира [2] Зеир Анпин [7] – это слияние воедино [сосудов [3] и Светов [4] ] Хасадим [59] и Хохма [5]. Ведь сосуд Бина [6] в конце начинает ощущать нехватку Света Хохма, т. к. Свет Хохма – это сущность и жизнь нэЭцаля [56]. Но он не хочет отказываться от альтруистического пути и поэтому решает, что он получит только слабое свечение [30] Хохма и не более, а в основном останется совершающим альтруистические деяния и исполненным добра и милосердия. И эта Бхина [1] называется Бхиной Гимэль [7] Авиют [44].

hЭй) Сфира [2] Мальхут [8] – это максимальное желание получать, пробудившееся после Зеир Анпина [7]. Ибо поскольку Зеир Анпин получил малое количество от свечения [30] Хохма [5], являющегося частью Сфиры Хохма, желание получать стало все больше и больше увеличиваться вплоть до того, что оно больше совершенно не хочет совершать альтруистические деяния, а хочет только получать. И называется оно Бхиной [1] Далет [8] Авиют [44]. Так вот эта Бхина и есть истинный сосуд [3], и на самом деле только к ней относится имя творение [3], ибо до Мальхут, хотя и существует развитие желания получать, но тем не менее еще не считается, что оно полностью вышло за пределы Целостности Творца, чтобы стать творением.

И вот тут-то и скрывается первый ответ на вопрос из Ор Шалом [41], ибо действительно желание получать имеет самую меньшую величину в [мире [9] ] Асия [22], однако говорится о Мальхут [8] каждой ступени, являющейся Бхиной [1] Асия этой ступени, а не о мире Асия, [являющемся ступенью] всего [сущего], Так вот исходя из того, что мы разъяснили, только у Мальхут желание получать приняло конечную форму, т. к. до Мальхут, в Сфирот [2], находящихся выше [10] нее, желание получать еще окончательно не сформировалось. Следовательно, когда говорится «Асия», имеется в виду определение этого слова не с точки зрения способностей сосуда [3] работать [над альтруистической мотивацией], а с точки зрения естественного развития желания получать.

И необходимо разобраться в следующем: на самом деле, мир [9] Асия [22] называется «Асия» [действие] потому, что к нему относится деятельность, [связанная с соблюдением] Торы и заповедей, однако почему, согласно приведенному здесь объяснению, Мальхут [8] каждого мира называется Асия? Можно ответить, что это диктуется концепцией «сделаем и услышим» [60]; ведь «сделаем» означает безусловное принятие ярма Царства Небесного, и это относится только к ступени, на которой окончательно сформировалось желание получать, ибо тогда можно сказать, что [человек] готов принять на себя ярмо Царства Небесного, а о месте, где оно еще окончательно не сформировалось, такого сказать нельзя. [61]

А на самом деле настоящий сосуд [3] существует уже в Бхине [1] Алеф [5]; ведь Его желание облагодетельствовать Свои творения [3] [12], называющееся Кэтэр [11], сотворило сущее из ничего, а именно желание получать, называющееся Хохма [5], и там светит весь Свет [4]. Но этот сосуд еще должен пройти четыре ступени до завершения своего развития. Почему? Мы изучаем все, исходя из нашей природы, потому что эта природа проистекает из Духовных Источников. Мы видим в Этом Мире, что мера наслаждения человека зависит от величины его желания. Если ему присуще большое ощущение нехватки, то его наслаждение велико, а если малое ощущение нехватки, то его наслаждение также мало. И чтобы человек ощутил нехватку, необходимо выполнение двух условий: 1. Человек не может желать ничего такого, о чем он даже ни разу не слышал. Но он должен знать, чего хочет, и поэтому он должен постичь эту вещь. 2. После того, как он ее постиг, он должен возжелать ее, а это невозможно, все время, пока обладает этой вещью. И поэтому он приводит для нас объяснение четырех ступеней, обеспечивающих соблюдение этих условий, и по прохождении этих ступеней завершается формирование сосуда, и он называется Бхиной Далет [8].

13) Когда Мальхут [8] получила весь Свет [4]? В Бесконечном. Но сосуда [3], что означает качественное отличие [от Творца], в Бесконечном не было. Этот комментарий касается не сосуда (желания получать), который получает Свет, а наоборот, сосуда (желания получать), которому раскрывается его качественное отличие от Маациля [49] и он не может получать Высший Свет. И он хочет сказать, что такого сосуда в Бесконечном еще не было, потому что в Бесконечном еще не раскрылось никакого качественного отличия, и поэтому сосуд получил Свет на ступени «заполняющего все сущее».

14) А после этого, в Парцуфе [15] Гальгальта [29], где Мальхут [8] использовала Авиют [44] уровня Далет [8] и получила большой Свет [4], больше, чем она получит во всех мирах [9], она также не называется сосудом [3], поскольку Свет и сосуд были смешаны друг с другом. Только после этого, в Парцуфе АБ [47], был создан сосуд. Пояснение. Парцуф Гальгальта – это первый Парцуф, появившийся в мирах («Парцуф» означает Лик, и это указывает на завершенную ступень, на которой светит Свет, согласно стиху «Мудрость человека просветляет лик его» [62]). Так вот о Парцуфе Гальгальта ниже говорится, что у него была самая большая сила преодоления самой большой Авиют, и поэтому в этом Парцуфе светил Свет Ехида [63], самый высокий Свет в мирах. Об этом написано: в Парцуфе Гальгальта, где Мальхут использовала Авиют уровня Далет и получила большой Свет, больше, чем она получит во всех мирах. Ведь ни в каких мирах не могли преодолеть Бхину [1] Далет Авиют, являющуюся самой «грубой» Бхиной, и во всяком случае ни в каких мирах не могли постичь столь большой Свет, как Свет Ехида Гальгальты. И тем не менее, он не характеризуется именем «сосуд», поскольку «Свет и сосуд смешаны друг с другом». Понятие «смешаны» означает, что их значимость одинакова. И не имеется в виду, что они смешаны с точки зрения их сущности, ибо сущность Света состоит в раскрытии Б-жественности в то время, как сосуд – это желание получать наслаждение и удовольствие, и эти две вещи, несомненно, различны. Однако имеется в виду, что они одинаковы по значимости. Это подобно человеку, наслаждающемуся трапезой, когда существуют две причины наслаждения: сама пища, являющаяся ступенью Света, и аппетит, являющийся ступенью сосуда. И несомненно, эти две вещи – не одно и то же, но с точки зрения доставления наслаждения, человеку, который ест, их значимость одинакова. Поэтому в Парцуфе Гальгальта еще не различим сосуд, ибо «сосуд» означает «ощущение нехватки», связанное с тем, что раскрывается его качественное отличие [от Света], что он непригоден к тому, чтобы прилепиться к Высшему Свету, и продолжает ощущать нехватку. Например мы видим в материальном мире, что один человек просит у другого какой-то сосуд, чтобы заполнить его, и, если тот даст ему уже заполненный сосуд, он не сможет его заполнить, но сосуд должен быть пустым и незаполненным, и тогда он называется сосудом. И поэтому только в Парцуфе АБ есть ступень сосуда, потому что там уже исчезает Свет Кэтэр [11] и есть только Свет не больший, чем Свет Хохма [5], следовательно Свет Хохма приходит в сосуд Кэтэр, а Свет Бина [6] – в сосуд Хохма и так далее точно таким же образом. Следовательно несмотря на то, что Свет светит в сосуде, у сосуда остается ощущение нехватки, и поэтому он называется сосудом.

Ведь в мире Бесконечного постижение Света [4] сосудом [3] определяется, как ступень «заполнял все сущее» [64], а в Парцуфе [15] Гальгальта [29] несмотря на то, что мы говорим, что сосуд не испытывает никакого ощущения нехватки, оно определяется, не как а «заполнял все сущее», как «Свет и сосуд смешаны друг с другом». И необходимо разобраться, почему о Бесконечном не говорят «Свет и сосуд смешаны друг с другом»? И почему о Парцуфе Гальгальта, получившем максимальное количество [Света], соответствующее уровню Ехида [63], не говорят, что «Свет заполнял весь существующий сосуд? По этому поводу можно сказать, что несмотря на то, что Парцуф Гальгальта получил Свет Ехида и поэтому [другим] мирам присуще ощущение нехватки, которого в этом [Парцуфе] нет, однако он получил не весь Свет Ехида, а только то, что он может получить с альтруистической мотивацией, и поэтому о нем нельзя сказать «заполнял все сущее», и только о Бесконечном, на который еще не налагалось условия получения с альтруистической мотивацией, и поэтому Свет там светил в сосуд без каких-либо ограничений, по этой причине можно сказать «заполнял все сущее». Но с другой стороны, о Бесконечном нельзя сказать «Свет и сосуд смешаны друг с другом», т. к. «Свет и сосуд» означает существование двух причин, значимость которых одинакова, как уже говорилось, а в Бесконечном сосуд прекратил существование перед Светом, как свеча перед факелом [67].

15) Из этого нами выводится закон: «Распространение [48] Света [4] и Его исторжение образуют сосуды [3]». Пояснение. Он хочет сказать, что образование сосудов произошло именно тогда, когда сосуд ощутил Свет и ему стало Его не доставать; именно тогда он называется сосудом, а не когда он заполнен Светом. И именно это он имеет в виду, подводя итог: И мы видим, что сосудом называется ощущение нехватки, то есть не состояние, в котором объект получает Свет, а наоборот, когда он не получает! А в мире [9] Асия [22] сосуд совершенно не получает. Почему? Поскольку он хочет исключительно получать, он там и называется настоящим сосудом, потому что качественно он совершенно противоположен Маацилю [49] и вовсе не может получать, и всецело является ощущением нехватки – поэтому он считается истинным сосудом. И он настолько далек от Творца, что больше не различает своего Источника, и человеку приходится верить, что Творец его создал. Но он не способен ощутить этого. (Наоборот, [для объектов, находящихся] выше [мира Асия, в той или иной мере] характерно совпадение [их] качеств [с качествами Творца] и поэтому они не называются [настоящими] сосудами).

Подведение итогов. Вопрос заключался в том, почему [ступень] Асия [22] считается желанием получать в конечной форме и истинным сосудом [3]. Ведь в п. 2 он отвечает: из-за того, что ей не присуще ни единой искорки альтруизма, а вся она представляет собой получение (и он пишет то же самое ниже, в Ор Шалом [41]). А здесь он дает другой ответ: из-за того, что вся она представляет собой ощущение нехватки, которое совершенно не удовлетворяется.

По поводу двух значений [слова] Асия [22] остается только отметить, что они идентичны; ведь первое значение [т. е. «любая Бхина [1] Далет [8] называется Асия»] – это Бхина Мальхут [8] прямого Света [5], нахоящаяся в завершении каждой ступени, и это Асия этой ступени, а второе значение [вытекает из понимания выражения «мир [9] Асия»] в буквальном смысле. И по этому поводу нужно сказать, что мир Асия, вообще говоря, также считается Бхиной Мальхут прямого Света. А различие состоит в том, что первое значение касается части мира, а второе значение касается мира целиком, ибо по отношению к совокупности всех миров [мир] Асия считается [Бхиной] Мальхут прямого Света.

И еще нужно вкратце сказать по поводу общего взгляда на миры [9], что с одной стороны, Парцуф [15] Гальгальта [29], т. е. первый Парцуф, использует наибольшую Авиют [44], называющуюся Бхиной [1] Далет [8], в то время, как мир Асия [22] использует только Авиют дэШореш [43], т. е. наименьшую Авиют. С другой стороны, адмор [68], да будет благословенна память о праведнике, говорил, что причина сказанного здесь [выражается в] противоположных [терминах], т. е. поскольку [Парцуф] Гальгальта – самый чистый из того, что [существует] в мирах, он в состоянии помериться [силой] с самой большой Авиют, а поскольку [мир] Асия – самый грубый из того, что [существует] во всех мирах, т. е. желание получать овладевает им в наибольшей степени (как он говорит здесь, [из-за того, что] ему не присуще ни одной искорки альтруизма, или из-за того, он весь представляет собой ощущение нехватки и в нем совсем нет Света [4] по той причине, что желание получать властвует над ним), и поэтому он способен помериться [силой] с наименьшей Авиют.

16) Итак, сосудом [3] называется не тот, кто много получает, а наоборот, тот, кто максимально удален [от Творца]; и уже нет у него связи со Светом [4], и это потому, что он получает ради того, чтобы получать, без какого-либо альтруистического желания. До такой степени, что [людям] приходится принять на веру, что вообще есть такое понятие «должны совершать альтруистические действия» ... А причина этого заключается в том, что «сосуд» означает «[не заполненное] вместилище», а пока человек думает, что у него что-то есть, он не может быть [не заполненным] вместилищем. Поэтому человек должен достичь состояния, когда он видит, что в нем нет никаких признаков Святости, и тогда Святой [Творец], да будет Он восславлен, может дать ему наполнение. Но если он думает, что ему присуща Святость, то он уже не является [не заполненным] вместилищем, а Святой [Творец], да будет Он восславлен, Совершенен и наделяет исключительно совершенный сосуд, т. е. такой сосуд, у которого ощущение нехватки достигло совершенства. И именно об этом говорил Ребе из Коцка [69], да хранят нас его заслуги: «Кто является благочестивым? Тот, кто хочет стать благочестивым. А кто не является благочестивым? Тот, кто думает, что он благочестив». Но есть также «просто деревянные принадлежности», а именно принадлежности, не являющиеся [не заполненным] вместилищем, т. е. это состояние, в котором человек видит, что у него нет никакого недостатка Святости, т. е. у него нет ни Святости, ни ощущения, что ему Святости не достает. А если он способен достичь столь низкого состояния, в котором Г-сподь раскрывает присущее ему зло со стороны правой линии, и излить горечь Г-споду, да будет Он восславлен, со стороны левой линии, то после этого он станет [не заполненным] вместилищем [70].

17) Так и в нашем мире [9] Асия [22] мы играем в игрушки и в прятки, и все наше желание получать есть желание играющих и не относится к тому, чем занимаются серьезные люди. Т. е. наше желание получать хочет не получить то ценное, что заключено в Свете [4] и Б-жественности, а лишь утолить материальные вожделения по своей ущербности. И [все] это даже без единой искры альтруизма, и мы ни к чему не пригодны, пока не исправимся.

18) Какая же польза в появлении такого сосуда [3], в котором нет даже искры альтруизма и который максимально удален [от Творца]? И это для того, чтобы мы смогли начать вырабатывать альтруистическую мотивацию, играя в игрушки. Т. е. [гоняясь за] материальными удовольствиями, ибо удовольствие, [потенциально заключенное] в объектах [материального мира], мало. Мой господин, отец, учитель и рав приводил по этому поводу такой пример: в диаспоре до шестидесятого года [50] все было дорого, и поэтому, когда учили детей писать, брали черную доску и мел, и на ней дети писали, а потом стирали написанное, и так, пока не научатся писать; а затем им давали писать на настоящей бумаге. Так и у нас – нам сначала дают игрушки, а именно крошечные удовольствия, т. е. удовольствия, имеющие материальную природу. И если мы таким образом успешно преодолеем [эгоизм и наша] мотивация станет альтруистической, т. е. чтобы было в наших силах полностью отказаться от всех этих удовольствий и пользоваться ими только для того, чтобы доставить удовольствие Маацилю [49] [71]; тогда нам покажут настоящий Свет [4], от которого удовольствие намного больше, и поэтому труднее отказаться от этого удовольствия. Потому-то сосуд и сотворен именно в таком состоянии, чтобы приучить нас к труду. И необходимо назвать дополнительные причины этого: 1) потому что «преимущество Света проистекает из тьмы» [72] согласно притче Бааль Шем Това об отце и сыне, бывшими много лет далеко друг от друга. И чем дальше они друг от друга, тем больше он будут любить друг друга при встрече. 2) Ибо сначала должно быть создано доведенное до совершенства желание получать, самое грубое и самое низкое, являющееся материалом для исправления, и после того, как материал для исправления доведен до совершенства, можно начать само исправление.

19) До появления душ все действия совершает Творец, и таким образом Он подает душам пример, как им действовать. И пример этому [находим] в шахматах: когда хотят научить кого-то играть, то и ходы делают специально для этого. Таков и порядок нисхождения миров [9] сверху вниз: сначала Творец делает то, что следует, за Себя, а затем и то, что следует, за низшего [33]. Пояснение. Деяния, относящиеся к Творцу, - это наделение Светом [4] и Благодатью. Действия, относящиеся к творению – это исправления и ограничения [получения] Света, с помощью которых творение учится быть Дающим, а не получающим. А затем начинается вторая серия событий, когда души совершают восхождение снизу вверх. Пояснение. Души должны взбираться по ступеням лестницы в порядке, который установил Творец, сотворяя миры, начиная от верхнего и кончая нижним. И [таким образом] деяния, совершенные Творцом, относятся к творению: теперь творение само должно достигать совершенства в соответствии с этими [деяниями]. А между тем, мы хотим обрести игрушки, а не Духовность, поскольку Тора и заповеди не доставляют явного удовольствия. Почему? Потому что, если бы они явно доставляли большое удовольствие, то у человека не было бы возможности обрести способность наслаждаться [выполнением] заповедей с альтруистической мотивацией. Ибо если от малых удовольствий таких, как деньги и почести, он не может отказаться, когда хочет получить их ради себя, то как он сможет отказаться от больших удовольствий? Мой господин, отец, учитель и рав, да будет благословенна память о праведнике, приводил в связи с этим такой пример: лежат у человека на столе драгоценности: бриллианты, серебро и золото: и вдруг пришли к нему чужие люди. Этот человек боится, что чужаки могут похитить его имущество. Что он делает? Тушит в доме свет. И тогда становится невозможно разглядеть его драгоценности. Подобное совершил Творец, т. е. Он скрыл великий Свет, существующий в Торе и заповедях, и поэтому Тора в наших глазах подобна чему-то вроде трактата, содержащего внешнюю информацию, сухой, неувлажненной земле. И Творец сделал это, чтобы мы не могли украсть истинный Свет Торы ради нашей собственной выгоды. И поэтому, только когда человек достигнет совершенства на стезях альтруистических деяний, тогда по мере того, сколько он работает, ему постепенно начинают раскрывать прекрасное Б-жественное наслаждение, заключенное в Торе.

20) Следовательно, причиной отсутствия в нас стремления к Духовности является не отсутствие у нас желания получать, а то, что мы совершенно ничего не видим. Ведь поскольку все делается по принципу «Глаз видит, а сердце вожделеет» [73], из этого следует, что если глаз не видит, то сердце не может вожделеть.

Рэйшит Хохма [74]

В общих чертах они описываются как десять Сфирот [2]: Хохма [5], Бина [6], Тифэрэт [7], Мальхут [8] и их Источник. И необходимо разобраться, откуда здесь десять Сфирот, разве их не только пять!? Решение этой проблемы таково: И они составляют десять Сфирот потому, что Сфира Тифэрэт сама состоит из шести Сфирот, называющихся Хэсэд [34], Гвура [35], Тифэрэт [36], Нэцах [37], hОд [38], Есод [39], а Источник называется Кэтэр [11], в то время как их основная часть называется Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут. Т. е. четыре основных Бхинот [1] – это Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут, а шесть Сфирот, заключенных в Тифэрэт – это частные Сфирот одной Сфиры (а считают эти частные Бхинот не из-за особых достоинств Тифэрэт, а из-за ее ущербности, что будет объяснено ниже). А также Сфира Кэтэр, являющаяся Высшей [10] Сфирой, не числится среди основных Сфирот, потому что она на самом деле – Источник наделения Светом [4] низших [33], но отдельно она не может быть понята, и поэтому нет для нее буквы в Четырехбуквенном Имени.

И являются они четырьмя мирами [9], называющимися Ацилут [19], Брия [20], Ецира [21], Асия [22]. Пояснение. Необходимо отличать общее от частного. Миры – это Духовные ступени, и Сфирот [2] – это также Духовные ступени, в чем же разница? Но, как мы видим в Этом Мире, существует мир и он объединяет множество частностей: своды небесные, моря и сушу, и на суше существует много частностей и т. д. – все это проистекает от Духовного. В Духовном ступени, заключающие в себе все, называются мирами, а в их содержимом есть частные ступени, называющиеся Сфирот. Под ступенью подразумевается ступень раскрытия Г-спода. Ибо все, о чем говорит [Каббалистическая] Мудрость касается раскрытия Б-жественности. Поэтому в самой общей общности есть четыре ступени, называющиеся четырьмя мирами. Почему они называются именем Оламот («миры»)? Потому что Свет [4] раскрытия Г-спода продолжает быть нэЭлам (сокрытым) в них; Он светит в [мире] Ацилут очень сильно, в [мире] Брия – уже меньше, на ступени Ецира – меньше, а в [мире] Асия – очень мало. И в каждом мире без исключения заключены четыре Сфирот: в [мире] Ацилут есть эти четыре Сфирот, являющиеся частными ступенями [мира] Ацилут, и в [мире] Брия есть эти четыре ступени, являющиеся частными ступенями [мира] Брия и т. д.

И нужно знать, что несмотря на то, что в [мире [9] ] Ацилут [19] есть четыре Сфирот [2], тем не менее всем четырем Сфирот [мира] Ацилут присущи свойства Сфиры Хохма [5] и эти [Сфирот] относятся к [букве] Йуд Четырехбуквенного Имени. И несмотря на то, что в мире Брия [20] есть четыре Сфирот: Хохма, Бина [6], Тифэрэт [7] и Мальхут [8], но доминирующими свойствами мира Брия являются [свойства] Сфиры Бина, первой [буквы] Кэй Четырехбуквенного Имени. А в мире Ецира [21], представляющем собой [букву] Вав Четырехбуквенного Имени, есть четыре Сфирот: Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, но доминируют свойства Тифэрэт. И мире Асия [22] есть эти четыре Сфирот, но доминирующими являются свойства последней Сфиры, Мальхут, и это последняя [буква] Кэй Четырехбуквенного Имени.

А мир [9] Асия [22] содержит внутри себя также и Этот Мир. На самом деле мир Асия – это Духовный мир Святости; как же объяснить, что он заключает в себе Этот Мир, разве Этот Мир не получает ради получения, уже не являясь Святостью!? Но поскольку мир Асия – это самая низшая [33] ступень Святости, то он своим [нижним] концом соприкасается с Этим Миром. Ибо самая низшая Бхина [1] Высшего [10] мира становится самой Высшей [Бхиной] низшего мира.

Таким образом, тебе не назвать творения в Этом Мире, которое не было бы создано как новая сущность [начиная] с Бесконечного, да будет Он восславлен, то есть в Замысле Творения, соответствующем стремлению насладить создания [12]. Пояснение. Все творения в Этом Мире зародились в Замысле Его, да будет Он восславлен, называющемся «Его желанием облагодетельствовать Свои творения».

Более подробно: Замысел Творения – это Замысел Г-спода, да будет Он восславлен. Например когда человек хочет построить дом, он сначала видит образ завершенного дома, а затем начинает проектирование и реализацию проекта. И по тому, что происходит в низшем [33] мире [9], он сможет изучить Высший [10], ибо то же происходило и при нисхождении Духовных творений.

Святой Творец, да будет Он восславлен, пожелал сотворить Творение и создать создания, потому что Он хотел облагодетельствовать их [12]. Какого рода Благодатью и негой Он пожелал наделить их? Благодатью и негой, ощущаемой творением, когда оно обретает раскрытие Г-спода, и именно это имел в виду Творец, желая облагодетельствовать Свои творения. Но до того, как творения низойдут и обретут форму настоящих творений, совершенно отделенных от Творца, должна осуществиться серия нисхождений. Почему? Потому что если существуют две противоположности, то одна из другой не может появиться сразу, а это может произойти только постепенно. Сначала они немного отличаются друг от друга, затем различие между ними увеличивается, пока они не станут противоположностями. Ведь творение действительно противоположно Творцу: Творец хочет облагодетельствовать творения, наделить их Благодатью; любовью вечной Он любит творения, Свой народ Израиля, и Ему не присуще себялюбия, и у Него совершенно отсутствует желание получать. Напротив, сущностью творения является ощущение нехватки получения (желание называется ощущением нехватки). Человек на каждой стадии своей жизни без исключения хочет получать наслаждение и удовольствие то от одного, то от другого. И человеку не присуще любви к другим – только любовь к себе. Из этого следует, что Творец и творение – это две противоположности. Поэтому, чтобы эти две противоположности отделились друг от друга, т. е. чтобы творение отделилось от Творца, должно произойти постепенное нисхождение. Поэтому первой стадией является состояние Замысла Творца; в нашем примере человек видит в своем воображении завершенное здание; точно так же в Замысле Творца, да будет Он восславлен, пожелавшего сотворить творения, появились все души, пребывающие в абсолютном совершенстве и в чудесном единении [с Ним]. Эта ступень называется Именем Бесконечный, да будет Он восславлен. Почему она называется Именем Бесконечный, да будет Он восславлен? Потому что ей присуще абсолютное совершенство и еще не присуще никакого ограничения и никакого предела. Позже появляется также и предел и налагается ограничение.

И необходимо разобраться, почему в Бесконечном творение не отделено. Рабейну [57] Бааль Сулам отвечал, что таковы чудеса Всемогущего, да будет Он восславлен, сотворившего это желание получать и оно является основой и сущностью творения, и тем не менее мы говорим, что там оно не отделено, а получает полностью весь Свет [4] раскрытия Г-спода.

После Бесконечного творение совершает нисхождение в Высших [10] мирах [9], пока не достигает Этого Мира. Причина этого заключается в том, что вначале желание получать еще не отделено от альтруистического желания, т. е. в нем еще есть примесь альтруистического желания, желания доставить удовольствие Творцу [71]. И естественно, это нисхождение – то, что альтруистическое желание постепенно уменьшается, а желание получать постепенно увеличивается, - вызывает отдаление творения от Творца. Пока в конце этого процесса в нем совсем не исчезнет альтруистическое желание, и не останется одно только желание получать, и тогда это называется Этим Миром, и человек рождается, [чтобы начать жизнь] с этой ступени.

Возникает вопрос: мы говорим, что такой порядок нисхождения – вынужденный. Разве Святой [Творец], да будет Он восславлен, не Всемогущий, разве Он не мог сделать так, чтобы творение сразу вышло из Творца, зачем же нужно такое нисхождение? Ответ таков: Он, несомненно, мог, но постепенный характер [нисхождения] служит для нашего блага и для нашей выгоды. Т. е. Творец изначально установил такой порядок постепенного нисхождения. Ведь такой порядок подобен лестнице со ступенями. И ступени этой лестницы поставлены в порядке, подходящем для душ, чтобы мы могли взбираться по ним снизу вверх. И чем больше ступеней, тем легче душам взбираться. А если есть только небольшое количество ступеней, то очень трудно переходить с одной ступени на другую.

И [сущность эта] обязательно с самого начала состоит из Света [4] и сосуда [3], то есть из некоторой меры Благодати вместе с желанием получить эту Благодать. Необходимо помнить, что «Благодать» означает «раскрытие Б-жественности».

И тогда завершается формирование творения в виде Света [4] и сосуда [3], которые называются Гуф [40] и Светом жизни в нем. Это происходит именно в Этом Мире; ведь тогда [творению] не присуще даже искорки альтруизма, и оно всецело, с головы до пят, представляет собой получение. И тогда оно является истинным творением, и оно удалено от Творца натолько, насколько возможно, и тогда оно должно предпринимать действия, направленные на сближение с Творцом, а именно действия со ступеней Либа и Моха, т. е. [работу над обретением] альтруического [желания] и веры [79].

Краткое изложение п. 3. 1) Порядок нисхождения Света [4] и сосуда [3] соответствует четырем буквам Четырехбуквенного Имени. Ведь Благодать и сосуд нисходят от Замысла Творения и проходят через четыре мира [9]: Ацилут [19], Брия [20], Ецира [21] и Асия [22], на которые указывают [буквы] Йуд-Кэй-Вав-Кэй, пока они не достигнут Этого Мира, в котором желание получать материализуется в наибольшей степени. 2) Четыре буквы Четырехбуквенного Имени составляют десять Сфирот [2]: край буквы Йуд указывает на Кэтэр [36], Йуд – на Хохму [5], Кэй – на Бину [6], Вав – на Тифэрэт [7] (состоящую из шести Сфирот), Кэй – на Мальхут [8].

Примечания переводчика

---------------------------------

[1] «Бхина» означает «стадия», «ступень». Множественное число – Бхинот. Четыре Бхинот – это четыре основных Сфирот [2] (со второй по пятую, но в тексте Введения они нумеруются с первой по четвертую): Хохма [5], Бина [6], Зеир Анпин или Тифэрэт [7] и Мальхут [8].

[2] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент духовного объекта и сама является духовным объектом. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд [3] и Свет [4], который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). В этом случае духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.

[3] Сосуд, творение – желание получать. Сосудом также может называться желание наслаждаться альтруистическими деяниями.

[4] Свет – наслаждение

[5] Хохма («Бхина [1] Алеф» т.е. первая ступень) – означает «мудрость». Вторая из пяти основных Сфирот [2] и из десяти Сфирот. Получение еще не осознающим себя сосудом [3] (творением) всего Света (т.е. наслаждения, Света Хохма, прямого Света), который Дающий желает ему дать.

[6] Бина («Бхина [1] Бет» т.е. вторая ступень) – означает «разум», «понимание», «разумение». Третья из пяти основных Сфирот [2] и из десяти Сфирот. Исторжение Света [4] (отказ получать Свет) сосудом [3], осознавшим, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающим походить на Творца.

[7] Зеир Анпин или Тифэрэт («Бхина [1] Гимель» т.е. третья ступень) – Зеир Анпин означает «малый Лик», Тифэрэт означает «великолепие». Третья из пяти основных Сфирот [2], составляет Сфирот с четвертой по девятую из десяти Сфирот. Так же, как Бина [6], это сосуд [3], осознавший, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающий походить на Творца. Однако Зеир Анпин знает, что совсем без Света [4] Хохма [5] не выжить, и получает минимальное количество Света необходимое для выживания.

[8] Мальхут («Бхина [1] Далет» т.е. четвертая ступень) – означает «царство», Пятая из пяти основных Сфирот [2] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.

[9] Применительно к реальности, нижнюю границу которой мы ощущаем, миром называется Сфира [2] всего сущего. Кроме того миром называется духовный объект, который объединяет в себе все то, что находится в мире Высшем [10] по отношению к нему, подобно печати и отпечатку, когда все, что присуще печати, полностью переходит в отпечаток с нее. Например мир Адам Кадмон [13] является Высшим для произошедшего от него мира Нэкудим [14], его отпечатка.

[10] Высший – тот, кто ближе по качествам к Творцу, т.е. к Сфире [2] Кэтэр [11], иными словами, к альтруистическому желанию.

[11] Кэтэр – означает «корона», «венец». Первая из пяти основных Сфирот [2] и из десяти Сфирот. Желание Дающего облагодетельствовать Свои творения [12].

[12] Целью Г-спода, да будет Он восславлен, при Сотворении было, как известно, доставить наслаждение Своим созданиям – Древо Жизни Аризаля, Портал общих принципов, начало первой главы.

[13] Адам Кадмон (буквально «прежний человек») – Сфира [2] Кэтэр [11] всего сущего.

[14] Мир [9] Нэкудим (соответствующий каббалистическому смыслу слова Нэкудим (крапчатые), появляющегося в Бэрэйшит 30, 39 и еще 4 раза в недельном чтении Ваейцей) – Парцуф [15], появившийся в результате очищения Масаха [16] [17] Парцуфа Нэкудот [23] дэСАГ [24] [25], от которого он унаследовал Цимцум Бет [18]. Однако это не помогло избежать получения слишком большого Света [4] и сосуды [3] мира Нэкудим пришли в негодность. В следующем мире Ацилут [19] происходит исправление. Исправление заключается в том, что Высшие [10] ступени отделяются от низших [33] во избежание нанесения Высшим ступеням ущерба неправильными действиями низших. Кроме того, Парцуфы мира Ацилут берут себе пришедшие в негодность сосуды мира Нэкудим в качестве Нукв [31], поднимают их на Высшие ступени и наделяют Светом, чтобы они ожили.

[15] Парцуф (что означает Лик) – Сфира [2] мира [9].

[16] Масах (экран, завеса) – ступень, на которой творение получает часть Света [4] с альтруистической мотивацией, а то, что не может получить с альтруистической мотивацией – отвергает (отражает).

[17] Очищение Масаха [16] – согласно Первому запрету [18] получать Свет [4] Парцуф [15] получает только ту часть Света, которую может получить с альтруистической мотивацией, а остальной Свет отвергает. Однако сосуд [3] не может выдержать соблазна и, во избежание нарушения Первого запрета исторгает весь Свет. Это называется очищением Масаха, что означает исчезновение у Парцуфа желания получать. При этом сосуд «запоминает», что не может совладать с желанием получать присущим этому Парцуфу, и следующий Парцуф пытается совладать с желанием получать меньшей силы (на одну ступень меньше, чем у предыдущего Парцуфа).

[18] Цимцум (буквально: сокращение, ограничение) – запрет получать Свет [4]. В мире [9] Адам Кадмон [13] наложен Цимцум Алеф (первый запрет) – запрет получения Света без альтруистической мотивации. Кроме этого, в мирах Ацилут [19], Брия [20], Ецира [21], Асия [22] наложен Цимцум Бет (второй запрет) – запрет получения Света в сосуды [3] желания получать.

[19] Ацилут - означает питание, наделение [Светом [4] ], а также близость к Творцу: Значение слова Ацилут устанавливается по значению содержащего родственное слово выражения «Вээhье эцло» («И была я у Него [питомицею, и была я радостью каждый день, веселясь все время пред Ликом Его» (Мишлей 8, 30)]) [Менее буквальный, но лучше передающий смысл перевод: И потчевал Он меня у Себя лакомствами, и радовала Его я каждый день, веселясь все время пред Ликом Его]; что является намеком на Йихуд (соединение [с Творцом]). См. в начале Ор Шалом [41] к п. 67 "Введения в мудрость Каббалы". Мир [9] Ацилут или Мир исправления – это Сфира [2] Хохма [5] всего сотворенного вместе взятого.

[20] Брия (буквально: творение [духовного объекта, отличающегося от Творца наличием желания получать]) – Сфира [2] Бина [6] всего сущего.

[21] Ецира (буквально: творение [с помощью ограничения Света [4], когда сосуд [3] получает только ту, часть Света, которую на данной ступени может получить] – Сфира [2] Зеир Анпин [7] всего сущего.

[22] Асия (буквально: действие) – Сфира [2] Мальхут [8] всего сущего.

[23] Нэкудот (буквально: точки) – исторжение Света [4] (отказ от наслаждения) при очищении [17] Масаха [16].

[24] САГ (числовое значение (63) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кэй-Йуд, Вав-Алеф-Вав, Кэй-Йуд; числовое значение 10+6+4+5+10+6+1+6+5+10 = 63) – Парцуф [15] Бина [6] мира [9] Адам Кадмон [13].

[25] Парцуф [15] Нэкудот [23] дэСАГ [24] образуется под Табуром [26] Гальгальты [29] в результате того, что, когда обнаружилось подобие Нэкудот дэСАГ, имеющих структуру Зеир Анпина [7], свечению [30] и сосудам [3] ступени Соф [28], духовный объект, соответствующий Нэкудот дэСАГ, спустился под Табур Гальгальты и соединился там c Зеир Анпином и Нуквой [31] Гальгальты. Сразу же стала ясна порочность замысла этого соединения, т.к. Нэкудот дэСАГ имеют свойства Зеир Анпина Бины [6], а Зеир Анпин и Нуква являются ступенями Кэтэр [11]. Это немедленно привело к наложению Второго запрета [18] во избежание получения сосудами слишком большого Света [4]. Это не помогло в мире [9] Нэкудим [14], порожденном Парцуфом Нэкудот дэСАГ, в котором сосуды все же получили слишком большой Свет и пришли в негодность.

[26] Табур (буквально: пуп) – граница между Тох [27] и Соф [28].

[27] Тох (внутренняя часть) Парцуфа [15] – его сосуды [3] способные получать Свет [4] без нарушения запрета [18].

[28] Соф (буквально: предел, конец) Парцуфа [15] – его сосуды [3] неспособные получать Свет [4] без нарушения запрета [18].

[29] Гальгальта (буквально: лоб, череп) - Парцуф [15] Кэтэр [11] мира [9] Адам Кадмон [13].

[30] Свечение – малый Свет [4].

[31] Нуква (женщина, жена) – при Зивуге [32] духовных объектов получающая сторона. В частности Нуквой Зеир Анпина [7] является Мальхут [8].

[32] Зивуг – супружеское соединение. В Каббале во время Зивуга Высший [10] наделяет Светом [4] низшего [33].

[33] Низший – тот, кто ближе по качествам к Сфире [2] Мальхут [8], иными словами, к эгоистическому желанию.

[34] Хэсэд (добро и милосердие) – первая Сфира [2] Зеир Анпина [7], четвертая из десяти Сфирот

[35] Гвура (могущество) – вторая Сфира [2] Зеир Анпина [7], пятая из десяти Сфирот

[36] Тифэрэт(великолепие) – третья Сфира [2] Зеир Анпина [7], шестая из десяти Сфирот

[37] Нэцах (неподвластность времени) – четвертая Сфира [2] Зеир Анпина [7], седьмая из десяти Сфирот

[38] hОд (величественность) – пятая Сфира [2] Зеир Анпина [7], восьмая из десяти Сфирот

[39] Есод (основа, тайна, половой орган) – шестая Сфира [2] Зеир Анпина [7], девятая из десяти Сфирот

[40] Гуф, тело – желание получать вообще и эгоистическое желание в частности. В своей конечной форме желание получать представляет собой эгоистическое желание, т. е. желание получать ради собственной выгоды.

[41] Ор Шалом – публикация звукозаписей устных комментариев рава Баруха Ашлага.

[42] Сиюм – завершение получения Света.

[43] Шореш – корень, Источник. Авиют [44] дэШореш – нулевая Авиют. Шореш – это также Кэтэр [11].

[44] «Авиют» означает «толща». Обычно в Каббале это слово не переводится, поскольку «Авиют» означает свойства души, а не материальную толщу. Нечистота души сравнивается с толстым куском руды, который переплавляется в тонкий лист металла свободный от примесей.

[45] Нэфэш (душа) – Сфира [2] Мальхут [8] Светов [4].

[46] Курсивом показан текст, вставленный редакторами книги.

[47] АБ (числовое значение (72) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кэй-Йуд, Вав-Йуд-Вав, Кэй-Йуд; числовое значение 10+6+4+5+10+6+10+6+5+10 = 72) – Парцуф [15] Хохма [5] мира [9] Адам Кадмон [13].

[48] Распространение Света [4] – получение творением [3] Света от Маациля [49], которое творение воспринимает, будто Свет вышел из целостности Маациля и пришел к нему. На самом деле, со Светом ничего не происходит: Свет как был предназначен для творения раньше, так и предназначен для него теперь, а получение стало возможным благодаря Духовному возвышению творения, в результате которого стало возможным постижение творением Высшей [10] ступени, точнее это происходит в результате обретения творением качеств Маациля, еще конкретней – в результате обретения альтруистического желания.

[49] Маациль. Любая причина по отношению к стадии, вытекающей из нее, называется Маациль. Кроме того имя Маациль заключает в Себе распространение [48] Света [4] [к сосуду [3] ], а также сосуд, получающий Свет. (Бааль Сулам, Учение о десяти Сфирот, ч. 1, ответ на вопрос 27, стр. 32). Рабби Барух Ашлаг писал в своем комментарии к этому ответу: Каков Источник сосуда? Ответ: «Его желание облагодетельствовать Свои творения» [12] создало сосуд, то есть создало ощущение нехватки, чтобы возжелало оно получить наслаждение и удовольствие. Следовательно Маациль создал сосуд, и кроме того Он дал ему Свет [4]; поэтому как Свет, так и сосуд заключены в имени «Маациль». В другoм комментарии рабби Барух Ашлаг писал:Маациль – это Тот, Кто «наделяет», а низший – это тот, кто получает.

[50] До шестидесятого года – по-видимому, до 5660 (1899-1900) года.

[51] Если один человек выше другого, то и искушений у него больше – Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, стр.52а.

[52] Если бы не страх перед правителями, люди бы живьем заглатывали друг друга - Мишна, трактат Авот, глава 3, мишна 2.

[53] «Мое – мое, и твое – мое», «Мое – мое, а твое – твое» - Мишна, трактат Авот, глава 5, мишна 13.

[54] hЭарот вэБиюрим («Замечания и комментарии») – комментарии рава Авраама Мордехая Готлиба к Ор Барух [55] и Ор Шалом [41].

[55] Ор Барух – письменные комментарии рава Баруха Ашлага.

[56] нэЭцаль (множественное число нэЭцалим) – следствие, причиной которого является Маациль [49], творение [3], которое Он создает и наделяет Светом [4]. Творение в мире [9] Ацилут [19], «у Творца».

[57] Рабейну – наш рав, т.е. учитель и господин, буквально: тот, кто выше нас.

[58] Ор Пними (внутренний Свет) – комментарий Бааль Сулама к трудам Аризаля в книге «Учение о десяти Сфирот [2]».

[59] Свет Хасадим (Свет добра и милосердия) – удовольствие, вызванное совершением альтруистических действий.

[60] Все, что говорил Г-сподь сделаем и услышим – Шемот 24, 7. Рабби Барух Ашлаг в Ор Шалом [41] к п. 4 Предисловия к Учению о десяти Сфирот [2] объясняет, что «сделаем» означает «завершим работу по самоочищению», а «услышим» он трактует как «обретем слух» т.е. обретем послушание воле Творца.

[61] Напомним, что переводчик не обязан во всем быть согласен с текстом, который он переводит. В частности, 1) в заголовке второго пункта он бы заменил «желание получать максимально» на «доля желания получать максимальна по отношению к альтруистическому желанию». 2) Переводчик бы не включал рассуждения о том, что любая Мальхут [8] называется «Асия» [22], потому что это не помогает ответить на заданный вопрос. 3) Переводчик думает, что мир Асия так называется главным образом потому, что на его нижней [33] границе, в Этом Мире, действие отделено временным интервалом от замысла и речей, а в Духовных мирах время заменяется на причинно-следственную цепочку, а мысли, речи и действия объединены в единый акт, т. е. действия как отдельного понятия не существует.

[62] Мудрость человека просветляет лик его - Коhелет 8, 1.

[63] Свет [4] Ехида (это слово означает единство и единственность [Творца]) – Свет Кэтэр [11], самый большой Свет.

[64] Знай, что перед тем, как были наделены Светом [4] нэЭцалим [56] и созданы ниВраим [65], простой [66] Высший Свет заполнял все сущее – Древо Жизни Аризаля, Портал первый, Ветвь вторая.

[65] ниВра – творение [3], не существовавшее у Творца, т. е. созданное из ничего. Творение в мире [9] Брия [20], «вне Творца».

[66] Простой – не делимый на составные части.

[67] Вавилонский Талмуд, трактат Псахим о свече и факеле. Мишна, стр. 2а: В ночь на 14 [нисана] ищут квасное при свете свечи.

Гемара, стр. 7б-8а, объясняет, почему “при свете свечи”: рав Хисда сказал, что мы узнаем о находке по находке, о находке по поиску, о поиске по поиску, о поиске по свече и о свече по свече. Рав Хисда имел в виду следующие цитаты из Танаха:

1) Семь дней закваска не должна находиться в домах ваших (Шемот 12, 19)

2) Он обыскал, начал со старшего, и окончил младшим; и нашлась чаша в мешке Биньяминовом (Бэрэйшит 44, 12)

3) И будет в то время, Я со свечами обыщу Иерусалим и накажу тех, которые сидят на дрожжах своих и говорят в сердце своем: “не делает Г-сподь ни добра, ни зла” (Цефанья 1, 12)

4) Свеча Г-сподня – душа человека, исследующая все глубины сердца (Мишлей 20, 27)

Находка в первой цитате связывается с находкой во второй. Во второй цитате находка связывается с поиском. Поиск во второй цитате связывается с поиском в третьей. В третьей цитате поиск связывается со свечой. Свеча в третьей цитате связывается со свечой в четвертой. В принципе, достаточно первых трех цитат, чтобы связать находку со свечой. Но третий фрагмент – это цитата из Пророков, а цитаты из Пророков не могут доказывать законы, записанные в Торе. Поэтому две барайты, которые цитирует Гемара, характеризуют приведенное выше рассуждение не как доказательство, а как намек. Возникает вопрос, зачем вообще нужна четвертая цитата. Гемара отвечает: чтобы, читая третью цитату, не подумали, что Творец не очень строг и поэтому, используя свечу вместо факела, накажет только за большие грехи, а малые простит [на самом же деле, четвертая цитата – это ключ к каббалистическому пониманию всего приводимого здесь текста].

Вторая упомянутая барайта говорит, что квасное не ищут ни при солнечном, ни при лунном свете, ни при свете факела, а только при свете свечи, ибо свеча подходит для этой цели. Гемара спрашивает, почему непригоден солнечный свет. Выясняется, что в одних освещенных солнцем местах искать квасное не нужно, потому что там его склюют птицы. В других местах солнечный свет вполне подходит для поисков. Но в комнате есть места, не освещенные солнечным светом непосредственно, и там его использовать нельзя.

Наконец, Гемара спрашивает, почему нельзя использовать факел. Ведь Рава цитирует Хавакука 3, 4: “И сияние ее будет как свет, лучи – от руки Его на него, и там тайник силы Его” и говорит: Как выглядят праведники перед Шхиной? Как свеча перед факелом”. Раши объясняет, что фраза “И сияние ее будет как свет” означает: “И сияние мира грядущего для праведников будет, как Свет семи дней Творения”. Раши пишет также, что “лучи” – это те же лучи, которые освещали кожу лица Моше, когда он спускался с горы Синай (Шемот 34, 29); “от руки Его” – от руки Творца; “на него” – на праведника; т.е. – продолжает Раши – от великолепия Святого [Творца], да будет Он восславлен, низойдут лучи сияния, чтобы осветить лица праведников, но не будет этот свет сравним с Его светом, а лишь как свеча перед факелом.

И еще, продолжает Гемара, говорил Рава, что для hавдалы лучше всего использовать факел. Почему же используют свечу, а не факел при поиске квасного?

Сказал рав Нахман бар Йицхак, что свеча может осветить дыры и трещины, а факел - нет.

Сказал рав Звид, что свеча светит впереди, а факел - сзади.

Сказал рав Паппа, что факел пугает, а свеча не пугает.

Равина сказал, что факел мерцает, а пламя свечи - устойчиво.

[68] Адмор – рабби Барух Ашлаг.

[69] Ребе из Коцка – рабби Менахем Мендель Моргенштерн.

[70] Рав Авраам Мордехай Готлиб описывает работу в правой и левой линии во второй главе «Основы системы служения Г-споду, практикуемой нашим равом (в самых общих чертах)», принцип тринадцатый. Там в правой линии человек концентрируется на величии Творца, а в левой, анализируя свои ошибки, осознает зло в себе и страстной молитвой к Творцу исправляет ситуацию. В написанном здесь есть одно отличие: осознание зла дается уже в правой линии как награда от Г-спода.

[71] Когда рабби Йоханан завершал чтение книги Ийова, он обычно говорил следующее: человек в конце концов должен умереть, а зверь – быть убитым, и все обречены на смерть. Счастлив тот, кто воспитывался Торой и чьим трудом была работа над Торой, и кто доставлял удовольствие своему Создателю, и кто рос, имея доброе имя, и покинул этот мир, имея доброе имя; и о нем сказал Шломо (Коhелет 7, 1): Лучше [доброе] имя, чем добрый елей, а день смерти [лучше] дня рождения – Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.17А.

[72] Преимущество Света [4] проистекает из тьмы – рабби Исраэль бар Шабтай hОфштейн (магид из Кожниц), книга «Служение Израиля» («Служение Израиля» - это слова из благословения «Служение в Храме» из амиды, см. сидур Врата молитвы, стр. 208), книга Вайикра, К недельному чтению hаХодеш, стр. 56. Формулировка «Преимущество Света проистекает из тьмы» - это несколько измененная цитата из стиха Коhелет 2, 13 «преимущество Света перед тьмою».

[73] Глаз видит, сердце вожделеет, а тело совершает грех - фраза из Раши к Бамидбар 15, 39 (И не блуждайте вслед за сердцами своими и вслед за очами своими, влекущими вас к блудодеянию), восходящая к Мидрашу Танхума к недельному чтению “Шелах” (к тому же стиху): Сердце и глаза шпионят для тела и предают тело разврату.

[74] Рэйшит Хохма («начало мудрости» слова из Теhилим 111, 10) – комментарий рава Готлиба к тексту Введения.

[75] Домем – неживой.

[76] Цомеах – растительный.

[77] Хай – животный

[78] мэДабэр – говорящий

[79] «Либа» по-арамейски «сердце», а «Моха» - мозг. О преодолении этих ступеней с помощью работы над обретением альтруистического желания и веры см. Рав Готлиб, книга «Сулам» (лестница), Часть первая. Жизнь и учение рабби Еhуды Ашлага. Глава 2. Основы системы служения Г-споду, практикуемой нашим равом (в самых общих чертах). Принцип шестой.