Рабби Еhуда Ашлаг [1Г], Высказывание о свободе

Предисловие переводчика

Рассмотрим, как происходит наследование, в самых общих чертах и в упрощенном виде. Наука гласит, что родители передают ребенку совокупность генов (генотип). Каждый ген ответственен за физические и биологические характеристики человека, наследственные болезни, черты характера и т. д. Передаются по две разновидности каждого гена: одна от отца и одна от матери. Отец передает ребенку часть генов, доставшихся ему от его отца, и часть генов, доставшихся от его матери. Один ген становится доминантным (проявляется), другой – рецессивным (не проявляется). Причем каждому ребенку он может передавать разные комбинации генов, доставшихся от его отца и от матери. Точно так же передает гены мать ребенка. Это является одной из причин того, что у одних и тех же супругов разные дети (другая причина – это условия, в которых живет ребенок). Отец и мать получают гены от своих родителей и передают гены, то есть они не теряют формы и не становятся бесформенными. От передачи к передаче меняется только их комбинация. Генотип не является единственным фактором того, каким будет человек; другим фактором являются внешние условия. Генотип и внешние условия являются причинами человеческих наклонностей и характера человека.

Я привел это описание для того, чтобы констатировать: то, что написано в этой статье о наследовании, не соответствует механизму наследования, описанному выше. Автор черпает информацию о наследовании из Святых книг иудаизма. Возникает вопрос: достаточно ли этого?

Ответ таков: Бааль Сулам [1Г] не ставит целью изучение естественных наук, а декларирует, что цель Каббалы – достижение полного исправления и самосовершенствования человека и народа Израиля, что повлечет за собой исправление человечества.

По моему скромному мнению, этого достаточно: какой бы механизм наследственности мы ни принимали: описанный автором ниже или описанный в первом абзаце этого Предисловия, – результат один: наследование происходит помимо человеческой воли, без возможности выбора, и переданное по наследству очень трудно изменить. Цель этой статьи – описать ситуации, в которых у человека есть выбор, и помочь ему сделать правильный выбор. Поэтому, даже если допустить, что автор ошибся, то эта ошибка не влияет на основные выводы статьи.

То же можно сказать о потере формы при передаче от родителей к детям. Не важно, происходит ли при деторождении полная потеря формы или просто переход в другую примитивную форму (в том смысле, что половые клетки, участвующие в зачатии младенца имеют намного более простую структуру по сравнению с организмами родителей). Главные выводы, сделанные в статье, остаются правильными: половые клетки родителей – это неоформившийся ребенок, а ребенок (с его склонностями) – это неоформившийся взрослый.

Высказывание о свободе

«Высеченное (на иврите ‘харут’) на скрижалях» [Шемот 32:16]. Читай не «харут», а «хейрут» (свобода). Это учит, что [люди] обрели свободу от ангела смерти (Шемот Рабба 41:7).

Это высказывание нуждается в разъяснении, ибо какое отношение получение Торы имеет к освобождению человека от смерти? Далее, после того, как люди обрели вечное тело благодаря тому, что получили Тору, тело, над которым не властна смерть, как же они вновь потеряли его; разве может вечное превратиться в то, чего нет?

Свобода воли

Однако, чтобы разобраться, что означают возвышенные слова «свобода от ангела смерти», нужно сначала понять, что означает свобода в обычном смысле этого слова, как люди понимают это.

Ведь, согласно общему мнению, о свободе следует думать, как о законе природы, распространяющемся на всё живое, ибо мы видим, что животные, находящиеся в нашей власти, умирают, когда мы лишаем их свободы. И это верное свидетельство того, что Провидение не позволяет подчинять какое-либо творение. И не зря человечество воевало последние сотни лет, добившись свободы индивида в какой-то мере.

Но вместе с тем это понятие, выражающееся словом «свобода», нам представляется очень туманным, и, если мы углубимся во внутренний смысл этого слова, то от него почти ничего не останется, ибо прежде, чем требовать свободы индивида, ты должен предположить, что каждому индивиду, когда он предоставлен сам себе, присуще это самое качество, называемое свободой, т. е. способность свободно действовать по своей воле.

Удовольствие и страдание

Однако, когда мы будем наблюдать за действиями индивида, они окажутся вынужденными, и их будет совершать человек, который вынужден это делать и у которого нет никакой возможности выбора. И это подобно тому, как ставят еду на плиту и у нее нет никакого выбора, она вынуждена стать готовой для употребления в пищу. Ибо волею Провидения вся жизнь стиснута двумя поводьями: удовольствием и страданием, – и нет у живых существ никакой свободы выбора: они не могут избрать страдания или отказаться от удовольствия. И человек в меньшей степени ограничен по сравнению с животными, ибо он может преследовать далекую цель, то есть согласиться теперь вытерпеть известное количество страданий, исходя из того, что он выбрал удовольствие или пользу, которые он обретет в будущем, по прошествии времени.

Но на самом деле, здесь нет ничего кроме расчета, на первый взгляд, коммерческого, т. е. люди оценивают будущее удовольствие или пользу и приходят к выводу, что они предпочтительней и выгодней, чем неприятности из-за претерпеваемых ими страданий, которые они соглашаются принять на себя теперь; и единственное, что уменьшает удовольствие, на которое они надеются, – это то, что они из него вычитают неприятности и страдания, и у них остается определенная прибыль.

Ведь они обязательно стремятся только к удовольствиям. А также иногда случается, что они страдают, потому что в удовольствии, которое они обрели, они не могут найти того, что бы составляло прибыль, на которую они надеются по сравнению с испытанными ими страданиями, и поэтому они оказываются в убытке, как всё это бывает у коммерсантов.

И в конечном счете нет в этом различия между человеком и животными, а если так, то нет никакого осмысленного свободного выбора, а есть только сила стремления, устремляющая к удовольствиям, которые они испытывают в какой бы то ни было форме, и сила, избегающая того, что вызывает страдания. И с помощью этих двух сил Провидение ведет их туда, куда пожелает, без всяких вопросов с их стороны.

Но более того, даже характер удовольствия и пользы не полностью определяется по свободному выбору и воле индивида, а это определяется по воле других, так, как они хотят, а не он. Например, я сижу, одеваюсь, говорю, ем – всё это я делаю не потому, что хочу сидеть так, одеваться так, говорить так и есть так, а потому, что другие хотят, чтобы я сидел, одевался, говорил и ел таким образом. Всё это соответствует желанию и вкусам общества и не происходит по моей свободной воле. Более того, я делаю все эти вещи большей частью против своей воли, ибо мне спокойней вести себя просто, без всякого ярма на шее, но я скован во всех своих движениях железными цепями: вкусами и манерами других, то есть общества.

Если так, пожалуйста, скажите мне, где свобода моей воли. А с другой стороны, если мы предположим, что нет свободы воли и каждый из нас есть не что иное, как своего рода машина, которая что-то делает и создает под воздействием внешних сил, вынуждающих ее поступать именно так, это означает, что каждый человек связан по рукам и ногам в тюрьме Провидения, Которое двумя поводьями: удовольствием и страданием, – привлекает и отталкивает нас по Своей воле туда, куда пожелает; так что в мире совсем нет собственного я, поскольку здесь нет ни одного свободного человека [376], который бы распоряжался собой. «Я не распоряжаюсь своими поступками, а совершаю их не потому, что я хочу это делать, а потому, что манипулируют мной насильно, а не по моей воле» – если так, то для него перестали существовать награда и наказание.

И это поразительно не только для религиозных людей, верящих в Провидение Его, да будет Он восславлен; ведь они в любом случае должны полагаться и опираться на Него, да будет Он восславлен, считая, что происходящее преследует определенную цель, благую и желаемую Им. Но это еще более поразительно для верящих в природу, ибо в соответствии с тем, что было сказано, каждый человек страдает в оковах слепой природы; ведь нет у него ни знания, ни возможности совершать расчет, и мы, избранные творения, сыны разума и здравого смысла, созданы игрушкой в руках слепой природы, ведущей нас по ложному пути, и кто знает, куда.

Закон причинности

Стоит потратить время, чтобы разобраться в следующей важной вещи: как мы существуем в мире, осознавая свое я, когда каждый из нас ощущает себя особым существом, действующим самостоятельно, независимым от внешних сил, чуждых и неизвестных, и как осознание собственного я раскрывается нам.

И действительно существует связь общая для всех частностей сущего, явленного нам, ибо [каждая из них] продвигается согласно закону причинности, вперед по причинно-следственной цепочке, и это касается как самой общей общности, так и каждой ее частности без исключения. Это означает, что каждым из творений мира без какого-либо исключения, принадлежащих одному из четырех миров: миру неживой природы, растительному миру, животному миру или миру говорящих, – управляет закон причинности, с помощью причинно-следственных отношений. И более того, даже любое частное проявление индивидуального Управления, с которым творение сталкивается за короткий период пребывания в мире, подталкивается предшествующими ему причинами, заставляя творение меняться именно так, как диктует это Управление, и никак не иначе. И это ясно и открыто любому наблюдающему, как устроена природа, с точки зрения чистой науки, без обращений к самоанализу На самом деле, мы должны изучить этот вопрос, чтобы было возможно рассматривать его всесторонне.

Четыре причины

Что касается каждого появления творений в мире, то знай: нужно понимать, что творение является не существующим, проистекающим из ничего, а существующим, проистекающим из существующего, т. е. это появление осуществляется с помощью реальной сущности, потерявшей предыдущую форму и облеченную в форму, появляющуюся сейчас.

Поэтому мы должны понять, что при каждом появлении в мире, действуют вместе четыре причины, и от сочетания этих четырех причин зависит, как совершается это появление в мире, и их имена таковы: 1) первооснова; 2) причинно-следственные цепочки, относящиеся к характеру первоосновы, зависящие от нее самой и неменяющиеся; 3) причинно-следственные цепочки внутри нее, меняющиеся при соприкосновении с чуждыми силами; 4) причинно-следственные цепочки чуждых объектов, воздействующих на нее извне. И я дам разъяснения относительно каждой из них:

Первая причина: первооснова, первоматерия

1) «Первооснова», т. е. первоматерия, относится к такому появлению в мире, ибо «нет ничего нового под солнцем» [333], и любое возникновение в нашем мире должно проистекать не как существующее из ничего в противовес существующему из существующего, а так: некая индивидуальность утратила свою прежнюю форму и облачилась в другую форму отличную от предыдущей. И эта сущность, утратившая прежнюю форму, определяется именем первооснова, ибо в ней сокрыт потенциал, который в будущем раскроется и примет в конце концов форму этого возникновения в мире, и поэтому она, несомненно, считается его главной причиной.

Вторая причина: причинно-следственные цепочки, относящиеся к самой первооснове

2) Это череда причин и следствий, являющаяся свойством первоосновы и вызванная ею самой, и она неизменна. Примером является пшеница, разложившаяся в земле и ставшая посевом пшеницы: состояние этого разложения называется именем первооснова. Т. е. здесь нужно понять, что сущность пшеницы утратила форму, бывшую у нее ранее, т.е. форму пшеницы, и достигла новой стадии, приняв вид разложившегося зерна, т. е. семени, называющегося первоосновой и лишенного какой-либо формы. Ибо теперь, после того, как она разложилась в земле, она становится пригодной для того, чтобы принять другую форму, т. е. форму зерен, которые могут расти и выйти за пределы первоосновы, т. е. семени.

И всем хорошо известно, что эта первооснова в будущем примет не форму крупы или овса, а только предыдущую форму, из которой она появилась, а именно одного пшеничного зерна, и несмотря на то, что она будет отличаться по каким-то параметрам как количественно, так и качественно, поскольку предыдущая форма представляла собой одно пшеничное зерно, а теперь это десять зерен, а также они отличаются по вкусу и по красоте, но основная форма, характеризуемая как пшеница, не претерпела изменений.

Ведь здесь присутствует череда причин и следствий, обусловленная характером самой первоосновы, и она никогда не меняется, так что из пшеницы не произойдет крупа, как уже объяснялось, и это называется второй причиной.

Третья причина: внутренняя причинно-следственная цепочка

3) Это череда причин и следствий внутри первоосновы, приводящих к изменениям ввиду соприкосновения и встречи с чуждыми силами во внешней среде, с которыми она соприкасается. Пояснение. Ведь согласно нашим наблюдениям из одного пшеничного зерна, разложившегося в земле, появляется на свет много зерен, а иногда они больше и лучшего качества по сравнению с тем, каким было зерно до того, как было посеяно.

Ведь здесь, несомненно, присутствует дополнительные причины, проистекающие из внешней среды, действующие совместно со скрытым потенциалом, т. е. с первоосновой, и соединившиеся с ней; и поэтому раскрылись и проявились все те количественные и качественные добавления, которых совсем не было в пшенице, когда она имела прежнюю форму. Ибо эти [причины]: вещества и соли, содержащиеся в земле, дождь, солнце, – все они оказали воздействие на [семя] благодаря тому, что приложили свои силы, которые объединились с потенциалом, сокрытым в самой первооснове, воздействуя причинно-следственным образом, и явили многочисленные количественные и качественные [изменения] в возникновении [пшеницы].

И необходимо понять, что эта третья причина соединяется с первоосновой внутри нее, поскольку потенциал, скрытый в первооснове, властвует над ней, ибо в конце концов все эти изменения происходят в пределах [биологического] вида пшеницы и не какого-то другого вида, и поэтому мы определяем [причины третьего вида] как внутренние причины, но отделяем их от второй причины, которая не приводит к изменениям ни в каком отношении; напротив, третья причина приводит к количественным и качественным изменениям.

Четвертая причина: причинно-следственная цепочка, вызванная чуждыми объектами

4) Это причинно-следственная цепочка, вызванная чуждыми объектами, воздействующими на [пшеницу] извне. Пояснение. Ибо они прямо не связаны с пшеницей, как соли, дождь и солнце, но проистекают от чуждых ей объектов таких, как соседи, находящиеся поблизости, а также внешние явления такие, как град, ветер и т. п.

И вот ты видишь, что четыре причины совместно воздействуют на пшеницу в течение большого времени. Ибо каждое без исключения отдельное состояние пшеницы, в котором она пребывает на протяжении этого времени, обусловлено этими четырьмя причинами, так как количественные и качественные параметры такого состояния определяются ими. И закон таков, как мы представляем себе пшеницу, для всех видов возникновения в мире и даже для возникновения замыслов и идей. Например, если мы представим себе некую ситуацию с идеями какого-нибудь человека, т. е. состояние религиозного человека или нерелигиозного, будь то крайне религиозный еврей или крайне нерелигиозный еврей, или что-то среднее – мы должны понять, что и это состояние человека возникает и определяется под воздействием четырех причин, о которых здесь говорилось.

Унаследованное

Первая причина – это первооснова, т. е. его первоматерия. Ибо человек сотворен как существующий из существующего, т. е. из того, что вырабатывается мозгом его родителей, и поэтому он в какой-то мере существует как копия, перенесенная из книги в книгу, т. е. почти всё, что было получено и постигнуто его родителями и более далекими предками, также переходит к нему и копируется в нем.

Но разница в том, что всё это существует в состоянии утраченной формы подобно посеянному пшеничному зерну, которое еще не пригодно для того, чтобы стать семенем, но становится таковым после того, как оно разложилось и утратило прежнюю форму; так и в капле семени, из которой рождается человек, нет никаких признаков формы его предков, а они существуют только в виде скрытого потенциала.

Ибо те понятия, которые у его предков были идеями, стали у [их потомка] просто склонностями, называющимися инстинктами или привычками, даже без осознания, почему он поступает именно так. Потому что они на самом деле являются скрытым потенциалом, который он унаследовал от предков своих. Причем не только материальные приобретения передаются нам по наследству от предков наших, но и Духовные приобретения и все идеи, вынашиваемые нашими предками, передаются нам по наследству из поколения в поколение.

И отсюда раскрываются и появляются всевозможные наклонности, которые мы находим среди людей, например человек бывает доверчивым или склонным к критике, склонным довольствоваться материальной стороной жизни или стремящимся исключительно к миру идей, пресыщенным жизнью, не вызывающей у него желаний, скупым, уступчивым, дерзким или сдержанным.

Ибо все эти образы, различаемые среди людей, не приобретены в собственность ими самими, а являются просто наследием, выпавшим на их долю и проистекающим от их предков и предков их предков. Как известно, в мозгу человека есть особое место, где пребывает это наследие, и называется оно «продолговатым мозгом» или подсознанием, и там раскрываются все эти склонности.

Однако из идей наших предков, являющихся плодом их усилий, было создано то, что у нас является просто склонностями; поэтому они считаются подобными посеянному зерну пшеницы, утратившему свою прежнюю форму и оставшемуся бесформенным, и в нем только скрыты силы пригодные для обретения новых форм, потому что в нашем случае эти склонности пригодны для обретения формы идей, и по этой причине они считаются первоматерией, и это первая из основных причин, называющаяся первоосновой, и в ней заключены все силы, содержащиеся в особых склонностях, которые человек унаследовал от своих родителей, и они определяются как наследие отцов.

И знай, что среди всех этих склонностей есть такие, что проявляются в точности противоположным образом – противоположным тому, что было присуще его предкам. И поэтому говорили [мудрецы]: всё, что присутствует в сердце отца в сокрытии, обнаруживается открытым у сына.

А причина этого заключается в том, что «первооснова» утрачивает прежнюю форму, чтобы облечься в новую форму. И поэтому она оказывается близкой к отрицанию качеств и идей его предков, подобно пшеничному зерну, разложившемуся в земле и полностью утратившему форму присущую пшеничному зерну. И кроме того это зависит от остальных трех вещей, о которых я писал выше.

Воздействие внешней среды

Вторая причина – это прямая (т. е. не имеющая ответвлений) причинно-следственная цепочка, зависящая от природы самой первоосновы и не меняющаяся. Пояснение. Это объяснялось, когда мы говорили о пшеничном зерне, брошенном в землю и разложившимся; при этом к внешней среде, куда помещена первооснова, например относятся почва, соли, дождь, воздух и солнце, и, как уже объяснялось, эта среда воздействует на посев и это воздействие может быть выражено длинной причинно-следственной цепочкой, медленным и постепенным процессом, описывающим переход из одного состояния в другое вплоть до того, как зерна станут пригодными для употребления в пищу. И первооснова вновь примет прежнюю форму, т. е. форму пшеничного зерна, но с количественными и качественными изменениями; при этом та часть, которая является общей для этих двух форм, совершенно не меняется; т. е. выращенное не примет форму крупы или овса в то время, как частности меняются количественно, т. е. из одного пшеничного зерна получатся 10 или 20 зерен, а также качественно, т. е. они будут лучшего или худшего качества по сравнению с прежним зерном.

Так и тут: будучи «первоосновой» человек помещается во внешнюю среду, т. е. в общество; он обязательно подвергается его воздействию подобно тому, как пшеничное зерно подвергается воздействию своей внешней среды. Ибо форма первоосновы пока не является устоявшейся, и поэтому в силу постоянного соприкосновения с внешней средой и с обществом она подвергается их воздействию в постепенном процессе, представляющем собой серию последовательных переходов из одного состояния в другое, имеющих причинно-следственный характер.

И за это время склонности, содержащиеся в его первооснове, совершают превращение и принимают форму идей. Например, если он унаследовал от своих предков склонность быть скупцом, то, пока он растет, он продолжает получать образование и накапливать знания, позволяющие ему сделать вывод, что воистину для человека полезно быть скупцом. И ты уже знаешь, что несмотря на то, что его отец был транжиром, он мог унаследовать от него противоположную склонность быть скупцом, ибо противоположное качество, несомненно, может наследоваться точно так же, как само качество. Или, когда он унаследовал от своих предков склонность быть открытым разным идеям, он продолжает накапливать знания и на их основе приходит к заключению, что открытость – это единственное, что полезно для человека. Но откуда он берет это законодательство, правила рассуждения, коммерцию? Всё это он бессознательно берет из внешней среды, ибо перечисленное воздействует на него своими идеями и обоснованиями, причинно-следственным образом, постепенно.

Так что человек считает перечисленное своим собственным достоянием, обретенным в результате изучения по своей воле. В действительности и тут дело обстоит так же, как с пшеничным зерном: имеется одна общая неизменная часть, относящаяся к «первооснове»; т. е. в конце концов остаются унаследованные им склонности, сохраняющиеся у него в том же виде, в каком они были у его предков, и это называется второй причиной.

Привычка становится второй натурой

Третья причина – это прямая причинно-следственная цепочка переходов первоосновы из одного состояния в другое, благодаря которым она претерпевает изменения. Ибо ввиду того, что склонности, унаследованные человеком, под воздействием внешней среды стали идеями, существуют действия, направленные на то, что определяется этими идеями. Например, у человека, являющегося скупцом по природе, склонность к скупости под воздействием окружения стала идеей, и он понимает скупость как некие ограничения, налагаемые разумом.

Предположим, он оправдывается тем, что, если он будет так себя вести, то ему не будет нужна помощь людей; так это означает, что он может отказаться от обретенной им скупости, когда не будет этого бояться. Следовательно, он во многом изменился к лучшему по сравнению с тем, что он унаследовал от своих предков. Кроме того, иногда он с успехом полностью искореняет в себе дурную наклонность, и это происходит в силу привычки, обладающей прекрасной способностью стать второй натурой.

Ибо этим потенциал человека лучше потенциала растения, т. к. только отдельная часть пшеничного зерна может измениться, как уже говорилось; напротив, у человека есть возможность под воздействием внешней среды, имеющим причинно-следственный характер, измениться даже в целом, т. е. полностью изменить свою склонность и искоренить ее источник, превратив ее в свою противоположность.

Внешние причины

Четвертая причина – это причинно-следственная цепочка переходов первоосновы из одного состояния в другое, вызванных совершенно чуждыми ей объектами и воздействующих на нее извне. Пояснение. Эти вещи не имеют никакого отношения к последовательности роста первоосновы, прямо воздействующей на нее, и они не воздействуют прямо; например, экономические причины, а также неприятности, или Духовные причины и т. д, которым свойственна присущая им самим причинно-следственная цепочка медленных и постепенных переходов из одного состояния в другое, и они вызывают изменения мыслей человека к добру или не к добру.

Вот, я изложил четыре естественные причины, и любой помысел и любое разумение, появляющиеся в нас, есть не что иное, как их плоды, и ничего более. И даже если сядет человек и будет изучать что-нибудь целый день, то он не сможет ничего добавить к тому, что эти четыре причины дают ему, и изменить это.

И он может внести только количественные дополнения, зависящие от того, насколько он умён; иначе обстоит дело с качественными дополнениями, которые не возможны совершенно ни в чем, ибо качества для нас предопределены: характер и форма разума и умозаключения не зависят от нашей воли, и никто нас не спрашивает, какими они должны быть. Таким образом, мы переданы в руки этих четырех причин в точности, как глина в руку гончара [339].

Свободный выбор

Однако, когда мы внимательно рассматриваем эти четыре причины, мы находим, что, несмотря на то, что силы наши недостаточны для того, чтобы противостоять первой причине, являющейся «первоосновой», тем не менее у нас есть возможность свободного выбора, чтобы постоять за себя, используя что-либо из остальных трех причин, с помощью которых меняются частности первоосновы, а иногда она изменяется в целом; а именно [это достигается] с помощью привычки, которая становится второй натурой, как уже объяснялось.

Внешняя среда как причина

И эта защита означает, что выбирая то, что относится к окружающей среде, мы всегда имеем возможность выбрать что-то еще, а именно друзей, книги, учителей и действовать по их примеру. Это подобно одному человеку, получившему в наследство от своего отца кор пшеницы и способному преумножить это небольшое количество в десятки раз только благодаря выбору внешней среды для своей «первоосновы», т. е. [выбору] плодородной почвы, в которой есть все соли и вещества, в изобилии обеспечивающие пшеницу питанием. То же касается служения [Г-споду]: достойны похвалы такие внешние условия, которые соответствуют нуждам воспитания и роста. Ибо мудрый будет действовать со знанием дела, выберет себе все условия, являющиеся благоприятными, и обретет благословение, а глупец будет брать всё, что попадается под руку, и поэтому для него посев превратится в проклятие, а не в благословение.

Ведь для этого [человека] всё, что достойно похвалы, и вся прибыль зависит от выбора внешней среды для посева пшеницы, но по завершении сева в избранном месте окончательная форма пшеницы уже определена, в зависимости от того, что внешняя среда способна дать.

То же касается нашего предмета, ибо истина заключается в том, что [у человека] нет свободы воли, а на него воздействуют четыре причины, о которых мы говорили, и он вынужден думать и анализировать так, как они предлагают это делать, без какой-либо возможности что-то критиковать или хоть чуть-чуть изменить подобно пшенице, которая уже посеяна во внешней среде.

Однако существует свобода воли при изначальном выборе такого окружения, таких книг и учителей, чтобы они давали [человеку] хорошие знания. А если он не сделает этого, а будет готов попасть в любую среду, какая бы ни попалась под руку, и читать любую книгу, какая только попадется под руку, то вследствие этого он, несомненно, попадет в дурную среду или потратит время на чтение бесполезных книг, многочисленных и более доступных ему. Ибо из-за этого ему придется научиться дурным и мерзким вещам, которые доведут его до греха; он будет изобличен и, несомненно, наказан и не по причине дурных мыслей и деяний, потому что в этом отношении у него нет выбора, а из-за того, что не выбрал достойное окружение, ибо здесь у него, несомненно, есть выбор, как уже объяснялось.

Поэтому тот, кто прилагает усилия в дни жизни своей и каждый раз выбирает всё лучшее окружение, достоин похвалы и награды. И здесь также [он удостаивается похвалы и награды] не благодаря своим добрым помыслам и делам, ибо он вынужден мыслить и действовать так, не имея выбора, а благодаря его усилиям, направленным на обретение благотворного окружения, которое приводит его к этим помыслам и делам. И именно об этом говорил рабби Еhошуа бен Перахья: «Сделай себе рава и приобрети себе друга» [340].

Обязанность выбрать благотворное окружение

В связи со сказанным ты должен понять слова рабби Йоси бен Кисма ([Мишна, трактат] Авот 6:9), отвечавшего человеку, просившему его поселиться там же, где он жил, и обещавшему дать ему за это тысячекратно тысячи тысяч динаров золота; ответил ему рабби Йоси бен Кисма: «Даже если ты дашь мне всё серебро и злато, все драгоценные камни и жемчуга мира, я буду жить только там, где Тора». На первый взгляд, эти слова слишком возвышенны для нашего незамысловатого разума, ибо как же он отверг тысячекратно тысячи тысяч динаров золота из-за такой малости, из-за того, что он не хотел жить в городе, где нет знатоков Торы, в то время, как он был авторитетным человеком и великим мудрецом и не должен был ни у кого учиться? – Это поразительно.

Однако, как уже объяснялось, это очень просто, и всем нам без исключения следует выполнять [эту обязанность], ибо, хотя каждому присуща своя первооснова, тем не менее никакие потенциальные возможности не раскрываются на практике иначе, чем с помощью среды, в которой он пребывает. Это подобно пшенице, посеянной в земле, ибо никакие потенциальные возможности пшеницы не раскрываются на практике иначе, чем с помощью ее среды, т. е. почвы, дождя и солнечного света. Поэтому прекрасен урок, который преподносит рабби Йоси бен Кисма, ибо если он оставит свою благотворную среду, ту, что он выбрал, и окажется в злотворной и вредоносной среде, т. е. в городе, где нет Торы, то это не только повредит его прежним знаниям, но и все другие силы, скрытые в его первооснове, для раскрытия которых пока нет достаточных условий, останутся в сокрытии, ибо для них еще не будет подходящей среды, которая бы смогла их активизировать, превратив из потенциальных в реальные, и, как уже объяснялось, следует считать, что только выбор внешней среды находится во власти самого человека и именно за это он удостаивается награды или наказания.

Поэтому нет ничего поразительного в том, что такой мудрец, как рабби Йоси бен Кисма, выбрал добро и оставил зло и не соблазнился ни словами, ни материальными приобретениями, что он и говорит там в заключение: «Ибо, когда человек покидает Этот Мир, не сопровождают его ни серебро, ни злато, ни драгоценные камни, ни жемчуга, а только Тора и добрые дела». А также предостерегали наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Сделай себе рава и приобрети себе друга» [340], и то же касается выбора книг, как известно.

Ибо только это может принести пользу человеку или опозорить его, т. е. выбор окружения, а после того, как он выбрал окружение, он отдан в его руки, как глина в руку гончара [339].

Власть разума над телом

Среди современных мудрецов, не являющихся религиозными евреями, есть такие, которые в результате наблюдений за описанными нами процессами, увидев, как мы уже объясняли, что разум человека есть не что иное, как плод, произрастающий и проистекающий из событий, происходящих в его жизни, пришли к заключению, что у разума нет никакой власти хоть как-то воздействовать на тело, а одни только события жизни человека, записанные в материальных тканях мозга, властвуют над ним и оказывают на него воздействие. И разум человека подобен зеркалу, отражающему формы, находящиеся перед ним, и несмотря на то, что зеркало является носителем этих форм, оно тем не менее совершенно не способно активизировать и привести в действие формы, которые видны в нем.

Также и разум, хотя события, происходящие в жизни, во всех своих причинно-следственных проявлениях видимы разумом и известны ему, тем не менее сам разум совершенно не властвует над телом таким образом, чтобы привести его в движение, т. е. сделать так, чтобы оно приносило больше пользы или меньше вреда, потому что Духовное и материальное крайне далеки друг от друга и совершенно невозможно себе представить ничего посредничающего между ними так, чтобы имеющий Духовную природу разум привел в действие и активизировал имеющее материальную природу тело, о чем они подробно и долго говорили.

Однако они совершают серьезную ошибку, ибо воображение, используемое человеком наряду с разумом, является по меньшей мере микроскопом для глаз, т. к. без этого микроскопа он не видит вредоносного, потому что оно мало. Но после того, как человек с помощью микроскопа видит что-то вредоносное, ведь он избегает его.

Следовательно, этот микроскоп является причиной действия человека, направленного на избежание ущерба, а не органы чувств, ибо органы чувств не ощутили вредоносного. И в этом отношении разум, несомненно, имеет всю полноту власти над телом человека, побуждая его отдаляться от зла и стремиться к добру, т. е. везде, где тело ввиду своих свойств неспособно распознать пользу или вред, это должно быть сделано только с помощью познания разумом. И более того, только благодаря тому, что человек признаёт, что разумение является достоверным результатом жизненного опыта, он способен обрести разумение и понимание от человека, которому он доверяет, и воспринять это как закон несмотря на то, что событий, произошедших в его жизни, было недостаточно для того, чтобы обрести подобное разумение.

Это подобно обращающемуся за советом к врачу, когда человек получает его совет и прислушивается к нему несмотря на то, что своим собственным разумом ничего не понимает. Ведь он пользуется разумом других и получает от них помощь не в меньшей степени, чем когда пользуется своим собственным разумом.

И вот что мы объясняли выше: существуют два пути осуществления Провидения, гарантирующие, что человек достигнет надлежащей конечной цели: путь страданий и путь Торы. И то, что мы говорили там о пути Торы, стало понятно на основе тех ясных идей, что раскрылись, выявились и стали различимы глазу после длинной цепочки событий, произошедших в жизни пророков и людей Г-сподних; и вот человек приходит и применяет их всемерно, и извлекает пользу с их помощью, как будто эти идеи проистекали из событий, происходящих в его собственной жизни.

Ведь на твоих глазах человек благодаря этому освобождается от всего того горького опыта, через который ему приходится пройти, вплоть до того, что разовьется у него тот самый ясный ум, а раз так, то он освобождается от страданий, а также выигрывает время.

И можно уподобить это тому, что происходит, когда больной не хочет слушать советы врача, пока сам не поймет, как, используя этот совет он излечится, и поэтому он сам начинает изучать медицину; ведь он может умереть от своей болезни раньше, чем будет понимать медицину в достаточной мере.

Таков путь страданий в противоположность пути Торы. Т. е. тому, кто не верит в идеи, которые ему советуют принять, не понимая их сути, Тора и пророчества, приходится самому получать эти знания; и это значит, что только приход к ним через причинно-следственную цепочку, проистекающую из событий, происходящих в жизни, намного ускоряет его опыт способный развить в нем чувство осознания зла и, как уже объяснялось, без какого-либо его выбора; он может только приложить усилия для обретения для себя благоприятного окружения, приводящего его к этим мыслям и делам.

Свобода индивида

А теперь мы также пришли к пониманию свободы индивида, в чем она в точности заключается; т. е. [она не касается] только первой причины, являющейся «первоосновой», первоматерией каждого человека, а именно никаких наклонностей, передаваемых нам в наследство от наших предков и от предков наших предков, которыми один [человек] отличается от другого.

Ибо ты должен понимать, тысячи людей имеют одно и то же окружение, так что на всех них три последние причины воздействуют в той же мере, и вместе с тем тебе не найти среди них двух людей, имеющих одинаковый характер, и это потому, что первооснова каждого из них – особенная и характерная только для него одного, и это подобно первооснове пшеницы, так как, хотя пшеница сильно меняется благодаря воздействию трех последних причин, она вместе с тем сохраняет прежнюю форму пшеницы и никогда не примет форму другого биологического вида.

Форма присущая родителям в общем не утрачивается

Так, несмотря на то, что любая «первооснова» лишается прежней формы присущей родителям, принимает новую форму благодаря трем дополняющим ее причинам и с их помощью подвергается существенным изменениям, вместе с тем она в общем не утрачивает форму присущую родителям и никогда не сможет принять форму присущую другому человеку. Это подобно тому, как ячмень не может по своей природе походить на пшеницу; ведь каждая первооснова без исключения является результатом длинной цепочки смены нескольких сотен поколений, ибо эта первооснова включает идеи их всех, но они не раскрываются в ней в тех формах, в которых они присутствовали у ее предков, т. е. в формах идей, а только когда эти формы утрачиваются. И поэтому они сохраняются у человека в виде простых потенций, называемых склонностями и инстинктами, когда он не знает, почему он поступает именно так, о чем уже говорилось. И поэтому невозможно себе представить, чтобы когда-нибудь существовали два человека, обладающие одинаковым характером.

Обязанность охранять свободу индивида

И знай, что это действительно важное право индивида, которое запрещено нарушать и подвергать изменениям. Ибо в конечном счете все эти наклонности, заключенные в «первооснове», подвергнутся определенному воздействию и примут форму идей, когда этот индивид вырастет и наберется знаний, как уже объяснялось. И благодаря закону развития, управляющему всей этой цепочкой событий и всегда толкающему его вперед, как объяснялось в статье «Мир», также можно заключить, что каждая без исключения наклонность в конечном счете превратится в весьма возвышенные [287] и безмерно важные идеи.

Следовательно, каждый, кто уничтожает какую-нибудь из наклонностей индивида и искореняет ее в нем, вызывает в мире утрату той возвышенной [287] чудесной идеи, которая в будущем проявилась бы в конце цепочки, потому что эта наклонность не будет существовать больше никогда, ни в каком другом теле.

Здесь необходимо понять, что, когда какая-либо наклонность совершает превращение и принимает форму идеи, то в ней больше не осознаются различия между добром и злом, ибо эти различия осознаются только во время существования наклонностей или незрелых идей, и ни при каких обстоятельствах не осознаются ни на йоту, когда [наклонности] принимают форму истинных идей. И это будет объясняться в следующих статьях со всеми причинно-следственными обоснованиями.

Благодаря этому нам понятно, насколько велико злодеяние, совершаемое теми народами, которые властвуют над меньшинствами и лишают их свободы, не давая им продолжать вести образ жизни в соответствии с их наклонностями, доставшимися им в наследство от их праотцов, ибо эти народы считаются убийцами душ. Те же, кто отвергают религию и не верят в целенаправленное Провидение, смогут понять обязанность охранять свободу индивида, исходя из теорий, описывающих природу [346].

Ибо мы видим, как из поколения в поколение народы претерпевали упадок и уничтожались только из-за того, что они ужесточали притеснение меньшинств и индивида. Ибо поэтому их одолевают и уничтожают. Раз так, то ясно всем, что невозможно установить мир на Земле, не принимая во внимание свободу индивида, так как без этого мир не будет прочным и будут множиться разрушения.

К этому моменту мы тщательно очертили границы сущности индивида, не считая всего того, что постигло его со стороны общины, как уже объяснялось. Однако возникает вопрос, где же наконец сам индивид? Ибо всё сказанное до сих пор по поводу индивида понятно только в смысле качеств индивида, переданных ему по наследству его предками, однако где же сам индивид, то есть унаследовавший эти качества и носитель этих качеств, которые от нас требуется охранять? Ибо в результате всего, что было объяснено до сих пор, мы еще не нашли в человеке субъекта, который бы предстал перед нашими глазами в качестве самостоятельного существа; и какое мне дело до первой причины, являющейся длинной цепочкой тысяч сынов Адама, следующих один за другим из поколения в поколение, благодаря которым перед нами создается образ индивида как получающего по наследству; а также какое мне дело до остальных трех причин, представляющих собой тысячи людей, стоящих друг рядом с другом в одном и том же поколении; ведь в конце концов каждый индивид считается лишь подобием общественного механизма, всегда готовый под властью общества приносить пользу этим людям и исполнять их желания; т. е. он становится пассивным по отношению к группам людей двух видов: с точки зрения первой причины – по отношению к большой группе людей прошедших поколений, сменяющих друг друга, а с точки зрения трех других причин – по отношению к обществу, существующему вместе с ним в одном поколении.

И действительно этот вопрос известен во всем мире, и поэтому существует множество противников естественной теории, изложенной выше, и несмотря на то, что они хорошо осознают ее истинность, они предпочитают метафизические теории, дуализм или трансцендентализм, воображая какую-то Духовную сущность и то, как она пребывает внутри тела, в качестве души человека, рационально мыслящей, воздействующей на тело и т. д., и считая, что это сущность человека и его я.

И, возможно, были бы все эти объяснения удовлетворительными, но проблема в том, что они не дают научного ответа на вопрос, как могла Духовная сущность войти в какое-либо соприкосновение с материальными атомами тела, которое смогло бы вызвать его какое-либо движение. И вся их мудрость не помогла им найти связь достаточную для того, чтобы преодолеть пропасть между Духовной сущностью и материальным атомом. И поэтому для науки оказались бесполезны все эти метафизические теории.

Желание получать – это существующее, проистекающее из ничего

И чтобы здесь достичь некоторого дополнительного продвижения в научном рассмотрении, нам нужна только каббалистическая мудрость, ибо все премудрости мира заключены в каббалистической мудрости. И мы уже объясняли, рассматривая «Духовные Света [5] и сосуды [282]» (в Паним Масбирот [119А] к Древу Жизни [274], ветвь первая), что вся суть нового в Творении, которое Он, да будет Он восславлен, сотворил как существующее, проистекающее из ничего, относится только к одному-единственному понятию, определяемому как «желание получать». А всё остальное, имеющееся во всем Творении, совсем не является новшеством, ибо относится не к существующему, проистекающему из ничего, а к существующему, проистекающему из существующего. То есть это проистекает непосредственно от Сущности Его Самого, да будет Он восславлен, как свет проистекает от солнца, ибо нет в нем ничего нового, так как то, что является частью сущности солнца, распространяется и выходит наружу.

Иначе обстоит дело с названным выше «желанием получать», представляющим собой нечто совершенно новое; то есть до Сотворения этого не существовало, ибо Ему, да будет Он восславлен, не было присуще совершенно никакого желания получать, поскольку Он предшествует всем вещам, и от кого Он получит? И поэтому считается, что это желание получать исходит от Него, да будет Он восславлен, как существующее, проистекающее из ничего, будучи совершенно новым. Напротив, всё кроме этого не относится к новому, т. е. к тому, что может называться именем Творение; и поэтому все сосуды [282] и все тела [129], будь они из Духовных миров [7] или материальных, считаются соответственно Духовной материей или физической материей, по своей природе «желающей получать».

Две силы присущие желанию получать: сила притяжения и сила отталкивания

И необходимо также, чтобы ты, как мы, различал в этом потенциале, называющемся желанием получать, две силы, имеющие названия «сила притяжения» и «сила отталкивания». А причина этого заключается в том, что каждый сосуд [282] или тело [129] – то, что определили как желание получать, в действительности оказывается ограниченным тем, сколько этот объект получит и какого качества. А поскольку это так, все те количества и качества, что выходят за эти границы, оказываются чем-то вроде противоестественного для него, и поэтому он их отталкивает. Ведь в том, что определяется названием «желание получать», несмотря на то, что оно означает только силу притяжения, тем не менее обязательно происходит создание также силы отталкивания. И пойми это хорошенько.

Один закон для всех миров [7]

И несмотря на то, что каббалистическая мудрость ничего не говорит о нашем материальном мире, тем не менее во всех мирах [7] действует один закон (о чем написано в статье «Сущность каббалистической мудрости» под заголовком «Закон ‘ветви и корня’ ...»), и из этого также следует, что материальные сущности всех видов, находящиеся в нашем мире, т. е. всё, что находится в пределах этого пространства, может быть чем угодно: неживым объектом, растением, животным, Духовной сущностью, материальной сущностью, – и если мы хотим отличить особенное и индивидуальное в каждой из [этих сущностей], то в том, что отличает это от всех других объектов, и даже в мельчайшей молекуле эта особенность есть не более, чем «желание получать», как мы уже говорили, ибо таково всё особенное качество [любой из перечисленных сущностей], привнесенное новосозданным Творением, ограничивающее [эту сущность] количественно и качественно, как уже говорилось, и благодаря этому в ней присутствует сила притяжения и сила отталкивания.

Но всё, что имеется в [этой сущности] сверх двух названных сил, считается Благодатью, проистекающей от Сущности Его, да будет Он восславлен, и эта Благодать одинакова для всех творений, и нет в ней совершенно никакого новшества, относящегося к Творению, поскольку она притягивается как существующее, проистекающее от существующего, и ее невозможно считать частным объектом, а только теми сущностями, которые присоединяются ко всем частям Творения, большим и малым, ибо каждая из них получает часть этой Благодати в соответствии с ограничениями, налагаемыми ее желанием получать, и эти ограничения отделяют друг от друга любые индивидуальные объекты.

Таким образом я ясно доказал с чисто научной точки зрения, что «я» (эго) каждого индивида является частью научной системы, совершенно защищенной во всех необходимых аспектах от возможных попыток ее критики. Это касается даже [критики со стороны] системы радикального автоматического материализма. И отныне мы больше не нуждаемся ни в каких неудачных теориях, приправленных метафизикой. И здесь, естественно, нет никакой разницы, является ли этот потенциал желания получать плодом и результатом материи, появившейся в результате химического процесса, или материя является плодом и следствием этого потенциала. Ибо главное, что мы узнали, – это то, что только этот потенциал присущий каждому творению и атому, потенциал «желания получать», находящийся в его пределах, является единственной характеристикой, которой это творение или атом отличается, по которой распознается среди остальных творений и атомов, окружающих его, и которая проявляется как в отдельном атоме, так и в группе атомов, называющейся телом [129]. А всё остальное, существующее в дополнение к этому потенциалу, совсем не относится к этой молекуле или к этой группе молекул в смысле их самоидентификации, а относится к только к общему объекту, а именно к Благодати, притягиваемой ими от Г-спода, да будет Он восславлен, и соединяющейся вместе со всеми частями Творения, и в ней нет ничего от индивидуальных сотворенных тел, как уже объяснялось.

А теперь нам будет объяснено понятие «свобода индивида» в соответствии с тем, как определяется то, что включает первая причина, которую мы назвали первоосновой, ибо все предыдущие поколения, т. е. предки этого индивида, привнесли туда свою природу, что мы подробно описали выше, и, как уже объяснялось, вся суть понятия «индивид» – это не что иное, как пределы «желания получать» присущего совокупности молекул, находящихся в нем.

Ведь ты видишь своими глазами, что все эти склонности, унаследованные им от своих родителей и более далеких предков, действительно ограничиваются только одним «желанием получать» или присущей ему силе притяжения, или отталкивания, которую наши глаза видят в образе склонностей к щедрости или к скупости, или склонностей к общительности или уединению, как уже говорилось. И ввиду этого они представляют собой его настоящее я (эго), которое стоит на страже и борется за право на его существование. Таким образом, если мы уничтожаем какую-либо склонность этого индивида, то считается, будто мы на самом деле отрезаем одну из его костей, а также он считается реальной потерей для всего сотворенного, потому что не существует и не будет существовать никого такого, как он, во всем мире, как уже объяснялось.

И после того, как мы тщательно разъяснили законность права индивида на свободу действовать согласно естественным законам, обратимся к выяснению, насколько возможно реализовать его на практике, не нанося этического и политического ущерба. И главное: как соблюдается это право в соответствии с нашей Святой Торой?

Следовать за большинством [354]

И вот стих Торы гласит: «Следовать за большинством» [354]; это значит, что всегда, когда у нас существует расхождение между индивидом и большинством, мы должны принимать решение в соответствии с волей большинства; ведь ясно, что у большинства есть право лишать индивида права на свободу.

Однако здесь у нас возникает другой вопрос, еще более серьезный, так как на первый взгляд этот закон действует для того, чтобы обратить человечество назад, а не вперед, ибо, когда большинство представителей человечества составляют неразвитые люди, а развитые всегда составляют незначительное меньшинство, если ты всегда будешь принимать решения, следуя за большинством, неразвитым и импульсивным, то мнения и желания мудрых и развитых членов общества, всегда находящихся в меньшинстве, не будут слушать и принимать во внимание; ведь ты губишь человечество, отбрасывая его назад, потому что люди не смогут сделать даже небольшого шага вперед.

Действительно, в соответствии с объяснением, приведенным в статье «Мир» (под заголовком «Обязанность быть осторожным с законами природы»), поскольку заповедано нам устами Провидения жить жизнью общества, мы становимся обязанными исполнять все законы, касающиеся существования общества, и, если мы допускаем какое-либо послабление, природа отомстит нам и своим собственным способом возьмет реванш совершенно независимо от того, понимаем мы причины этих законов или нет; хорошенько разберись, что там написано.

И мы видим, что ничто не упорядочивает жизнь в обществе кроме закона «следовать за большинством» [354], который урегулирует для нас любую случающуюся в обществе ссору и любое нанесение ущерба, так что этот закон является единственным инструментом, дающим обществу право на существование. И поэтому он рассматривается как входящий в число естественных заповедей Провидения, и мы обязаны принять его на себя и соблюдать со всеми предосторожностями вне всякой зависимости от того, понимаем ли мы его. И он подобен остальным заповедям Торы: все они являются законами природы и Провидения Его, да будет Он восславлен, данными нам и пришедшими к нам «сверху вниз». И я уже объяснял (в статье «Сущность мудрости Каббалы» под заголовком, начинающимся со слов «Закон Корня и ветви»), что вся неотвратимость естественных процессов, которая очевидна в Этом Мире, связана исключительно с тем, что они проистекают от законов и движущих сил Высших [287] Духовных миров [7], которые отпечатываются [в Этом Мире] именно таким образом.

И благодаря этому тебе также будет понятно, что заповеди Торы – это не что иное, как законы и движущие силы, установленные в Высших [287] мирах [7], что они являются источниками естественных процессов в нашем Этом Мире и поэтому законы Торы всегда совпадают с законами природы в Этом Мире, как две капли воды. И таким образом мы доказали, что закон «следовать за большинством» [354] – это закон Провидения и природы.

Путь Торы и путь страданий

И несмотря на всё это, сказанное еще не разрешает наше затруднение, связанное с тем, что [человечество] из-за этого закона отбрасывается назад.

И действительно, наша забота – изобрести способ исправить это, но Провидение со Своей стороны от этого ничего не теряет, ибо уже основательно ограничило человечество двумя стезями: «путем Торы» и «путем страданий» таким образом, что Провидение уверено, что в процессе своего развития человечество всегда будет продвигаться к цели, и не испытывает никакого страха (о чем написано в статье «Мир» в главе, посвященной мишне «Всё дано под залог» [355]). Действительно выполнение этого закона является естественной обязанностью, без которой не обойтись, как уже объяснялось.

Право большинства лишать индивида права на свободу

И действительно возникает еще один вопрос: ведь всё это оправдано только в отношениях между людьми, ибо тогда мы принимаем на себя закон «следовать за большинством» [354] по требованию Провидения, Налагающего на нас обязанность заботиться о поддержке ближних и об их счастье, как уже объяснялось, однако этот закон «следовать за большинством» Тора обязывает нас выполнять также в спорах, касающихся взаимоотношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, что на первый взгляд совершенно не касается и не имеет никакого отношения к существованию общества.

Если так, то возвращается на свое место вопрос: как может быть оправдан этот закон, обязывающий принимать мнения большинства, которое, как уже говорилось, неразвито, и отвергать и исключать мнения развитых людей, которые везде составляют только ничтожное меньшинство?

Однако, как мы доказали (в статье Сущность религии и ее цель под заголовком «Развитие с ведома и развитие без ведома» [276]), что вся Тора и все заповеди не даны ни для чего иного, как только с целью переплавить народ Израиля с их помощью [184], что означает [необходимость] развить в нас чувство осознания зла присущего нам с рождения, которое для нас полностью определяется как наше себялюбие, и прийти к чистому добру [подобному переплавленной руде] без внешних примесей, определяемому выражением «любовь к другим», а любовь к другим является единственно возможным переходом к любви к Г-споду [85А], да будет Он восславлен, и ввиду этого заповеди, касающиеся взаимоотношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, также считаются уникальными средствами, отдаляющими человека от себялюбия, наносящего ущерб обществу.

Из этого следует, что и предметы споров о заповедях, касающихся взаимоотношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, затрагивают проблему права общества на существование; поэтому и они включаются в сферу действия [закона] «следовать за большинством» [354].

Таким образом, понятна причина того, что различают hалаху и агаду, потому что только в hалахе правит закон: [в споре между] индивидом и многими [людьми] hалаха [устанавливается] в соответствии с [мнением] многих [355Б]; – иначе обстоит дело со словами агады. Ибо слова агады стоят выше всех вещей, касающихся существования общественной жизни, так как они говорят именно о поведении людей в ситуациях, затрагивающих взаимоотношения между людьми и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен, в той части, которая не влияет на существование и материальное благосостояние общества.

И поэтому у большинства нет никакого права и оправдания прийти и запретить индивиду иметь свое мнение, и каждый человек должен делать то, что считает нужным [356]. Иначе обстоит дело с hалахическими установлениями, затрагивающими выполнение заповедей Торы, так как все они зависят от существования общества, ибо порядок можно навести только с помощью закона «следовать за большинством» [354], как уже объяснялось.

Закон общественной жизни «следовать за большинством» [354]

Теперь мы подошли к разъяснению того, что связано с пониманием закона о свободе индивида, ибо здесь, на самом деле, возникает большой вопрос: откуда большинство взяло, что имеет право лишать индивида права на свободу, лишать драгоценного в его жизни, свободы, ибо, на первый взгляд, оно поступает здесь не более, чем только по праву сильного?

Однако мы уже хорошо подготовлены для того, чтобы объяснить, что это естественный закон и заповедь Провидения, ибо из того, что Провидение обязывает каждого из нас жить жизнью общества, само собой разумеется, что каждый без исключения индивид становится обязанным поддерживать существование общества и его благосостояние. А это выполнимо только тогда, когда порядок установлен по принципу «следовать за большинством» [354] и когда к мнению индивида не будут прислушиваться и он не сможет указывать.

Ведь тебе ясно, что это является источником всех прав большинства и оправданности лишения индивида права на свободу и подчинения индивида власти большинства по принуждению. И поэтому само собой разумеется, что ни в каких вопросах, не касающихся существования материальной жизни общества, у большинства нет никакого права и оправдания узурпировать свободу индивида и посягать на нее ни коим образом, и если оно так поступает, то это узурпаторы и грабители, предпочитающие насилие всем правам и всей справедливости в мире, ибо к этому не относится обязанность подчиняться воле большинства, налагаемая на индивида Провидением.

Закон «следовать за индивидом» в Духовной жизни

Ясно, что относительно Духовной жизни природа не налагает на индивида никаких обязанностей подчиняться чему-либо, относящемуся к обществу, а наоборот, на большинство налагается естественная обязанность подчиняться и уступать индивиду, и это понятно благодаря объяснению, приведенному в статье «Мир», ибо существуют два пути, которыми Провидение облекло и окружило нас, чтобы привести нас к конечной цели, а именно: путь страданий, заставляющий нас развиваться без нашего ведома [276], и путь Торы и мудрости, заставляющий нас развиваться с нашего ведома, без какого-либо принуждения и страданий; внимательно разберись, что там написано.

И поскольку в поколении наиболее развитым, несомненно, является только индивид, то, когда большинство приходит к осознанию необходимости избавиться от ужасных страданий и вступить на путь развития со своего ведома [276] и по собственной воле, т. е. на путь Торы, оказывается, что тогда оно обязано и вынуждено подчинить себя и свою материальную свободу индивиду, выполнять его указания и применять средства, которые индивид порекомендует большинству.

Вот на твоих глазах в отношении того, что связано с Духовным, право большинства превращается в его обязанность, откуда вытекает закон следовать за индивидом, т.е. за развитым индивидом. Ибо каждому человеку ясно, что высокоразвитые и ученые люди всегда составляют ничтожно малую часть всего общества, и оказывается, что успех общества и его Духовное благосостояние, неразрывно связаны с этим меньшинством, и пойми это хорошенько.

Из этого следует, что большинство обязано, проявляя особую осторожность, бдительно охранять все идеи индивидов, чтобы не исчезли они из мира, так как ему надлежит твердо и без тени сомнений знать, что самые прогрессивные и самые верные идеи всегда находятся в компетенции не правящего большинства, а именно самых слабых, т. е. именно в компетенции меньшинства, не различимого глазом, ибо судьба любой мудрости и любой ценности – появиться в мире в малом количестве. Поэтому мы предупреждены, что необходимо охранять идеи всех индивидов, ибо правящее большинство имеет ограниченные возможности разобраться в них самостоятельно.

Критика как причина успеха, отсутствие критики как причина вырождения

И к сказанному еще необходимо добавить, что реальный мир представляет перед нашими глазами крайнюю противоположность между материальным и рассматриваемыми здесь мнениями и идеями; ведь в обществе единство, созданное, чтобы быть источником всяческого благосостояния и всяческих успехов, практикуется исключительно телами в вопросах телесного [129] присущего сынам Адама. Ибо разделение между ними является источником всех бедствий и всех проявлений зла.

Однако мнения и идеи выражают позиции совершенно противоположные друг другу, потому что их единство и отсутствие критики считаются источником всех провалов, препятствием для любого прогресса и интеллектуальной продуктивности. Ибо достижение успехов в результате основывается исключительно на множестве расхождений и разногласий, проистекающих из различных мнений и раскрывающихся при их выражении, потому что чем больше противостояний, противоречий и резкой критики, тем больше преумножается знание и понимание, и вопросы легче уясняются и лучше усваиваются. И вся несостоятельность и всё вырождение интеллектуальной деятельности происходит не только из-за недостаточности критики и из-за недостаточного количества расхождений по вопросам, которым посвящена эта деятельность.

Ведь ясно, что общество достигает материального успеха в такой мере, в какой оно едино, а успех интеллектуальной деятельности и выражения мнений зависит от расхождений и разногласий в них.

Отсюда следует закон, что когда человечество достигнет своей цели в том смысле, что тела [129] будут успешными благодаря доведению до совершенства любви к другим, тогда тела людей всего мира соединятся в одно тело и в одно сердце, как написано в статье «Мир», ибо только тогда человечеству раскроется всё желаемое им благосостояние во всей своей высоте; при этом необходимо, наоборот, остерегаться, чтобы точно так же мнения людей всего человечества не сблизились настолько, что среди мудрецов и ученых людей исчезли расхождение мнений и критика, потому что любовь к этим телам естественным образом приводит также к сближению мнений, а если исчезнет расхождение мнений и критика, весь прогресс в области знаний и идей остановится и засохнет источник знания в мире.

Наследие предков

И из этого следует неоспоримое доказательство обязанности быть осторожным со свободой индивида, когда затрагиваются вопросы мнений и идей, потому что любое развитие мудрости и знаний происходит на основе этой свободы индивида. И поэтому мы предупреждены о необходимости тщательно охранять ее, включая всё присущее нам без исключения, то, что мы называем именем индивид, т.е. индивидуальный потенциал отдельного человека, который мы в целом характеризуем как «желание получать», а также все присутствующие в воображении детали, которые включает это желание получать, то, что определено нами именем «первооснова» или «первая причина» и означает все те склонности, обыкновения и т. п., унаследованные им от своих предков и предков своих предков и представляемые нами как длинная цепочка тысяч сынов Адама, существовавших в свое время и появлявшихся друг за другом, каждый из которых представлял собой крохотную каплю [семени] его родителя, ибо в этой капле каждому человеку доставляется Духовное достояние его родителей в его продолговатый мозг, называемый подсознанием, таким образом, чтобы в подсознании у представшего перед нами индивида были все тысячи проявлений Духовного наследия от всех индивидов, которых мы видим в этой цепочке, являющихся его родителями и другими предками.

И поэтому как лица всех индивидов без исключения отличаются друг от друга, так и их мнения отличаются друг от друга [86], и тебе не найти в мире двух сынов Адама, у которых были бы одинаковые мнения, так как у каждого из них без исключения есть приобретение великое и возвышенное [287], переданное ему в наследство тысячами предков, а у других даже следа этого нет.

Ибо поэтому всё это приобретение считается владением индивида, и общество предупреждено, что оно должно охранять все его оттенки, чтобы оно не померкло по вине окружения индивида, но чтобы наследие каждого индивида в полной мере осталось у него. И тогда противостояние индивидов и соперничество между ними останется существовать вечно, чтобы нам навсегда была гарантирована возможность критики и совершенствование мудрости, из чего человечество извлекает всю свою выгоду и что является его истинным и вечным устремлением.

И после того, как мы осознали в какой-то мере, что такое человеческое я, определяемое нами как понятие потенциала и «желания получать», являющегося сутью «я» живого существа без каких-либо одеяний, а также после того, как мы тщательно и всесторонне прояснили, каково первоначальное достояние каждого индивидуального тела [129], определяемое нами как понятие «наследия предков», то есть весь потенциал склонностей и качеств, переданных по наследству его «первооснове», являющийся первоначальным материалом, из которого состоит каждый человек, т.е. каплей семени его родителей, теперь объясним, каковы две стадии желания получать:

Две стадии: потенциальное и реальное

Сначала мы должны понять, что несмотря на то, что это «я», определяемое нами как потенциал «желания получать», является самой основой человеческой сущности, тем не менее совершенно невозможно представить себе даже на одно мгновение его существование в осязаемой реальности.

Ибо то, что мы называем потенциальным, то есть предшествующим раскрытию, превращающему потенциальное в реальное – это в действительности то, что существует только в замысле, то есть только в замысле это можно распознать.

Однако на деле совершенно невозможно себе представить, чтобы нашелся какой-либо осязаемый потенциал, пребывающий сам собой в состоянии покоя и ничего не делающий, потому что потенциал существует в мире только в том случае, когда, и в той мере, в какой он раскрывается в действии. Подобно тому, как о каком-либо младенце нельзя сказать, что он очень сильный, когда он не может поднять даже легкий груз, но можно сказать, что об этом младенце известно, что, когда он вырастет, раскроется у него большая сила.

И тем не менее, мы говорим, что та сила, которую мы находим у взрослого, была заключена в его органах и теле уже в младенчестве, но эта сила была у него в сокрытии и не раскрывалась на практике.

И действительно это (т. е. силы, которые в будущем раскроются) можно было бы определить в мыслях, поскольку такое заключение заставляет сделать здравый смысл, однако несомненно, что реальному телу младенца совершенно не присуще никакой силы, поскольку никакая сила не раскрывается в действиях младенца.

Точно таким потенциалом является аппетит; этот потенциал не будет проявляться в жизни человека осязаемым образом, когда его органы неспособны принимать пищу, то есть, когда он сыт. Однако даже когда он сыт, этот потенциал, т. е. аппетит, существует, но скрыт в теле [129] человека, а затем, когда пища переварилась, он вновь раскрывается и из потенциального становится реальным.

Однако этот закон (о том, что различают потенциал, еще не раскрывшийся на практике) относится к тому, каким образом человек делает вывод, размышляя об этом. Действительно [такой потенциал] совсем не является реально существующим, ибо, когда мы сыты, мы чувствуем и нам ясно, что потенциал, каковым является аппетит, прекратил существование и исчез [360], и посмотрел [человек] туда, где он был – и нет его [361].

Таким образом объясняется, что совершенно невозможно представить пред нашим глазами потенциал в качестве субъекта, который стоит, находится в состоянии покоя и существует сам по себе, а его можно представить в качестве объекта, то есть в то время, когда в реальном мире осуществляется действие, потенциал раскрывается в этом действии.

И тем не менее, методология познания обязательно предусматривает две вещи: субъект и объект, то есть потенциальное и реальное, подобно тому, как являющийся потенциалом аппетит – это субъект, а возникающая в воображении еда – это объект и стадия действия, однако в реальном мире они проявляются вместе и никогда не бывает, чтобы у человека раскрылся аппетит, являющийся потенциалом, без того, чтобы в его мозгу появился образ еды, так чтобы они стали двумя половинами единого, ибо являющийся потенциалом аппетит обязательно должен быть облечен в этот образ. И пойми хорошенько, что субъект и объект проявляются одновременно и исчезают одновременно.

И таким образом понятно, что не имеется в виду, что это «желание получать», представленное нами как «я», существует у человека в виде потенциального устремления и что оно хочет получать, будучи объектом, находящимся в состоянии покоя. Но имеется в виду только то, что оно действует как субъект; то есть оно облечено в представление чего-то съедобного; его действие раскрывается в представлении чего-то съедобного, в которое оно облечено; это действие мы называем устремлением; то есть потенциалом, каковым является аппетит, раскрывающийся как действие, заключающееся в представлении [чего-то съедобного].

Это касается и нашего рассмотрения желания получать вообще, являющегося сущностью человека: оно раскрывается и существует только облеченным в формы объектов, созданных для получения; ибо при этом оно реализуется как субъект и не как что-то другое. И это действие мы называем жизнью, то есть жизнедеятельностью человека, и это означает, что потенциал «желания получать» облекается в вещи, которые он желает получить и в которых действует. Ибо мера раскрытия этого действия есть мера его жизни. Как мы уже говорили об этом действии, мы называем его устремлением.

Два создания: 1) человек, 2) живая душа

Из этого объяснения нам хорошо понятен стих И создал Г-сподь Б-г человека прахом земным и вдохнул ему в ноздри душу жизни, и стал человек душою живою [348]. Ибо мы находим здесь два создания: одного человека и одну душу живую. И стих сообщает нам, что сначала человек был сотворен прахом земным, то есть совокупностью определенного числа молекул, внутри которых заключена сущность человека, то есть его «желание получать». Ибо этот потенциал желания получать имеется во всех молекулах мира, как мы объясняли выше, так как из них сотворены и появились на свет все четыре класса объектов: принадлежащих к неживой природе, к растительному миру, к животному миру и к миру говорящих. И в этом отношении нет у человека никакого преимущества перед остальными частями Творения. И об этом нам стих сообщает словами «прахом земным» [348].

Однако уже объяснялось, что этот потенциал, называемый желанием получать, не существует, не облачаясь в объекты, которые творение желает получить, и не совершая действия над ними, и такое действие называется «жизнь». Из этого следует, что до того, как дело дойдет до получения человеком наслаждения в формах присущих именно человеку и отличающихся от форм присущих остальным творениям, он считается мертвым человеком, без признаков жизни; ведь его желанию получать было некуда облачиться так, чтобы раскрыть человеку действия, являющиеся раскрытием жизни, как уже говорилось.

И об этом написано: «И вдохнул ему в ноздри душу жизни» [348], что является совокупностью форм получения, подобающих роду человеческому. А смысл слова нишмат (душу) определяется по смыслу родственного слова шамин (в иврите Мишны: оценивают) в выражении шамин ло эт hакарка (прощупывают почву для него); ибо указания, которые дает душа, подобны «оценке» [является ли подобающим то или иное получение] (и источник названия нешама (душа) ты можешь понять из стиха Ийов 33:4: «Дух Б-га, Ты создал меня, и душа Всемогущего оживит меня», см. также комментарий Мальбима к этому стиху [365]). А слово нешама образовано от страдательного залога глагола подобно [отглагольным] существительным: нифкад (человек, учтенный при подсчете людей), нээшам (обвиняемый), нээшама (обвиняемая).

А мораль стиха И вдохнул ему в ноздри душу жизни [348] такова: внес в пределы его внутренней части душу и оценку жизни, что означает всю совокупность форм пригодных для получения его «желанием получать», как уже говорилось. И тогда тот потенциал желания получать, что был облечен в его молекулы, нашел, куда он сможет облачиться и где действовать, то есть в тех формах получения, которые он обрел от Г-спода, да будет Он восславлен, причем это действие называется жизнью, как уже объяснялось.

Так и заканчивается стих: И стал человек душою живою [348], то есть, поскольку желание получать начало действовать по мере [постижения] этих форм получения, тотчас же раскрылась в нем жизнь, и стал он душою живою. Напротив, до того, как он постиг эти формы получения, хотя в нем уже от природы заложен такой потенциал «желания получать», тем не менее он еще считается подобным мертвому, безжизненному телу, потому что ему негде увидеть и раскрыть внутри себя это действие, как уже объяснялось.

И как объяснялось выше, хотя основой человека является только «желание получать», тем не менее оно считается наполовину созданным объектом, будучи обязанным быть облеченным в некую предназначенную ему реальность, и поэтому оно и представляемое приобретение вместе фактически представляют собой объект целиком, ибо оно ни на миг не имеет права ни на какое другое существование, как уже объяснялось. И поэтому, когда машина, каковой является тело, проходит подготовку и заправку, то есть до середины лет жизни человека, его эго проявляется в полную силу присущую ему с рождения, и поэтому он ощущает в себе великое и сильное желание получать, то есть он хочет обрести большое богатство и великую славу, и всё, что оказывается перед его глазами. И это потому, что эго человека находится в состоянии совершенства, притягивая к себе построения и понятия разной формы, в которые оно облекается и благодаря которым существует. Однако по достижении им середины лет начинаются дни спада, по своему содержанию являющиеся днями умирания, ибо человек не умирает в одно мгновение так же, как в одно мгновение не достигает совершенства жизнь, но лампада его, то есть его эго, продолжает постепенно угасать. И вместе с тем продолжают атрофироваться образы приобретений, которые он хочет получать, ибо он начинает отказываться от множества приобретений, о которых мечтал в молодости. А также оказывается, что всё еще позволено множество приобретений в годы угасания жизни вплоть до дней самой настоящей старости, когда тень смерти полностью покрывает его и из-за этого у человека полностью исчезают все желания, ибо его желание получать, то есть эго, угасло и покинуло его, и не осталось в нем ничего кроме маленькой искорки, не различимой глазом, то есть не облеченной в какое-то приобретение; поэтому в эти дни нет никакого желания и надежды на какой-то образ получения.

И вот мы доказали, что желание получать и желаемый образ, рисуемый им для получения, – это на самом деле один объект, ибо их раскрытие происходит одновременно с той же самой силой и жизнеспособностью.

Но есть здесь одно важное отличие формы отказа [от наслаждений], о котором мы говорили, касаясь заката жизни; [это отличие состоит в том], что отказ [от наслаждений] происходит не по причине насыщения подобного тому, как человек отказывается от каких-то видов пищи во время насыщения, а по причине отчаяния. То есть эго, когда на склоне жизни начинает умирать, само ощущает свою слабость и свое умирание и поэтому продолжает отчаиваться и отказывается от мечтаний и надежд дней молодости. И рассмотри хорошенько отличие отказа [от наслаждений] из-за насыщения, которое не вызывает никаких горестей и нельзя назвать его частичным умиранием, а это на самом деле подобно работнику, завершившему свою работу. А отказ из-за отчаяния действительно полон горести и боли, и поэтому можно назвать его частичным умиранием. И разберись в этом хорошенько.

Свобода от ангела смерти

А теперь, в результате всего, что объяснено, мы подготовили подход к пониманию слов наших мудрецов, да будет память о них благословенна, представивших следующее толкование: «Высеченное (на иврите «харут») на скрижалях» [Шемот 32:16]. Читай не «харут», а «хейрут» (свобода). – То есть [люди] стали свободными от ангела смерти [Шемот Рабба 41:7]. Ибо объяснялось в статьях Дарование Торы и Взаимная ответственность, что перед Дарованием Торы они приняли на себя отмену всякой частной собственности в той мере, в которой это выражается словами «царство священников» [223], а также приняли цель всего Сотворения, то есть прилепиться к Нему [138], да будет Он восславлен, в результате достижения качественного сходства с Ним: как Он является Дающим, а не получающим, так и они поставили цель стать дающими, а не получающими; – и это последняя ступень слияния, выражающаяся словами «народ Святой» [223], как говорилось в конце статьи «Взаимная ответственность».

И я уже привел тебя к осознанию того, что основа человеческой сущности, то есть его я, определяемое желанием получать, есть не что иное, как полдела, и оно имеет право на существование только тогда, когда оно облечено в какой-нибудь образ приобретения или в надежду на приобретение, ибо тогда достигает совершенства его действие и можно назвать его именем человеческая сущность и не иначе. Следовательно, у сынов Израиля, удостоившихся полного слияния, когда, обретя Святость они стояли [у горы Синай], сосуды получения совершенно освободились от всего, приобретенного в мире, и они слились с Ним, достигнув качественной идентичности Ему, что означает, что у них не было никакого желания приобрести что-либо для себя, разве только в той мере, в какой они доставляли бы удовольствие своему Создателю, а Он бы радовался благодаря им [167]. И поскольку их желание получать облечено в образ этого приобретения, то ведь оно облачилось в него и объединилось с ним, составив единую совершенную сущность, а раз так, то они, несомненно, стали людьми свободными [376] от ангела смерти. Ибо смерть – это обязательно ступень исчезновения и отрицания существования чего-либо, и она возможна, пока есть какая-то искорка, желающая жить ради самого приобретения; о ней можно сказать, что эта искорка не существует, поскольку исчезла и умерла; не так обстоит дело, если человеку не присуще никакой подобной искорки, но все искорки его сущности облечены в доставление удовольствия его Создателю [167]; это не исчезает и не умирает, ибо даже когда тело [129] прекращает существование, не прекращает существования ничего кроме получения ради себя, в которое облечено желание получать, и нет у [тела] никакого права на существование кроме этого, как уже говорилось, однако, когда достигается то, ради чего задумано Творение, и Г-сподь, да будет Он восславлен, испытывает удовольствие от того, что исполнена Его воля, то из этого следует, что сущность человека облекается в это удовольствие Его, да будет Он восславлен, и он удостаивается ничем не ограниченной вечности подобно Ему, да будет Он восславлен, из чего следует, что он удостоился свободы от ангела смерти. И это написано в мидраше (Шемот Рабба 41:7): «свобода от ангела смерти», – и в Мишне (трактат Авот 6:2): «Высеченное (на иврите ‘харут’) на скрижалях» [Шемот 32:16]. Читай не «харут», а «хейрут» (свобода), ибо тебе не найти свободного человека [376] кроме занимающегося изучением Торы ...» Посмотри, что там написано [377] [378].

Примечания переводчика

---------------------------------

[1Г] Ашлаг, Еhуда Лейб hаЛеви (также Бааль Сулам, т. е. автор [комментария] «Сулам» («лестница», т. е. лестница Яакова), 1885, Варшава – 1954, Тель-Авив) – основатель и глава каббалистической школы, автор комментария Сулам к книге Зоар (здесь помещен текст книги Зоар на арамейском с переводом рабби Еhуды Ашлага на иврит и с комментарием Сулам), книги Учение о десяти Сфирот [9] (комментария к Древу Жизни [274] Аризаля [31]) и других сочинений.

[1Д] Готлиб, Авраам Мордехай (р. 1963, Бней-Брак) – ученик и преемник рава Баруха Ашлага [1Е], основатель и глава бейт-мидраша Биркат Шалом [323], издатель, редактор и комментатор сочинений рава Еhуды Ашлага [1Г] и рава Баруха Ашлага.

[1Е] Ашлаг, Барух Шалом hаЛеви (Рабаш (акроним слов «рав Барух Шалом»), а также «Биркат Шалом» [323] (замена имени Барух на однокоренное «Биркат»), 1907, Варшава – 1991, Рамат-Ган) – старший сын, ученик и преемник рава Еhуды Ашлага [1Г], комментатор его произведений.

[3] Аба веИма – означает «отец и мать» или «папа и мама». Это Парцуфы [4] Хохма [5] и Бина [6] мира [7] Ацилут [8] или Некудим [289].

[4] Парцуф – по-арамейски означает «лик». Это название Духовного объекта. Парцуфы – это Сфирот [9] миров [7].

[5] Хохма – означает «мудрость». Вторая из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Получение еще не осознающим себя сосудом [282] (творением) всего Света (т.е. наслаждения, когда пишется «Свет», обычно имеется в виду Свет Хохма, наслаждение от получения), который Дающий желает ему дать.

[6] Бина – означает «разум», «понимание», «разумение». Третья из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Исторжение Света Хохма [5] (отказ получать Свет Хохма) сосудом [282], осознавшим, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающим походить на Творца.

[7] Мир – на ступени «миры Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» [286], нижняя [288] граница которой представляет собой ощущаемую нами реальность, – это Сфира [9] всего сущего. Кроме того миром называется Духовный объект, который объединяет в себе все то, что находится в мире Высшем [287] по отношению к нему, подобно печати и отпечатку, когда все, что присуще печати, полностью переходит в отпечаток с нее. Например, мир Адам Кадмон является Высшим для произошедшего от него мира Некудим [289], его отпечатка.

[8] Ацилут – означает питание, наделение [Светом [5] ], а также близость к Творцу. Значение слова Ацилут устанавливается по значению содержащего родственное слово выражения «Ваэhье эцло» («И была я у Него [питомицею, и была я радостью каждый день, веселясь все время пред Ликом Его» (Мишлей 8:30)]) [Менее буквальный, но лучше передающий смысл перевод: И потчевал Он меня у Себя лакомствами, и радовала Его я каждый день, веселясь все время пред Ликом Его]; что является намеком на Йихуд (соединение [с Творцом]). См. в начале Ор Шалом [8А] к п. 67 «Введения в мудрость Каббалы». Мир [7] Ацилут – это Сфира [9] Хохма [5] всего сотворенного вместе взятого.

[8А] Ор Шалом («Ор» - это Свет [5], а «Шалом» - это одно из имен рава Баруха Шалома Ашлага [1Е]) – название устных комментариев рава Баруха Ашлага к произведениям Бааль Сулама [1Г].

[9] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент Духовного объекта и сама является Духовным объектом. По одной интерпретации слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд [282] и Свет [5], который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации Духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). Любой Духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.

[14] Мальхут – означает «царствование», Пятая из пяти основных Сфирот [9] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.

[15] Цимцум (буквально: сокращение, ограничение) – запрет получать Свет [5]. В мире [7] Адам Кадмон [283] наложен Цимцум Алеф (первый запрет) – запрет получения Света без альтруистической мотивации. Кроме этого, в мирах Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53] [286] наложен Цимцум Бет (второй запрет) – запрет получения Света в эгоистические сосуды [282] (сосуды ниже [288] Бины [6]).

[18] Нефеш (душа) – Сфира [9] Мальхут [14] Светов [5].

[19] Руах (душа, дух, ветер) – Сфира [9] Зеир Анпин [20] Светов [5].

[20] Зеир Анпин или Тиферет – Зеир Анпин означает «малый Лик», Тиферет означает «великолепие». Четвертая из пяти основных Сфирот [9], составляет Сфирот с четвертой по девятую из десяти Сфирот: это Хесед [43], Гвура [44], Тиферет [45], Нецах [46], hОд [47], Есод [48], – т. е. шесть Сфирот; по этой причине Зеир Анпин называется Вав Кцавот («шесть концов»). Так же, как Бина [6], это сосуд [282], осознавший, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающий походить на Творца. Однако Зеир Анпин знает, что совсем без Света Хохма [5] не выжить, и получает минимальное количество Света Хохма необходимое для выживания.

[21] Нешама (душа) – Сфира [9] Бина [6] Светов [5].

[24] Кетер – означает «корона», «венец». Первая из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Желание Дающего облагодетельствовать Свои творения [215].

[31] Аризаль – Б-жественный ашкенази рабби Йицхак, да будет память о нем благословенна.

[32] Масах (экран, завеса, слово из Танаха, начиная с Шемот 26:36) – ступень, на которой творение получает часть Света [5] с альтруистической мотивацией, а то, что не может получить с альтруистической мотивацией – отвергает (отражает). См. также [290].

[40] Рош – голова. Часть Парцуфа [4], в которой не происходит получения на деле, а принимается решение, сколько Света [5] получит Гуф [41]. Об этом говорится, что в Рош получение происходит только потенциально.

[41] Гуф – тело. Часть Парцуфа [4], состоящая из сосудов [282] и потому способная получать Свет [5] (или не получать, если такое решение будет принято в Рош [40]).

[43] Хесед – милосердие. Название первой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и четвертой из десяти Сфирот.

[44] Гвура – могущество, а также усилие и преодоление. Название второй Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и пятой из десяти Сфирот.

[45] Тиферет – великолепие. Название третьей Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и шестой из десяти Сфирот.

[46] Нецах – неподвластность времени. Название четвертой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и седьмой из десяти Сфирот.

[47] hОд – величественность. Название пятой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и восьмой из десяти Сфирот.

[48] Есод – основа, а также тайна и половой орган. Название шестой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и девятой из десяти Сфирот.

[52] Соф – предел, конец. Самая нижняя [288] часть Гуф [41], в которую Рош [40] решает не получать Свет [5].

[53] Асия – действие. Название самого нижнего [288] мира [7], Сфиры [9] Мальхут [14] всего сотворенного.

[61] Кав ([прямая] линия, луч, говорят также «одна линия»: в Невиим и Кетувим линия, мерный шнур, см. например Мелахим 1, 7:23) – ступень, характеризующаяся тем, что сосуд [282] получает ничтожную долю Света [5] (потому что после первого запрета [15] творение способно получить с альтруистической мотивацией лишь малую долю Света, что визуализируется тонкой трубкой, линией или мерным шнуром), и тем, что вдоль этой линии различаются верх [287] и низ [288], т. е. более альтруистические ступени располагаются выше, ближе к Творцу, т.е. к ассоциируемой с Ним ступени Кетер [24], а более эгоистические – ниже, ближе к получению ради себя, т.е. Мальхут [14]. Такие свойства проявляются на ступени «миры [7] Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» [286]. Две линии. Работа в правой и левой линии разъясняется как Принцип тринадцатый системы служения Г-споду, практикуемой Бааль Суламом. Исправление линий (в том числе трех линий) объясняется начиная с пятого абзаца Ор Шалом [8А] к п.121 Введения в мудрость Каббалы.

[63] Тох (внутренняя часть) Парцуфа [4] – его сосуды [282] (часть Гуф [41]), которые по мнению Рош [40] способны получать Свет [5] без нарушения запрета [15].

[85А] Любовь к Г-споду – название Высокой [287] Духовной ступени. Достижение этой ступени требуется Торой: И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем естеством твоим – Дварим 6:5.

[85Б] Трепет перед Г-сподом – название Духовной ступени, выражение из Танаха (Ешаяhу 11:2 и далее). В Торе используется близкое выражение «трепет перед Б-гом» (Берейшит 20:11).

[86] Точно так же, как их лица отличаются друг от друга, их умы отличаются друг от друга – Мидраш Танхума на недельное чтение Пинхас, 10.

[119А] Паним Масбирот означает «благосклонный Лик» (Творца, раскрывающего наиболее сокровенные части Торы). Сказано в малом трактате Соферим, глава 16, мишна 2: Учил рабби Ханина бар Паппа [см. статью Ханина, п. 10)]: Лицом к лицу говорил Г-сподь [с вами] [Дварим 5:4]: Лицом – это два, к лицу – это два, итого четыре Лика: Лик, вызывающий трепет [85Б], – для Танаха, средний Лик – для Мишны, смеющийся Лик – для шести разделов [Талмуда], благосклонный Лик – для агады. [Слово «лицо» в иврите употребляется только во множественном числе, а слову во множественном числе в иудаизме приписывается минимальное числовое значение больше единицы, т. е. два].

[129] Тело в Каббале – желание получать, эгоистическое желание. См. Замечания и комментарии 64), первый абзац (статья Дарование Торы).

[138] Прилепиться к Нему – это выражение из стихов Дварим 11:22; 30:20, а также Еhошуа 22:5 является декларацией цели иудаизма и Каббалы.

[167] Доставлять удовольствие своему Создателю – выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Брахот, стр.17А: Когда рабби Йоханан завершал чтение книги Ийова, он обычно говорил следующее: человек в конце концов должен умереть, а зверь – быть убитым, и все обречены на смерть. Счастлив тот, кто воспитывался Торой и чьим трудом была работа над Торой, и кто доставлял удовольствие своему Создателю, и кто рос, имея доброе имя, и покинул этот мир, имея доброе имя; и о нем сказал Шломо (Коhелет 7:1): Лучше [доброе] имя, чем добрый елей, а день смерти [лучше] дня рождения.

[181] Нуква (женщина, жена) – при Зивуге [299] Духовных объектов получающая сторона. В частности Нуквой Зеир Анпина [20] является Мальхут [14]. Нуква на арамейском – это то же, что Некейва на иврите.

[184] Вся Тора и все заповеди не даны ни для чего иного, как только с целью переплавить народ Израиля с их помощью – сказано в Берейшит Рабба 44:1: Ибо какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, режет ли кто-то [скотину] с гортани или с затылка? Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить (очистить) творения с их помощью. См. также в Замечаниях и комментариях 63).

[196] Каждый человек делал то, что считал нужным – Шофетим 17:6 и 21:25.

[215] Когда у Него, да будет восславлено Его Имя, возникло желание сотворить мир, чтобы облагодетельствовать Свои творения и чтобы они познали величие Его и удостоились стать колесницей, вздымающей ввысь [287], чтобы прилепиться к Нему [138], да будет Он восславлен, Он создал и наделил Светом [5] одну точку из десяти (представляющих собой десять Сфирот [9] Акудим [216], пребывающих в одном сосуде [282] [273]), и не проявлялись они – Древо Жизни [274] Аризаля [31], Шаар hаКлалим (Портал общих принципов), начало первой главы. Слова чтобы облагодетельствовать Свои творения выражают важнейший Атрибут Б-жественности, которую человек должен стремиться обрести.

[216] Акудим (пятнистые, слово из глав 30 и 31 книги Берейшит) – название совокупности Духовных ступеней, на которых Ор Пними и Ор Макиф [272] связаны друг с другом и соударяются друг с другом. Как объясняет Бааль Сулам [1Г] в Общем введении, п.5, это название происходит от «И связал Йицхака» (Берейшит 22:9) («И связал» на иврите передается как «ваяАкод», т.е. словом, имеющим тот же корень, что и Акудим). О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп.33 – 42.

[223] И будьте вы Мне царством священников и народом Святым – Шемот 19:6.

[272] Ор Пними (Внутренний Свет [5]) - это наслаждение, которое творение способно получить с альтруистической мотивацией. Ор Макиф (Окружающий Свет) – это наслаждение, которое творение неспособно получить с альтруистической мотивацией. Соударение внутреннего и окружающего Светов – это конфликт между творением, желающим получить только наслаждение, которое оно способно получить с альтруистической мотивацией, и Г-сподом, Желающим, чтобы творение получило все наслаждение, которое Он хочет ему дать. О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп. 33 – 42.

[273] Пребывающий в сосуде [282] - полученный тем, кто получает.

[274] Древо Жизни – книга, излагающая основы учения Аризаля [31]. Записана в 1573 году учеником Аризаля рабби Хаимом Виталем. См. текст на иврите.

[276] И взимают долги с человека как с его ведома, так и без его ведома – Мишна, трактат Авот 3:16.

[282] Сосуд – это желание получать.

[283] Адам Кадмон (буквально «первозданный человек») – Сфира [9] Кетер [24] всего сущего.

[284] Брия (буквально: творение [Духовного объекта, отличающегося от Творца наличием желания получать]) – Сфира [9] Бина [6] всего сущего.

[285] Ецира (буквально: творение [с помощью ограничения Света [5], когда сосуд [282] получает только ту, часть Света, которую на данной ступени может получить] – Сфира [9] Зеир Анпин [20] всего сущего.

[286] «Миры [7] Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» – это ступень, нижняя [288] граница которой представляет собой ощущаемую нами реальность, характеризуется наложением Цимцума [15] и свойствами Кав [61].

[287] Высший – тот, кто ближе по качествам к Творцу, т.е. к Сфире [9] Кетер [24], иными словами, к альтруистическому желанию.

[288] Низший – тот, кто ближе по качествам к Сфире [9] Мальхут [14], иными словами, к эгоистическому желанию.

[289] Мир [7] Некудим (соответствующий каббалистическому смыслу слова Некудим (крапчатые) из глав 30 и 31 книги Берейшит) – Парцуф [4], появившийся в результате очищения Масаха [32] [290] Парцуфа Некудот [291] деСАГ [292] [293], от которого он унаследовал Цимцум Бет [15]. Однако это не помогло избежать получения слишком большого Света [5] и сосуды [282] мира Некудим утратили способность получать его вообще. В следующем мире Ацилут [8] происходит исправление. Исправление заключается в том, что Высшие [287] ступени отделяются от низших [288] во избежание нанесения Высшим ступеням ущерба неправильными действиями низших. Кроме того, Парцуфы мира Ацилут берут себе пришедшие в негодность сосуды мира Некудим в качестве Нукв [181], поднимают их на Высшие ступени и наделяют Светом, чтобы они ожили.

[290] Очищение Масаха [32] – согласно Первому запрету [15] получать Свет [5] Парцуф [4] получает только ту часть Света, которую может получить с альтруистической мотивацией, а остальной Свет отвергает. Однако сосуд [282] не может выдержать соблазна и во избежание нарушения Первого запрета исторгает весь Свет. Это называется очищением Масаха, что означает исчезновение у Парцуфа желания получать. При этом сосуд «запоминает», что не может совладать с желанием получать присущим этому Парцуфу, и следующий Парцуф пытается совладать с желанием получать меньшей силы (на одну ступень меньше, чем у предыдущего Парцуфа).

[291] Некудот (огласовки языка иврит, буквально: точки) – исторжение Света [5] (отказ от наслаждения) при очищении [290] Масаха [32]. См. также [293].

[292] САГ (числовое значение (63) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кэй-Йуд, Вав-Алеф-Вав, Кэй-Йуд; числовое значение 10+6+4+5+10+6+1+6+5+10 = 63) – Парцуф [4] Бина [6] мира [7] Адам Кадмон [283]. См. также [293].

[293] Парцуф [4] Некудот [291] деСАГ [292] («де» означает родительный падеж) образуется под [288] Табуром [294] Гальгальты [295] в результате того, что, когда обнаружилось подобие Некудот Парцуфа САГ, имеющих структуру Зеир Анпина [20], свечению [296] и сосудам [282] ступени Соф [52], Духовный объект, соответствующий Некудот Парцуфа САГ, спустился под Табур Гальгальты и соединился там Зеир Анпином и Нуквой [181] Гальгальты. Сразу же стала ясна порочность замысла этого соединения, т.к. Некудот дэСАГ имеют свойства Зеир Анпина Бины [6], а Зеир Анпин и Нуква являются ступенями Кетер [24]. Это немедленно привело к наложению Второго запрета [15] во избежание получения сосудами слишком большого Света [5]. Это не помогло в мире [7] Некудим [289], порожденном Парцуфом Некудот дэСАГ, в котором сосуды все же получили слишком большой Свет и утратили способность его получать.

[294] Табур (буквально: пуп) – граница между Тох [63] и Соф [52].

[295] Гальгальта (буквально: лоб, череп) – Парцуф [4] Кетер [24] мира [7] Адам Кадмон [283].

[296] Свечение – малый Свет [5].

[299] Зивуг – супружеское соединение. В Каббале во время Зивуга Высший [287] наделяет Светом [5] низшего [288].

[302] Приходи и посмотри – сейчас будет показано следующее.

[323] Выражение «Биркат Шалом» (благословение мира), по-видимому, впервые употребляется Раши. В его комментарии к Берейшит 33:11 оно означает умиротворение (Эйсава Яаковом), а в комментарии к Дварим 29:18 – пожелание себе мира. В более поздней литературе так называется последнее благословение Амиды. Здесь оно используется как имя рабби Баруха Ашлага [1Е]. Так же называется бейт-мидраш в Кирьят-Еарим, возглавляемый равом Авраамом Мордехаем Готлибом [1Д].

[333] Нет ничего нового под солнцем – Коhелет 1:9.

[339] Таким образом, мы переданы в руки этих четырех причин в точности, как глина в руку гончара. Сказано в Йирмеяhу 18:6: Ведь, как глина в руке гончара, так и вы в Моей руке, о дом Израиля.

[340] Сделай себе рава и приобрети себе друга – Мишна, трактат Авот 1:6. Обретение рава обсуждается также в Замечаниях и комментариях 6 и 12, а обретение друга – в Замечаниях и комментариях 34.

[346] Те же, кто отвергают религию и не верят в целенаправленное Провидение, смогут понять, что существует обязанность охранять свободу индивида, исходя из теорий, описывающих природу – см. главу «Провидение Его, да будет Он восславлен, является целенаправленным» статьи Сущность религии и ее цель.

[348] После создания тела Он вдохнул в него душу живую – сказано в Берейшит 2:7: И создал Г-сподь Б-г человека прахом земным и вдохнул ему в ноздри душу жизни, и стал человек душою живою.

[354] Следовать за большинством – Шемот 23:2.

[355] Всё дано под залог – Мишна, трактат Авот 3:16.

[355Б] [В споре между] индивидом и многими [людьми] hалаха [устанавливается] в соответствии с [мнением] многих – этот закон неоднократно формулируется в Вавилонском Талмуде, начиная с трактата Брахот, стр. 37А.

[356] И каждый человек должен делать то, что считает нужным – см. [196].

[360] Прекратил существование и исчез. Цитируется стих Шир hаШирим 2:1. Там: дождь перестал и исчез.

[361] И посмотрел [человек] туда, где он был – и нет его. Цитируется стих Теhилим 37:10. Там: и посмотришь ты туда, где он [злодей] был – и нет его.

[365] Комментарий Мальбима к стиху Ийов 33:4:

Дух Б-га, Ты создал меня, и душа Всемогущего оживит меня:

После того, как [Элиhу] объяснил [в главе 32], каковы достоинства его слов, он вернулся к достоинствам говорящего, и по своей структуре говорящий – это Сам Б-г, вложивший в душу его истину с самого ее зарождения при Сотворении мира, и Б-жественные знания присущие ее естеству не постижимы ни чувствами, ни разумом, и таким образом он выступает вместо Б-га и таким образом он отвечает на просьбу [Ийова] в конце первого спора (13:21 – 13:22): «Руку Свою отстрани от меня, и ужасом Своим не мучай меня. И воззови, а я отвечу, или я говорить буду, а Ты отвечай мне». На это он отвечает ему: «Вот я восстану, чтобы спорить с тобой и отвечать тебе вместо Б-га, ибо я достоин спорить вместо Б-га:

1) благодаря тому, что я – создание рук Его, ибо Дух Б-га, Ты создал меня,

2) благодаря тому, что жизнь моя существует и поддерживается только Г-сподом, Оживляющим меня каждое мгновение, и об этом говорится: и душа Всемогущего оживит меня; таким образом, что Дух Г-спода вкладывается в меня, будь то благодаря сотворению моему или благодаря жизни моей и ее поддержанию, ибо душа Его, что во мне, оживит меня» (также ему было известно, что дух присутствует у человека еще в утробе и что Он создает и доводит до совершенства тело и одевает его в соответствии с духом подобно улитке, одеяние которой как находится внутри нее, так и выступает из нее наружу [366], а раз так, то душа Г-спода, то есть Б-жественная душа, посланная свыше, дочь Б-га, оживит его). «И в ней также заключены Б-жественные знания и истинные идеи, находящиеся в ней с рождения, проистекающие от ее Б-жественности, и этим она подобна Б-гу, и мудрость его есть мудрость Б-га, и уста его подобны Его устам, а речения его – Его речениям; «и я могу восстать и давать ответы вместо Б-га, ибо сказано тобой, что ты хочешь, чтобы, когда будет спорить с тобой Б-г, ты не пришел в ужас, не увидел величия [Б-га] и не испытывал страха перед наказанием Его, о чем написано «Руку Свою отстрани от меня, и ужасом Своим не мучай меня»; такое невозможно вообразить, говоря о споре Самого Г-спода с тобой, так как не может увидеть Его человек и остаться в живых [366А]; иначе будет обстоять дело, когда я буду спорить с тобой».

Мальбим. Объяснение слов

«Дух и душа» (Руах [19] и Нешама [21]). Во время сотворения был в нем только дух (Руах), который создал его, а затем вошла в него душа (Нешама), являющаяся большей ступенью, о чем сказано: когда он удостоился большего, дают ему [ступень] Нешама [367].

[366] Подобно улитке, одеяние которой как находится внутри нее, так и выступает из нее наружу – Берейшит Рабба 21:5.

[366А] Не может увидеть Его человек и остаться в живых – сказано в Шемот 33:20: Не может увидеть Меня человек и остаться в живых.

[367] Когда он удостоился большего, дают ему [ступень] Нешама [21]. Сказано в книге Зоар на недельное чтение Мишпатим, фрагмент «Если ты приобретешь раба-еврея» [368] (в фигурных скобках текст Комментария Сулам):

11) Приходи и посмотри [302]: Человеку, когда он рождается, дают Нефеш [18] со стороны Беhейма [369], с чистой стороны тех, что называются Офаней hаКодеш [370] {то есть из мира [7] Асия [53]}. Удостаивается большего – дают ему Руах [19] со стороны Хайот hаКодеш [370] {т. е. из мира Ецира [285]}. Удостаивается большего – дают ему [ступень] Нешама [21] со стороны престола [371] {т. е. из мира Брия [284]}. И эти три есть служанка, раб и рабыня дочери Царя {т. е. Нешама, Руах и Нефеш распространения Мальхут [14] в [миры] Брия, Ецира, Асия. Служанка – это Нешама в [мире] Брия. Раб – это Руах в [мире] Ецира, Рабыня – это Нефеш в [мире] Асия}.

12) Удостаивается большего – дают ему Нефеш [18] посредством [мира [7] ] Ацилут [8] со стороны единственной дочери, называемой дочерью Царя {то есть Мальхут [14]} [мира] Ацилут. Удостаивается большего – дают ему Руах [19] [мира] Ацилут со стороны средней колонны {т. е. Зеир Анпина [20]}, и зовется он сыном Святому [Творцу], да будет Он восславлен, о чем написано: Сыны вы Г-споду Б-гу вашему [372]. Удостаивается большего – дают ему [ступень] Нешама [21] со стороны Абы вэИмы [3] {т. е. Бины [6]}, о чем написано: И вдохнул ему в ноздри душу (Нишмат) жизни [348]. Что такое жизнь? Не что иное, как Йуд-Кей {т. е. Аба вэИма}, о которых говорится: «Вся душа (Нешама) да восхвалит Йуд-Кей» [373]. И ими завершается Четырехбуквенное Имя {потому что Руах и Нефеш [мира] Ацилут – это Вав-Кей, а Нешама [мира] Ацилут – это Йуд-Кей, которые вместе составляют hАвая [Йуд-Кей-Вав-Кей]}.

[368] Если ты приобретешь раба-еврея – Шемот 21:2.

[369] Беhейма – домашнее животное.

[370] Офаним («колёса», единственное число: Офан, сопряженная форма множественного числа Офаней) – ангелы в виде колёс (Ехезкель 1:15 и далее). Хайот («живые существа», единственное число Хая) – ангелы, составленные из частей тел животных и человека (Ехезкель 1:5 и далее). Офаней hаКодеш – Святые Офаним (буквально Офаним Святости). Хайот hаКодеш – Святые Хайот (буквально Хайот Святости). Близкое выражение веhаОфаним веХайот hаКодеш (и Офаним, и Святые Хайот) используются в Благословениях перед Шма (см. сидур Врата Молитвы, стр.174).

[371] Престол славы Г-спода – Ехезкель 1:26 и далее.

[372] Сыны вы Г-споду Б-гу вашему – Дварим 14:1.

[373] Вся душа да восхвалит Йуд-Кей (Г-спода) – Теhилим 150:6.

[376] Люди свободные – выражение «бней хорин» используется в значении «свободные люди» в Мишне, трактат Бава Кама, 1:3 и 8:6. В единственном числе выражение «бен хорин» (свободный человек) используется в Мишне, трактат Авот 6:2 [378].

[377] Написано в Шемот Рабба 41:7: А скрижали эти – работа Б-га (Шемот 32:16). Сказал рабби Еhошуа бен Леви: Каждый день без исключения глас Б-жий исходит с горы Хорев и говорит: «Горе творениям, непочтительно относящимся к Торе, ибо каждый, кто не занимается Торой постоянно, виноват перед Святым [Творцом], да будет Он восславлен, ибо сказано: ‘А скрижали эти – работа Б-га. Высеченное (на иврите харут) на скрижалях’ (там же)». Что такое «харут»? [Об этом говорят] рабби Еhуда, рабби Йирмея и мудрецы. Рабби Еhуда говорит: «Читай не харут, а хейрут (свобода) от изгнания». Рабби Нехемья говорит: «Свобода от ангела смерти». И наши мудрецы говорят: «Свобода от страданий». Сказал рабби Элиэзер, сын рабби Йоси галилеянина: «Если придет ангел смерти и скажет пред Святым [Творцом], да будет Он восславлен: ‘Зря сотворил Ты меня в этом мире’, Он скажет ему: ‘Любой народ мира подчинил Я тебе кроме этого народа, которому Я дал свободу’». Таков смысл слов «высеченное на скрижалях».

[378] Говорится в Мишне (трактат Авот 6:2): Сказал рабби Еhошуа бен Леви: Каждый день без исключения глас Б-жий исходит с горы Хорев и провозглашает, говоря: «Горе творениям, непочтительно относящимся к Торе!» Ибо каждый, кто не занимается Торой, называется виноватым, о чем сказано: «Золотое кольцо в носу свиньи – это красивая женщина, потерявшая здравый смысл» (Мишлей 11:22). И [стих Торы] гласит: «А скрижали эти – работа Б-га, а написанное написано Б-гом, высеченное (на иврите харут) на скрижалях» (Шемот 32:16). Читай не харут, а хейрут (свобода), ибо тебе не найти свободного человека [376] кроме занимающегося изучением Торы, и каждый, занимающийся изучением Торы, возвышается [287], о чем сказано: «А от Дарования [Торы] к потоку Б-жьему, а от потока Б-жьего – к Высотам» (Бамидбар 21:19).