Рабби Еhуда Ашлаг [1Г], Высказывание о свободе. С «Замечаниями и комментариями» рава Авраама Мордехая Готлиба [1Д]

Предисловие переводчика

Рассмотрим, как происходит наследование, в самых общих чертах и в упрощенном виде. Наука гласит, что родители передают ребенку совокупность генов (генотип). Каждый ген ответственен за физические и биологические характеристики человека, наследственные болезни, черты характера и т. д. Передаются по две разновидности каждого гена: одна от отца и одна от матери. Отец передает ребенку часть генов, доставшихся ему от его отца, и часть генов, доставшихся от его матери. Один ген становится доминантным (проявляется), другой – рецессивным (не проявляется). Причем каждому ребенку он может передавать разные комбинации генов, доставшихся от его отца и от матери. Точно так же передает гены мать ребенка. Это является одной из причин того, что у одних и тех же супругов разные дети (другая причина – это условия, в которых живет ребенок). Отец и мать получают гены от своих родителей и передают гены, то есть они не теряют формы и не становятся бесформенными. От передачи к передаче меняется только их комбинация. Генотип не является единственным фактором того, каким будет человек; другим фактором являются внешние условия. Генотип и внешние условия являются причинами человеческих наклонностей и характера человека.

Я привел это описание для того, чтобы констатировать: то, что написано в этой статье о наследовании, не соответствует механизму наследования, описанному выше. Автор черпает информацию о наследовании из Святых книг иудаизма. Возникает вопрос: достаточно ли этого?

Ответ таков: Бааль Сулам [1Г] не ставит целью изучение естественных наук, а декларирует, что цель Каббалы – достижение полного исправления и самосовершенствования человека и народа Израиля, что повлечет за собой исправление человечества.

По моему скромному мнению, этого достаточно: какой бы механизм наследственности мы ни принимали: описанный автором ниже или описанный в первом абзаце этого Предисловия, – результат один: наследование происходит помимо человеческой воли, без возможности выбора, и переданное по наследству очень трудно изменить. Цель этой статьи – описать ситуации, в которых у человека есть выбор, и помочь ему сделать правильный выбор. Поэтому, даже если допустить, что автор ошибся, то эта ошибка не влияет на основные выводы статьи.

То же можно сказать о потере формы при передаче от родителей к детям. Не важно, происходит ли при деторождении полная потеря формы или просто переход в другую примитивную форму (в том смысле, что половые клетки, участвующие в зачатии младенца имеют намного более простую структуру по сравнению с организмами родителей). Главные выводы, сделанные в статье, остаются правильными: половые клетки родителей – это неоформившийся ребенок, а ребенок (с его склонностями) – это неоформившийся взрослый.

Высказывание о свободе

«Высеченное (на иврите ‘харут’) на скрижалях» [Шемот 32:16]. Читай не «харут», а «хейрут» (свобода). Это учит, что [люди] обрели свободу от ангела смерти (Шемот Рабба 41:7).

Это высказывание нуждается в разъяснении, ибо какое отношение получение Торы имеет к освобождению человека от смерти? Далее, после того, как люди обрели вечное тело благодаря тому, что получили Тору, тело, над которым не властна смерть, как же они вновь потеряли его; разве может вечное превратиться в то, чего нет?

Свобода воли

Однако, чтобы разобраться, что означают возвышенные слова «свобода от ангела смерти», нужно сначала понять, что означает свобода в обычном смысле этого слова, как люди понимают это.

Ведь, согласно общему мнению, о свободе следует думать, как о законе природы, распространяющемся на всё живое, ибо мы видим, что животные, находящиеся в нашей власти, умирают, когда мы лишаем их свободы. И это верное свидетельство того, что Провидение не позволяет подчинять какое-либо творение. И не зря человечество воевало последние сотни лет, добившись свободы индивида в какой-то мере 238).

Замечания и комментарии

238) Пояснение. В другом месте наш рав пишет, что нельзя подчинять какое-либо творение, потому что каждое творение является самостоятельным существом, которое не должно быть потеряно. Ведь, поскольку Б-жественный Свет [5] раскрывается в соответствии с сосудами [282]; из этого следует, что, раз каждый человек – это особый самостоятельный сосуд, то обязательно должно произойти раскрытие особой Б-жественности в соответствии с сосудами индивидуальными для этого человека. И если пытаются подчинить какого-то человека, т. е. лишить его сосуды индивидуальности, то лишают мир особенного Б-жественного раскрытия присущего его сосудам. Поэтому он пишет здесь, что Провидение не позволяет подчинять какое-либо творение, и все качества человека должны полностью сохраняться.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Но вместе с тем это понятие, выражающееся словом «свобода», нам представляется очень туманным, и, если мы углубимся во внутренний смысл этого слова, то от него почти ничего не останется, ибо прежде, чем требовать свободы индивида, ты должен предположить, что каждому индивиду, когда он предоставлен сам себе, присуще это самое качество, называемое свободой, т. е. способность свободно действовать по своей воле.

Удовольствие и страдание

Однако, когда мы будем наблюдать за действиями индивида, они окажутся вынужденными, и их будет совершать человек, который вынужден это делать и у которого нет никакой возможности выбора. И это подобно тому, как ставят еду на плиту и у нее нет никакого выбора, она вынуждена стать готовой для употребления в пищу. Ибо волею Провидения вся жизнь стиснута двумя поводьями: удовольствием и страданием, – и нет у живых существ никакой свободы выбора: они не могут избрать страдания или отказаться от удовольствия 239).

Замечания и комментарии

239) На первый взгляд, наш рав здесь представляет нам человека подобным автомату, т. е. существу, вынужденному вести себя определенным образом, так, как ему диктует его природа. Это происходит потому, что человек создан так, что по своей природе желает получать наслаждения и удовольствия; во всяком случае человек вынужден стремиться достичь положения, приносящего наслаждение и удовольствие и, пока в нем теплится дух, избегать ситуаций, доставляющих страдания. И в этом у него нет выбора.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И человек в меньшей степени ограничен по сравнению с животными, ибо он может преследовать далекую цель, то есть согласиться теперь вытерпеть известное количество страданий, исходя из того, что он выбрал удовольствие или пользу, которые он обретет в будущем, по прошествии времени.

Но на самом деле, здесь нет ничего кроме расчета, на первый взгляд, коммерческого, т. е. люди оценивают будущее удовольствие или пользу и приходят к выводу, что они предпочтительней и выгодней, чем неприятности из-за претерпеваемых ими страданий, которые они соглашаются принять на себя теперь; и единственное, что уменьшает удовольствие, на которое они надеются, – это то, что они из него вычитают неприятности и страдания, и у них остается определенная прибыль 240).

Замечания и комментарии

240) Пояснение. Человек вынужден совершать деяния по примеру животных, т. е. он гоняется за удовольствием и избегает страданий. Но человек в меньшей степени ограничен по сравнению с животным благодаря своей способности совершать расчет, ибо животное живет только настоящим и неспособно просчитывать, что произойдет в будущем. А человек может прогнозировать будущее согласно своему здравому смыслу и рассчитывать, что получит 10 килограммов удовольствия, если теперь согласится вытерпеть 5 килограммов страданий, и вычислить, что 10 минус 5 равно 5, т. е. всё это еще имеет смысл, потому что в конце концов у него останется прибыль равная 5 килограммам удовольствия. И мы видим это во всех сферах жизни изо дня в день:

1) Человек обидел меня, и, что касается моего желания, то я хочу всеми силами отплатить ему. И затем вступает в силу способность совершить расчет и сначала оценить, разве то удовольствие, что я получу, отплатив ему, стоит тех страданий, которые я, возможно, при этом испытаю. И результат моих расчетов соответствует вероятности того, что произойдет в будущем. Ибо если, пытаясь отплатить, я зайду слишком далеко, это может принести мне большие страдания (вмешательство полиции, судебный процесс, преследования с его стороны).

2) Более утонченный человек совершает расчеты совершенно другого рода, расчеты, касающиеся славы, т. е., если я сделаю то, к чему меня побуждает злое начало, как творения будут смотреть на меня и станут ли меня уважать, а в конце концов не начнут ли они презирать меня?

3) Более утонченный человек принимает в расчет не творения, а Небеса. Т. е. в мире существует Творец, являющийся Хозяином дома, и, если я буду следовать побуждениям злого начала, а не Его указаниям, я, вероятно, понесу ущерб как в Этом Мире, так и в Мире Грядущем, и это не стоит того, а следует немного потерпеть, противодействуя злому началу, и не потерять дар десницы Творца ни в Этом Мире, ни в Мире Грядущем.

4) Более утонченный человек совершенно не принимает в расчет нанесение ему ущерба подобным образом, а принимает в расчет другое, ибо, поскольку Творец, да будет Он восславлен, заповедал нам совершать активные действия, направленные на любовь к другим, и запретил нам действия, причиняющие другим страдания, и, даже если другой заставил меня страдать; тем не менее мне надлежит находиться в состоянии «обиженных и не обижающих» [331]. И если я послушен голосу моего злого начала, то ведь я теряю связь с Творцом, да будет Он восславлен. Следовательно, этот человек не боится ни властей, ни реакции другого, ни потери уважения в глазах творений, а что касается Творца, он не принимает в расчет, что из-за своего поведения он потеряет Его дар в Этом Мире и в Мире Грядущем, а его беспокоит только одно: потеря связи с Творцом, да будет Он восславлен. Следовательно, этот человек всё еще относится к категории совершающего расчет, ибо его интересует удовольствие, получаемое благодаря связи с Творцом, а потеря связи с Творцом вызывает у него страдания. Однако нет сомнения, что существует очень мало людей такого рода, не интересующихся ничем из перечисленных вещей, а только связью с Тем, Кто сотворил всё сущее.

И если человек проверит все свои деяния, все речи и все помыслы, ему откроется, что даже самые простые движения обусловлены расчетами, как уже говорилось, сопоставляющими страдания и удовольствие.

В других статьях адмор, да будет благословенна память о праведнике [т. е. рав Барух Ашлаг [1Е] ], говорит, что учение о душе потому называется именем тайная Тора, что мы своими глазами видим деяния, а мотивация сокрыта. Открытая Тора – это Тора, подробно описывающая деяния, которые мы обязаны совершать, и, поскольку эти деяния открыты самому человеку и другим, то она и определяется как открытая. А мотивация скрыта от других, а часто и от самого человека; поэтому учение о мотивации называется «тайной Торой».

И поэтому согласно иудаизму великий человек – это на самом деле человек, мотивы которого свободны от личной заинтересованности, и иудаизм не судит человека только по делам, а устанавливает ступени [развития] человека в основном в соответствии с его мотивацией. И поэтому эти ступени [развития] людей определяются например следующим образом: знаток Торы, славящийся своей Святостью, человек Духа, – в то время, как народные массы имеют обыкновение давать характеристики в соответствии с делами, видимыми извне, но нет гарантии, что такие определения истинны. И, по правде говоря, человек не хочет и не может судить, какова истинная ступень другого, ибо для него непостижимы желания и мотивы других.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ведь они обязательно стремятся только к удовольствиям. А также иногда случается, что они страдают, потому что в удовольствии, которое они обрели, они не могут найти того, что бы составляло прибыль, на которую они надеются по сравнению с испытанными ими страданиями, и поэтому они оказываются в убытке, как всё это бывает у коммерсантов.

И в конечном счете нет в этом различия между человеком и животными, а если так, то нет никакого осмысленного свободного выбора, а есть только сила стремления, устремляющая к удовольствиям, которые они испытывают в какой бы то ни было форме, и сила, избегающая того, что вызывает страдания. И с помощью этих двух сил Провидение ведет их туда, куда пожелает, без всяких вопросов с их стороны 241).

Замечания и комментарии

241) Следовательно человек подобен компьютеру, в который вводится каталог мотивов каждого из его деяний, соответствующих расчетам количества страданий и удовольствия, и при этом нет у него никакого выбора.

И среди прочего стоит вспомнить, как хасиды Коцка сидели вместе и рассказывали о рабби Моше, Святом и чистом человеке ... И когда наступили последние мгновения его пребывания на земле попросила его Хевра кадиша сказать Видуй, а он отказался. И сказал: «Вы что, думаете, что в последние мгновения своей жизни я буду откармливать свое злое начало, чтобы оно было исторгнуто из Этого Мира разжиревшим от радости, что удостоилось покинуть его, читая Шма, как один из праведников? Я не предоставлю ему такой возможности». И рассказчик завершил свой рассказ так: и тут овладело им злое начало именно потому, что он дал ему насытиться большой радостью из-за того, что он не действовал подобно одному из праведников. Если так, то даже в этом заинтересовано желание получать. Мы видим, что невозможно одолеть желание получать наслаждение и удовольствие никаким образом, и в этом отношении у человека нет выбора.

И в самом деле, можно с легкостью заманить мир, взяв за основу удовольствие и страдания, ибо, если ты с одной стороны продемонстрируешь народным массам страдания, а с другой стороны посулишь им немного удовольствия, ты уже сможешь сдвинуть их с места. Немцы использовали этот метод, чтобы заманить евреев в газовые камеры: с одной стороны, они терроризировали их различными способами, заставляя страдать, а с другой стороны обещали буханку хлеба, и тогда все они являлись по приказу немцев к поездам смерти.

А избранным народом мы называемся потому, что с помощью Торы мы можем обрести ступень, на которой мы будем иметь выбор без соизмерения удовольствия и страданий, и это сверхчеловеческая и сверхъестественная ступень.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Но более того, даже характер удовольствия и пользы не полностью определяется по свободному выбору и воле индивида, а это определяется по воле других, так, как они хотят, а не он. Например, я сижу, одеваюсь, говорю, ем – всё это я делаю не потому, что хочу сидеть так, одеваться так, говорить так и есть так, а потому, что другие хотят, чтобы я сидел, одевался, говорил и ел таким образом. Всё это соответствует желанию и вкусам общества и не происходит по моей свободной воле. Более того, я делаю все эти вещи большей частью против своей воли, ибо мне спокойней вести себя просто, без всякого ярма на шее, но я скован во всех своих движениях железными цепями: вкусами и манерами других, то есть общества 242).

Замечания и комментарии

242) И хотя нам известно, что в мире существовали движения, начертавшие на своем знамени призыв к бунту против общества, например движение хиппи, но и такая группа устанавливала свои порядки, которым индивид был вынужден следовать. И действительно далее в этой статье он говорит, что выбор человека состоит в том, к какой группе присоединиться, ибо после того, как он присоединился к какой-то группе, он уже должен подчиниться установленным в ней порядкам. И поэтому человек должен стараться присоединиться к группе людей, принципы которой состоят в стремлении к освобождению от преследования выгоды и от желания получать.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Если так, пожалуйста, скажите мне, где свобода моей воли. А с другой стороны, если мы предположим, что нет свободы воли и каждый из нас есть не что иное, как своего рода машина, которая что-то делает и создает под воздействием внешних сил, вынуждающих ее поступать именно так, это означает, что каждый человек связан по рукам и ногам в тюрьме Провидения, Которое двумя поводьями: удовольствием и страданием, – привлекает и отталкивает нас по Своей воле туда, куда пожелает; так что в мире совсем нет собственного я 243), поскольку здесь нет ни одного свободного человека [376], который бы распоряжался собой.

Замечания и комментарии

243) Так что в мире совсем нет собственного я. Это значит, что, на первый взгляд, не существует индивидуальности, т. е. особой точки, образующей сущность каждого человека, потому что мы вынуждены при всех наших действиях выбирать удовольствие и избегать страданий, и точно так же общество устанавливает, что мы получим удовольствие определенного характера, а раз так, то не существует такой точки, образующей сущность [человека] и позволяющей ему свободно вести себя особым, индивидуальным образом, как уже говорилось.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

«Я не распоряжаюсь своими поступками, а совершаю их не потому, что я хочу это делать, а потому, что манипулируют мной насильно, а не по моей воле» – если так, то для него перестали существовать награда и наказание 244).

Замечания и комментарии

244) Пояснение. Если человек проверит себя, свои самые малые и самые большие дела, то он выяснит, что они обусловлены одним и тем же: желанием как можно дальше отдалиться от страданий и как можно ближе приблизиться к удовольствию. И нет исключений из этого закона. Из этого следует, что, даже если он ведет войну с самим собой, так что проявления его злого начала желают одного, а он воюет с ними и склоняется в другую сторону, желая делать не то, что хотят проявления его злого начала, а то, что предписывает Тора, то и тогда это происходит благодаря различным расчетам удовольствия, которое он выгадает в результате этих усилий, удовольствия Этого Мира, самоуважения, ибо он высоко ценит себя и это само по себе приносит ему удовлетворение (и это происходит в ситуации, когда он в сущности продолжает бороться с собой, так что он не сможет принять почести, воздаваемые ему обществом; тем не менее, чтобы получить достойную плату, ему достаточно высокой самооценки). И он представляет себе, что ему воздастся близостью к Творцу, Миром Грядущим и другим в том же духе, а также обретением достоинств праведников и так далее, и тому подобное. Из этого следует, что он уничтожает награду и наказание; ведь, на первый взгляд, вознаграждение должно даваться человеку за работу, а работа определяется как поступки, идущие против человеческой природы, однако согласно сказанному выше дело обстоит иначе: каждый человек вынужден поступать согласно своей природе, только вместо получения вознаграждения, имеющего животную природу, низменного и быстро исчезающего, он совершает расчет, и выходит, что стоит получить большее вознаграждение: вечное, возвышенное [287] и необычайной чистоты. А если так, за что его вознаграждать? И вообще зачем оценивать человека? Разве, даже если с точки зрения внешнего наблюдателя он совершит весьма достойное деяние, то нет никакого сомнения в том, что, он совершает его из личной заинтересованности и не поднимается над своей природой. И из-за этого рушится вся шкала ценностей. А за что наказывать человека; разве он не подчиняется системе его желания получать, и что он может сделать против этой системы?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И это поразительно не только для религиозных людей, верящих в Провидение Его, да будет Он восславлен; ведь они в любом случае должны полагаться и опираться на Него, да будет Он восславлен, считая, что происходящее преследует определенную цель, благую и желаемую Им 245).

Замечания и комментарии

245) A) Первая цель заключается в том, что, поскольку Творец, да будет Он восславлен, сотворил все творения ради того, чтобы дать им наслаждение и удовольствие, то Он сотворил их природу такой, что они желают получить наслаждение и удовольствие, и нет исключений из этого правила. Б) Творец, да будет Он восславлен, установил в Торе, что после того, как человек был сотворен имеющим такую природу, представляющую собой желание получать, он с помощью Торы должен учиться действовать, поднимаясь над своей природой, т. е. достичь состояния чистой любви к другим без какой-либо личной заинтересованности. Но согласно сказанному выше, человек никак не может сделать это в одиночку, однако Творец требует от человека действовать, прилагая максимальные усилия, чтобы он на самом деле увидел, что не в силах самостоятельно очиститься таким образом. И это приводит к тому, что человек крайне нуждается в помощи Творца. А раз так, то всё это сделано согласно первоначальному замыслу, чтобы человек установил связь с Творцом, постоянно действующую связь.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Но это еще более поразительно для верящих в природу, ибо в соответствии с тем, что было сказано, каждый человек страдает в оковах слепой природы; ведь нет у него ни знания, ни возможности совершать расчет, и мы, избранные творения, сыны разума и здравого смысла, созданы игрушкой в руках слепой природы, ведущей нас по ложному пути, и кто знает, куда.

Закон причинности

Стоит потратить время, чтобы разобраться в следующей важной вещи: как мы существуем в мире, осознавая свое я, когда каждый из нас ощущает себя особым существом, действующим самостоятельно, независимым от внешних сил, чуждых и неизвестных, и как осознание собственного я раскрывается нам 246).

Замечания и комментарии

246) Он спрашивает, каким образом мы можем определить собственное я каждого человека, т. е. особую индивидуальную сущность присущую только ему. Это означает, что до сих пор он только пришел к заключению, что нет у человека свободы выбрать что-нибудь иное, чем только погоня за удовольствием и удаление от страданий. А также он пришел к заключению, что человек находится в плену законов общества, т. е. общество устанавливает для него, какими способами, пребывая в обществе, он это удовольствие должен получить. А теперь, пытаясь выяснить, как при всем этом существует понятие свободы индивида, он желает прежде прояснить, как вообще можно определить, что такое сам индивид и в чем состоит его особая сущность, определяемая как его собственное я.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И действительно существует связь общая для всех частностей сущего, явленного нам, ибо [каждая из них] продвигается согласно закону причинности, вперед по причинно-следственной цепочке, и это касается как самой общей общности, так и каждой ее частности без исключения 247).

Замечания и комментарии

247) Пояснение. Наш рав утверждает, что существование любого объекта обусловлено причинами, благодаря которым он является таким, какой он есть, и это применимо как к существованию всего мира, так и к существованию любой частности, любого вида вещей. И он говорит это, потому что хочет установить, что индивидуальная сущность каждой частности является следствием, вытекающим из таких причин. А раз так, то, чтобы понять индивидуальную сущность каждого человека, необходимо понять причины появления этой индивидуальной сущности, и без понимания причин невозможно достичь понимания индивидуальной сущности человека.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Это означает, что каждым из творений мира без какого-либо исключения, принадлежащих одному из четырех миров: миру неживой природы, растительному миру, животному миру или миру говорящих, – управляет закон причинности, с помощью причинно-следственных отношений. И более того, даже любое частное проявление индивидуального Управления, с которым творение сталкивается за короткий период пребывания в мире, подталкивается предшествующими ему причинами, заставляя творение меняться именно так, как диктует это Управление, и никак не иначе 248).

Замечания и комментарии

248) Пояснение. Не только природа индивидуальной сущности человека безоговорочно и без какого-либо выбора определяется предшествующими ей причинами, но и всё происходящее с человеком в каждом отдельном случае безоговорочно определяется предшествующими этому причинами. А раз так, наш рав снова хочет разобрать это, чтобы прийти к ясному выводу, что у человека нет выбора. И до сих пор он говорил только о формах Управления, а также о том, что у человека нет выбора, как поступать и какие решения принять. Но теперь он хочет сказать, что у человека нет никакого выбора даже в том, что касается его индивидуальности, ибо его индивидуальность полностью и безоговорочно обусловлена такими же причинами, и это истина, не нуждающаяся в доказательстве. И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Против своей воли ты родился» [332], т. е. тебя никто даже не спрашивает, хочешь ли ты родиться, а здесь он просто делает более глубокий вывод из этого установления [свыше]: тебя даже никто не спрашивает, кем ты хочешь быть. Однако ты таков, каково следствие из заранее установленных причин, без всяких разговоров.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И это ясно и открыто любому наблюдающему, как устроена природа, с точки зрения чистой науки, без обращений к самоанализу 249).

Замечания и комментарии

249) Пояснение. Ибо если человек не воздерживается от самоанализа, он не может прийти к таким заключениям, потому что они противоречат его интересам. Так как согласно этим заключениям никак не определить, что такое человек. И подобно тому, как нет выбора у дерева, растущего в лесу, появившегося на свет из одного из семян, которые сдуло ветром с соседнего дерева, так и у человека нет выбора ни в чем, что составляет его индивидуальность, а раз так, то это заключение является ужасающим, ибо всё, составляющее человека, заранее предопределено, как для объекта неживой природы, для растения и для животного.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

На самом деле, мы должны изучить этот вопрос, чтобы было возможно рассматривать его всесторонне.

Четыре причины

Что касается каждого появления творений в мире, то знай: нужно понимать, что творение является не существующим, проистекающим из ничего, а существующим, проистекающим из существующего, т. е. это появление осуществляется с помощью реальной сущности, потерявшей предыдущую форму и облеченную в форму, появляющуюся сейчас.

Поэтому мы должны понять, что при каждом появлении в мире, действуют вместе четыре причины, и от сочетания этих четырех причин зависит, как совершается это появление в мире, и их имена таковы: 1) первооснова; 2) причинно-следственные цепочки, относящиеся к характеру первоосновы, зависящие от нее самой и неменяющиеся; 3) причинно-следственные цепочки внутри нее, меняющиеся при соприкосновении с чуждыми силами; 4) причинно-следственные цепочки чуждых объектов, воздействующих на нее извне. И я дам разъяснения относительно каждой из них:

Первая причина: первооснова, первоматерия

1) «Первооснова», т. е. первоматерия, относится к такому появлению в мире, ибо «нет ничего нового под солнцем» [333], и любое возникновение в нашем мире должно проистекать не как существующее из ничего в противовес существующему из существующего, а так: некая индивидуальность утратила свою прежнюю форму и облачилась в другую форму отличную от предыдущей. И эта сущность, утратившая прежнюю форму, определяется именем первооснова, ибо в ней сокрыт потенциал, который в будущем раскроется и примет в конце концов форму этого возникновения в мире, и поэтому она, несомненно, считается его главной причиной 250).

Замечания и комментарии

250) Понятие «первооснова» означает «то, что лежит в основе реального объекта». Действие, происходящее в первооснове, заключается в утрате формы прежней материи вплоть до ее исчезновения. А здесь первооснова является потенциальной материей, которая в будущем с помощью дополнительных действий станет новой реальностью. Следовательно, каждая новая реальность обусловлена распадом и исчезновением предыдущей, и без исчезновения предыдущей невозможно обновление.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Вторая причина: причинно-следственные цепочки, относящиеся к самой первооснове

2) Это череда причин и следствий, являющаяся свойством первоосновы и вызванная ею самой, и она неизменна. Примером является пшеница, разложившаяся в земле и ставшая посевом пшеницы: состояние этого разложения называется именем первооснова. Т. е. здесь нужно понять, что сущность пшеницы утратила форму, бывшую у нее ранее, т.е. форму пшеницы, и достигла новой стадии, приняв вид разложившегося зерна, т. е. семени, называющегося первоосновой и лишенного какой-либо формы. Ибо теперь, после того, как она разложилась в земле, она становится пригодной для того, чтобы принять другую форму, т. е. форму зерен, которые могут расти и выйти за пределы первоосновы, т. е. семени.

И всем хорошо известно, что эта первооснова в будущем примет не форму крупы или овса, а только предыдущую форму, из которой она появилась, а именно одного пшеничного зерна, и несмотря на то, что она будет отличаться по каким-то параметрам как количественно, так и качественно, поскольку предыдущая форма представляла собой одно пшеничное зерно, а теперь это десять зерен, а также они отличаются по вкусу и по красоте, но основная форма, характеризуемая как пшеница, не претерпела изменений.

Ведь здесь присутствует череда причин и следствий, обусловленная характером самой первоосновы, и она никогда не меняется, так что из пшеницы не произойдет крупа, как уже объяснялось, и это называется второй причиной 251).

Замечания и комментарии

251) Действие, о котором здесь говорится, в сущности представляет собой переход от материи, утратившей форму, к материи, имеющей форму, т. е. от разложившейся и утратившей свою форму пшеницы к пшенице, которая снова обрела свою форму. Только он хочет сказать, что это действие не может вызвать изменения сущности идентичной самой первооснове, т. е. действие, заключающееся в обретении новой формы, должно выражаться в обретении той формы, которая была до того, как материя утратила свою форму.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Третья причина: внутренняя причинно-следственная цепочка

3) Это череда причин и следствий внутри первоосновы, приводящих к изменениям ввиду соприкосновения и встречи с чуждыми силами во внешней среде, с которыми она соприкасается. Пояснение. Ведь согласно нашим наблюдениям из одного пшеничного зерна, разложившегося в земле, появляется на свет много зерен, а иногда они больше и лучшего качества по сравнению с тем, каким было зерно до того, как было посеяно.

Ведь здесь, несомненно, присутствует дополнительные причины, проистекающие из внешней среды, действующие совместно со скрытым потенциалом, т. е. с первоосновой, и соединившиеся с ней; и поэтому раскрылись и проявились все те количественные и качественные добавления, которых совсем не было в пшенице, когда она имела прежнюю форму. Ибо эти [причины]: вещества и соли, содержащиеся в земле, дождь, солнце, – все они оказали воздействие на [семя] благодаря тому, что приложили свои силы, которые объединились с потенциалом, сокрытым в самой первооснове, воздействуя причинно-следственным образом, и явили многочисленные количественные и качественные [изменения] в возникновении [пшеницы].

И необходимо понять, что эта третья причина соединяется с первоосновой внутри нее, поскольку потенциал, скрытый в первооснове, властвует над ней, ибо в конце концов все эти изменения происходят в пределах [биологического] вида пшеницы и не какого-то другого вида, и поэтому мы определяем [причины третьего вида] как внутренние причины, но отделяем их от второй причины, которая не приводит к изменениям ни в каком отношении; напротив, третья причина приводит к количественным и качественным изменениям 252).

Замечания и комментарии

252) Следовательно здесь он описывает воздействие чуждых внешних причин, соединяющихся с силой первоосновы внутри нее и вызывающих количественные и качественные изменения, но, естественно, они не могут вызвать изменений самой первоосновы.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Четвертая причина: причинно-следственная цепочка, вызванная чуждыми объектами

4) Это причинно-следственная цепочка, вызванная чуждыми объектами, воздействующими на [пшеницу] извне. Пояснение. Ибо они прямо не связаны с пшеницей, как соли, дождь и солнце, но проистекают от чуждых ей объектов таких, как соседи, находящиеся поблизости, а также внешние явления такие, как град, ветер и т. п. 253).

Замечания и комментарии

253) Следовательно третья причина, т. е. силы, действующие из внешней среды, но находящиеся в соединении с главной силой первоосновы, ввиду этого вызывают количественные и качественные изменения. Они потому определяются как внутренние причины, что соединяются с внутренней частью [перво]материи и вызывают в ней изменения в сторону количественного увеличения и качественного улучшения. Напротив, четвертая причина определяется не как внутренняя, а как внешняя, потому что она оказывает воздействие без соединения с внутренней силой, а воздействие это происходит извне. И эта сила может быть как полезной, так и вредной. Назовем соседей, находящихся вблизи пшеницы, скажем различных животных, птиц, оказывающих воздействие на пшеницу, или погодные условия, которые также оказывают на нее воздействие. И они могут как причинять вред, так и оказывать положительное воздействие, затрагивающее рост пшеницы, но не непосредственно, соединяясь с ее первоосновой, т. е. с внутренней силой, а косвенно.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И вот ты видишь, что четыре причины совместно воздействуют на пшеницу в течение большого времени. Ибо каждое без исключения отдельное состояние пшеницы, в котором она пребывает на протяжении этого времени, обусловлено этими четырьмя причинами, так как количественные и качественные параметры такого состояния определяются ими. И закон таков, как мы представляем себе пшеницу, для всех видов возникновения в мире и даже для возникновения замыслов и идей. Например, если мы представим себе некую ситуацию с идеями какого-нибудь человека, т. е. состояние религиозного человека или нерелигиозного, будь то крайне религиозный еврей или крайне нерелигиозный еврей, или что-то среднее – мы должны понять, что и это состояние человека возникает и определяется под воздействием четырех причин, о которых здесь говорилось.

Унаследованное

Первая причина – это первооснова, т. е. его первоматерия. Ибо человек сотворен как существующий из существующего, т. е. из того, что вырабатывается мозгом его родителей, и поэтому он в какой-то мере существует как копия, перенесенная из книги в книгу, т. е. почти всё, что было получено и постигнуто его родителями и более далекими предками, также переходит к нему и копируется в нем 254).

Замечания и комментарии

254) Пояснение. Капля семени выделяется из мозга родителей, т. е. она перенимает какой-то потенциал из мозга родителей, и следовательно, капля семени функционирует как первооснова, т. е. Духовный материал его родителей утратил свою форму и стал бесформенным, но в этом бесформенном состоянии потенциально существуют все Духовные качества, о которых сказано выше. И поэтому в hалахе упомянуто, что во время супружеского соединения родители, зачинающие младенца, должны быть спокойными и находиться в добром расположении духа, чтобы передать новорожденному только хорошее. Но здесь говорится не о том, что переходит от родителей к плоду именно во время супружеского соединения, а о том, что переходят все Духовные наклонности родителей. Нужно также упомянуть, что и телесные склонности переходят от родителей к плоду, но наш рав не упоминает это здесь.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Но разница в том, что всё это существует в состоянии утраченной формы подобно посеянному пшеничному зерну, которое еще не пригодно для того, чтобы стать семенем, но становится таковым после того, как оно разложилось и утратило прежнюю форму; так и в капле семени, из которой рождается человек, нет никаких признаков формы его предков, а они существуют только в виде скрытого потенциала.

Ибо те понятия, которые у его предков были идеями, стали у [их потомка] просто склонностями, называющимися инстинктами или привычками, даже без осознания, почему он поступает именно так 255).

Замечания и комментарии

255) Примером этого является человек, пришедший к мыслям о накоплении сбережений. Ибо, поскольку он испытывал финансовые затруднения, он разработал подход к сбережению денег и достиг в этом совершенства. Например, в Гемаре сказано, что человеку рекомендуется разделить свои деньги на три части, т. е. часть спрятать, часть инвестировать и часть держать под рукой [334]. А также он выработал подход к сбережениям, на основе того, что он видел у других людей: людям, которые не откладывали, неоткуда было ждать помощи, когда приходили трудные времена. А возможно, то, что отец имел в виде идей, сын получит от него в форме врожденной непреодолимой склонности: он не может сорить деньгами, а всё, что попадает ему в руки, сохраняет.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Потому что они на самом деле являются скрытым потенциалом, который он унаследовал от предков своих. Причем не только материальные приобретения передаются нам по наследству от предков наших, но и Духовные приобретения и все идеи, вынашиваемые нашими предками, передаются нам по наследству из поколения в поколение.

И отсюда раскрываются и появляются всевозможные наклонности, которые мы находим среди людей, например человек бывает доверчивым или склонным к критике, склонным довольствоваться материальной стороной жизни или стремящимся исключительно к миру идей, пресыщенным жизнью, не вызывающей у него желаний, скупым, уступчивым, дерзким или сдержанным.

Ибо все эти образы, различаемые среди людей, не приобретены в собственность ими самими, а являются просто наследием, выпавшим на их долю и проистекающим от их предков и предков их предков. Как известно, в мозгу человека есть особое место, где пребывает это наследие, и называется оно «продолговатым мозгом» или подсознанием, и там раскрываются все эти склонности 256).

Замечания и комментарии

256) Следовательно у человека нет выбора, иметь ли эти склонности, потому что они – врожденные. И если человек всмотрится в себя и спросит: почему есть у меня такая склонность к критике или к скупости, откуда это взялось у меня? Ответ такой: ты обрел ее как одно из неотъемлемых качеств, перешедших в каплю семени, и эти качества невозможно изменить. И он объясняет далее, что у человека в противоположность остальным животным земного шара всё же есть теоретическая возможность изменить эти качества.

Так вот эти склонности в общих чертах суммируются как четыре основы души согласно сказанному в книге «Врата Святости» [335], часть первая, врата вторые. И, на первый взгляд, то, что [Бааль Сулам [1Г] ] говорит выше [336], что народ Израиля больше заслуживает сближения с Г-сподом благодаря Высоте [287] душ наших праотцов, он имеет в виду, рассуждая о генетике здесь.

И тут возникают два вопроса: 1) Здесь наш рав [Бааль Сулам [1Г] ] установил, что черты характера человека генетически передаются от его родителей и более далеких предков, и об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, выносит решение о капле спермы, что будет с ней [337]. Если так, то каково воздействие зодиакальных созвездий на склонности человека; ведь известно, что некоторые черты его характера определяются датой его рождения? И более того, известно, что состояние родителей во время супружеского соединения определяют черты характера плода. А если так, то как согласуются между собой три этих факта? Соответствуют ли они друг другу или это разные вещи? И это требует изучения. 2) А что касается сказанного нашим равом, что склонности человека передаются генетически, то почему один ребенок [тех же родителей] отличается от другого? Что определяет генетические различия и различия характеров? А может быть, это соответствует душе, которая дается ребенку, т. к. черты характера, придаваемые душе, должны соответствовать исправлению, которое она должна совершить. А если это верно, то так в самом деле задумано свыше, и это не проистекает от случайного отбора качеств родителей.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако из идей наших предков, являющихся плодом их усилий, было создано то, что у нас является просто склонностями; поэтому они считаются подобными посеянному зерну пшеницы, утратившему свою прежнюю форму и оставшемуся бесформенным, и в нем только скрыты силы пригодные для обретения новых форм, потому что в нашем случае эти склонности пригодны для обретения формы идей, и по этой причине они считаются первоматерией, и это первая из основных причин, называющаяся первоосновой, и в ней заключены все силы, содержащиеся в особых склонностях, которые человек унаследовал от своих родителей, и они определяются как наследие отцов 257).

Замечания и комментарии

257) Пояснение. Он хочет сказать, что как пшеничное зерно совершенно утратило форму и разложилось и в этом состоянии ему присущи только потенциально существующие силы, которые в будущем снова примут форму зерна, так и идеи предков человека, совершенно утратили форму и у сына приняли вид бесформенных склонностей, и они подобны силам, которые будут развиваться и примут форму идей, и развитие может пойти в разных направлениях и будет зависеть также от внешних причин.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И знай, что среди всех этих склонностей есть такие, что проявляются в точности противоположным образом – противоположным тому, что было присуще его предкам. И поэтому говорили [мудрецы]: всё, что присутствует в сердце отца в сокрытии, обнаруживается открытым у сына.

А причина этого заключается в том, что «первооснова» утрачивает прежнюю форму, чтобы облечься в новую форму. И поэтому она оказывается близкой к отрицанию качеств и идей его предков, подобно пшеничному зерну, разложившемуся в земле и полностью утратившему форму присущую пшеничному зерну. И кроме того это зависит от остальных трех вещей, о которых я писал выше 258).

Замечания и комментарии

258) Пояснение. Подобно тому, как посеянное пшеничное зерно не может произрастить овес, так и человеку, если у его отца была склонность к скупости, эта склонность не может перейти в виде склонности к музыке, потому что между этими склонностями нет никакой связи. Но не исключено, что его отец был скупцом, а он будет транжиром. Ибо от отца к сыну передается «линия» душевных склонностей, но у этой линии два конца: транжирство и скупость, а поскольку эта душевная склонность передалась ему от отца в виде первоосновы, т. е. бесформенной материи, то не исключено, что, когда она вновь примет форму у сына, это произойдет на другом конце «линии» склонностей его отца.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Воздействие внешней среды

Вторая причина – это прямая (т. е. не имеющая ответвлений) причинно-следственная цепочка, зависящая от природы самой первоосновы и не меняющаяся. Пояснение. Это объяснялось, когда мы говорили о пшеничном зерне, брошенном в землю и разложившимся; при этом к внешней среде, куда помещена первооснова, например относятся почва, соли, дождь, воздух и солнце, и, как уже объяснялось, эта среда воздействует на посев и это воздействие может быть выражено длинной причинно-следственной цепочкой, медленным и постепенным процессом, описывающим переход из одного состояния в другое вплоть до того, как зерна станут пригодными для употребления в пищу. И первооснова вновь примет прежнюю форму, т. е. форму пшеничного зерна, но с количественными и качественными изменениями; при этом та часть, которая является общей для этих двух форм, совершенно не меняется; т. е. выращенное не примет форму крупы или овса в то время, как частности меняются количественно, т. е. из одного пшеничного зерна получатся 10 или 20 зерен, а также качественно, т. е. они будут лучшего или худшего качества по сравнению с прежним зерном.

Так и тут: будучи «первоосновой» человек помещается во внешнюю среду, т. е. в общество; он обязательно подвергается его воздействию подобно тому, как пшеничное зерно подвергается воздействию своей внешней среды. Ибо форма первоосновы пока не является устоявшейся, и поэтому в силу постоянного соприкосновения с внешней средой и с обществом она подвергается их воздействию в постепенном процессе, представляющем собой серию последовательных переходов из одного состояния в другое, имеющих причинно-следственный характер.

И за это время склонности, содержащиеся в его первооснове, совершают превращение и принимают форму идей. Например, если он унаследовал от своих предков склонность быть скупцом, то, пока он растет, он продолжает получать образование и накапливать знания, позволяющие ему сделать вывод, что воистину для человека полезно быть скупцом. И ты уже знаешь, что несмотря на то, что его отец был транжиром, он мог унаследовать от него противоположную склонность быть скупцом, ибо противоположное качество, несомненно, может наследоваться точно так же, как само качество. Или, когда он унаследовал от своих предков склонность быть открытым разным идеям 259), он продолжает накапливать знания и на их основе приходит к заключению, что открытость – это единственное, что полезно для человека.

Замечания и комментарии

259) Склонность быть открытым разным идеям. Открытость по отношению к обретению всех идей, готовность «плыть в любом направлении» в противоположность человеку, рассматривающему ограниченное количество идей и приверженному только определенному направлению.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Но откуда он берет это законодательство, правила рассуждения, коммерцию? Всё это он бессознательно берет из внешней среды, ибо перечисленное воздействует на него своими идеями и обоснованиями, причинно-следственным образом, постепенно 260).

Замечания и комментарии

260) Следовательно внешняя среда питает человека, ибо с ее помощью он превращает свои склонности в идеи, т. е. в образ жизни, поскольку она является источником объяснений, обоснований и идеологии, а не просто неоформившихся склонностей.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Так что человек считает перечисленное своим собственным достоянием, обретенным в результате изучения по своей воле 261).

Замечания и комментарии

261) Но на самом деле он получил всё это из внешней среды.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

В действительности и тут дело обстоит так же, как с пшеничным зерном: имеется одна общая неизменная часть, относящаяся к «первооснове»; т. е. в конце концов остаются унаследованные им склонности, сохраняющиеся у него в том же виде, в каком они были у его предков, и это называется второй причиной.

Привычка становится второй натурой

Третья причина – это прямая причинно-следственная цепочка переходов первоосновы из одного состояния в другое, благодаря которым она претерпевает изменения. Ибо ввиду того, что склонности, унаследованные человеком, под воздействием внешней среды стали идеями, существуют действия, направленные на то, что определяется этими идеями. Например, у человека, являющегося скупцом по природе, склонность к скупости под воздействием окружения стала идеей, и он понимает скупость как некие ограничения, налагаемые разумом.

Предположим, он оправдывается тем, что, если он будет так себя вести, то ему не будет нужна помощь людей 262); так это означает, что он может отказаться от обретенной им скупости, когда не будет этого бояться.

Замечания и комментарии

262) Он оправдывается тем, что, если он будет так себя вести, то ему не будет нужна помощь людей. Следовательно, он создает для себя стройную систему логического обоснования, чтобы оправдать скупость, т. е., чтобы его не называли паразитом, который пал настолько, что стал обузой для общества, и чтобы он крепко стоял на ногах и не эксплуатировал других и т. д. и т. п.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Следовательно, он во многом изменился к лучшему по сравнению с тем, что он унаследовал от своих предков. Кроме того, иногда он с успехом полностью искореняет в себе дурную наклонность, и это происходит в силу привычки, обладающей прекрасной способностью стать второй натурой.

Ибо этим потенциал человека лучше потенциала растения, т. к. только отдельная часть пшеничного зерна может измениться, как уже говорилось; напротив, у человека есть возможность под воздействием внешней среды, имеющим причинно-следственный характер, измениться даже в целом, т. е. полностью изменить свою склонность и искоренить ее источник, превратив ее в свою противоположность 263).

Замечания и комментарии

263) Т. е. когда он получил в наследство это важное качество и у него уже нет никакого страха, что он падет настолько, что станет обузой для общины, то исчезает у него склонность к скупости. Следовательно, пока склонность была неоформившейся, неосознанной, она не могла исчезнуть, но после того, как он впитал идеи окружения, превратившие склонность в идеологию, т. е. она стала зависимой от этого обоснования, тогда, если обоснование склонности перестало существовать, перестала существовать и сама склонность.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Внешние причины

Четвертая причина – это причинно-следственная цепочка переходов первоосновы из одного состояния в другое, вызванных совершенно чуждыми ей объектами и воздействующих на нее извне. Пояснение. Эти вещи не имеют никакого отношения к последовательности роста первоосновы, прямо воздействующей на нее, и они не воздействуют прямо; например, экономические причины, а также неприятности, или Духовные причины и т. д, которым свойственна присущая им самим причинно-следственная цепочка медленных и постепенных переходов из одного состояния в другое, и они вызывают изменения мыслей человека к добру или не к добру 264).

Замечания и комментарии

264) Следовательно чуждые реалии воздействуют на человека извне, и, хотя они не принадлежат к последовательности естественного роста первоосновы; тем не менее они, несомненно, влияют. Например, если человек живет в период войны, то тяготы, которые приносит война, естественно, вызывают различные изменения в склонностях человека, а также в идеях, которые он развивает у себя.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Вот, я изложил четыре естественные причины, и любой помысел и любое разумение, появляющиеся в нас, есть не что иное, как их плоды, и ничего более. И даже если сядет человек и будет изучать что-нибудь целый день, то он не сможет ничего добавить к тому, что эти четыре причины дают ему, и изменить это 265).

Замечания и комментарии

265) Причина этого заключена в законе, который формулирует наш рав, что общее и частное подобны друг другу и все проявления частного существуют и в общем и наоборот; во всяком случае, если из произведенного на настоящий момент исследования заключают, что человек вообще обусловлен четырьмя причинами, то необходимо также понимать, что каждый отдельный помысел также является результатом упомянутых четырех причин.

И необходимо поставить четыре причины в соответствие с четырьмя ступенями: Хохмой [5], Биной [6], Тиферет [20] и Мальхут [14]. Ведь причина, являющаяся первоосновой, – это ступень Хохма прямого [297] Света [5], потому что к Хохме приложена Высшая [287] сила; так и к человеку приложена Высшая сила, ибо все его склонности пришли к нему от его предков. А еще он говорит, что это сущность, утратившая свою прежнюю форму, т. е. «Его желание облагодетельствовать Свои творения» [215] утратило альтруистическую форму и создало состояние получения, а это состояние характеризуется полным исчезновением альтруистической ступени, на которой находился родитель. И об этом он говорит, что склонности предков проявляются у потомка противоположным образом. И всё, что присутствует в сердце отца в сокрытии, обнаруживается открытым у сына. Т. е. ступень «Его желание облагодетельствовать Свои творения» включает в Себя творение, но там оно присутствует потенциально, в сокрытии. Далее идет вторая причина, т.е. воздействия внешней среды, соединяющиеся со склонностями первоосновы, но не изменяющие первоосновы: это Сфира [9] Бина; ведь Сфира Бина получает Свет от Высшего и Свет производит в ней изменение – чтобы она отвергла Свет и прекратила получать. И это изменение не является основополагающим, потому что Высший Свет по Своей природе нацелен на совершение альтруистических действий и следовательно, действие Бины не было другим, отличающимся от основного качества родителя – от «Его желания облагодетельствовать Свои творения». Следовательно, хотя здесь присутствует изменение, но это не такое изменение, которое отдаляет Неэцаль [240] от Маациля [307]. Третья причина – это ступень Зеир Анпин [20]; т. е. вследствие ощущения нехватки получения, зародившегося в нем и считающегося чуждыми силами по отношению к Маацилю, [Зеир Анпин] изменяется. Однако это изменение еще не отделяет его от Маациля, поскольку основой его [получения] является [Свет] Хасадим [338], то есть качество Маациля, и лишь его небольшая часть – это [Свет] Хохма по необходимости. Четвертая причина – это ступень Мальхут, представляющая собой чуждые объекты, воздействующие извне и не имеющие прямого отношения к самой Сущности [Маациля], ибо в [Мальхут] усиливается желание получать, являющееся чуждым Маацилю, и между этим [желанием] и первоосновой, представляющей собой силу Маациля, нет ничего общего в отличие от Зеир Анпина, которого присущее ему ощущение нехватки получения еще не отделило от Маациля.

Вообще говоря, продвижение человека снизу [288] вверх [287] также носит ступенчатый характер: сначала есть у него первооснова, а именно желание получать ради получения, являющееся сущностью человека. Затем идет вторая причина, а именно воздействия внешней среды, соединившиеся со склонностями первоосновы, но они не меняют первоосновы, а их цель – переход к ступени дающего ради получения. Ибо внешняя среда заставляет человека давать, но материал, являющийся его сущностью, таким образом не меняется; ведь единственной мотивацией такого даяния является получение. Затем идет третья причина, а именно прямая причинно-следственная цепочка переходов первоосновы из одного состояния в другое, и благодаря им первооснова меняется, и это ступень дающего из альтруистических побуждений, ибо в это время [человек] уже изменился и отделился от желания получать ради получения, т. е. от первоосновы. Затем идет четвертая причина – причинно-следственная цепочка, проистекающая от объектов чуждых первооснове, и это ступень получающего из альтруистических побуждений, ибо в это время человек настолько отдалился от первоосновы, что даже получение превратилось в самое настоящее альтруистическое деяние.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И он может внести только количественные дополнения, зависящие от того, насколько он умён; иначе обстоит дело с качественными дополнениями, которые не возможны совершенно ни в чем, ибо качества для нас предопределены: характер и форма разума и умозаключения не зависят от нашей воли, и никто нас не спрашивает, какими они должны быть. Таким образом, мы переданы в руки этих четырех причин в точности, как глина в руку гончара [339].

Свободный выбор

Однако, когда мы внимательно рассматриваем эти четыре причины, мы находим, что, несмотря на то, что силы наши недостаточны для того, чтобы противостоять первой причине, являющейся «первоосновой» 266), тем не менее у нас есть возможность свободного выбора, чтобы постоять за себя, используя что-либо из остальных трех причин, с помощью которых меняются частности первоосновы, а иногда она изменяется в целом; а именно [это достигается] с помощью привычки, которая становится второй натурой, как уже объяснялось 267).

Замечания и комментарии

266) Силы наши недостаточны для того, чтобы противостоять первой причине, являющейся «первоосновой». Пояснение. Человек не может выбирать, какие наклонности передаются ему по наследству, ибо они характеризуют состояние, данное ему [волею Небес]. Но после того, как он ознакомился с ними, он может их принять или бороться с ними с помощью остальных трех причин.

267) Общество может вызвать у человека частные изменения, т. е. количественные и качественные изменения его наклонностей. И даже общие изменения, т. е. искоренить его наклонности или придать ему новые наклонности. Человек не может выбрать свои бесформенные наклонности, потому что они приобретаются по наследству от его предков, а его выбор касается причин, связанных с внешней средой: какие из них будут действовать, а какие – нет.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Внешняя среда как причина

И эта защита означает, что выбирая то, что относится к окружающей среде, мы всегда имеем возможность выбрать что-то еще, а именно друзей, книги, учителей и действовать по их примеру. Это подобно одному человеку, получившему в наследство от своего отца кор пшеницы и способному преумножить это небольшое количество в десятки раз только благодаря выбору внешней среды для своей «первоосновы», т. е. [выбору] плодородной почвы, в которой есть все соли и вещества, в изобилии обеспечивающие пшеницу питанием. То же касается служения [Г-споду]: достойны похвалы такие внешние условия, которые соответствуют нуждам воспитания и роста. Ибо мудрый будет действовать со знанием дела, выберет себе все условия, являющиеся благоприятными, и обретет благословение, а глупец будет брать всё, что попадается под руку, и поэтому для него посев превратится в проклятие, а не в благословение.

Ведь для этого [человека] всё, что достойно похвалы, и вся прибыль зависит от выбора внешней среды для посева пшеницы, но по завершении сева в избранном месте окончательная форма пшеницы уже определена, в зависимости от того, что внешняя среда способна дать.

То же касается нашего предмета, ибо истина заключается в том, что [у человека] нет свободы воли, а на него воздействуют четыре причины, о которых мы говорили, и он вынужден думать и анализировать так, как они предлагают это делать, без какой-либо возможности что-то критиковать или хоть чуть-чуть изменить подобно пшенице, которая уже посеяна во внешней среде.

Однако существует свобода воли при изначальном выборе такого окружения, таких книг и учителей, чтобы они давали [человеку] хорошие знания. А если он не сделает этого, а будет готов попасть в любую среду, какая бы ни попалась под руку, и читать любую книгу, какая только попадется под руку, то вследствие этого он, несомненно, попадет в дурную среду или потратит время на чтение бесполезных книг, многочисленных и более доступных ему 268).

Замечания и комментарии

268) Что касается книг, то человек должен тщательно проверять, по каким книгам он учится. Ибо в наш нынешний век компьютеров у каждого человека есть возможность издать книгу в отличие от прежних дней, когда возможности издавать книги были очень ограниченными, что уже подробно обсуждалось выше, в начале этой книги [в статье «Время действовать»]. В любом случае, как, когда речь идет о питании, человек не будет брать всё, что попадается под руку, но будет тщательно проверять, что он берет; ему так же необходимо поступать и в отношении духовной пищи: не брать всё, что попадается под руку, причем речь идет как о книгах, т.к. он должен читать только книги, сочиненные людьми Б-жьими, так и о выборе окружения, т. к. человеку следует очень внимательно относиться к тому, какое окружение он выбирает. И он не должен обманываться внешним видом книг или его окружения, но проверять, каково внутреннее содержание того, что его окружает, чтобы не попасть под дурное влияние.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо из-за этого ему придется научиться дурным и мерзким вещам, которые доведут его до греха; он будет изобличен и, несомненно, наказан и не по причине дурных мыслей и деяний, потому что в этом отношении у него нет выбора, а из-за того, что не выбрал достойное окружение, ибо здесь у него, несомненно, есть выбор, как уже объяснялось.

Поэтому тот, кто прилагает усилия в дни жизни своей и каждый раз выбирает всё лучшее окружение, достоин похвалы и награды 269).

Замечания и комментарии

269) Отсюда следует, что даже если человек родился в среде крайне далекой от религии, на него всё равно возлагается заповедь важная для выживания: каждый раз выбирать лучшее окружение. А на самом деле, каков вообще смысл понятия «хорошее»? На это нужно ответить, что каждый человек понимает, что хорошим является исправление человека любовью к другим, а плохим является противоположное, и в любом случае даже человеку далекому от религии в соответствии с его понятиями заповедано каждый раз выбирать лучшее окружение и прилагать усилия для собственного продвижения. А на самом деле, человек вообще бьется, чтобы понять, что является хорошим, и эта борьба происходит внутри него, и согласно результатам этой борьбы человек выбирает свое окружение. И так каждому человеку при тех обстоятельствах, при которых он родился и пребывает, заповедано прояснять и оценивать ситуацию, и продвигаться, чтобы каждый раз оказываться в лучшем положении. Человеку, родившемуся в религиозной среде и [даже] в очень религиозной также заповедано не пребывать в состоянии застоя, а оценивать ситуацию и искать лучшее окружение, которое бы на деле стремилось еще больше приблизиться к Б-гу.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И здесь также [он удостаивается похвалы и награды] не благодаря своим добрым помыслам и делам, ибо он вынужден мыслить и действовать так, не имея выбора, а благодаря его усилиям, направленным на обретение благотворного окружения, которое приводит его к этим помыслам и делам. И именно об этом говорил рабби Еhошуа бен Перахья: «Сделай себе рава и приобрети себе друга» [340] 270).

Замечания и комментарии

270) Следовательно рав и друг относятся к окружению.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Обязанность выбрать благотворное окружение

В связи со сказанным ты должен понять слова рабби Йоси бен Кисма ([Мишна, трактат] Авот 6:9), отвечавшего человеку, просившему его поселиться там же, где он жил, и обещавшему дать ему за это тысячекратно тысячи тысяч динаров золота; ответил ему рабби Йоси бен Кисма: «Даже если ты дашь мне всё серебро и злато, все драгоценные камни и жемчуга мира, я буду жить только там, где Тора». На первый взгляд, эти слова слишком возвышенны для нашего незамысловатого разума, ибо как же он отверг тысячекратно тысячи тысяч динаров золота из-за такой малости, из-за того, что он не хотел жить в городе, где нет знатоков Торы, в то время, как он был авторитетным человеком и великим мудрецом и не должен был ни у кого учиться? – Это поразительно.

Однако, как уже объяснялось, это очень просто, и всем нам без исключения следует выполнять [эту обязанность], ибо, хотя каждому присуща своя первооснова, тем не менее никакие потенциальные возможности не раскрываются на практике иначе, чем с помощью среды, в которой он пребывает. Это подобно пшенице, посеянной в земле, ибо никакие потенциальные возможности пшеницы не раскрываются на практике иначе, чем с помощью ее среды, т. е. почвы, дождя и солнечного света. Поэтому прекрасен урок, который преподносит рабби Йоси бен Кисма, ибо если он оставит свою благотворную среду, ту, что он выбрал, и окажется в злотворной и вредоносной среде, т. е. в городе, где нет Торы, то это не только повредит его прежним знаниям, но и все другие силы, скрытые в его первооснове, для раскрытия которых пока нет достаточных условий, останутся в сокрытии, ибо для них еще не будет подходящей среды, которая бы смогла их активизировать, превратив из потенциальных в реальные, и, как уже объяснялось, следует считать, что только выбор внешней среды находится во власти самого человека и именно за это он удостаивается награды или наказания.

Поэтому нет ничего поразительного в том, что такой мудрец, как рабби Йоси бен Кисма, выбрал добро и оставил зло и не соблазнился ни словами, ни материальными приобретениями, что он и говорит там в заключение: «Ибо, когда человек покидает Этот Мир, не сопровождают его ни серебро, ни злато, ни драгоценные камни, ни жемчуга, а только Тора и добрые дела». А также предостерегали наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Сделай себе рава и приобрети себе друга» [340], и то же касается выбора книг, как известно 271).

Замечания и комментарии

271) Что касается рабби Йоси бен Кисма, то есть затруднение, заключающееся в другом – как такой великий человек, как он, позаботился только о себе, т. е. о чистоте своей души, и из-за этого бросил на произвол судьбы жителей всего города? И почему у него не было противоположных побуждений, а именно пойти в город, где нет Торы, чтобы принести туда Тору? А тот человек, что просил его поселиться в этом городе, по-видимому, представлял его жителей, т.е. они хотели, чтобы к ним прибыл такой мудрец; как же исправятся жители этого города? На это нужно сказать следующее:

1) Люди этого города смогут исправиться, если переместятся в благотворное окружение, а не будут пытаться привлечь благотворное окружение к себе. Подобное мы находим в мидраше: «Увидел Святой [Творец], да будет Он восславлен, что праведники малочисленны, восстал Он и поместил их в каждом поколении без исключения» [341]. И сделано это для того, чтобы была возможность у глупцов и злодеев прилепиться к праведникам поколения и с их помощью возвыситься [287].

2) Согласно методике нашего рава Бааль Сулама [1Г], если человек очищается, то он склоняет свою чашу весов и чашу весов всего мира в сторону заслуг [341А] и тем самым в целом приносит большую пользу, чем, присоединяясь к [жителям города, которые просят его об этом,] и таким образом препятствуя своему собственному очищению.

А на самом деле, мы можем сказать, что это однажды было предметом спора между ребе из Коцка и его другом рабби Йицхаком из Варки, причем, поскольку ребе из Коцка предпочитал уединение, он сказал рабби Йицхаку: «Написано в недельном чтении Трума: ‘Скажи сынам Израиля, пусть возьмут для Меня возношение от всякого человека’. Пояснение. Человек может прилепиться к Г-споду, только если он возвысится [287] и отделится от человечества». Сказал ему рабби Йицхак из Варки: «Написано в недельном чтении Трума: ‘От всякого человека, которого сердце побуждает к щедрости, пусть возьмут для Меня возношение’ [Шемот 25:2], т.е. человек может возвыситься, только если способен вобрать в себя добро, заключенное в сердце каждого человека».

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо только это может принести пользу человеку или опозорить его, т. е. выбор окружения, а после того, как он выбрал окружение, он отдан в его руки, как глина в руку гончара [339].

Власть разума над телом

Среди современных мудрецов, не являющихся религиозными евреями, есть такие, которые в результате наблюдений за описанными нами процессами, увидев, как мы уже объясняли, что разум человека есть не что иное, как плод, произрастающий и проистекающий из событий, происходящих в его жизни 272), пришли к заключению, что у разума нет никакой власти хоть как-то воздействовать на тело, а одни только события жизни человека, записанные в материальных тканях мозга, властвуют над ним и оказывают на него воздействие.

Замечания и комментарии

272) Пояснение. Как подробно объяснял наш рав [Бааль Сулам [1Г] ], любая идея и мысль и всё, проявляющееся в человеке, есть плоды названных выше четырех причин.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И разум человека подобен зеркалу, отражающему формы, находящиеся перед ним, и несмотря на то, что зеркало является носителем этих форм, оно тем не менее совершенно не способно активизировать и привести в действие формы, которые видны в нем.

Также и разум, хотя события, происходящие в жизни, во всех своих причинно-следственных проявлениях видимы разумом и известны ему, тем не менее сам разум совершенно не властвует над телом таким образом, чтобы привести его в движение, т. е. сделать так, чтобы оно приносило больше пользы или меньше вреда, потому что Духовное и материальное крайне далеки друг от друга и совершенно невозможно себе представить ничего посредничающего между ними так, чтобы имеющий Духовную природу разум привел в действие и активизировал имеющее материальную природу тело, о чем они подробно и долго говорили 273).

Замечания и комментарии

273) Они понимали разум как Духовную сущность и во всяком случае считали, что разум сознательно не может вызывать изменения тела, а только воспринимает изображения происходящего в жизни подобно зеркалу и что именно изображения происходящего в жизни, не проникая в сознание, воздействуют на тело.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако они совершают серьезную ошибку, ибо воображение, используемое человеком наряду с разумом, является по меньшей мере микроскопом для глаз, т. к. без этого микроскопа он не видит вредоносного, потому что оно мало. Но после того, как человек с помощью микроскопа видит что-то вредоносное, ведь он избегает его.

Следовательно, этот микроскоп является причиной действия человека, направленного на избежание ущерба, а не органы чувств, ибо органы чувств не ощутили вредоносного. И в этом отношении разум, несомненно, имеет всю полноту власти над телом человека, побуждая его отдаляться от зла и стремиться к добру, т. е. везде, где тело ввиду своих свойств неспособно распознать пользу или вред, это должно быть сделано только с помощью познания разумом 274).

Замечания и комментарии

274) Примером с микроскопом наш рав [Бааль Сулам [1Г] ] хочет проиллюстрировать, что, хотя органы чувств человека не ощутили вредоносного, человек тем не менее, благодаря тому, что видит с помощью этого прибора, уже знает, как осмысленно планировать стези свои и избегать ущерба. И следовательно, этот прибор предоставил разуму определенную информацию, и с этого момента разум наставляет человека избегать ущерба несмотря на то, что тело совершенно не ощущает вредоносного. И таким образом, он хочет отвергнуть рассуждения философов, о которых говорилось выше, что у разума нет никакой власти над телом, но разумом записываются события, происходящие в жизни, и они воздействуют на тело благодаря тому, что тело ощущает эти события.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И более того, только благодаря тому, что человек признаёт, что разумение является достоверным результатом жизненного опыта, он способен обрести разумение и понимание от человека, которому он доверяет, и воспринять это как закон несмотря на то, что событий, произошедших в его жизни, было недостаточно для того, чтобы обрести подобное разумение 275).

Замечания и комментарии

275) Наш рав Бааль Сулам [1Г] также писал, что человек в руках своего окружения подобен глине в руках гончара [339], но не заходил так далеко, как современные мудрецы, говорящие, что он подобен самому настоящему голему, приводимому в действие внешними событиями, происходящими в жизни и отражающимися в зеркале разума; ведь в конечном счете человек может получить информацию от человека, которому он доверяет, и эта информация не передается ему ощущениями его органов чувств с помощью событий, происходящих в жизни. Т. е. информация, получаемая им от этого человека, отсутствует в его обычном окружении, и не только это, но с помощью этой информации он также способен полностью заменить это окружение. Ибо человек всегда должен прилагать усилия для того, чтобы выяснить, является ли его окружение наилучшим для него. Нет ли вариантов более продвинутого окружения, которое бы лучше способствовало его развитию. И выходит, человек не является самым настоящим големом в руках событий, происходящих в жизни, но у него есть свобода изменить окружение. И здесь вступает в силу фактор разума, ибо [человек] способен прислушаться к иной информации, которая не предоставляется окружением и событиями, происходящими в жизни, и решиться на изменения в своей жизни.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Это подобно обращающемуся за советом к врачу, когда человек получает его совет и прислушивается к нему несмотря на то, что своим собственным разумом ничего не понимает. Ведь он пользуется разумом других и получает от них помощь не в меньшей степени, чем когда пользуется своим собственным разумом 276).

Замечания и комментарии

276) Это также является замечательным примером того, как человек способен действовать, причем не благодаря событиям, происходящим в его жизни, а по инструкциям других людей, являющихся его окружением. И это подобно доверию мудрецам, когда человек определяет стези своей жизни по их инструкциям, хотя с точки зрения событий, происходящих в его жизни и питающих его разум, он приходит к совершенно иным заключениям по поводу того, какой должна стать его жизнь. А выбор мудреца относится к выбору окружения, и он должен производиться в зависимости от того, действительно ли мудрец обладает качеством «Если учитель подобен ангелу Г-спода Цеваота, Тору должны искать из уст его» [10], т. е. все его деяния должны совершаться с альтруистической мотивацией.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И вот что мы объясняли выше: существуют два пути осуществления Провидения, гарантирующие, что человек достигнет надлежащей конечной цели: путь страданий и путь Торы. И то, что мы говорили там о пути Торы, стало понятно на основе тех ясных идей, что раскрылись, выявились и стали различимы глазу после длинной цепочки событий, произошедших в жизни пророков и людей Г-сподних; и вот человек приходит и применяет их всемерно, и извлекает пользу с их помощью, как будто эти идеи проистекали из событий, происходящих в его собственной жизни.

Ведь на твоих глазах человек благодаря этому освобождается от всего того горького опыта, через который ему приходится пройти, вплоть до того, что разовьется у него тот самый ясный ум, а раз так, то он освобождается от страданий, а также выигрывает время 277).

Замечания и комментарии

277) Здесь он сообщает нам о преимуществе пути Торы, заключающемся в том, что человек опирается на события, произошедшие в жизни пророков и людей Г-сподних, а раз так, то ему не нужно повторно изобретать колесо, а кто-то это колесо уже изобрел для него. Т. е. уже существуют вымощенные стези служения Г-споду вместе с принципами и законами; остается только вопрос, насколько далеко нужно зайти, соблюдая эти принципы и законы. Ибо по мере своего продвижения в исполнении этих принципов и законов он будет правильней и глубже понимать их и пользу, которую они приносят. Напротив, если человек не будет следовать законам, установленным самыми ранними законодателями, то он должен будет сам раскрыть эти законы, испытав множество страданий и потратив много времени.

Из этого следует, что, если человек здраво мыслит и хочет сберечь время, он должен слушать указания самых ранних законодателей. Но поскольку жизненные пути разнятся от поколения к поколению, Г-сподь, да будет Он восславлен, посылает каждым нескольким поколениям возвышенную [287] душу, обладающую уникальной способностью истолковать законы, которыми самые ранние законодатели вымостили [стези служения Г-споду], так, чтобы они могли исполняться в новых условиях, возникающих в каждом поколении.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И можно уподобить это тому, что происходит, когда больной не хочет слушать советы врача, пока сам не поймет, как, используя этот совет он излечится, и поэтому он сам начинает изучать медицину; ведь он может умереть от своей болезни раньше, чем будет понимать медицину в достаточной мере.

Таков путь страданий в противоположность пути Торы. Т. е. тому, кто не верит в идеи, которые ему советуют принять, не понимая их сути, Тора и пророчества, приходится самому получать эти знания; и это значит, что только приход к ним через причинно-следственную цепочку, проистекающую из событий, происходящих в жизни, намного ускоряет его опыт способный развить в нем чувство осознания зла и, как уже объяснялось, без какого-либо его выбора; он может только приложить усилия для обретения для себя благоприятного окружения, приводящего его к этим мыслям и делам 278).

Замечания и комментарии

278) Следовательно смысл пути страданий состоит в том, что человек проходит через события, происходящие в жизни, и благодаря испытываемым им страданиям развивается у него чувство осознания зла, и таким образом он прилагает усилия для выбора лучшего окружения, которое представляется подходящим благодаря чувству осознания зла, развивающемуся в нем. И есть люди особого типа способные войти в соприкосновение с надлежащим окружением несмотря на то, что они неспособны принять его принципы. Но тем не менее, [человек такого типа] знает, что это надлежащее окружение, только из-за своего желания получать он неспособен жить в нем, а предпочитает свои ложные наслаждения. Но большей частью сыны Адама обманывают себя и изначально выбирают окружение в соответствии со своим развитием и неспособны увидеть более продвинутое по сравнению со своим состоянием окружение и усвоить знание, что они не могут жить по законам этого окружения.

А на самом деле, хотя во всей этой статье мы говорили об окружении вообще, состоящем из друзей, книг и учителей, тем не менее, даже человек, обретший надлежащее окружение: друзей, книги, учителей, желающих прилепиться к Г-споду, – еще не освобождается от постоянной войны, ибо, хотя его тело пребывает в таком окружении, еще нет полной гарантии, что оно не будет питаться от других окружений.

В частности можно установить, что мысль является окружением человека, т. е., куда направлена мысль человека, оттуда он получает питание и оттуда также берет начало развитие его желаний. Ибо если его мысль связана с животными желаниями, то его желания развиваются в этом направлении, а если он заставляет себя связать свои мысли с Г-сподом, да будет Он восславлен, и с тем, как служить Ему, то его желания развиваются в этом направлении. И следовательно, человек ведет постоянную войну изнутри и снаружи [342], чтобы быть связанным с надлежащим окружением.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Свобода индивида

А теперь мы также пришли к пониманию свободы индивида, в чем она в точности заключается; т. е. [она не касается] только первой причины, являющейся «первоосновой», первоматерией каждого человека, а именно никаких наклонностей, передаваемых нам в наследство от наших предков и от предков наших предков, которыми один [человек] отличается от другого.

Ибо ты должен понимать, тысячи людей имеют одно и то же окружение, так что на всех них три последние причины воздействуют в той же мере, и вместе с тем тебе не найти среди них двух людей, имеющих одинаковый характер, и это потому, что первооснова каждого из них – особенная и характерная только для него одного, и это подобно первооснове пшеницы, так как, хотя пшеница сильно меняется благодаря воздействию трех последних причин, она вместе с тем сохраняет прежнюю форму пшеницы и никогда не примет форму другого биологического вида.

Форма присущая родителям в общем не утрачивается

Так, несмотря на то, что любая «первооснова» лишается прежней формы присущей родителям, принимает новую форму благодаря трем дополняющим ее причинам и с их помощью подвергается существенным изменениям, вместе с тем она в общем не утрачивает форму присущую родителям и никогда не сможет принять форму присущую другому человеку. Это подобно тому, как ячмень не может по своей природе походить на пшеницу; ведь каждая первооснова без исключения является результатом длинной цепочки смены нескольких сотен поколений, ибо эта первооснова включает идеи их всех, но они не раскрываются в ней в тех формах, в которых они присутствовали у ее предков, т. е. в формах идей, а только когда эти формы утрачиваются. И поэтому они сохраняются у человека в виде простых потенций, называемых склонностями и инстинктами, когда он не знает, почему он поступает именно так, о чем уже говорилось. И поэтому невозможно себе представить, чтобы когда-нибудь существовали два человека, обладающие одинаковым характером 279).

Замечания и комментарии

279) Эти слова противоречат написанному выше, в главе «Привычка становится второй натурой», ибо там он пишет, что способности человека лучше способностей растений, так как пшеница может измениться только в частностях, то есть количественно и качественно; напротив, у человека есть возможность меняться благодаря причинно-следственным отношениям в его окружении и даже изменить свои общие свойства. А здесь он пишет, что форма присущая родителям в общем не утрачивается!? На это нужно сказать: 1) Наш рав не имел в виду, что окружение может произвести тотальные изменения основных качеств человека; он имел в виду, что только определенное качество может измениться, как объяснялось выше, а не то, что будут искоренены все качества. 2) Кроме того, даже когда человек успешно искореняет определенное качество, то его присутствие не превращается в отсутствие, а склонность только превращается в свою противоположность, но далее остается след этой склонности, благодаря которому она не утрачивается. Например, человеку трудно общаться с людьми и он является интровертом, и каждый раз, когда он попадает в общество, ему трудно присоединиться к нему. Если так, то с помощью окружения он может либо превратить это качество в его противоположность, то есть стать человеком, которому легко общаться с людьми, либо уменьшить свою интроверсию и перейти в среднее состояние. Но в любом случае его борьба со своей интроверсией при помощи окружения навсегда останется на повестке дня, лучше ли или хуже он вольется в общество. Но нельзя сказать, что он полностью искоренит это качество, касающееся его отношений с обществом.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Обязанность охранять свободу индивида

И знай, что это действительно важное право индивида, которое запрещено нарушать и подвергать изменениям 280).

Замечания и комментарии

280) Пояснение. Поскольку у каждого человека есть особые качества души присущие только ему, другим запрещено наносить им ущерб или пытаться изменить их (и ничего не говорится об ущербе, который один человек наносит другому, ибо, несомненно, одна из наших обязанностей – воздерживаться от нанесения такого ущерба. Но, вообще говоря, нанесение ущерба проистекает из ненадлежащего использования определенной наклонности, а раз так, то нельзя уничтожить такую наклонность, а можно только направить ее в позитивное русло). Однако необходимо принимать каждого человека таким, каков он есть, с его качествами. А причина этого заключается в том, что каждое без исключения качество станет, когда оно исправится, особой колесницей, устремленной к раскрытию Б-жественности, какой может стать только оно. И следовательно, если человек пытается нанести ущерб какому-то качеству своего ближнего, он наносит ущерб цели Творения.

И таким образом, ясно, что каждый человек столь же ценен, как бесценный бриллиант, так как каждый человек в будущем раскроет миру особую Б-жественность. В самом деле, так и нужно рассматривать каждого человека – согласно Духовному достоянию, которое он потенциально может обрести. И подобным образом можно прийти к любви к каждому человеку. И тем не менее, это не значит, что мы можем объединиться с каждым человеком, по той причине, что, возможно, он сам очень далек от [реализации] своего потенциала, а также, возможно, он движется в направлениях противоположных своему потенциалу. И поэтому, с одной стороны, мы должны судить каждого, склоняя чашу весов в сторону заслуг, потому что каждый в будущем придет в состояние слияния с Творцом и притянет в мир новый Свет [5], как уже говорилось. С другой стороны, в теперешнем состоянии мы не можем позволить себе всецело объединиться с каждым человеком, исходя из его будущего. Но об объединениях решают и выносят суждение в соответствии с нынешним положением. И тем не менее, несомненно, запрещено наносить ущерб каким-либо наклонностям, как уже говорилось.

Творец предписывает нам судить каждого, склоняя чашу весов в сторону заслуг, а с другой стороны, предостерегает нас не объединяться с каждым человеком. И мы должны маневрировать между этими двумя предписаниями: судить, склоняя чашу весов в сторону заслуг, с точки зрения веры, а объединяться только на основе знания. Ибо человек выбирает себе друга или супругу, тщательно проверяя, соответствуют ли качества этого человека этическим критериям, по которым он хочет жить. Но после того, как человек это проверил и решил, что такой-то человек действительно подходит ему и может быть другом или супругой, с этого момента он уже заключил союз с этим человеком, причем союз означает нерушимую связь, которая в будущем не будет разорвана по какой-то причине. Только если будут совершены явно неэтичные поступки и с этим человеком станет невозможно жить, эта связь должна распасться.

Из этого следует, что у человека, идущего по ступеням самоочищения, с одной стороны, общий уровень эгоизма мал, а его оценка других выросла, и поэтому он близок к тому, чтобы возлюбить каждого человека и делать ему добро. С другой стороны, ему необходима повышенная осторожность, чтобы не черпать знания у каждого человека, ибо великая опасность проистекает именно от любви между человеком, находящемся в таком состоянии, и каждым человеком. Но человек мелким ситом должен просеивать людей, чтобы соединиться с ними истинным соединением, ибо, если человек будет основываться только на знаниях, он, вероятно, упадет со своего уровня.

И отсюда можно сделать выводы об обучении детей, ибо в прошлом, когда не воспринималось то, о чем сказано выше, образование детей было только делом телесных наказаний, т. е. родитель или учитель считал, что ребенок должен был следовать линии, предписанной системой, а когда железо гнулось и не распрямлялось согласно этой линии, его нужно было бить молотом, чтобы распрямить. Но в наши дни уже больше известно, и в свете слов нашего рава, несомненно, можно утверждать, что нельзя пытаться изменить ребенка, а нужно принять ребенка таким, какой он есть, но стараться направить его наклонности в более позитивное русло, чтобы он смог использовать то положительное, что сокрыто в нем. Но ни при каких обстоятельствах нельзя пытаться изменить наклонности или качества.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо в конечном счете все эти наклонности, заключенные в «первооснове», подвергнутся определенному воздействию и примут форму идей, когда этот индивид вырастет и наберется знаний, как уже объяснялось. И благодаря закону развития, управляющему всей этой цепочкой событий и всегда толкающему его вперед, как объяснялось в статье «Мир», также можно заключить, что каждая без исключения наклонность в конечном счете превратится в весьма возвышенные [287] и безмерно важные идеи 281).

Замечания и комментарии

281) Пояснение. Закон развития гласит, что благодаря усилению страданий в определенном положении человек вынужден выйти из создавшегося положения и создает совершенно иную ситуацию в соответствии с выводами, сделанными благодаря страданиям. И он хочет сказать, что благодаря такому развитию наклонности каждого человека в будущем превратятся в весьма возвышенные [287] идеи, т. е. в Б-жественные идеи. Ибо раскрытие Б-жественности обусловлено и определяется качествами сосудов [282] и их состоянием. Это подобно электричеству, проявляющемуся в соответствии с устройствами, к которым оно подключено: оно охлаждает, нагревает и совершает различные действия. Так и Высший [287] Свет [5] как бы полностью подчиняется форме сосудов (в соответствии с физическим законом, по которому жидкость всегда обретает форму сосуда), но, когда Он сам по себе, при отсутствии сосудов, Он не может проявиться.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Следовательно, каждый, кто уничтожает какую-нибудь из наклонностей индивида и искореняет ее в нем, вызывает в мире утрату той возвышенной [287] чудесной идеи, которая в будущем проявилась бы в конце цепочки, потому что эта наклонность не будет существовать больше никогда, ни в каком другом теле 282).

Замечания и комментарии

282) Потому что наклонности присущие человеку являются его особенным достоянием, какого в мире больше нет. И уже говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Точно так же, как их лица не похожи друг на друга, их мнения не похожи друг на друга» [86]. И следовательно, нет в мире двух человек с идентичными наклонностями, ибо идентичные наклонности могут быть присущи только идентичному человеку, существование которого невозможно.

Но нужно сказать, что Г-сподь, да будет Он восславлен, не допускает реализации такого уничтожения, чтобы не был отторгнутый от Него совсем отверженным [315] и чтобы никакое качество не было утрачено. Но тот, кто пытается это сделать, характеризуется как преступник, так как он наносит ущерб цели Творения.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Здесь необходимо понять, что, когда какая-либо наклонность совершает превращение и принимает форму идеи, то в ней больше не осознаются различия между добром и злом, ибо эти различия осознаются только во время существования наклонностей или незрелых идей, и ни при каких обстоятельствах не осознаются ни на йоту, когда [наклонности] принимают форму истинных идей 283).

Замечания и комментарии

283) Пояснение. Говорится об истинных идеях, что означает о Б-жественных идеях. Так вот, когда Свет [5] Г-спода проявляется в человеке в соответствии с его наклонностями, т.е. его наклонности раскрывают в Высшем [287] Свете новое учение, ощущаемое мозгом и сердцем, тогда Свет Г-спода превращает всё зло в добро и всё отрицательное в положительное, и злодейства превращаются в свою противоположность, чтобы стать заслугами, т. к. Свет Г-спода раскрывает, что всё отрицательное есть в сущности инструмент постижения положительного, и во всяком случае добро и зло уже неразличимы подобно сказанному в hалахических установлениях для Пурима: обязан человек напиться так, чтобы не отличать проклятого hАмана от благословенного Мордехая [343], и Он уничтожит смерть навеки [344]. И об этом написано: «Одну вещь сказал Б-г, две вещи в этом я услышал» [345], ибо сущность Святого [Творца], да будет Он восславлен, – это единство и в Его реальности нет двойственности; только в человеческой реальности есть двойственность добра и зла, и поэтому, когда Свет Б-жественности проявляется в человеке, Он также превращает его реальность в реальность единства.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И это будет объясняться в следующих статьях со всеми причинно-следственными обоснованиями.

Благодаря этому нам понятно, насколько велико злодеяние, совершаемое теми народами, которые властвуют над меньшинствами и лишают их свободы, не давая им продолжать вести образ жизни в соответствии с их наклонностями, доставшимися им в наследство от их праотцов, ибо эти народы считаются убийцами душ. Те же, кто отвергают религию и не верят в целенаправленное Провидение, смогут понять обязанность охранять свободу индивида, исходя из теорий, описывающих природу [346].

Ибо мы видим, как из поколения в поколение народы претерпевали упадок и уничтожались только из-за того, что они ужесточали притеснение меньшинств и индивида 284).

Замечания и комментарии

284) Примеры: Греция, Вавилон, Ассирия, Римская империя, – в древности. А также в Новое время: Гражданская война в США, связанная с порабощением негров. Французская революция 1789 года. Поражение нацизма. Падение коммунистического режима в России благодаря гласности. Все империи, пытавшиеся подчинить индивида или многих людей, распались потому, что действовали против цели Творения. Ибо цель Творения заключается в раскрытии Б-жественности Его, да будет Он восславлен, Его созданиям [99], а эта Его Б-жественность раскрывается с помощью сосудов [282], т. е. различных наклонностей индивида и народов.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо поэтому их одолевают и уничтожают. Раз так, то ясно всем, что невозможно установить мир на Земле, не принимая во внимание свободу индивида, так как без этого мир не будет прочным и будут множиться разрушения.

К этому моменту мы тщательно очертили границы сущности индивида, не считая всего того, что постигло его со стороны общины, как уже объяснялось 285).

Замечания и комментарии

285) Пояснение. Сущность индивида выше называется первоосновой и представляет собой совокупность качеств, унаследованных им от своих родителей и более далеких предков. И эти качества вошли в соприкосновение с окружением, т. е. с общиной, и благодаря этому соприкосновению произошли изменения качеств первоосновы, что [Бааль Сулам [1Г] ] обрисовал выше.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако возникает вопрос, где же наконец сам индивид? Ибо всё сказанное до сих пор по поводу индивида понятно только в смысле качеств индивида, переданных ему по наследству его предками, однако где же сам индивид, то есть унаследовавший эти качества и носитель этих качеств, которые от нас требуется охранять 286)?

Замечания и комментарии

286) Он хочет сказать, что существуют носитель и несомое и что все качества человека являются не носителем, а несомым, а раз так, то он теперь исследует, кто же в человеке является субъектом, представляет собой его сущность и является носителем всех этих качеств.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо в результате всего, что было объяснено до сих пор, мы еще не нашли в человеке субъекта, который бы предстал перед нашими глазами в качестве самостоятельного существа; и какое мне дело до первой причины, являющейся длинной цепочкой тысяч сынов Адама, следующих один за другим из поколения в поколение, благодаря которым перед нами создается образ индивида как получающего по наследству; а также какое мне дело до остальных трех причин, представляющих собой тысячи людей, стоящих друг рядом с другом в одном и том же поколении; ведь в конце концов каждый индивид считается лишь подобием общественного механизма, всегда готовый под властью общества приносить пользу этим людям и исполнять их желания; т. е. он становится пассивным по отношению к группам людей двух видов: с точки зрения первой причины – по отношению к большой группе людей прошедших поколений, сменяющих друг друга, а с точки зрения трех других причин – по отношению к обществу, существующему вместе с ним в одном поколении.

И действительно этот вопрос известен во всем мире 287), и поэтому существует множество противников естественной теории, изложенной выше 288), и несмотря на то, что они хорошо осознают ее истинность, они предпочитают метафизические теории, дуализм или трансцендентализм, воображая какую-то Духовную сущность и то, как она пребывает внутри тела, в качестве души человека, рационально мыслящей, воздействующей на тело и т. д., и считая, что это сущность человека и его я.

Замечания и комментарии

287) И действительно этот вопрос известен во всем мире. Он хочет сказать, что во всем мире исследовали и задавали этот вопрос.

288) Естественной теории, изложенной выше. Естественная теория – это четыре причины, перечисленные им выше (в главе Четыре причины), [которые он охарактеризовал в главе Внешние причины как] «четыре естественные причины». И тем не менее, эта теория не дает ответа на вопрос, который он здесь задает: кем же является «я», носитель всех качеств человека?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И, возможно, были бы все эти объяснения удовлетворительными, но проблема в том, что они не дают научного ответа на вопрос, как могла Духовная сущность войти в какое-либо соприкосновение с материальными атомами тела, которое смогло бы вызвать его какое-либо движение. И вся их мудрость не помогла им найти связь достаточную для того, чтобы преодолеть пропасть между Духовной сущностью и материальным атомом. И поэтому для науки оказались бесполезны все эти метафизические теории 289).

Замечания и комментарии

289) Пояснение. Разве Духовное занимает место и время, как же возможно, что Духовная сущность связана с материальным веществом? Разве это не две противоположности; ведь материальное занимает место, время, территорию и т. д. в то время, как Духовное лишено всех этих свойств, как же может произойти их соединение?

Но необходимо отметить, что эту теорию одобрили мудрецы прошлого такие, как рав Хаим Виталь в книге «Врата Святости» [335], первая глава, начало цитаты:

Известно ученым, что тело человека не является самим человеком со стороны телесного, ибо оно называется плотью человека, о чем написано (Ийов 10:11): «В кожу и плоть не облачил ли Ты меня и костями и жилами не покрыл ли Ты меня?»; а также написано (Шемот 30:32): «На плоть человека [масло помазания] не следует возливать ...»; следовательно человек – это внутреннее содержание, а тело – это только облачение, предназначенное для того, чтобы в него облачалась разумная душа, являющаяся самим человеком, пока он пребывает в Этом Мире, а после кончины он снимает с себя это облачение и облекает себя чистым Духовным облачением, и об этом написано (Зехарья 3:4): «Снимите эти грязные одежды ... и я облачу тебя в прекрасные одежды»; они называются одеянием мудрецов [347].

И подобно тому, как облачение тела должен изготавливать мастер, знающий форму членов тела, Он, да будет Он восславлен, изготовил тело в качестве облачения души в точности по форме души с 248 членами и к ним 365 жил, соединяющих эти члены, чтобы с их помощью перетекала кровь и жизненные силы от члена к члену, как по трубам. И после создания тела Он вдохнул в него душу живую [348], то есть состоящую из 248 Духовных членов и 365 жил, и облачились они внутрь 248 членов и 365 жил тела. И тогда стали совершать члены души свои действия с помощью инструментов, каковыми стали члены тела, будто в нем резец в руке резчика [348А]; а доказательство этого заключается в том, что совершают члены тела свои действия только в то время, когда душа пребывает в них – глаз смотрит, ухо слушает и т. д. И при исходе души омрачатся глядящие в окна [349] и лишатся всех чувств 248 членов. Конец цитирования текста Святого [мудреца].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Желание получать – это существующее, проистекающее из ничего

И чтобы здесь достичь некоторого дополнительного продвижения в научном рассмотрении, нам нужна только каббалистическая мудрость, ибо все премудрости мира заключены в каббалистической мудрости 290).

Замечания и комментарии

290) Ведь каббалистическая мудрость определяет Духовные источники всей материальной реальности, раскрывающейся в Этом Мире, а поскольку премудрости мира вращаются вокруг материальной реальности Этого Мира, чтобы понять ее законы, то из этого в любом случае следует, что источником всех этих премудростей, несомненно, является их материнская мудрость, т. е. мудрость Каббалы; ведь корень, несомненно, содержит в себе эти ветви.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И мы уже объясняли, рассматривая «Духовные Света [5] и сосуды [282]» (в Паним Масбирот [119А] к Древу Жизни [274], ветвь первая), что вся суть нового в Творении, которое Он, да будет Он восславлен, сотворил как существующее, проистекающее из ничего, относится только к одному-единственному понятию, определяемому как «желание получать» 291).

Замечания и комментарии

291) Авторы простых толкований определяли понятие существующего, проистекающего из ничего, как то новое, что ввел Г-сподь, да будет Он восславлен, в мире, представляющее собой сущность физической, материальной реальности, на которую налагаются пространственные и временные ограничения; ведь всё это не присуще Творцу, а раз так, то это «существующее, проистекающее из ничего», ибо Творцу не присуще ничего материального. Однако авторы простых толкований рассматривают только внешнюю часть этой реальности в то время, как наш Святой рав [Бааль Сулам [1Г] ] рассмотрел внутреннюю часть этой реальности; ведь он искал различие между сущностями Творца и творения, а не видимое различие. И поэтому он определил как «существующее, проистекающее из ничего», внутреннюю реальность желания получать, т. е. силу внутренней мотивации всей материи, ибо каждый атом мотивирован желанием получать.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

А всё остальное, имеющееся во всем Творении, совсем не является новшеством, ибо относится не к существующему, проистекающему из ничего, а к существующему, проистекающему из существующего. То есть это проистекает непосредственно от Сущности Его Самого, да будет Он восславлен, как свет проистекает от солнца, ибо нет в нем ничего нового, так как то, что является частью сущности солнца, распространяется и выходит наружу.

Иначе обстоит дело с названным выше «желанием получать», представляющим собой нечто совершенно новое; то есть до Сотворения этого не существовало, ибо Ему, да будет Он восславлен, не было присуще совершенно никакого желания получать, поскольку Он предшествует всем вещам, и от кого Он получит 292)?

Замечания и комментарии

292) Пояснение. Если Он предшествует всем вещам, то Он является причиной всего, что существует в мире, а если так, то по какой причине Он может получать от Своего следствия? [Бааль Сулам [1Г] ] в сущности определяет другими словами то, что Г-сподь, да будет Он восславлен, Совершенен и Ему в любом случае не присуще желания получать.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поэтому считается, что это желание получать исходит от Него, да будет Он восславлен, как существующее, проистекающее из ничего, будучи совершенно новым. Напротив, всё кроме этого не относится к новому, т. е. к тому, что может называться именем Творение; и поэтому все сосуды [282] и все тела [129], будь они из Духовных миров [7] или материальных, считаются соответственно Духовной материей или физической материей, по своей природе «желающей получать» 293).

Замечания и комментарии

293) Наш рав [Бааль Сулам [1Г] ] определяет «я» в очень точной форме – как присущее человеку желание получать. И это противоположно мнению сторонников различных теорий, определяющих сущность человека в общих чертах как духовную сущность, пребывающую внутри материального тела. А раз так, то, несомненно, шагом вперед является то, что человек узнал, что его я – это желание получать наслаждение и удовольствие, являющееся носителем всех тех качеств, которые он получил от прошлых поколений или от его поколения.

Однако разве наш рав разрешил трудность, на которую он сам указал, задавая вопрос об остальных теориях: как это «я», т. е. желание получать, соединяется с физическими атомами? И, как кажется, он хотел сказать, что сами физические атомы есть желание получать [350]; ведь мы различаем движение атомов, и всё это движение есть функция желания. И известно, что ученые в результате своих исследований выяснили, что материи вообще не существует, но когда доходят до рассмотрения мельчайших деталей материи, находят только энергию, являющуюся в сущности не веществом, а желанием. Но мы неспособны понять и постичь реальность желания присущего атомам, ибо мы постигаем только желания души, существующие у нас. А на самом деле любой материи присуще желание.

А рав Хаим Виталь, говоря о душе, имел в виду желание человека, относящееся к душе. Ибо это желание включает как животные желания, так и остальные желания вплоть до самой высокой ступени. И мы видим, что желание – это то, что облачается в материальное тело [129] и оживляет его. А доказывает это то, что при исходе души тело разлагается. А раз так, то душа – это в сущности то, что оживляло человека. И в связи с этим снова возникает уже задававшийся вопрос: каким образом осуществляется связь желания души человека с его физическими атомами, доходящая до того, что при исходе души тело разлагается?

И, по-видимому, можно сказать, что человеку присуще желание получать двух видов, причем и одно, и другое наследуется им от предков: 1) физическое желание получать, пронизывающее каждый атом его плоти и скрепляющее физическую материю плоти человека. И сегодня оно называется ДНК. К этому желанию относятся не качества души, например интерес к музыке или любовь к учению и т. п., а только физические качества. 2) Желание получать души человека, не относящееся к самой плоти, например желание получать удовольствие от почестей или от интеллектуальной деятельности и т. д. И два этих желания определяются как жизнь человека. И они связаны друг с другом, ибо второе желание оживляет первое, а когда уходит второе желание, тогда и первое желание покидает тело [129]; во всяком случае, тело умирает и разлагается. И это требует изучения.

А говоря, «Духовной материей или физической материей», по своей природе желающей получать, он хочет сказать, что Духовная материя хочет получить Духовное, т. е. обрести удовольствие от раскрытия Творца, в то время, как физическая материя заинтересована в удовольствии не от раскрытия Творца, а в получении физического наслаждения и удовольствия.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Две силы присущие желанию получать: сила притяжения и сила отталкивания

И необходимо также, чтобы ты, как мы, различал в этом потенциале, называющемся желанием получать, две силы, имеющие названия «сила притяжения» и «сила отталкивания». А причина этого заключается в том, что каждый сосуд [282] или тело [129] – то, что определили как желание получать, в действительности оказывается ограниченным тем, сколько этот объект получит и какого качества. А поскольку это так, все те количества и качества, что выходят за эти границы, оказываются чем-то вроде противоестественного для него, и поэтому он их отталкивает 294).

Замечания и комментарии

294) Пояснение. Какого-то человека в соответствии с его природой привлекает получение наслаждения и удовольствия от интеллектуальной деятельности, а раз так, то он, естественно, отвергает всё, что не относится к интеллектуальной деятельности, т. е. славу, власть, деньги и так далее. И даже более того: из двух человек и один, и другой получает наслаждение и удовольствие от интеллектуальной деятельности, однако в их желании получать записаны разные определения количества и качества интеллектуальной деятельности, которые требуются, чтобы доставить им наслаждение, а раз так, то один из них отвергает наслаждение, которое находит другой, если оно за пределами того, что нравится ему. И даже у одного человека бывает время, когда определенное удовольствие является подходящим для него, а есть время, когда это не так и он отвергает его. Из этого следует, что сущность его желания получать такова: подобно тому, как ради его жизненных нужд его привлекают вещи, желанные ему, ему необходимо затрачивать определенное количество труда, чтобы отвергнуть то, что ему не желанно.

Необходимо также отметить, что нередко по причине погружения желания получать в себя, его самопоклонения и ощущения, что нет никого помимо него [351], оно отвергает иные реалии, доказывающие, что существует что-то кроме него.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ведь в том, что определяется названием «желание получать», несмотря на то, что оно означает только силу притяжения, тем не менее обязательно происходит создание также силы отталкивания. И пойми это хорошенько.

Один закон для всех миров [7]

И несмотря на то, что каббалистическая мудрость ничего не говорит о нашем материальном мире, тем не менее во всех мирах [7] действует один закон (о чем написано в статье «Сущность каббалистической мудрости» под заголовком «Закон ‘ветви и корня’ ...»), и из этого также следует, что материальные сущности всех видов, находящиеся в нашем мире, т. е. всё, что находится в пределах этого пространства, может быть чем угодно: неживым объектом, растением, животным, Духовной сущностью, материальной сущностью, – и если мы хотим отличить особенное и индивидуальное в каждой из [этих сущностей], то в том, что отличает это от всех других объектов, и даже в мельчайшей молекуле эта особенность есть не более, чем «желание получать», как мы уже говорили, ибо таково всё особенное качество [любой из перечисленных сущностей], привнесенное новосозданным Творением, ограничивающее [эту сущность] количественно и качественно, как уже говорилось, и благодаря этому в ней присутствует сила притяжения и сила отталкивания 295).

Замечания и комментарии

295) И необходимо отметить, что сказанное также верно для частностей, т. е. каждая клетка тела [129] имеет другую сущность – желание получать, однако мы неспособны увидеть это. Но знаком этого являются близнецы, родившиеся из одной клетки, разделившейся надвое, и из этих двух частей рождаются два разных человека. Это знак того, что каждая клетка имеет другую сущность.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Но всё, что имеется в [этой сущности] сверх двух названных сил, считается Благодатью, проистекающей от Сущности Его, да будет Он восславлен, и эта Благодать одинакова для всех творений, и нет в ней совершенно никакого новшества, относящегося к Творению, поскольку она притягивается как существующее, проистекающее от существующего, и ее невозможно считать частным объектом, а только теми сущностями, которые присоединяются ко всем частям Творения, большим и малым, ибо каждая из них получает часть этой Благодати в соответствии с ограничениями, налагаемыми ее желанием получать, и эти ограничения отделяют друг от друга любые индивидуальные объекты 296).

Замечания и комментарии

296) Ведь поскольку Высшая [287] Благодать приходит от Творца, а Творцу не присуще никакого разделения, то и Благодати, распространяющейся от Него, не присуще никакого разделения. Ведь разделение проистекает от желания получать, и оно разделяет и различает две сущности, но Творцу присуще только желание делать добро, а раз так, то желание делать добро одинаковое и приравнивает малое и великое, то есть Его желание делать добро творениям неизменно, так как состоит в том, чтобы делать добро им всем без каких-либо различий. Различия возникают, когда Благодать достигает владения желания получать, принадлежащего творению; тогда желание получать отличает из Благодати то, что оно способно получить в свой сосуд [282] в соответствии с его качествами. И на самом деле, когда человек желает делать добро, для него возникает внешняя реальность, в которой равны Творец и творения: все они любимы и важны, – и не существует различий относительно того, кто делает добро. Но существуют различия между получающими Благодать.

И это подобно манне, которую ели люди народа Израиля в пустыне, о чем говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что каждый ощущал в ней свой вкус [351А]. И объяснял наш рав Бааль Сулам [1Г], что сама манна включала все вкусы, но была лишена их. И когда она достигала нёба и глотки получающего в материальном мире, этот находящийся в материальном мире получающий различал один из всех вкусов, содержащихся в ней, и извлекал его из сокрытия, раскрывая его. Так обстоит дело и с Высшим [287] Светом [5], содержащим все вкусы, но лишенным их, и только когда Он достигает пределов желания получать творения, тогда творение различает определенный вкус из того, что содержится в Свете в сокрытии, и извлекает Его, раскрывая. Это подобно электричеству в материальном мире, представляющему собой потенциал, но лишенному какой-либо специфики, а когда доходит дело до его использования в электрическом приборе, этот потенциал раскрывается, обретая какой-то специфический характер. То есть, если подсоединяют к электросети холодильник, тогда этот потенциал реализуется, производя охлаждение, а если подсоединяют к электросети обогреватель, то этот потенциал раскрывается в форме обогрева.

Подобным же образом наш рав говорит, что в Мальхут [14] Эйн Соф [352], содержащейся в Замысле Его, да будет Он восславлен, заключены все Света [5], а также все сосуды [282], которые раскроются в творениях за шесть тысяч лет. Следовательно, там содержатся как все удовольствия, так и все ощущения нехватки, и функция творений состоит в том, чтобы извлечь из сокрытия и раскрыть то, что давно было заключено в Замысле Его.

И вот наш рав задает вопрос о стоянии у горы Синай, о котором написано: «И расположился там Израиль напротив горы»; и разъяснили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: как один человек, единодушно [244]. И задал он вопрос: как возможно, чтобы шестьсот тысяч человек были единодушны, т. е. имели одно желание, разве каждый не имеет свои желания!? И ответил так: хорошо, что каждому присуще свое желание; так и должно быть, и так останется даже в Мире Грядущем, но когда шестьсот тысяч человек подчиняют свои различные желания Одному, т. е. Творцу, оказывается, что все они встречаются ради этого и это объединяет их.

Он также писал, что сначала создал Творец одну душу – душу первого человека Адама, но из-за греха, который привел к тому, что его желание получать усилилось и вышло за пределы его альтруистической природы, его душа разделилась на шестьсот тысяч частей. Следовательно, это разделение является действием, вызванным появлением желания получать. И в Мире Грядущем она снова будет расцениваться как одна душа, но не потому, что качества [всех душ] уничтожатся, а потому что все эти качества соберутся вместе ради одного – уничтожения своего я перед Творцом, как это произошло во время стояния у горы Синай.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Таким образом я ясно доказал с чисто научной точки зрения, что «я» (эго) каждого индивида является частью научной системы, совершенно защищенной во всех необходимых аспектах от возможных попыток ее критики 297).

Замечания и комментарии

297) Наш рав хочет сказать, что его теория о человеческом «я» неопровержима.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Это касается даже [критики со стороны] системы радикального автоматического материализма 298).

Замечания и комментарии

298) Возможно, он имеет в виду то, что упоминал выше (в главе Власть разума над телом), говоря о теории современных мудрецов, считающих, что у человека нет никакого сознательного выбора, который бы позволял ему управлять собой, но только события, происходящие в его жизни и записываемые в тканях мозга, управляют материей, из которой состоит человек. И следовательно, человек управляется автоматически, не имея выбора.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И отныне мы больше не нуждаемся ни в каких неудачных теориях, приправленных метафизикой 299).

Замечания и комментарии

299) Он хочет сказать, что выше он упоминал различные теории, касающиеся сущности индивида, а среди них есть такие, которые как будто хотят сказать, что она является духовной сущностью, пребывающей внутри материального тела.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И здесь, естественно, нет никакой разницы, является ли этот потенциал желания получать плодом и результатом материи, появившейся в результате химического процесса, или материя является плодом и следствием этого потенциала. Ибо главное, что мы узнали, – это то, что только этот потенциал присущий каждому творению и атому, потенциал «желания получать», находящийся в его пределах, является единственной характеристикой, которой это творение или атом отличается, по которой распознается среди остальных творений и атомов, окружающих его, и которая проявляется как в отдельном атоме, так и в группе атомов, называющейся телом [129] 300).

Замечания и комментарии

300) Известно, что Творец, да будет Он восславлен, произвел на свет творение как существующее, проистекающее из ничего. А теперь он исследует частности, породила ли материя желание получать с помощью химического процесса, т. е. соединившиеся молекулы создали желание получать в результате эволюции, или процесс был обратным: желание получать породило материю. И он говорит, что это не важно, и в сущности таким образом он отрицает необходимость эволюционных исследований, потому что это не меняет дела. Ибо важно осознать, что материалом самоидентификации каждого творения является желание получать, но что является чьей причиной – материя является причиной желания получать или желание получать является причиной материи – совершенно не меняет дела.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

А всё остальное, существующее в дополнение к этому потенциалу, совсем не относится к этой молекуле или к этой группе молекул в смысле их самоидентификации, а относится к только к общему объекту, а именно к Благодати, притягиваемой ими от Г-спода, да будет Он восславлен, и соединяющейся вместе со всеми частями Творения, и в ней нет ничего от индивидуальных сотворенных тел, как уже объяснялось.

А теперь нам будет объяснено понятие «свобода индивида» в соответствии с тем, как определяется то, что включает первая причина, которую мы назвали первоосновой, ибо все предыдущие поколения, т. е. предки этого индивида, привнесли туда свою природу, что мы подробно описали выше, и, как уже объяснялось, вся суть понятия «индивид» – это не что иное, как пределы «желания получать» присущего совокупности молекул, находящихся в нем 301).

Замечания и комментарии

301) То есть совокупности атомов, составляющих его тело [129], сущностью которых является желание получать присущее каждому атому и отличающее его от Творца. Так вот он хочет сказать, что «я» каждого человека определяется склонностями, полученными им от своих предков, определяющими пределы желания получать и устанавливающими, что будет притянуто им и что отвергнуто.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ведь ты видишь своими глазами, что все эти склонности, унаследованные им от своих родителей и более далеких предков, действительно ограничиваются только одним «желанием получать» или присущей ему силе притяжения, или отталкивания, которую наши глаза видят в образе склонностей к щедрости или к скупости, или склонностей к общительности или уединению, как уже говорилось. И ввиду этого они представляют собой его настоящее я (эго), которое стоит на страже и борется за право на его существование. Таким образом, если мы уничтожаем какую-либо склонность этого индивида, то считается, будто мы на самом деле отрезаем одну из его костей, а также он считается реальной потерей для всего сотворенного, потому что не существует и не будет существовать никого такого, как он, во всем мире, как уже объяснялось 302).

Замечания и комментарии

302) Поскольку комплекс [качеств], унаследованных каждым человеком от склонностей его желания получать, не может быть обнаружен ни у кого другого в мире, каждый человек имеет особое строение. И отсюда он хочет заключить, что запрещено изменять склонность человека, ибо изменение или утеря склонности означает утерю сущности человеческого я, являющуюся также потерей для всего Творения, потому что, как он пишет в другом месте, все склонности присущие человеку в будущем превратятся в инструменты раскрытия Б-жественности, и, если теряют какую-то склонность, будет утеряно раскрытие Б-жественности присущей этой склонности.

И необходимо разобраться: если все склонности человека приходят от предков, живших во всех поколениях, почему поколения становятся всё хуже [353]? На это нужно сказать, что здесь говорится не о Духовном, а просто о склонностях, а состояние поколений зависит от их подхода к работе над склонностями.

Согласно тому, что объяснено до сих пор, попытка нанести ущерб склонности означает попытку человека уничтожить склонность, которую он видит у другого и которая не снискала милости в глазах его. И вообще говоря, мы видим это во взаимоотношениях между супругами и между родителями и детьми. А раз так, то запрещено ради обучения пытаться искоренить какую-либо склонность, а можно только направлять ее в положительное русло. И, вообще говоря, обучение означает, что человек обучает себя самого и таким образом оказывает воздействие на свое окружение, ибо в этом случае то, что он будет говорить своему окружению, будет оказывать надлежащее воздействие. А необученный не может обучать.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И после того, как мы тщательно разъяснили законность права индивида на свободу действовать согласно естественным законам, обратимся к выяснению, насколько возможно реализовать его на практике, не нанося этического и политического ущерба 303).

Замечания и комментарии

303) Этическое учение – это этика, вытекающая из Торы, действующая по принципу «следовать за большинством» [354], а политическое учение – это учение об обществе, являющееся следствием попытки рода человеческого организовать справедливое руководство и управление обществом и определить форму такого руководства и управления; эта попытка привела к власти систему правления, называемую демократией. Ведь после властвования монархов, тиранов и диктатур и после социализма, коммунизма, фашизма и капитализма человечество пришло к выводу, что наилучшее устройство жизни – это демократия, что означает народное самоуправление. И в соответствии с этими двумя учениями наш рав хочет исследовать, возможно ли с одной стороны соблюдать свободу индивида, а с другой стороны тем временем также установить справедливое общественное устройство, опирающееся на принцип «следовать за большинством». Ибо на первый взгляд эти два учения кажутся противоречащими друг другу.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И главное: как соблюдается это право в соответствии с нашей Святой Торой?

Следовать за большинством [354]

И вот стих Торы гласит: «Следовать за большинством» [354]; это значит, что всегда, когда у нас существует расхождение между индивидом и большинством, мы должны принимать решение в соответствии с волей большинства; ведь ясно, что у большинства есть право лишать индивида права на свободу.

Однако здесь у нас возникает другой вопрос, еще более серьезный 304), так как на первый взгляд этот закон действует для того, чтобы обратить человечество назад, а не вперед, ибо, когда большинство представителей человечества составляют неразвитые люди, а развитые всегда составляют незначительное меньшинство, если ты всегда будешь принимать решения, следуя за большинством, неразвитым и импульсивным, то мнения и желания мудрых и развитых членов общества, всегда находящихся в меньшинстве, не будут слушать и принимать во внимание; ведь ты губишь человечество, отбрасывая его назад, потому что люди не смогут сделать даже небольшого шага вперед 305).

Замечания и комментарии

304) Возникает другой вопрос, еще более серьезный. Т. е. помимо главного вопроса по поводу того, что принцип «следовать за большинством» [354] угрожает отнять у индивида право на свободу, что запрещено делать; так как же совместить два этих идеала? Кроме этого, далее он задает более серьезный вопрос.

305) Самим этим вопросом наш рав уничтожил всю концепцию демократии, ибо эта концепция устанавливает, что полное право на решение по поводу любого жизненного пути находится в руках большинства, но здесь наш рав отвергает это, говоря, что большинство составляют неразвитые люди, а раз так, то какое право имеют неразвитые устанавливать что-нибудь вообще по поводу видов жизненного пути?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Действительно, в соответствии с объяснением, приведенным в статье «Мир» (под заголовком «Обязанность быть осторожным с законами природы»), поскольку заповедано нам устами Провидения жить жизнью общества, мы становимся обязанными исполнять все законы, касающиеся существования общества, и, если мы допускаем какое-либо послабление, природа отомстит нам и своим собственным способом возьмет реванш совершенно независимо от того, понимаем мы причины этих законов или нет; хорошенько разберись, что там написано.

И мы видим, что ничто не упорядочивает жизнь в обществе кроме закона «следовать за большинством» [354], который урегулирует для нас любую случающуюся в обществе ссору и любое нанесение ущерба, так что этот закон является единственным инструментом, дающим обществу право на существование. И поэтому он рассматривается как входящий в число естественных заповедей Провидения, и мы обязаны принять его на себя и соблюдать со всеми предосторожностями вне всякой зависимости от того, понимаем ли мы его 306).

Замечания и комментарии

306) То есть, хотя мы, как уже говорилось, столкнулись с серьезной трудностью, подвергающей сомнению право большинства принимать решения, тем не менее мы обязаны согласиться с законом «следовать за большинством» [354].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И он подобен остальным заповедям Торы: все они являются законами природы и Провидения Его, да будет Он восславлен, данными нам и пришедшими к нам «сверху вниз». И я уже объяснял (в статье «Сущность мудрости Каббалы» под заголовком, начинающимся со слов «Закон Корня и ветви»), что вся неотвратимость естественных процессов, которая очевидна в Этом Мире, связана исключительно с тем, что они проистекают от законов и движущих сил Высших [287] Духовных миров [7], которые отпечатываются [в Этом Мире] именно таким образом.

И благодаря этому тебе также будет понятно, что заповеди Торы – это не что иное, как законы и движущие силы, установленные в Высших [287] мирах [7], что они являются источниками естественных процессов в нашем Этом Мире и поэтому законы Торы всегда совпадают с законами природы в Этом Мире, как две капли воды. И таким образом мы доказали, что закон «следовать за большинством» [354] – это закон Провидения и природы 307).

Замечания и комментарии

307) Он хочет сказать: если законы природы проистекают от Высших [287] Духовных Источников, а также заповеди Торы проистекают от тех же Источников, находящихся в Высших Духовных мирах [7], то из этого следует, что законы природы и заповеди Торы одинаковы, ибо и те, и другие проистекают от одного Источника. И поэтому он устанавливает, что заповеди Торы и законы природы едины. И во всяком случае закон Торы «следовать за большинством» [354] – это также закон природы, и его невозможно игнорировать. Ибо, если игнорируются законы природы, то человек наказывается. И отсюда вытекает, что законы Торы – это реально существующие законы, и тот, кто пренебрегает законами Торы, подобен пренебрегающему законами природы и наказывается за это. Примеры: чти отца своего и мать свою [190], законы о запрещенных половых отношениях, обязанность жертвовать десятую часть денежных средств, Шабат – еженедельный день отдохновения, законы семейной чистоты и так далее. Всё это – вещи, данные нам с горы Синай, и они считаются заповедями Б-жьими, но также считаются естественными законами жизни, и тот, кто нарушает их, будет наказан. Но это наказание дается не сразу. И можно сказать, что те же законы обретаются евреями с помощью Торы, а неевреями – с помощью природы.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Путь Торы и путь страданий

И несмотря на всё это, сказанное еще не разрешает наше затруднение, связанное с тем, что [человечество] из-за этого закона отбрасывается назад.

И действительно, наша забота – изобрести способ исправить это, но Провидение со Своей стороны от этого ничего не теряет, ибо уже основательно ограничило человечество двумя стезями: «путем Торы» и «путем страданий» таким образом, что Провидение уверено, что в процессе своего развития человечество всегда будет продвигаться к цели, и не испытывает никакого страха (о чем написано в статье «Мир» в главе, посвященной мишне «Всё дано под залог» [355]). Действительно выполнение этого закона является естественной обязанностью, без которой не обойтись, как уже объяснялось 308).

Замечания и комментарии

308) Следовательно наш рав связывает две противоположности: с одной стороны, он устанавливает, что закон «следовать за большинством» [354] – это заповедь Торы и естественный закон и с ним невозможно бороться, и это единственный инструмент, дающий обществу право на существование. Из этих слов следует, что [этот закон] требует демократического правления, ибо другой формы справедливого управления обществом не существует. И человечество уже испробовало различные формы управления обществом, пока закон Торы не доказал, что самая лучшая – это демократия, т. е. «следовать за большинством». С другой стороны, его вопрос остается со всей своей горечью: разве этим законом ты не подтверждаешь, что жребий человечества – пятиться назад!? И на это он отвечает, что Творец, да будет Он восславлен, уже позаботился и об этом, ибо ограничил человечество двумя стезями: путем страданий и путем Торы, ибо эти две стези стопроцентно гарантируют человеческое продвижение таким образом, что даже если неразвитые люди по праву большинства примут неправильные решения, определяющие жизненный путь, и установят плохие законы, то это всё равно приведет к страданиям, которые вынудят большинство изменить свои решения. И всё же это не освобождает нас от поисков способов попытаться исправить испорченное так, как это сделал наш рав Бааль Сулам [1Г], написав свои труды, и эти труды воздействуют на людей, превращая их из неразвитых в развитых.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Право большинства лишать индивида права на свободу

И действительно возникает еще один вопрос: ведь всё это оправдано только в отношениях между людьми, ибо тогда мы принимаем на себя закон «следовать за большинством» [354] по требованию Провидения, Налагающего на нас обязанность заботиться о поддержке ближних и об их счастье, как уже объяснялось, однако этот закон «следовать за большинством» Тора обязывает нас выполнять также в спорах, касающихся взаимоотношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, что на первый взгляд совершенно не касается и не имеет никакого отношения к существованию общества 309).

Замечания и комментарии

309) Пояснение. Также и в вопросах, касающихся взаимоотношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, hалахическое решение принимается по мнению большинства, т.е. hалахическое установление в самых общих чертах принимается, когда большинство hалахических авторитетов приняли определенную сторону, и они устанавливают hалаху. И об этом он спрашивает: почему это так, ведь на первый взгляд, возникает вопрос: разве взаимоотношения между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, затрагивают вопросы управления обществом, общественного устройства и справедливости в обществе?

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Если так, то возвращается на свое место вопрос: как может быть оправдан этот закон, обязывающий принимать мнения большинства, которое, как уже говорилось, неразвито, и отвергать и исключать мнения развитых людей, которые везде составляют только ничтожное меньшинство?

Однако, как мы доказали (в статье Сущность религии и ее цель под заголовком «Развитие с ведома и развитие без ведома» [276]), что вся Тора и все заповеди не даны ни для чего иного, как только с целью переплавить народ Израиля с их помощью [184], что означает [необходимость] развить в нас чувство осознания зла присущего нам с рождения 310), которое для нас полностью определяется как наше себялюбие, и прийти к чистому добру [подобному переплавленной руде] без внешних примесей 311), определяемому выражением «любовь к другим», а любовь к другим является единственно возможным переходом к любви к Г-споду [85А], да будет Он восславлен, и ввиду этого заповеди, касающиеся взаимоотношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, также считаются уникальными средствами, отдаляющими человека от себялюбия, наносящего ущерб обществу 312).

Замечания и комментарии

310) Развить в нас чувство осознания зла присущего нам с рождения. Он имеет в виду не то, что чувство осознания зла присуще нам с рождения, а то, что зло присуще нам с рождения.

311) Без внешних примесей – без нечистоты [355А].

312) Заповеди, касающиеся взаимоотношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, также считаются уникальными средствами, отдаляющими человека от себялюбия, наносящего ущерб обществу. Ибо цель заповедей, касающихся взаимоотношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, – также развить у человека чувство, что его себялюбие отвратительно и является злом, и развить в нем страстное желание любви к другим. И из этого следует, что и заповеди, касающиеся взаимоотношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, затрагивают общественную жизнь; поэтому и для них действует закон «следовать за большинством» [354].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Из этого следует, что и предметы споров о заповедях, касающихся взаимоотношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, затрагивают проблему права общества на существование; поэтому и они включаются в сферу действия [закона] «следовать за большинством» [354].

Таким образом, понятна причина того, что различают hалаху и агаду, потому что только в hалахе правит закон: [в споре между] индивидом и многими [людьми] hалаха [устанавливается] в соответствии с [мнением] многих [355Б]; – иначе обстоит дело со словами агады. Ибо слова агады стоят выше всех вещей, касающихся существования общественной жизни, так как они говорят именно о поведении людей в ситуациях, затрагивающих взаимоотношения между людьми и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, да будет Он восславлен, в той части, которая не влияет на существование и материальное благосостояние общества 313).

Замечания и комментарии

313) Пояснение. Агадическая часть имеет дело со служением Г-споду, определяющим развитие альтруистического желания, и учит человека сопротивляться [стремлению к] своему собственному материальному благосостоянию. Во всяком случае эта часть не затрагивает общественное благосостояние в его низшем смысле, дающее возможность каждому насладиться жизнью в ее наиболее совершенной форме. И поэтому он устанавливает, что только hалахическая часть Торы, затрагивающая практическую жизнь, управляется законом «следовать за большинством» [354], но не часть Торы, связанная с верой, основанная на агаде, вращающейся вокруг служения Г-споду и веры.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поэтому у большинства нет никакого права и оправдания прийти и запретить индивиду иметь свое мнение, и каждый человек должен делать то, что считает нужным [356]. Иначе обстоит дело с hалахическими установлениями, затрагивающими выполнение заповедей Торы, так как все они зависят от существования общества, ибо порядок можно навести только с помощью закона «следовать за большинством» [354], как уже объяснялось 314).

Замечания и комментарии

314) До сих пор наш рав говорил о понятии «следовать за большинством» [354], когда оно затрагивает установление hалахи, а также из его слов мы сделали вывод о совершенствовании индивида, о его подчинении законам общества, установленным большинством, законам общества, установленным законодательным органом и не затрагивающим Тору и заповеди. Но возникает вопрос: если законы общества, окружающего человека, противоречат законам Торы и заповедям, разве и в этом случае говорится «следовать за большинством»? Конечно, нет, так как всё это понятие касается только того, что не противоречит законам Торы и заповедям. Но, вообще говоря, не видно, чтобы законы государства [Израиль] противоречили законам Торы и заповедям, и каждый человек частным образом может соблюдать Тору и заповеди, сколько хочет, беспрепятственно; во всяком случает этот вопрос реально не стоит на повестке дня. (Исключением из этого правила является призыв на воинскую службу, так как это закон общества, установленный государством, но община харедим не может согласиться с ним, потому что руководство армии противостоит Торе и заповедям, и уже достигнуто законодательное решение этой проблемы).

И, несомненно, когда в государстве большинство будет соблюдать Тору и заповеди, тогда по закону «следовать за большинством» [354] мы сможем делать так, чтобы законы Торы были законами государства, как это и должно быть. Но до этого каждый человек, вообще говоря, должен работать над своим собственным исправлением; ибо почему он будет пытаться изменить людей и общины до того, как он направил все свои силы и всю свою энергию на свое собственное исправление? И об этом пишет наш Святой рав [Бааль Сулам [1Г] ] (в Предисловии к книге Зоар, пп. 67 – 70): благодаря тому, что каждый человек исправит себя надлежащим образом, он уже в любом случае сделает самое лучшее для исправления общины Израиля в целом. И законы Торы обязательно естественным образом сразу же станут также законами государства.

И как мы видим, чем больше люди и организации из общины харедим пытаются изменить состояние общины Израиля в целом, тем хуже Духовное состояние общины харедим и всё больше юношей и девушек уходят, и всё больше мужчин и женщин портятся и отдаляются от Г-спода, да будет Он восславлен. И у учителей и раввинов уже опустились руки, потому что они не знают, как наставить их души на путь истинный, как остановить это ужасное разложение. А произошло это из-за непростительной ошибки, заключающейся в том, что вместо того, чтобы обратить все силы на свое собственное исправление с помощью изучения внутренней части Торы, они работают исключительно над внешней частью Торы; во всяком случае, нет у них сил для своего исправления, и что же тогда остается? Только исправлять других ... И как следствие внутренняя часть стана горит чуждым огнем материализма. И в то же самое время люди окружают [страну] извне, чтобы изменить облик израильской государственности и даже заставить каяться ... С чем это можно сравнить? С человеком, который проходил мимо зеркала; видит он в зеркале свое грязное лицо и поэтому берет тряпку и моющее средство и изо всех сил старается очистить зеркало ...

Ясно, что, пока не будет совершена революция в обучении харедим, тенденция к разложению будет усугубляться. И уже пророчествовали об этом Духовные лидеры народа Израиля прежних поколений (Святая книга Зоар на недельное чтение Нассо, Виленский гаон, рабби Йисраэль из Ружина, рабби Симха Бунем из Пшисухи, да хранят нас их заслуги), ибо тьма материализма и атеизма в последних поколениях настолько сгустится, что дело дойдет до того, что без изучения внутренней части Торы не сможет муж Израиля обратить свое сердце даже к простой вере на минимальном уровне, и наши драгоценные сыны собьются с пути, Б-же упаси. И бесполезно пытаться спасти человека, налагая всяческие запреты и ограничения [15] для того, чтобы оградить человека от греха – всё это не помогает и не поможет, пока не будет введено изучение внутренней части Торы в ешивах, семинариях и колелях, ибо внутренняя часть Торы способна осветить Светом [5] Б-жественности душу человека и таким образом сделать для него приятными и желанными заповеди Творца; напротив, с помощью дополнительных запретов и ограничений, угроз и отлучений этого не достичь, ибо принуждение не помогает вызвать желание и любовь, а вместо власти любви устанавливается власть ужаса, от которого всякий, кто может, бежит на расстояние пушечного выстрела. Мы видим, что, когда внутренняя часть человека, т. е. душа, покидает его, тело остается безжизненным и разлагается. Мораль: когда душа, которая должна быть внутри общины, отсутствует, потому что люди не работают над внутренней частью Торы, то являющееся внешним тело в любом случае не может долго существовать.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Закон общественной жизни «следовать за большинством» [354]

Теперь мы подошли к разъяснению того, что связано с пониманием закона о свободе индивида, ибо здесь, на самом деле, возникает большой вопрос: откуда большинство взяло, что имеет право лишать индивида права на свободу, лишать драгоценного в его жизни, свободы, ибо, на первый взгляд, оно поступает здесь не более, чем только по праву сильного? 315)

Замечания и комментарии

315) То есть большинство может принуждать индивида вопреки его мнению именно по праву сильного. Ведь по hалахе у суда есть полномочия запрещать, изгонять, бить, сечь и т. д., пока человек не примет мнение большинства.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако мы уже хорошо подготовлены для того, чтобы объяснить, что это естественный закон и заповедь Провидения, ибо из того, что Провидение обязывает каждого из нас жить жизнью общества, само собой разумеется, что каждый без исключения индивид становится обязанным поддерживать существование общества и его благосостояние. А это выполнимо только тогда, когда порядок установлен по принципу «следовать за большинством» [354] и когда к мнению индивида не будут прислушиваться и он не сможет указывать 316).

Замечания и комментарии

316) Даже если ему нелегко согласиться с решением и с требованиями большинства.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ведь тебе ясно, что это является источником всех прав большинства и оправданности лишения индивида права на свободу и подчинения индивида власти большинства по принуждению. И поэтому само собой разумеется, что ни в каких вопросах, не касающихся существования материальной жизни общества, у большинства нет никакого права и оправдания узурпировать свободу индивида и посягать на нее ни коим образом, и если оно так поступает, то это узурпаторы и грабители, предпочитающие насилие всем правам и всей справедливости в мире, ибо к этому не относится обязанность подчиняться воле большинства, налагаемая на индивида Провидением.

Закон «следовать за индивидом» в Духовной жизни 317)

Замечания и комментарии

317) Духовная жизнь заключается в исправлении души, в том, что не касается внешнего материального общественного устройства.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ясно, что относительно Духовной жизни природа не налагает на индивида никаких обязанностей подчиняться чему-либо, относящемуся к обществу, а наоборот, на большинство налагается естественная обязанность подчиняться и уступать индивиду, и это понятно благодаря объяснению, приведенному в статье «Мир», ибо существуют два пути, которыми Провидение облекло и окружило нас, чтобы привести нас к конечной цели, а именно: путь страданий, заставляющий нас развиваться без нашего ведома [276], и путь Торы и мудрости, заставляющий нас развиваться с нашего ведома, без какого-либо принуждения и страданий; внимательно разберись, что там написано.

И поскольку в поколении наиболее развитым, несомненно, является только индивид, то, когда большинство приходит к осознанию необходимости избавиться от ужасных страданий и вступить на путь развития со своего ведома [276] и по собственной воле, т. е. на путь Торы, оказывается, что тогда оно обязано и вынуждено подчинить себя и свою материальную свободу 318) индивиду, выполнять его указания и применять средства, которые индивид порекомендует большинству.

Замечания и комментарии

318) Подчинить себя и свою материальную свободу. Пояснение. Если общество хочет обрести Духовную жизнь, т. е. жизнь, наполненную альтруистическими деяниями, и жизнь в слиянии с Творцом, то оно должно подчиниться индивиду и исполнять все его указания, а также подчинить желание получать альтруистическому желанию, а желание получать здесь называется «материальным», и так во всем, что касается служения Г-споду, как уже объяснялось, но в общих вопросах материальной жизни общества власть отдается большинству, как говорилось выше.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Вот на твоих глазах в отношении того, что связано с Духовным, право большинства превращается в его обязанность, откуда вытекает закон следовать за индивидом, т.е. за развитым индивидом. Ибо каждому человеку ясно, что высокоразвитые и ученые люди всегда составляют ничтожно малую часть всего общества, и оказывается, что успех общества и его Духовное благосостояние, неразрывно связаны с этим меньшинством, и пойми это хорошенько.

Из этого следует, что большинство обязано, проявляя особую осторожность, бдительно охранять все идеи индивидов, чтобы не исчезли они из мира, так как ему надлежит твердо и без тени сомнений знать, что самые прогрессивные и самые верные идеи всегда находятся в компетенции не правящего большинства, а именно самых слабых, т. е. именно в компетенции меньшинства, не различимого глазом, ибо судьба любой мудрости и любой ценности – появиться в мире в малом количестве. Поэтому мы предупреждены, что необходимо охранять идеи всех индивидов, ибо правящее большинство имеет ограниченные возможности разобраться в них самостоятельно 319).

Замечания и комментарии

319) Из этих слов следует, что, если общество хочет должным образом исправиться, оно должно назначить себе в правители индивида способного определить все стези, по которым ему надлежит идти. И человек этот пребывает в сокрытии, он не из тех популярных людей, всем своим естеством связанных со стезей, по которой идет большинство, а это непритязательный человек, ищущий не славы и хвалы, а только своего собственного исправления. И он считается слабым, потому что нет у него ни высокого положения, ни славы, ни политической власти, ни денег, ни каких либо посторонних вещей, а владение его – это связь с Творцом. И в глазах большинства он «слаб». И такое может быть только после того, как большинство претерпит невыносимые страдания и вся система полностью развалится, и тогда оно будет искать человека, который сможет наставить его на путь истинный.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Критика как причина успеха, отсутствие критики как причина вырождения

И к сказанному еще необходимо добавить, что реальный мир представляет перед нашими глазами крайнюю противоположность между материальным и рассматриваемыми здесь мнениями и идеями; ведь в обществе единство, созданное, чтобы быть источником всяческого благосостояния и всяческих успехов, практикуется исключительно телами в вопросах телесного [129] присущего сынам Адама. Ибо разделение между ними является источником всех бедствий и всех проявлений зла 320).

Замечания и комментарии

320) Пояснение. В вопросах, связанных с телом [129], должно быть единство; т. е. либо в простом смысле этого слова единство мнений, либо в более глубоком смысле должен быть отказ от всех материальных приобретений, что означает «мое – твое, и твое – твое» [131], и всё общество должно так говорить; во всяком случае, должно быть единство в вопросах материального, ибо всё будет принадлежать всем людям. И разделение, т. е. ситуация, в которой каждый заботится о своей собственной выгоде, является источником всех бедствий. Ведь человечество ошибочно считает, что оно может быть организовано по принципу «мое – мое, а твое – твое» [131], но реальность доказывает, что дело так не обстоит, поскольку этот принцип не выдерживает испытания реальностью. Потому что все человеческие раздоры связаны с самим определением принципа «мое – мое», поскольку каждый заявляет, что то, что другой считает своим, не его, а «мое». И поэтому наш рав пишет, что единственная возможность организовать жизнь по справедливости, так, чтобы в ней не случались бедствия, предоставится, если все люди всего человечества решат действовать по принципу «мое – твое и твое – твое».

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако мнения и идеи выражают позиции совершенно противоположные друг другу, потому что их единство и отсутствие критики считаются источником всех провалов, препятствием для любого прогресса и интеллектуальной продуктивности. Ибо достижение успехов в результате основывается исключительно на множестве расхождений и разногласий, проистекающих из различных мнений и раскрывающихся при их выражении, потому что чем больше противостояний, противоречий и резкой критики, тем больше преумножается знание и понимание, и вопросы легче уясняются и лучше усваиваются. И вся несостоятельность и всё вырождение интеллектуальной деятельности происходит не только из-за недостаточности критики и из-за недостаточного количества расхождений по вопросам, которым посвящена эта деятельность 321).

Замечания и комментарии

321) Пояснение. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, уже говорили: «Точно так же, как их лица не похожи друг на друга, их мнения не похожи друг на друга» [86]. И согласно Своему первоначальному Замыслу Творец, да будет Он восславлен, сделал так, чтобы индивидуальность, мнения и понимание у каждого человека были не такими, как у других, ибо таким образом может постигаться раскрытие Б-жественности и все стези Провидения с помощью миллионов стилей мышления. Такова была воля Б-жья. И поэтому он говорит, что в вопросах идей единство – это бедствие, ибо оно как раз противостоит цели Творения. Только необходимо отличать расхождение мнений в течение шести тысяч лет от расхождения мнений по завершении исправления, т.е. в седьмом тысячелетии, ибо расхождение мнений в течение шести тысяч лет проистекает также от желания человека получать, которое хочет ограничить его индивидуальность и властвовать над ним; напротив, расхождение мнений в Мире Грядущем будет проистекать не от эгоистического интереса, а от человека, озабоченного Б-жественным интересом, а Б-жественный интерес – это именно великолепная мозаика множества оттенков понимания Б-жественности и их объединения друг с другом. И это является объяснением мишны [5:17] трактата Авот: «Любой спор во имя Небес в конце концов сохранится навек», ибо, если он во имя Небес, то сами Небеса делают этот спор обязательным, как уже говорилось, ибо такова красота Творения, во всяком случае этому спору суждена вечность и он в конце концов сохранится навек. Напротив, спор, который ведется не во имя Небес, а проистекает от эгоистического интереса подчинять своему я других, в конце концов не сохранится навек по той причине, что желание получать по своей природе не вечно, а преходяще и поэтому все идеи, проистекающие от эгоистического интереса не вечны, а преходящи. И таким образом действительно можно распознать, истинны ли идеи, ибо идеи авторов, глаголящих истину, остаются на веки вечные, их жизнеспособность не является чудом и их не нужно продвигать на рынке, а идеи, вышедшие из-под пера авторов, не пишущих истину, не принимаются и не являются вечными.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ведь ясно, что общество достигает материального успеха в такой мере, в какой оно едино, а успех интеллектуальной деятельности и выражения мнений зависит от расхождений и разногласий в них.

Отсюда следует закон, что когда человечество достигнет своей цели в том смысле, что тела [129] будут успешными благодаря доведению до совершенства любви к другим, тогда тела людей всего мира соединятся в одно тело и в одно сердце 322), как написано в статье «Мир», ибо только тогда человечеству раскроется всё желаемое им благосостояние во всей своей высоте; при этом необходимо, наоборот, остерегаться, чтобы точно так же мнения людей всего человечества не сблизились настолько, что среди мудрецов и ученых людей исчезли расхождение мнений и критика, потому что любовь к этим телам естественным образом приводит также к сближению мнений, а если исчезнет расхождение мнений и критика, весь прогресс в области знаний и идей остановится и засохнет источник знания в мире.

Замечания и комментарии

322) «Тела» [129] – это желание получать, т.е. интересы, и он хочет сказать, что человеческие интересы станут едины, ибо, когда каждый заботится о благосостоянии других, сердце и тело оказываются одними у всех. Во всяком случае оказывается, что все они ощущают великую Благодать и покой. Напротив, когда каждый печется о своей собственной выгоде, ни у единого из них нет ничего кроме великого изобилия забот.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Наследие предков

И из этого следует неоспоримое доказательство обязанности быть осторожным со свободой индивида, когда затрагиваются вопросы мнений и идей, потому что любое развитие мудрости и знаний происходит на основе этой свободы индивида. И поэтому мы предупреждены о необходимости тщательно охранять ее, включая всё присущее нам без исключения 323), то, что мы называем именем индивид, т.е. индивидуальный потенциал отдельного человека, который мы в целом характеризуем как «желание получать», а также все присутствующие в воображении детали, которые включает это желание получать 324), то, что определено нами именем «первооснова» или «первая причина» и означает все те склонности, обыкновения и т. п., унаследованные им от своих предков и предков своих предков и представляемые нами как длинная цепочка тысяч сынов Адама, существовавших в свое время и появлявшихся друг за другом, каждый из которых представлял собой крохотную каплю [семени] его родителя, ибо в этой капле каждому человеку доставляется Духовное достояние его родителей в его продолговатый мозг, называемый подсознанием, таким образом, чтобы в подсознании у представшего перед нами индивида были все тысячи проявлений Духовного наследия от всех индивидов, которых мы видим в этой цепочке, являющихся его родителями и другими предками 325).

Замечания и комментарии

323) Всё присущее нам без исключения. Имеется в виду «присущее нашему обществу».

324) Все присутствующие в воображении детали, которые включает это желание получать. Пояснение. «Воображаемое» означает то, на что направлено желание получать. Примером является высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Глаз видит» [156], и тогда в воображении рисуется определенная картина удовольствия, которое стоит получить, и поэтому «сердце вожделеет» [156], т.е. желание получать испытывает вожделение по отношению к тому, что оно видит на этой картине. И он хочет сказать, что у каждого индивида свои образы, используемые желанием получать, и это главным образом определяется образами желания получать, переданными ему в наследство от его предков и предков его предков, и такой образ у него доминирует. И следовательно, каждый человек видит картину в соответствии с его желанием получать, а то, что не включено в образы этого желания получать, он не увидит. Это соответствует речению наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «Того, что не придано человеку, у него нет на уме» [279]. На идише есть поговорка: Портной в витрине видит только числа [вероятно, размеры одежды и цены].

Между прочим, необходимо понять написанное «Не делай себе изображения» [358]; в простом смысле имеется в виду человек, который делает изображение существующего в материальном мире и поклоняется ему. А что касается нашей темы, то необходимо объяснить, что образы, используемые желанием получать, не должны быть «себе», то есть не должны использоваться ради своей собственной выгоды, а ты должен их исправить, используя для того, чтобы доставлять удовольствие Г-споду [167]. А наш рав объясняет это так: когда человек удостаивается свечения [296] Б-жественности, он не должен думать, что это на самом деле изображение Б-жественности, ибо Творец намного более велик, чем он удостоился увидеть, и таков простой смысл слов «Не делай изваяния и какого бы то ни было изображения» [358].

325) То, что определено нами именем «первооснова» или «первая причина» и означает все те склонности, обыкновения и т. п., унаследованные им от своих предков и предков своих предков и представляемые нами как длинная цепочка тысяч сынов Адама, существовавших в свое время и появлявшихся друг за другом, каждый из которых представлял собой крохотную каплю [семени] его родителя, ибо в этой капле каждому человеку доставляется Духовное достояние его родителей в его продолговатый мозг, называемый подсознанием, таким образом, чтобы в подсознании у представшего перед нами индивида были все тысячи проявлений Духовного наследия от всех индивидов, которых мы видим в этой цепочке, являющихся его родителями и другими предками. И на это указывает понятие «индивид», на желание человека получать, формирующееся из его качеств, унаследованных от его предков. И следовательно, качества человека передаются ему в наследство; они являются его индивидуальным приобретением, отличающим его от других представителей рода человеческого и облеченным в человеческий мозг. И можно сказать, что таково простое понимание того, что мы говорим перед возложением тфилин: «душа, которая в моем мозгу» [359]; это означает всё человеческое я, т.е. его желание получать вместе с особенными качествами, в сущности представляющее собой состояние души, облеченной в мозг.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поэтому как лица всех индивидов без исключения отличаются друг от друга, так и их мнения отличаются друг от друга [86], и тебе не найти в мире двух сынов Адама, у которых были бы одинаковые мнения, так как у каждого из них без исключения есть приобретение великое и возвышенное [287], переданное ему в наследство тысячами предков, а у других даже следа этого нет 326).

Замечания и комментарии

326) От того, что есть у него, у них нет и следа.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо поэтому всё это приобретение считается владением индивида, и общество предупреждено, что оно должно охранять все его оттенки, чтобы оно не померкло по вине окружения индивида, но чтобы наследие каждого индивида в полной мере осталось у него. И тогда противостояние индивидов и соперничество между ними останется существовать вечно, чтобы нам навсегда была гарантирована возможность критики и совершенствование мудрости, из чего человечество извлекает всю свою выгоду и что является его истинным и вечным устремлением.

И после того, как мы осознали в какой-то мере, что такое человеческое я, определяемое нами как понятие потенциала и «желания получать», являющегося сутью «я» живого существа без каких-либо одеяний, а также после того, как мы тщательно и всесторонне прояснили, каково первоначальное достояние каждого индивидуального тела [129], определяемое нами как понятие «наследия предков», то есть весь потенциал склонностей и качеств, переданных по наследству его «первооснове», являющийся первоначальным материалом, из которого состоит каждый человек, т.е. каплей семени его родителей, теперь объясним, каковы две стадии желания получать:

Две стадии: потенциальное и реальное

Сначала мы должны понять, что несмотря на то, что это «я», определяемое нами как потенциал «желания получать», является самой основой человеческой сущности, тем не менее совершенно невозможно представить себе даже на одно мгновение его существование в осязаемой реальности 327).

Замечания и комментарии

327) Он хочет сказать, что это «я» не существует в осязаемой реальности, являясь потенциалом желания получать, т. е. только потенциальной реальностью.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо то, что мы называем потенциальным, то есть предшествующим раскрытию, превращающему потенциальное в реальное – это в действительности то, что существует только в замысле, то есть только в замысле это можно распознать 328).

Замечания и комментарии

328) Согласно тому, что он объясняет ниже, когда некий потенциал раскрывается и становится реальностью, логика требует, чтобы он существовал и до своего раскрытия. Подобно тому, как логика требует, чтобы большое дерево было заключено в семени.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако на деле совершенно невозможно себе представить, чтобы нашелся какой-либо осязаемый потенциал, пребывающий сам собой в состоянии покоя и ничего не делающий, потому что потенциал существует в мире только в том случае, когда, и в той мере, в какой он раскрывается в действии. Подобно тому, как о каком-либо младенце нельзя сказать, что он очень сильный, когда он не может поднять даже легкий груз, но можно сказать, что об этом младенце известно, что, когда он вырастет, раскроется у него большая сила.

И тем не менее, мы говорим, что та сила, которую мы находим у взрослого, была заключена в его органах и теле уже в младенчестве, но эта сила была у него в сокрытии и не раскрывалась на практике.

И действительно это (т. е. силы, которые в будущем раскроются) можно было бы определить в мыслях, поскольку такое заключение заставляет сделать здравый смысл 329), однако несомненно, что реальному телу младенца совершенно не присуще никакой силы, поскольку никакая сила не раскрывается в действиях младенца.

Замечания и комментарии

329) Это (т. е. силы, которые в будущем раскроются) можно было бы определить в мыслях, поскольку такое заключение заставляет сделать здравый смысл. То есть согласно здравому смыслу мы должны сказать, что потенции, раскрывающиеся у взрослого, были присущи ему уже в детстве, но всё, что не воплощается на деле, не считается реально существующим.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Точно таким потенциалом является аппетит; этот потенциал не будет проявляться в жизни человека осязаемым образом, когда его органы неспособны принимать пищу, то есть, когда он сыт. Однако даже когда он сыт, этот потенциал, т. е. аппетит, существует, но скрыт в теле [129] человека, а затем, когда пища переварилась, он вновь раскрывается и из потенциального становится реальным.

Однако этот закон (о том, что различают потенциал, еще не раскрывшийся на практике) относится к тому, каким образом человек делает вывод, размышляя об этом. Действительно [такой потенциал] совсем не является реально существующим, ибо, когда мы сыты, мы чувствуем и нам ясно, что потенциал, каковым является аппетит, прекратил существование и исчез [360], и посмотрел [человек] туда, где он был – и нет его [361].

Таким образом объясняется, что совершенно невозможно представить пред нашим глазами потенциал в качестве субъекта, который стоит, находится в состоянии покоя и существует сам по себе, а его можно представить в качестве объекта, то есть в то время, когда в реальном мире осуществляется действие, потенциал раскрывается в этом действии.

И тем не менее, методология познания обязательно предусматривает две вещи: субъект и объект, то есть потенциальное и реальное, подобно тому, как являющийся потенциалом аппетит – это субъект, а возникающая в воображении еда – это объект и стадия действия, однако в реальном мире они проявляются вместе и никогда не бывает, чтобы у человека раскрылся аппетит, являющийся потенциалом, без того, чтобы в его мозгу появился образ еды, так чтобы они стали двумя половинами единого, ибо являющийся потенциалом аппетит обязательно должен быть облечен в этот образ. И пойми хорошенько, что субъект и объект проявляются одновременно и исчезают одновременно 330).

Замечания и комментарии

330) Следовательно желание получать не может существовать без того, чтобы в воображении возникал объект пригодный для получения, и несомненно, что объект пригодный для получения не может возникать в воображении, если нет желания получать. И об этом [написано]: «И не блуждайте вслед за сердцами своими» [156], то есть за этим желанием, и запрет [15] хождения за этим желанием действует только и именно тогда, когда оно направлено на ненадлежащие объекты пригодные для получения. Итак, наш Святой рав установил две вещи: 1) Аппетит, являющийся потенциалом, проявится у человека, когда ему действительно стоит поесть. И это является примером того, что не может существовать потенциала, который бы не реализовывался на практике. 2) Даже только в мыслях аппетит, являющийся потенциалом, проявится только тогда, когда в мозгу возникнет образ еды, в который будет облечен потенциал аппетита.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И таким образом понятно, что не имеется в виду, что это «желание получать», представленное нами как «я», существует у человека в виде потенциального устремления и что оно хочет получать, будучи объектом, находящимся в состоянии покоя 331).

Замечания и комментарии

331) Он хочет сказать, что если мы представим желание получать как всегда присущий человеку потенциал, который в какое-то время бездействует, тогда он будет называться объектом, находящимся в состоянии покоя. Но такое невозможно, а на самом деле желание получать всегда находится в действии, т. е. оно желает того, что представляется в воображении, и во всяком случае из этого следует, что желание получать является субъектом, облеченным в представление вещи пригодной для получения, являющейся объектом.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Но имеется в виду только то, что оно действует как субъект; то есть оно облечено в представление чего-то съедобного; его действие раскрывается в представлении чего-то съедобного, в которое оно облечено; это действие мы называем устремлением; то есть потенциалом, каковым является аппетит, раскрывающийся как действие, заключающееся в представлении [чего-то съедобного].

Это касается и нашего рассмотрения желания получать вообще, являющегося сущностью человека: оно раскрывается и существует только облеченным в формы объектов, созданных для получения; ибо при этом оно реализуется как субъект и не как что-то другое. И это действие мы называем жизнью, то есть жизнедеятельностью человека, и это означает, что потенциал «желания получать» облекается в вещи, которые он желает получить и в которых действует. Ибо мера раскрытия этого действия есть мера его жизни 332).

Замечания и комментарии

332) Ибо желание получать бывает разной силы и величина силы желания получать есть мера жизни человека. А сила желания получать измеряется испытываемыми человеком страданиями, когда оно облекается в образ объекта пригодного для получения, пока он его не получает. Таким образом мера жизни человека – это в сущности мера страданий, вызванных желанием получать, когда оно облекается в образ объекта пригодного для получения.

Ведь написано: «А вы, прилепившиеся к Г-споду Б-гу своему, живы все поныне» [362], ибо это Высшая [287] мера Жизни, когда объект пригодный для получения – это Сам Творец. И это возможно, когда Свет [5] Г-спода раскрылся в человеке в какое-то время и был из него исторгнут, и тогда в той мере, в какой он светил в человеке, он жаждет его. И присущее ему желание Света Г-спода придает ему силы отказаться от всех остальных вещей пригодных для получения. Потому что человек не может обрести Свет Г-спода в то время, когда он прилепился к другим вещам пригодным для получения. И точно так же сам человек, удостоившийся Света Г-спода, может пробудить в себе желание получить Свет Г-спода благодаря тому, что он прилепляется к книгам и начитанным людям [188], рисующим перед ним образ Объекта пригодного для получения, и таким образом в нем вновь пробуждается желание, достигая еще большей силы.

Точно так же можно сказать, что вера человека в величие Г-спода возвеличивает в его глазах Объект пригодный для получения и соответственно сила его желания всё увеличивается. А веру в величие Г-спода человек может обрести из книг и от начитанных людей [188].

Ведь вера также относится к материальному миру, ибо, чем больше человек верит, что может достичь чего-то в материальном мире, тем ярче вырисовывается перед ним образ вещи пригодной для получения, и во всяком случае тем больше желание получить это.

И отсюда понятно, что такое желание совершать альтруистические действия: оно гораздо выше человеческого я, ибо желание совершать альтруистические действия не имеет отношения к объекту пригодному для получения, так как оно означает желание давать, а не получать. Следовательно, желание совершать альтруистические действия является другой природой [обретаемой человеком], и его можно определить как реальность, в которой существует желание и стремление дать, облеченное в объект пригодный для даяния.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Как мы уже говорили об этом действии, мы называем его устремлением.

Два создания: 1) человек, 2) живая душа

Из этого объяснения нам хорошо понятен стих И создал Г-сподь Б-г человека прахом земным и вдохнул ему в ноздри душу жизни, и стал человек душою живою [348]. Ибо мы находим здесь два создания: одного человека и одну душу живую. И стих сообщает нам, что сначала человек был сотворен прахом земным, то есть совокупностью определенного числа молекул 333), внутри которых заключена сущность человека, то есть его «желание получать».

Замечания и комментарии

333) Молекул – частиц.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо этот потенциал желания получать имеется во всех молекулах мира, как мы объясняли выше, так как из них сотворены и появились на свет все четыре класса объектов: принадлежащих к неживой природе, к растительному миру, к животному миру и к миру говорящих 334).

Замечания и комментарии

334) Ведь наш рав нам уже объяснял, что при Сотворении всё обновление заключается в желании получать, ибо это себялюбие, составляющее суть творения, выведшее его за пределы целостности Творца, чтобы оно стало творением. А когда мы можем сказать, что это не желание получать, речь идет о Самом Творце. Ведь смысл желания получать заключается в ощущении нехватки, в ощущении нехватки присущем всем творениям и направленном на получение наслаждения и удовольствия ради того, чтобы удовлетворить самих себя всем тем, чего им не хватает. А Б-жественной реальности совершенно не присуще ощущения нехватки, ибо она является полным совершенством. И следовательно, ощущение нехватки есть суть творения, и оно не присуще Творцу. И таким образом понятно, что все творения оцениваются в соответствии с желанием получать, разгорающимся в них. Начиная с объекта неживой природы, которому присуще аморфное, элементарное и неразличимое желание получать. Но, разумеется, и ему присуще ощущение нехватки получения, ибо иначе это вообще не творение. И если мы посмотрим в микроскоп, то увидим, что и объекту неживой природы присуще движение и это движение является действием, проистекающим от желания получать. И мы должны сказать, что в каждой частице объекта неживой природы есть центральное ядро, которое становится точкой притяжения остальных частиц, движущихся вокруг него. И это притяжение и это движение вокруг центрального ядра становится жизнью частиц объекта неживой природы, то есть в этом выражается элементарное аморфное желание получать присущее как притягивающему центральному ядру, так и движущимся частицам. А в растении уже различимо настоящее движение, являющееся знаком более развитого желания получать, и поэтому различим его рост и движение в направлении солнца и воды, и так далее. А животному присуще движение в более развитой форме, и в нем уже распознаются также индивидуальные детали. То есть распознаются индивидуальные ощущения. А говорящему присуще еще большее движение, так как у него желание получать – более развитое. И поэтому помимо до сих пор упомянутых вещей человек способен различать события, происходящие в другое время и в другом месте, все события, которыми обусловлено развитие более совершенного желания получать.

И при всём этом говорит наш рав, что по-настоящему отличить говорящего от остальных созданий можно по одному желанию получать, созданному для того, чтобы существовать только в нём, а не в других созданиях, поскольку все виды желаний получать удовольствие от разного рода вожделений, от власти и почестей и прочего уже присущи классу животных. Но в человеке есть только одно особенное, присущее только ему, и это желание получать наслаждение и удовольствие от того, что он прилепляется к Г-споду, да будет Он восславлен.

И возникает вопрос: разве человек не отличается от остальных созданий своим разумом, с помощью которого он может генерировать идеи и т. д.? Ответ: «Рабу достаточно быть подобным своему господину» [363]. Ведь господином человека и его руководителем является желание получать наслаждение и удовольствие, и человек пользуется разумом только для того, чтобы служить своему господину сердцем и душою. И во всяком случае, даже если мы видим, как мы думаем, «интеллектуала», «универсального человека», человека, который всю жизнь учится и на первый взгляд питается духовной пищей, тем не менее, он при этом существенно не отличается от особей животного мира, потому что подобно тому, как особи животного мира действуют ради удовлетворения желания получать, так и интеллектуал действует только для того, чтобы удовлетворить желание получать. И в этом можно выделить два уровня: 1) человек занимается интеллектуальной деятельностью, но она является только прикрытием для получения удовольствий более низкого уровня, например от денег, славы, власти и т. п. И следовательно, у него нет никакого преимущества перед животными, ибо рабу достаточно быть подобным своему господину, как уже говорилось. 2) Человек занимается интеллектуальной деятельностью не для того, чтобы достичь чего-то другого, а потому, что он наслаждается самой интеллектуальной деятельностью; хотя эта ступень выше предыдущей, она тем не менее не выходит за пределы ступени животных, потому что он всё ещё занимается самоуслаждением и является рабом желания получать. А желание получать наслаждение и удовольствие от слияния с Б-гом уже ведет на совершенно другой уровень жизни, так как, чтобы достичь слияния с Б-гом, человек обязан наложить запрет [15] на желание получать, не существующее в Б-жественной реальности, и развиваться, чтобы обрести противоположную природу – желание совершать альтруистические деяния. Во всяком случае, это на самом деле отделяет человеческую особь от остальных созданий.

Возникает вопрос: как может человек достичь ступени страстного желания Б-жественного Света [5]? Как ему устремиться к тому, чего он не различает? Ответ: Действительно, большей части человечества это не присуще, и у человечества в большинстве случаев отсутствует ступень человека, возвышающегося [287] над остальными созданиями. Ибо это присуще человеку, которого избрал Г-сподь, да будет Он восславлен, чтобы раскрыть ему Свою реальность каким-то образом, и благодаря этому раскрытию человек начинает продвигаться по стезям Святости и избавляться от власти желания получать. И это является результатом развития человека. А развитие человека обусловлено: 1) строением его индивидуальности, переданной ему по наследству, как мы учили в этой статье, 2) страданиями, которые он претерпел. По мере усиления страданий человека, причиненных его желанием получать, в нем обязательно развивается новая мотивация, и он ищет Б-жественного, так как материальное уже довело его до отчаяния. Б-жественное может раскрыться человеку по-разному, либо без каких-либо посредников и облачений, либо в разных облачениях: в книгах, через начитанных людей [188], в песнях и так далее.

Раскрытие Б-жественности является причиной двух противоположностей: 1) желания делать добро другим и Творцу, 2) осознания эгоистического зла присущего человеку. Ибо то, что человек воспринимает Б-га Добрым, дает ему способность различать, насколько он далек от добра и сколько в нем зла, отделяющего его от добра. Напротив, если он не воспринимает в [Б-ге] добра, он не способен различать, насколько он далек от добра, и не способен увидеть сторону противоположную добру, то есть присущее ему зло.

В прежних поколениях, поскольку не было материального благосостояния, люди желали материальных благ, так как человек желает того, чего у него нет. Но в нынешнем поколении при высоком благосостоянии у человека есть всё; во всяком случае он оказывается у разбитого корыта, поскольку человек никогда не желает того, что у него есть. И поэтому человек нынешнего поколения должен выбрать одно из двух: либо совершенно сойти с ума, извращаясь и зверея в поисках самоудовлетворения, либо искать совершенно новую мотивацию, не существующую в атмосфере материализма.

Страдания приходят от Творца, чтобы человек развивался. Когда человек страдает, у него есть выбор либо думать, что всё зависит от случая, и тогда ему становится хуже и он доходит до отчаяния, либо верить, что всё исходит от Творца с целью научить его и сделать из него «человека», создать благоприятные обстоятельства, и тогда он не отчаивается. И об этом говорит стих: «Прямы пути Г-сподни, праведники пройдут по ним, а грешники на них споткнутся» [364]. То есть, испытывая эти самые страдания, праведники продвигаются вперед, а грешники откатываются назад. Короче говоря, различие между праведниками и грешниками заключается в их вере.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И в этом отношении нет у человека никакого преимущества перед остальными частями Творения. И об этом нам стих сообщает словами «прахом земным» [348] 335).

Замечания и комментарии

335) Как уже говорилось, никакие типы желания получать присущего человеку не дают ему преимущества перед остальными творениями. И это называется «прахом земным» [348]. То есть наличие у человека желания получать в целом определяется этим общим именем прах земной, поскольку на самом деле все творения проистекают от праха, и с этой точки зрения у человека нет преимущества перед остальными творениями. А то, что при всём этом он называется человеком, явствует из того, что этим именем он назван в конце [стиха].

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако уже объяснялось, что этот потенциал, называемый желанием получать, не существует, не облачаясь в объекты, которые творение желает получить, и не совершая действия над ними, и такое действие называется «жизнь». Из этого следует, что до того, как дело дойдет до получения человеком наслаждения в формах присущих именно человеку и отличающихся от форм присущих остальным творениям, он считается мертвым человеком, без признаков жизни; ведь его желанию получать было некуда облачиться так, чтобы раскрыть человеку действия, являющиеся раскрытием жизни, как уже говорилось.

И об этом написано: «И вдохнул ему в ноздри душу жизни» [348], что является совокупностью форм получения, подобающих роду человеческому. А смысл слова нишмат (душу) определяется по смыслу родственного слова шамин (в иврите Мишны: оценивают) в выражении шамин ло эт hакарка (прощупывают почву для него); ибо указания, которые дает душа, подобны «оценке» [является ли подобающим то или иное получение] (и источник названия нешама (душа) ты можешь понять из стиха Ийов 33:4: «Дух Б-га, Ты создал меня, и душа Всемогущего оживит меня», см. также комментарий Мальбима к этому стиху [365]). А слово нешама образовано от страдательного залога глагола подобно [отглагольным] существительным: нифкад (человек, учтенный при подсчете людей), нээшам (обвиняемый), нээшама (обвиняемая) 336).

Замечания и комментарии

336) Он хочет сказать, что человек создан Творцом, Который дает ему способность правильно оценивать человеческую жизнь благодаря тому, что ставит перед ним цели в жизни – возжелать получать то, что характерно только для человеческой особи.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

А мораль стиха И вдохнул ему в ноздри душу жизни [348] такова: внес в пределы его внутренней части душу и оценку жизни, что означает всю совокупность форм пригодных для получения его «желанием получать», как уже говорилось 337).

Замечания и комментарии

337) Согласно тому, что он объяснял о материальном мире, нужен образ съедобной вещи, чтобы пробудилось желание есть. Так и в Духовном, человеку должен раскрыться Свет [5] в определенной форме, получаемый только людьми, с помощью которого желание получать облачится в подобающий для получения объект, то есть в Свет Б-жественности, и тогда в нем будет создана присущая человеку душа жизни [348]. Ведь мы раньше объясняли, что разница между человеком и другими созданиями заключается только в том, что ему присуще стремление прилепиться к Творцу, то есть постичь существование Г-спода и постичь существование альтруистического желания.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И тогда тот потенциал желания получать, что был облечен в его молекулы, нашел, куда он сможет облачиться и где действовать, то есть в тех формах получения, которые он обрел от Г-спода, да будет Он восславлен, причем это действие называется жизнью, как уже объяснялось.

Так и заканчивается стих: И стал человек душою живою [348], то есть, поскольку желание получать начало действовать по мере [постижения] этих форм получения, тотчас же раскрылась в нем жизнь, и стал он душою живою. Напротив, до того, как он постиг эти формы получения, хотя в нем уже от природы заложен такой потенциал «желания получать», тем не менее он еще считается подобным мертвому, безжизненному телу, потому что ему негде увидеть и раскрыть внутри себя это действие, как уже объяснялось.

И как объяснялось выше, хотя основой человека является только «желание получать», тем не менее оно считается наполовину созданным объектом, будучи обязанным быть облеченным в некую предназначенную ему реальность, и поэтому оно и представляемое приобретение вместе фактически представляют собой объект целиком, ибо оно ни на миг не имеет права ни на какое другое существование, как уже объяснялось 338).

Замечания и комментарии

338) Пояснение: в соответствии с тем, что он сказал, если желание получать не облечено в объект пригодный для получения, то оно считается мертвым, бездействующим.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поэтому, когда машина, каковой является тело, проходит подготовку и заправку, то есть до середины лет жизни человека 339), его эго проявляется в полную силу присущую ему с рождения, и поэтому он ощущает в себе великое и сильное желание получать, то есть он хочет обрести большое богатство и великую славу, и всё, что оказывается перед его глазами.

Замечания и комментарии

339) До середины жизни человека. Откуда человек знает середину лет своей жизни? Нет, человек не должен стоять и считать, когда в точности наступит эта середина, но имеется в виду, что он достигает определенной ступени, на которой действие желание получать начинает ослабевать; то есть человек уже устал, и желание получать уже не так, как раньше, облечено в объект пригодный для получения; во всяком случае, желание получать продолжает сходить на нет.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И это потому, что эго человека находится в состоянии совершенства, притягивая к себе построения и понятия разной формы, в которые оно облекается и благодаря которым существует 340).

Замечания и комментарии

340) То есть желание получать всё время ищет новые формы, которые были бы пригодны для получения им, и таким образом оно питается.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Однако по достижении им середины лет начинаются дни спада, по своему содержанию являющиеся днями умирания, ибо человек не умирает в одно мгновение так же, как в одно мгновение не достигает совершенства жизнь, но лампада его, то есть его эго, продолжает постепенно угасать. И вместе с тем продолжают атрофироваться образы приобретений, которые он хочет получать, ибо он начинает отказываться от множества приобретений, о которых мечтал в молодости. А также оказывается, что всё еще позволено множество приобретений в годы угасания жизни вплоть до дней самой настоящей старости, когда тень смерти полностью покрывает его и из-за этого у человека полностью исчезают все желания, ибо его желание получать, то есть эго, угасло и покинуло его, и не осталось в нем ничего кроме маленькой искорки, не различимой глазом, то есть не облеченной в какое-то приобретение; поэтому в эти дни нет никакого желания и надежды на какой-то образ получения 341).

Замечания и комментарии

341) Ибо жизнь достигает совершенства только тогда, когда желание получать достигает полной силы, то есть оно облачается в объекты пригодные для получения, доставляющие максимальное удовольствие, и человек не обретает это в одно мгновение, так как желание получать обретает формы, позволяющие ему получать, постепенно. Следовательно, его жизнь постепенно достигает зрелости. Также и процесс умирания постепенно ограничивает способы облачения желания получать в объекты пригодные для получения. Пока в конце этого процесса желание получать уже не перестает облачаться ни в какой объект пригодный для получения, и тогда человек по-настоящему умирает. Что же является причиной процесса умирания? И почему мы видим людей, у которых и в восьмидесятилетнем возрасте желание получать совершенно жизнеспособно и облачается в объекты пригодные для получения, и жизнь в них бьет ключом, а есть другие люди, которые выгорают уже в пятьдесят лет? Что определяет эти вещи? Это Г-сподь, да будет Он восславлен, определяет жребий всех творений.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И вот мы доказали, что желание получать и желаемый образ, рисуемый им для получения, – это на самом деле один объект, ибо их раскрытие происходит одновременно с той же самой силой и жизнеспособностью 342).

Замечания и комментарии

342) Их раскрытие происходит одновременно потому, что действие желания получать зависит от объекта пригодного для получения и они совместно определяют свою силу, то есть качество удовольствия, которое человек хочет обрести, а также с той же самой жизнеспособностью, ибо при сокрытии объекта пригодного для получения в любом случае желание получать прекращает свое действие.

И вот в книге «Ор hаБаhир» [365А], словарная статья «Уверенность в себе» (בטחון) связывает меру жизнеспособности человека с его способностью страдать, ибо никакое приобретение невозможно обрести бесплатно, а плата означает страдания. А здесь он определил меру его жизнеспособности облачением желания получать в объект пригодный для получения. И это одно и то же, ибо, когда желание получать облачается в объект пригодный для получения, он наполняется страданиями и ощущением нехватки в силу его желания обрести объект пригодный для получения, и, чем больше он способен переносить страданий, тем больше мера его жизнеспособности. Ибо человеку не присуще больше ничего нового кроме ощущения нехватки, ибо это и есть то новое присущее творению по сравнению с тем, что присуще Творцу.

Однако существуют различия между Духовным и материальным: 1) В материальном мире всё зависит от веры человека в то, что он способен страдать, пока не получит материальное приобретение. Ведь материальное желание получать вызывает страдание, пока оно не обретет наполнение, но это страдание не столь велико, потому что не идет против природы тела [129]. Но в Духовном, если человек хочет обрести альтруистическое желание, это вызывает самое большое страдание, какое только существует в мире, потому что оно совершенно противоположно желанию получать, представляющему собой его сущность. 2) В материальном мире само страдание вызывает разложение и износ материи, из которой состоит человек, вплоть до того, что на исходе жизни у человека уже нет сил больше страдать. Напротив, в Духовном он должен обрести Дух с Небесных Высей [374], чтобы выдержать это страдание, и если он обретает Дух с Небесных Высей, он способен страдать, а если не обретает, то неспособен страдать. А понятие «Дух с Небесных Высей» означает, что он верит в то, что Г-сподь, да будет Он восславлен, дает ему это страдание ради его блага, ибо это страдание есть сосуд [282] необходимый для обретения альтруистического желания. Следовательно, само это страдание превращается у него в альтруистическую ступень, ибо он говорит: «Если Г-сподь хочет, чтобы я страдал, это знак того, что это для моего блага, а раз так, то я уничтожаю свое я перед Г-сподом и принимаю страдания в радости, ибо такова воля Г-спода». И из этого следует, что тогда он может укрепить свое положение и страдания не приводят к его износу, если он радуется самим страданиям.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Но есть здесь одно важное отличие формы отказа [от наслаждений], о котором мы говорили, касаясь заката жизни; [это отличие состоит в том], что отказ [от наслаждений] происходит не по причине насыщения подобного тому, как человек отказывается от каких-то видов пищи во время насыщения, а по причине отчаяния. То есть эго, когда на склоне жизни начинает умирать, само ощущает свою слабость и свое умирание и поэтому продолжает отчаиваться и отказывается от мечтаний и надежд дней молодости. И рассмотри хорошенько отличие отказа [от наслаждений] из-за насыщения, которое не вызывает никаких горестей и нельзя назвать его частичным умиранием, а это на самом деле подобно работнику, завершившему свою работу. А отказ из-за отчаяния действительно полон горести и боли, и поэтому можно назвать его частичным умиранием. И разберись в этом хорошенько.

Свобода от ангела смерти

А теперь, в результате всего, что объяснено, мы подготовили подход к пониманию слов наших мудрецов, да будет память о них благословенна, представивших следующее толкование: «Высеченное (на иврите «харут») на скрижалях» [Шемот 32:16]. Читай не «харут», а «хейрут» (свобода). – То есть [люди] стали свободными от ангела смерти [Шемот Рабба 41:7]. Ибо объяснялось в статьях Дарование Торы и Взаимная ответственность, что перед Дарованием Торы они приняли на себя отмену всякой частной собственности в той мере, в которой это выражается словами «царство священников» [223] 343), а также приняли цель всего Сотворения, то есть прилепиться к Нему [138], да будет Он восславлен, в результате достижения качественного сходства с Ним: как Он является Дающим, а не получающим, так и они поставили цель стать дающими, а не получающими; – и это последняя ступень слияния, выражающаяся словами «народ Святой» [223], как говорилось в конце статьи «Взаимная ответственность» 344).

Замечания и комментарии

343) Понятие «царство священников» [223] выражает отмену частной собственности потому, что все колена Израилевы получили долю и удел в Земле Израиля кроме коhаним «ибо Г-сподь – их удел» [375]. И следовательно, коhаним нельзя было определить ни по занимаемой ими территории, ни по какой-либо принадлежащей им частной собственности, но вся их жизнь была посвящена служению в Иерусалимском Храме. И по этой причине, когда Г-сподь, да будет Он восславлен, ставит перед народом Израиля условия получения Торы, Он требует от них: «И будьте вы Мне царством священников и народом Святым» [223], причем «царство священников» означает совершенное царство, в котором все люди готовы отказаться от любой приобретенной ими собственности в пользу других. Всё принадлежит всем, и ничего не принадлежит мне. И чтобы произошел такой переворот, человек должен измениться коренным образом: А) признать, что частная собственность не гарантирует счастья, а наоборот, гарантирует разрушение. И только отказ от частной собственности гарантирует счастье. Б) Человек должен создать в себе систему мышления, отличающуюся от той, к которой он привык. 1) Понять, что он по сравнению с другими людьми не имеет и никаких прав на снисхождение и достоинств, но все равны. 2) Обращать внимание на достоинства своих ближних, осознавать разумом, а не верой, что он является очень малой частью общества, а другие имеют намного больше достоинств. 3) Как пишет наш рав Бааль Сулам [1Г], человек должен достичь состояния, в котором он ощущает, что является самым худшим из всего человечества. Причина этого заключается в том, что, когда человек постигает эту истину, то он счастлив и рад, если он может дать что-то другим или услужить им. Но пока остается в нем капля эгоизма, он не готов к отмене частной собственности. Ведь мы видим в природе, что малый уничтожает свое я перед великим. Только слабым местом является необходимость реально ощутить, что я мал, а ты велик. Но после обретения этого ощущения отмена частной собственности и альтруистические действия в отношении других, осознание уместности служения другим уже происходят естественным образом, быстро и в радости.

Необходимо разобраться: разве царь Израиля, стоящий в иерархии власти выше всех, способен ощутить, что он ниже [288] всех? Ответ: на стезе Святости различие между великим и маленьким человеком состоит в ощущении того, что он ниже: чем больше величие человека, тем ниже он ощущает себя, а маленьким является человек, считающий себя праведником. Из этого следует, что истинным израильским лидером является только человек, ощущающий себя ниже всего народа, тот, кто способен обеспечить чистоту управления народом без личной заинтересованности, исходя из радости служения народу и для того, чтобы вести его к добру. И именно так будут голосовать за правительство будущего на избирательных участках: правителем Израиля смогут быть избраны только люди, о которых известно, что они отменили для себя частную собственность и вся их жизнь посвящена служению обществу, люди, которые на виду, подобные машине, принадлежащей общине. И нет необходимости говорить, что в будущем избираемые не по своей воле будут участвовать в выборах, ибо эти люди совсем не желают власти, а народ, желая, чтобы им управляли, пойдет и выберет себе правителей и в результате выборов возложит управление на самого чистого человека, а он должен будет согласиться с этим ради пользы общества.

Вопрос: как возможно, что каждый должен ощутить себя ниже [288] всего человечества, разве при этом не выяснится, что это неправда!? Ответ: 1) Этот вопрос нерелевантен. Пояснение. Мне нужна правда о том, что происходит не у других, а только у одного меня: каково мое положение по сравнению с другими. 2) Ведь у каждого человека есть присущая ему точка творения и есть Творец, облачившийся в человека. Так вот согласно нашему раву Бааль Суламу [1Г] каждый человек должен иметь дело с той реальностью, которая его окружает, а что касается этой реальности, то в ней есть только два участника: 1) он сам, творение, 2) Творец. И когда он имеет дело с другими, он должен иметь дело с Творцом, облачившимся в других, а не с другими как с реальностью, которая существует сама по себе. А раз так, то все отношения с реальностью, окружающей человека, есть отношения творения с Творцом, и поэтому каждый должен достичь состояния, в котором он ощущает себя самым низким с той точки зрения, что творение ниже Творца.

Вопрос: как человек, обладающий знанием Торы, может ощутить себя низким [288]? Ответ: это знание не означает какого-либо возвышения [287] человека; из того, что присуще человеку, только одно приводит к возвышению человека: ощущение, что он ниже других, и желание служить им.

Вопрос: если все сотворенное представляет собой Б-жественность, то каким должно быть отношение человека к животным? Разве должен он достичь состояния любви к животным и растениям? Ответ: он должен обрести хорошее отношение ко всему сотворенному.

344) Необходимо разобраться, каково различие между «царством священников» и «народом Святым» [223]; разве он не объясняет, что понятие «царство священников» означает отмену частной собственности, а по поводу понятия «народ Святой» разве не объясняет, что они совершают альтруистические деяния и не получают, а если так, то это также означает отмену частной собственности!? А выше, в статье Взаимная ответственность, (п. 27), он говорит, что понятие царство священников указывает на любую форму служения в то время, как понятие народ Святой указывает на форму награды, то есть на абсолютное слияние с Ним, да будет Он восславлен. И поэтому нужно сказать, что он имел в виду, что народ Святой – это ступень получения Благодати и неги с альтруистической мотивацией, а не ради собственной выгоды (см. статью Дарование Торы, п. 6, где он объясняет понятие слияния с Г-сподом), и здесь это указывает на то, что по его словам «народ Святой» - это цель всего Сотворения. А то, что он говорит, что они «совершают альтруистические деяния и не получают», означает, что цель любого их действия – доставлять удовольствие Г-споду [167], и поэтому они получают весь Свет [5] раскрытия Божественности, то есть находятся в абсолютном слиянии с Ним, да будет Он восславлен.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И я уже привел тебя к осознанию того, что основа человеческой сущности, то есть его я, определяемое желанием получать, есть не что иное, как полдела, и оно имеет право на существование только тогда, когда оно облечено в какой-нибудь образ приобретения или в надежду на приобретение 345), ибо тогда достигает совершенства его действие и можно назвать его именем человеческая сущность и не иначе 346).

Замечания и комментарии

345) Его я, определяемое желанием получать, есть не что иное, как полдела, и оно имеет право на существование только тогда, когда оно облечено в какой-нибудь образ приобретения или в надежду на приобретение. И это вторая половина, о которой он теперь говорит: первая половина – это само человеческое желание получать, а вторая половина – это желание получать, облеченное в образ вещи пригодной для получения с его помощью, например желание есть, облеченное в образ чего-то съедобного, без чего желание есть не является реальным. Следовательно, чтобы желание получать достигло своего совершенства, мы нуждаемся в двух указанных выше половинах.

346) Тогда достигает совершенства его действие и можно назвать его именем человеческая сущность и не иначе. Ибо сущность человека и то, что он собой представляет, – это то самое желание получать, только состоящее из двух половин, как уже объяснялось.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Следовательно, у сынов Израиля, удостоившихся полного слияния, когда, обретя Святость они стояли [у горы Синай], сосуды получения совершенно освободились от всего, приобретенного в мире, и они слились с Ним, достигнув качественной идентичности Ему, что означает, что у них не было никакого желания приобрести что-либо для себя 347), разве только в той мере, в какой они доставляли бы удовольствие своему Создателю, а Он бы радовался благодаря им [167] 348).

Замечания и комментарии

347) У сынов Израиля, удостоившихся полного слияния, когда, обретя Святость они стояли [у горы Синай], сосуды получения совершенно освободились от всего, приобретенного в мире, и они слились с Ним, достигнув качественной идентичности Ему, что означает, что у них не было никакого желания приобрести что-либо для себя. Таково значение выражения царство священников [223], ибо слово «священники» (коhаним) означает, что нет у них ни доли, ни удела ни в каких материальных приобретениях; только Господь – их удел [375].

348) Разве только в той мере, в какой они доставляли бы удовольствие своему Создателю, а Он бы радовался благодаря им [167]. И таково значение выражения народ Святой [223], то есть те, кто получает Свет [5] Б-жественности Его, что является огромным удовольствием, но не благодаря приобретению ради самих себя, ибо при этом не возникает [мыслей] о самих себе. Но всё получение Света Его, да будет Он восславлен, происходит только по одной причине: из-за желания доставить удовольствие своему Создателю [167]. И таков смысл праздника Шавуот, являющегося праздником Дарования нашей Торы, ибо в то время они полностью очистились, достигнув ступени свободы от ангела смерти, что он объясняет перед нами.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

И поскольку их желание получать облечено в образ этого приобретения 349), то ведь оно облачилось в него и объединилось с ним, составив единую совершенную сущность, а раз так, то они, несомненно, стали людьми свободными [376] от ангела смерти.

Замечания и комментарии

349) Обретение постижения возможности доставлять удовольствие их Создателю [167] является не приобретением частной собственности, а полной противоположностью приобретения частной собственности – приобретением ради других, а не ради меня. И это приобретение становится объектом пригодным для получения желанием получать.

Понятие удовольствия, испытываемого Творцом, подобно удовольствию, испытываемому отцом, когда его дети выполняют его волю, и это не потому, что он хочет властвовать над своими детьми, а потому, что он испытывает наслаждение, когда его дети идут по верной стезе.

[Продолжение текста Бааль Сулама]

Ибо смерть – это обязательно ступень исчезновения и отрицания существования чего-либо, и она возможна, пока есть какая-то искорка, желающая жить ради самого приобретения; о ней можно сказать, что эта искорка не существует, поскольку исчезла и умерла; не так обстоит дело, если человеку не присуще никакой подобной искорки, но все искорки его сущности облечены в доставление удовольствия его Создателю [167]; это не исчезает и не умирает, ибо даже когда тело [129] прекращает существование, не прекращает существования ничего кроме получения ради себя, в которое облечено желание получать, и нет у [тела] никакого права на существование кроме этого, как уже говорилось, однако, когда достигается то, ради чего задумано Творение, и Г-сподь, да будет Он восславлен, испытывает удовольствие от того, что исполнена Его воля, то из этого следует, что сущность человека облекается в это удовольствие Его, да будет Он восславлен, и он удостаивается ничем не ограниченной вечности подобно Ему, да будет Он восславлен, из чего следует, что он удостоился свободы от ангела смерти 350).

Замечания и комментарии

350) Когда человек обретает желание совершать альтруистические деяния ради своего Творца, он соединяется со своим Творцом, и [в других местах Бааль Сулам [1Г] ] говорит в общих чертах, что это происходит благодаря совпадению качеств: как Он Милосерден, и ты будь милосердным [109], – и тогда становится человек вечным и вообще не прекращает существование, поскольку прилепился к вечному. А здесь он добавляет, говоря: поскольку он хочет доставлять удовольствие своему Создателю [167], его желание получать соединяется с этим удовольствием и поэтому становится вечным, поскольку удовольствие Г-спода, да будет Он восславлен, вечно. Иначе обстоит дело, если желание человека получать приводит к приобретению частной собственности ради его выгоды: это представляет собой отделение от Творца: 1) потому что Творцу не присуще получение, 2) потому что вещь пригодная для получения при помощи желания получать – это не то, что доставляет Г-споду удовольствие, которое вечно, а это самоуслаждение, являющееся преходящим, и всё желание человека получать определенно является неподобающим, преходящим и эфемерным. И здесь он хочет сказать, что, поскольку люди народа Израиля, когда стояли [у горы Синай] во время Дарования Торы, удостоились облечения их желания получать в обретение [способности] доставлять удовольствие своему Создателю, они определенно обрели свободу от ангела смерти.

[Окончание текста Бааль Сулама]

И это написано в мидраше (Шемот Рабба 41:7): «свобода от ангела смерти», – и в Мишне (трактат Авот 6:2): «Высеченное (на иврите ‘харут’) на скрижалях» [Шемот 32:16]. Читай не «харут», а «хейрут» (свобода), ибо тебе не найти свободного человека [376] кроме занимающегося изучением Торы ...» Посмотри, что там написано [377] [378] 351).

Замечания и комментарии

351) Понятие «изучение Торы» означает не внешнее изучение с целью получения информации, а человек изучает внутреннюю часть Торы, о чем говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: «Израиль, Тора и Святой Творец, да будет Он восславлен, едины» [379], ибо сущностью всех трех является альтруистическое желание, и это внутренняя часть Торы. И во всяком случае понятно, что тебе не найти человека свободного [376] от власти желания получать, кроме занимающегося изучением Торы, то есть изучением того, как обрести альтруистическое желание.

Примечания переводчика

---------------------------------

[1Г] Ашлаг, Еhуда Лейб hаЛеви (также Бааль Сулам, т. е. автор [комментария] «Сулам» («лестница», т. е. лестница Яакова), 1885, Варшава – 1954, Тель-Авив) – основатель и глава каббалистической школы, автор комментария Сулам к книге Зоар (здесь помещен текст книги Зоар на арамейском с переводом рабби Еhуды Ашлага на иврит и с комментарием Сулам), книги Учение о десяти Сфирот [9] (комментария к Древу Жизни [274] Аризаля [31]) и других сочинений.

[1Д] Готлиб, Авраам Мордехай (р. 1963, Бней-Брак) – ученик и преемник рава Баруха Ашлага [1Е], основатель и глава бейт-мидраша Биркат Шалом [323], издатель, редактор и комментатор сочинений рава Еhуды Ашлага [1Г] и рава Баруха Ашлага.

[1Е] Ашлаг, Барух Шалом hаЛеви (Рабаш (акроним слов «рав Барух Шалом»), а также «Биркат Шалом» [323] (замена имени Барух на однокоренное «Биркат»), 1907, Варшава – 1991, Рамат-Ган) – старший сын, ученик и преемник рава Еhуды Ашлага [1Г], комментатор его произведений.

[3] Аба веИма – означает «отец и мать» или «папа и мама». Это Парцуфы [4] Хохма [5] и Бина [6] мира [7] Ацилут [8] или Некудим [289].

[4] Парцуф – по-арамейски означает «лик». Это название Духовного объекта. Парцуфы – это Сфирот [9] миров [7].

[5] Хохма – означает «мудрость». Вторая из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Получение еще не осознающим себя сосудом [282] (творением) всего Света (т.е. наслаждения, когда пишется «Свет», обычно имеется в виду Свет Хохма, наслаждение от получения), который Дающий желает ему дать.

[6] Бина – означает «разум», «понимание», «разумение». Третья из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Исторжение Света Хохма [5] (отказ получать Свет Хохма) сосудом [282], осознавшим, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающим походить на Творца.

[7] Мир – на ступени «миры Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» [286], нижняя [288] граница которой представляет собой ощущаемую нами реальность, – это Сфира [9] всего сущего. Кроме того миром называется Духовный объект, который объединяет в себе все то, что находится в мире Высшем [287] по отношению к нему, подобно печати и отпечатку, когда все, что присуще печати, полностью переходит в отпечаток с нее. Например, мир Адам Кадмон является Высшим для произошедшего от него мира Некудим [289], его отпечатка.

[8] Ацилут – означает питание, наделение [Светом [5] ], а также близость к Творцу. Значение слова Ацилут устанавливается по значению содержащего родственное слово выражения «Ваэhье эцло» («И была я у Него [питомицею, и была я радостью каждый день, веселясь все время пред Ликом Его» (Мишлей 8:30)]) [Менее буквальный, но лучше передающий смысл перевод: И потчевал Он меня у Себя лакомствами, и радовала Его я каждый день, веселясь все время пред Ликом Его]; что является намеком на Йихуд (соединение [с Творцом]). См. в начале Ор Шалом [8А] к п. 67 «Введения в мудрость Каббалы». Мир [7] Ацилут – это Сфира [9] Хохма [5] всего сотворенного вместе взятого.

[8А] Ор Шалом («Ор» - это Свет [5], а «Шалом» - это одно из имен рава Баруха Шалома Ашлага [1Е]) – название устных комментариев рава Баруха Ашлага к произведениям Бааль Сулама [1Г].

[9] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент Духовного объекта и сама является Духовным объектом. По одной интерпретации слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд [282] и Свет [5], который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации Духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). Любой Духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.

[10] Если учитель подобен ангелу Г-спода Цеваота, Тору должны искать из уст его – Вавилонский Талмуд, трактаты Моэд Катан, стр. 17А, и Хагига, стр. 15Б; комментарий к стиху Малахи, 2:7.

[14] Мальхут – означает «царствование», Пятая из пяти основных Сфирот [9] и десятая из десяти Сфирот. Изначально желание получать ради получения.

[15] Цимцум (буквально: сокращение, ограничение) – запрет получать Свет [5]. В мире [7] Адам Кадмон [283] наложен Цимцум Алеф (первый запрет) – запрет получения Света без альтруистической мотивации. Кроме этого, в мирах Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53] [286] наложен Цимцум Бет (второй запрет) – запрет получения Света в эгоистические сосуды [282] (сосуды ниже [288] Бины [6]).

[18] Нефеш (душа) – Сфира [9] Мальхут [14] Светов [5].

[19] Руах (душа, дух, ветер) – Сфира [9] Зеир Анпин [20] Светов [5].

[20] Зеир Анпин или Тиферет – Зеир Анпин означает «малый Лик», Тиферет означает «великолепие». Четвертая из пяти основных Сфирот [9], составляет Сфирот с четвертой по девятую из десяти Сфирот: это Хесед [43], Гвура [44], Тиферет [45], Нецах [46], hОд [47], Есод [48], – т. е. шесть Сфирот; по этой причине Зеир Анпин называется Вав Кцавот («шесть концов»). Так же, как Бина [6], это сосуд [282], осознавший, что Творец – Дающий, а он – получающий, и желающий походить на Творца. Однако Зеир Анпин знает, что совсем без Света Хохма [5] не выжить, и получает минимальное количество Света Хохма необходимое для выживания.

[21] Нешама (душа) – Сфира [9] Бина [6] Светов [5].

[24] Кетер – означает «корона», «венец». Первая из пяти основных Сфирот [9] и из десяти Сфирот. Желание Дающего облагодетельствовать Свои творения [215].

[30Б] Паним Меирот означает: лик [человеческий], озаренный [мудростью], а также Сияющий Лик [Всевышнего]. Точнее, в Вайикра Рабба на недельное чтение Бехукотай (часть 36, гл. 2) говорится, что у того, кто пьет вино, лицо становится румяным. В Хидушей Радаль (в Новых толкованиях рабби Давида Лурии) объясняется, что имеется в виду стих "Мудрость человека просветляет лик его" (Коhелет 8:1). Наконец, в Бамидбар Рабба на недельное чтение Нассо, часть 11, гл. 6, стих "Озарит тебя Г-сподь Ликом Своим" (Бамидбар 6:25) комментируется так: обратит к тебе Сияющий Лик, а не Гневный. Книга Древо Жизни [274] Аризаля [31] с ранним комментарием рабби Еhуды Ашлага [1Г] Паним Меирот имеется на Интернете. Ветвь 48 находится на сс. 21 – 23 этого файла (в книге сс. 233 – 235).

[31] Аризаль – Б-жественный ашкенази рабби Йицхак, да будет память о нем благословенна.

[32] Масах (экран, завеса, слово из Танаха, начиная с Шемот 26:36) – ступень, на которой творение получает часть Света [5] с альтруистической мотивацией, а то, что не может получить с альтруистической мотивацией – отвергает (отражает). См. также [290].

[35] Рабейну – наш рав (наш учитель и господин; тот, кто выше нас).

[36] Адмор – рабби Барух Ашлаг [1Е].

[40] Рош – голова. Часть Парцуфа [4], в которой не происходит получения на деле, а принимается решение, сколько Света [5] получит Гуф [41]. Об этом говорится, что в Рош получение происходит только потенциально.

[41] Гуф – тело. Часть Парцуфа [4], состоящая из сосудов [282] и потому способная получать Свет [5] (или не получать, если такое решение будет принято в Рош [40]).

[43] Хесед – милосердие. Название первой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и четвертой из десяти Сфирот.

[44] Гвура – могущество, а также усилие и преодоление. Название второй Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и пятой из десяти Сфирот.

[45] Тиферет – великолепие. Название третьей Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и шестой из десяти Сфирот.

[46] Нецах – неподвластность времени. Название четвертой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и седьмой из десяти Сфирот.

[47] hОд – величественность. Название пятой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и восьмой из десяти Сфирот.

[48] Есод – основа, а также тайна и половой орган. Название шестой Сфиры [9] Зеир Анпина [20] и девятой из десяти Сфирот.

[52] Соф – предел, конец. Самая нижняя [288] часть Гуф [41], в которую Рош [40] решает не получать Свет [5].

[53] Асия – действие. Название самого нижнего [288] мира [7], Сфиры [9] Мальхут [14] всего сотворенного.

[61] Кав ([прямая] линия, луч, говорят также «одна линия»: в Невиим и Кетувим линия, мерный шнур, см. например Мелахим 1, 7:23) – ступень, характеризующаяся тем, что сосуд [282] получает ничтожную долю Света [5] (потому что после первого запрета [15] творение способно получить с альтруистической мотивацией лишь малую долю Света, что визуализируется тонкой трубкой, линией или мерным шнуром), и тем, что вдоль этой линии различаются верх [287] и низ [288], т. е. более альтруистические ступени располагаются выше, ближе к Творцу, т.е. к ассоциируемой с Ним ступени Кетер [24], а более эгоистические – ниже, ближе к получению ради себя, т.е. Мальхут [14]. Такие свойства проявляются на ступени «миры [7] Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» [286]. Две линии. Работа в правой и левой линии разъясняется как Принцип тринадцатый системы служения Г-споду, практикуемой Бааль Суламом. Исправление линий (в том числе трех линий) объясняется начиная с пятого абзаца Ор Шалом [8А] к п.121 Введения в мудрость Каббалы.

[63] Тох (внутренняя часть) Парцуфа [4] – его сосуды [282] (часть Гуф [41]), которые по мнению Рош [40] способны получать Свет [5] без нарушения запрета [15].

[85А] Любовь к Г-споду – название Высокой [287] Духовной ступени. Достижение этой ступени требуется Торой: И люби Г-спода Б-га твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем естеством твоим – Дварим 6:5.

[85Б] Трепет перед Г-сподом – название Духовной ступени, выражение из Танаха (Ешаяhу 11:2 и далее). В Торе используется близкое выражение «трепет перед Б-гом» (Берейшит 20:11).

[86] Точно так же, как их лица отличаются друг от друга, их умы отличаются друг от друга – Мидраш Танхума на недельное чтение Пинхас, 10.

[99] Цель Творения заключается в раскрытии Б-жественности Его, да будет Он восславлен, Своим созданиям – И когда возникло у Него желание простое - сотворить миры [7] и наделить Светом [5] Неэцалим [240], чтобы явить свету совершенство деяний Своих и Имена Свои и названия Свои, ибо такова была причина Сотворения миров […] См. Древо Жизни [274] с Паним Меирот [30Б], Ветвь первая, п. Бет. См. также Учение о десяти Сфирот [9], часть первая, глава первая, тема вторая.

[109] Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным – сказано в Вавилонском Талмуде, трактат Шабат, стр.133Б: Как Он Милостив и Милосерден, так и ты будь милостивым и милосердным.

[119А] Паним Масбирот означает «благосклонный Лик» (Творца, раскрывающего наиболее сокровенные части Торы). Сказано в малом трактате Соферим, глава 16, мишна 2: Учил рабби Ханина бар Паппа [см. статью Ханина, п. 10)]: Лицом к лицу говорил Г-сподь [с вами] [Дварим 5:4]: Лицом – это два, к лицу – это два, итого четыре Лика: Лик, вызывающий трепет [85Б], – для Танаха, средний Лик – для Мишны, смеющийся Лик – для шести разделов [Талмуда], благосклонный Лик – для агады. [Слово «лицо» в иврите употребляется только во множественном числе, а слову во множественном числе в иудаизме приписывается минимальное числовое значение больше единицы, т. е. два].

[120] Нет никого помимо Него – Дварим 4:35.

[129] Тело в Каббале – желание получать, эгоистическое желание. См. Замечания и комментарии 64), первый абзац (статья Дарование Торы).

[131] «Мое – мое, и твое – мое», «Мое – мое, а твое – твое», «Мое – твое, и твое – твое» – Мишна, трактат Авот 5:10; см. в Замечаниях и комментариях 57), 67) и 122), а также в Ор Шалом [8А] к п.3 Введения в мудрость Каббалы.

[138] Прилепиться к Нему – это выражение из стихов Дварим 11:22; 30:20, а также Еhошуа 22:5 является декларацией цели иудаизма и Каббалы.

[156] Глаз видит, сердце вожделеет, а тело совершает грех – фраза из комментария Раши к Бамидбар 15:39 (И не блуждайте вслед за сердцами своими и вслед за очами своими, влекущими вас к блудодеянию), восходящая к Мидрашу Танхума к недельному чтению Шелах (к тому же стиху): Сердце и глаза служат сутенерами для тела и предают тело разврату.

[167] Доставлять удовольствие своему Создателю – выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Брахот, стр.17А: Когда рабби Йоханан завершал чтение книги Ийова, он обычно говорил следующее: человек в конце концов должен умереть, а зверь – быть убитым, и все обречены на смерть. Счастлив тот, кто воспитывался Торой и чьим трудом была работа над Торой, и кто доставлял удовольствие своему Создателю, и кто рос, имея доброе имя, и покинул этот мир, имея доброе имя; и о нем сказал Шломо (Коhелет 7:1): Лучше [доброе] имя, чем добрый елей, а день смерти [лучше] дня рождения.

[181] Нуква (женщина, жена) – при Зивуге [299] Духовных объектов получающая сторона. В частности Нуквой Зеир Анпина [20] является Мальхут [14]. Нуква на арамейском – это то же, что Некейва на иврите.

[184] Вся Тора и все заповеди не даны ни для чего иного, как только с целью переплавить народ Израиля с их помощью – сказано в Берейшит Рабба 44:1: Ибо какое дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, до того, режет ли кто-то [скотину] с гортани или с затылка? Не даны заповеди ни для чего иного, как только с целью переплавить (очистить) творения с их помощью. См. также в Замечаниях и комментариях 63).

[188] Из книг и от начитанных людей – как сказано в Замечаниях и комментариях, 75), пятый абзац с конца, книги – это Святые книги, а начитанные люди – это люди, идущие по пути Торы.

[190] Чти отца своего и мать свою – Шемот 20:12.

[196] Каждый человек делал то, что считал нужным – Шофетим 17:6 и 21:25.

[215] Когда у Него, да будет восславлено Его Имя, возникло желание сотворить мир, чтобы облагодетельствовать Свои творения и чтобы они познали величие Его и удостоились стать колесницей, вздымающей ввысь [287], чтобы прилепиться к Нему [138], да будет Он восславлен, Он создал и наделил Светом [5] одну точку из десяти (представляющих собой десять Сфирот [9] Акудим [216], пребывающих в одном сосуде [282] [273]), и не проявлялись они – Древо Жизни [274] Аризаля [31], Шаар hаКлалим (Портал общих принципов), начало первой главы. Слова чтобы облагодетельствовать Свои творения выражают важнейший Атрибут Б-жественности, которую человек должен стремиться обрести.

[216] Акудим (пятнистые, слово из глав 30 и 31 книги Берейшит) – название совокупности Духовных ступеней, на которых Ор Пними и Ор Макиф [272] связаны друг с другом и соударяются друг с другом. Как объясняет Бааль Сулам [1Г] в Общем введении, п.5, это название происходит от «И связал Йицхака» (Берейшит 22:9) («И связал» на иврите передается как «ваяАкод», т.е. словом, имеющим тот же корень, что и Акудим). О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп.33 – 42.

[223] И будьте вы Мне царством священников и народом Святым – Шемот 19:6.

[240] Неэцаль, множественное число Неэцалим – творение т. е. сосуд [282], созданный Маацилем [307], Который наделяет сосуд Светом [5]. Подробней см. Вступительные замечания к переводимым главам из Талмуд Эсэр hаСфирот (окончание), ответ на вопрос «Что такое Маациль». Понятия Маациль и Неэцаль ассоциируются с миром [7] Ацилут [8].

[244] «И расположился там Израиль напротив горы»; и разъяснили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: как один человек, единодушно – Шемот 19:2; и комментарий Раши там же.

[272] Ор Пними (Внутренний Свет [5]) - это наслаждение, которое творение способно получить с альтруистической мотивацией. Ор Макиф (Окружающий Свет) – это наслаждение, которое творение неспособно получить с альтруистической мотивацией. Соударение внутреннего и окружающего Светов – это конфликт между творением, желающим получить только наслаждение, которое оно способно получить с альтруистической мотивацией, и Г-сподом, Желающим, чтобы творение получило все наслаждение, которое Он хочет ему дать. О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп. 33 – 42.

[273] Пребывающий в сосуде [282] - полученный тем, кто получает.

[274] Древо Жизни – книга, излагающая основы учения Аризаля [31]. Записана в 1573 году учеником Аризаля рабби Хаимом Виталем. См. текст на иврите.

[276] И взимают долги с человека как с его ведома, так и без его ведома – Мишна, трактат Авот 3:16.

[279] Того, что не придано человеку, у него нет на уме – Вавилонский Талмуд, трактат Шевуот, стр. 41Б.

[282] Сосуд – это желание получать.

[283] Адам Кадмон (буквально «первозданный человек») – Сфира [9] Кетер [24] всего сущего.

[284] Брия (буквально: творение [Духовного объекта, отличающегося от Творца наличием желания получать]) – Сфира [9] Бина [6] всего сущего.

[285] Ецира (буквально: творение [с помощью ограничения Света [5], когда сосуд [282] получает только ту, часть Света, которую на данной ступени может получить] – Сфира [9] Зеир Анпин [20] всего сущего.

[286] «Миры [7] Адам Кадмон [283], Ацилут [8], Брия [284], Ецира [285], Асия [53]» – это ступень, нижняя [288] граница которой представляет собой ощущаемую нами реальность, характеризуется наложением Цимцума [15] и свойствами Кав [61].

[287] Высший – тот, кто ближе по качествам к Творцу, т.е. к Сфире [9] Кетер [24], иными словами, к альтруистическому желанию.

[288] Низший – тот, кто ближе по качествам к Сфире [9] Мальхут [14], иными словами, к эгоистическому желанию.

[289] Мир [7] Некудим (соответствующий каббалистическому смыслу слова Некудим (крапчатые) из глав 30 и 31 книги Берейшит) – Парцуф [4], появившийся в результате очищения Масаха [32] [290] Парцуфа Некудот [291] деСАГ [292] [293], от которого он унаследовал Цимцум Бет [15]. Однако это не помогло избежать получения слишком большого Света [5] и сосуды [282] мира Некудим утратили способность получать его вообще. В следующем мире Ацилут [8] происходит исправление. Исправление заключается в том, что Высшие [287] ступени отделяются от низших [288] во избежание нанесения Высшим ступеням ущерба неправильными действиями низших. Кроме того, Парцуфы мира Ацилут берут себе пришедшие в негодность сосуды мира Некудим в качестве Нукв [181], поднимают их на Высшие ступени и наделяют Светом, чтобы они ожили.

[290] Очищение Масаха [32] – согласно Первому запрету [15] получать Свет [5] Парцуф [4] получает только ту часть Света, которую может получить с альтруистической мотивацией, а остальной Свет отвергает. Однако сосуд [282] не может выдержать соблазна и во избежание нарушения Первого запрета исторгает весь Свет. Это называется очищением Масаха, что означает исчезновение у Парцуфа желания получать. При этом сосуд «запоминает», что не может совладать с желанием получать присущим этому Парцуфу, и следующий Парцуф пытается совладать с желанием получать меньшей силы (на одну ступень меньше, чем у предыдущего Парцуфа).

[291] Некудот (огласовки языка иврит, буквально: точки) – исторжение Света [5] (отказ от наслаждения) при очищении [290] Масаха [32]. См. также [293].

[292] САГ (числовое значение (63) Четырехбуквенного Имени, записанного как Йуд-Вав-Далет, Кэй-Йуд, Вав-Алеф-Вав, Кэй-Йуд; числовое значение 10+6+4+5+10+6+1+6+5+10 = 63) – Парцуф [4] Бина [6] мира [7] Адам Кадмон [283]. См. также [293].

[293] Парцуф [4] Некудот [291] деСАГ [292] («де» означает родительный падеж) образуется под [288] Табуром [294] Гальгальты [295] в результате того, что, когда обнаружилось подобие Некудот Парцуфа САГ, имеющих структуру Зеир Анпина [20], свечению [296] и сосудам [282] ступени Соф [52], Духовный объект, соответствующий Некудот Парцуфа САГ, спустился под Табур Гальгальты и соединился там Зеир Анпином и Нуквой [181] Гальгальты. Сразу же стала ясна порочность замысла этого соединения, т.к. Некудот дэСАГ имеют свойства Зеир Анпина Бины [6], а Зеир Анпин и Нуква являются ступенями Кетер [24]. Это немедленно привело к наложению Второго запрета [15] во избежание получения сосудами слишком большого Света [5]. Это не помогло в мире [7] Некудим [289], порожденном Парцуфом Некудот дэСАГ, в котором сосуды все же получили слишком большой Свет и утратили способность его получать.

[294] Табур (буквально: пуп) – граница между Тох [63] и Соф [52].

[295] Гальгальта (буквально: лоб, череп) – Парцуф [4] Кетер [24] мира [7] Адам Кадмон [283].

[296] Свечение – малый Свет [5].

[297] Ор Яшар (прямой Свет [5]) – наслаждение, которое Творец стремится дать творению.

[299] Зивуг – супружеское соединение. В Каббале во время Зивуга Высший [287] наделяет Светом [5] низшего [288].

[302] Приходи и посмотри – сейчас будет показано следующее.

[307] Маациль – это Имя Творца, создавшего творение, т. е. сосуд [282], и наделяющего его Светом [5]. Подробней см. Вступительные замечания к переводимым главам из Талмуд Эсэр hаСфирот (окончание), ответ на вопрос «Что такое Маациль». Понятия Маациль и Неэцаль [240] ассоциируются с миром [7] Ацилут [8].

[315] Чтобы не был отторгнутый от Него совсем отверженным – Шмуэль 2, 14:14.0447

[331] Обиженных и не обижающих – сказано в Вавилонском Талмуде, трактат Шабат, стр. 88Б: «Об обиженных и не обижающих, о слышащих, как их поносят, и не отвечающих, о поступающих из любви и о радующихся в страданиях – о них говорит стих Танаха: ‘И любящие Его [85А] подобны солнцу, выходящему во всей мощи своей’ [Шофетим 5:31]».

[332] Против своей воли ты родился – Мишна, трактат Авот 4:22.

[333] Нет ничего нового под солнцем – Коhелет 1:9.

[334] Человеку рекомендуется разделить свои деньги на три части, т. е. часть спрятать, часть инвестировать и часть держать под рукой. Сказано в Вавилонском Талмуде, трактат Бава Меция, стр. 42А: Человек всегда обязан разделить свои деньги на три части: треть [закопать] в землю, треть [вложить] в дело и треть [держать] под рукой.

[335] «Врата Святости» - книга Хаима Виталя, путеводитель жизни в Святости и работы над своим характером ради обретения Б-жественного вдохновения. Текст на иврите с частичным переводом на английский имеется здесь. Перевод на русский выставлен на этом сайте.

[336] Выше – в статье Взаимная ответственность, п. 19.

[337] Святой [Творец], да будет Он восславлен, выносит решение о капле спермы, что будет с ней. Сказано в Мидраше Танхума на недельное чтение Пекудей, 3: Святой [Творец], да будет Он восславлен, выносит решение о капле спермы, что произойдет с ней в конце.

[338] Свет [5] Хасадим, что означает «Свет добра и милосердия» – это наслаждение от альтруистических деяний.

[339] Таким образом, мы переданы в руки этих четырех причин в точности, как глина в руку гончара. Сказано в Йирмеяhу 18:6: Ведь, как глина в руке гончара, так и вы в Моей руке, о дом Израиля.

[340] Сделай себе рава и приобрети себе друга – Мишна, трактат Авот 1:6. Обретение рава обсуждается также в Замечаниях и комментариях 6 и 12, а обретение друга – в Замечаниях и комментариях 34.

[341] Увидел Святой [Творец], да будет Он восславлен, что праведники малочисленны, восстал Он и поместил их в каждом поколении – Вавилонский Талмуд, трактат Йома, стр. 38Б.

[341А] Он склоняет свою чашу весов и чашу весов всего мира в сторону заслуг – сказано в Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, стр. 40Б: Рабби Элазар, сын рабби Шимона, говорит: как мир судим по большинству [поступков] его [жителей], так и индивид судим по большинству его [поступков]; если выполнил одну заповедь, счастлив, что склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону заслуг, [а если] совершил одно прегрешение, горе ему, ибо он склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону вины; о чем сказано: а один грешник [погубит много хорошего] [341Б]. Ради одного совершенного им греха он лишил себя и весь мир великой Благодати.

[341Б] А один грешник погубит много хорошего – Коhелет 9:18.

[342] Изнутри и снаружи – выражение из Шемот 25:11.

[343] Сказано в hалахических установлениях для Пурима: обязан человек напиться так, чтобы не отличать проклятого hАмана от благословенного Мордехая – сказано в Вавилонском Талмуде, трактат Мегила, стр. 7Б: Обязан человек напиться в Пурим так, чтобы не отличать проклятого hАмана от благословенного Мордехая.

[344] Он уничтожит смерть навеки – Ешаяhу 25:8.

[345] Одну вещь сказал Б-г, две вещи в этом я услышал – Теhилим 62:12.

[346] Те же, кто отвергают религию и не верят в целенаправленное Провидение, смогут понять, что существует обязанность охранять свободу индивида, исходя из теорий, описывающих природу – см. главу «Провидение Его, да будет Он восславлен, является целенаправленным» статьи Сущность религии и ее цель.

[347] Одеяние мудрецов – выражение из книги Зоар на недельное чтение Ноах, стр. 54, п. 147.

[348] После создания тела Он вдохнул в него душу живую – сказано в Берейшит 2:7: И создал Г-сподь Б-г человека прахом земным и вдохнул ему в ноздри душу жизни, и стал человек душою живою.

[348А] Будто в нем резец в руке резчика – выражение из книги Зоар на недельное чтение Берейшит, том первый, стр. 331, п. 442.

[349] Омрачатся глядящие в окна – Коhелет 12:3. Согласно комментарию Раши, глядящие в окна – это глаза.

[350] Физические атомы есть желание получать – Бааль Сулам [1Г] пишет во «Введении в мудрость Каббалы», пп. 1 – 2, что в Этом Мире «все многочисленные виды творений и их бесчисленные проявления и движущие силы, что уже раскрылись и еще раскроются, есть не что иное, как меры и количественные изменения желания получать».

[351] Нет никого помимо него – здесь цитата из Торы [120] имеет противоположный смысл, поскольку говорит не о Б-ге, а о желании получать.

[351А] И это подобно манне, которую ели люди народа Израиля в пустыне, о чем говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что каждый ощущал в ней свой вкус – сказано в Вавилонском Талмуде, трактат Йома, стр. 75А: «И ее [манны] вкус был подобен вкусу шад (лепешки) на оливковом масле» [Бамидбар 11:8]. Сказал рабби Абаhу: «Как младенец, сосущий шад (грудь), ощущает при этом множество вкусов, так и с манной: всё время, пока люди народа Израиля едят ее, они находят в ней множество вкусов». А есть такие, которые говорят: «[Вкус манны подобен] именно шейд (демону). Как демон принимает множество обличий, так и манна превращается во множество вкусов». [Три слова: лепешка, грудь и демон без огласовок на иврите пишутся одинаково: шин-далет].

[352] Эйн Соф (Бесконечный) – мир [7], в котором творение получает Свет [5] без ограничений.

[353] Поколения становятся хуже – о причинах этого Бааль Сулам [1Г] пишет в Предисловии к книге Зоар, пп. 61 – 64.

[354] Следовать за большинством – Шемот 23:2.

[355] Всё дано под залог – Мишна, трактат Авот 3:16.

[355А] Нечистота – желание получать ради собственной выгоды.

[355Б] [В споре между] индивидом и многими [людьми] hалаха [устанавливается] в соответствии с [мнением] многих – этот закон неоднократно формулируется в Вавилонском Талмуде, начиная с трактата Брахот, стр. 37А.

[356] И каждый человек должен делать то, что считает нужным – см. [196].

[357] Гаон (гений) – здесь: титул выдающегося знатока Торы.

[358] «Не делай себе изображения», «Не делай изваяния и какого бы то ни было изображения». Сказано в Шемот 20:3 (20:4 по другой нумерации): «Не делай себе изваяния и какого бы то ни было изображения того, что на Небесах, вверху, того, что на земле, внизу, и того, что в водах ниже земли».

[359] Душа, которая в моем мозгу – из молитвы, произносимой перед наложением тфилин. См. ее текст на иврите с английским переводом.

[360] Прекратил существование и исчез. Цитируется стих Шир hаШирим 2:1. Там: дождь перестал и исчез.

[361] И посмотрел [человек] туда, где он был – и нет его. Цитируется стих Теhилим 37:10. Там: и посмотришь ты туда, где он [злодей] был – и нет его.

[362] А вы, прилепившиеся к Г-споду Б-гу своему, живы все поныне - Дварим 4:4.

[363] Рабу достаточно быть подобным своему господину – Сифра, Беhар, 4:8, а также Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 58Б.

[364] Прямы пути Г-сподни, праведники пройдут по ним, а злодеи на них споткнутся – hОшея 14:10.

[365] Комментарий Мальбима к стиху Ийов 33:4:

Дух Б-га, Ты создал меня, и душа Всемогущего оживит меня:

После того, как [Элиhу] объяснил [в главе 32], каковы достоинства его слов, он вернулся к достоинствам говорящего, и по своей структуре говорящий – это Сам Б-г, вложивший в душу его истину с самого ее зарождения при Сотворении мира, и Б-жественные знания присущие ее естеству не постижимы ни чувствами, ни разумом, и таким образом он выступает вместо Б-га и таким образом он отвечает на просьбу [Ийова] в конце первого спора (13:21 – 13:22): «Руку Свою отстрани от меня, и ужасом Своим не мучай меня. И воззови, а я отвечу, или я говорить буду, а Ты отвечай мне». На это он отвечает ему: «Вот я восстану, чтобы спорить с тобой и отвечать тебе вместо Б-га, ибо я достоин спорить вместо Б-га:

1) благодаря тому, что я – создание рук Его, ибо Дух Б-га, Ты создал меня,

2) благодаря тому, что жизнь моя существует и поддерживается только Г-сподом, Оживляющим меня каждое мгновение, и об этом говорится: и душа Всемогущего оживит меня; таким образом, что Дух Г-спода вкладывается в меня, будь то благодаря сотворению моему или благодаря жизни моей и ее поддержанию, ибо душа Его, что во мне, оживит меня» (также ему было известно, что дух присутствует у человека еще в утробе и что Он создает и доводит до совершенства тело и одевает его в соответствии с духом подобно улитке, одеяние которой как находится внутри нее, так и выступает из нее наружу [366], а раз так, то душа Г-спода, то есть Б-жественная душа, посланная свыше, дочь Б-га, оживит его). «И в ней также заключены Б-жественные знания и истинные идеи, находящиеся в ней с рождения, проистекающие от ее Б-жественности, и этим она подобна Б-гу, и мудрость его есть мудрость Б-га, и уста его подобны Его устам, а речения его – Его речениям; «и я могу восстать и давать ответы вместо Б-га, ибо сказано тобой, что ты хочешь, чтобы, когда будет спорить с тобой Б-г, ты не пришел в ужас, не увидел величия [Б-га] и не испытывал страха перед наказанием Его, о чем написано «Руку Свою отстрани от меня, и ужасом Своим не мучай меня»; такое невозможно вообразить, говоря о споре Самого Г-спода с тобой, так как не может увидеть Его человек и остаться в живых [366А]; иначе будет обстоять дело, когда я буду спорить с тобой».

Мальбим. Объяснение слов

«Дух и душа» (Руах [19] и Нешама [21]). Во время сотворения был в нем только дух (Руах), который создал его, а затем вошла в него душа (Нешама), являющаяся большей ступенью, о чем сказано: когда он удостоился большего, дают ему [ступень] Нешама [367].

[365А] Ор hаБаhир (Яркий Свет [5], автор Бааль Сулам [1Г]) – словарь терминов иудаизма, Каббалы, и еврейского религиозного мировоззрения. Текст на иврите см. здесь.

[366] Подобно улитке, одеяние которой как находится внутри нее, так и выступает из нее наружу – Берейшит Рабба 21:5.

[366А] Не может увидеть Его человек и остаться в живых – сказано в Шемот 33:20: Не может увидеть Меня человек и остаться в живых.

[367] Когда он удостоился большего, дают ему [ступень] Нешама [21]. Сказано в книге Зоар на недельное чтение Мишпатим, фрагмент «Если ты приобретешь раба-еврея» [368] (в фигурных скобках текст Комментария Сулам):

11) Приходи и посмотри [302]: Человеку, когда он рождается, дают Нефеш [18] со стороны Беhейма [369], с чистой стороны тех, что называются Офаней hаКодеш [370] {то есть из мира [7] Асия [53]}. Удостаивается большего – дают ему Руах [19] со стороны Хайот hаКодеш [370] {т. е. из мира Ецира [285]}. Удостаивается большего – дают ему [ступень] Нешама [21] со стороны престола [371] {т. е. из мира Брия [284]}. И эти три есть служанка, раб и рабыня дочери Царя {т. е. Нешама, Руах и Нефеш распространения Мальхут [14] в [миры] Брия, Ецира, Асия. Служанка – это Нешама в [мире] Брия. Раб – это Руах в [мире] Ецира, Рабыня – это Нефеш в [мире] Асия}.

12) Удостаивается большего – дают ему Нефеш [18] посредством [мира [7] ] Ацилут [8] со стороны единственной дочери, называемой дочерью Царя {то есть Мальхут [14]} [мира] Ацилут. Удостаивается большего – дают ему Руах [19] [мира] Ацилут со стороны средней колонны {т. е. Зеир Анпина [20]}, и зовется он сыном Святому [Творцу], да будет Он восславлен, о чем написано: Сыны вы Г-споду Б-гу вашему [372]. Удостаивается большего – дают ему [ступень] Нешама [21] со стороны Абы вэИмы [3] {т. е. Бины [6]}, о чем написано: И вдохнул ему в ноздри душу (Нишмат) жизни [348]. Что такое жизнь? Не что иное, как Йуд-Кей {т. е. Аба вэИма}, о которых говорится: «Вся душа (Нешама) да восхвалит Йуд-Кей» [373]. И ими завершается Четырехбуквенное Имя {потому что Руах и Нефеш [мира] Ацилут – это Вав-Кей, а Нешама [мира] Ацилут – это Йуд-Кей, которые вместе составляют hАвая [Йуд-Кей-Вав-Кей]}.

[368] Если ты приобретешь раба-еврея – Шемот 21:2.

[369] Беhейма – домашнее животное.

[370] Офаним («колёса», единственное число: Офан, сопряженная форма множественного числа Офаней) – ангелы в виде колёс (Ехезкель 1:15 и далее). Хайот («живые существа», единственное число Хая) – ангелы, составленные из частей тел животных и человека (Ехезкель 1:5 и далее). Офаней hаКодеш – Святые Офаним (буквально Офаним Святости). Хайот hаКодеш – Святые Хайот (буквально Хайот Святости). Близкое выражение веhаОфаним веХайот hаКодеш (и Офаним, и Святые Хайот) используются в Благословениях перед Шма (см. сидур Врата Молитвы, стр.174).

[371] Престол славы Г-спода – Ехезкель 1:26 и далее.

[372] Сыны вы Г-споду Б-гу вашему – Дварим 14:1.

[373] Вся душа да восхвалит Йуд-Кей (Г-спода) – Теhилим 150:6.

[374] Дух с Небесных Высей – Ешаяhу 32:15.

[375] Слово «священники» (коhаним) означает, что нет у них ни доли, ни удела ни в каких материальных приобретениях; только Господь – их удел – Сказано в Дварим 18:1: «Да не будет у коhаним […] ни доли, ни наследия среди народа Израиля Сказано также в Дварим 18:2: «А удела да не будет ему среди братьев его: Г-сподь – удел его, как Он сказал ему». Согласно комментарию Раши «ему» – это Аарону, предку всех коhаним, а «как Он сказал ему» - это ссылка на стих Бамидбар 18:20: И сказал Г-сподь Аарону: В Земле их да не будешь ты наследовать, и доли да не будет тебе среди них, Я – доля твоя и твой удел среди сынов Израиля.

[376] Люди свободные – выражение «бней хорин» используется в значении «свободные люди» в Мишне, трактат Бава Кама, 1:3 и 8:6. В единственном числе выражение «бен хорин» (свободный человек) используется в Мишне, трактат Авот 6:2 [378].

[377] Написано в Шемот Рабба 41:7: А скрижали эти – работа Б-га (Шемот 32:16). Сказал рабби Еhошуа бен Леви: Каждый день без исключения глас Б-жий исходит с горы Хорев и говорит: «Горе творениям, непочтительно относящимся к Торе, ибо каждый, кто не занимается Торой постоянно, виноват перед Святым [Творцом], да будет Он восславлен, ибо сказано: ‘А скрижали эти – работа Б-га. Высеченное (на иврите харут) на скрижалях’ (там же)». Что такое «харут»? [Об этом говорят] рабби Еhуда, рабби Йирмея и мудрецы. Рабби Еhуда говорит: «Читай не харут, а хейрут (свобода) от изгнания». Рабби Нехемья говорит: «Свобода от ангела смерти». И наши мудрецы говорят: «Свобода от страданий». Сказал рабби Элиэзер, сын рабби Йоси галилеянина: «Если придет ангел смерти и скажет пред Святым [Творцом], да будет Он восславлен: ‘Зря сотворил Ты меня в этом мире’, Он скажет ему: ‘Любой народ мира подчинил Я тебе кроме этого народа, которому Я дал свободу’». Таков смысл слов «высеченное на скрижалях».

[378] Говорится в Мишне (трактат Авот 6:2): Сказал рабби Еhошуа бен Леви: Каждый день без исключения глас Б-жий исходит с горы Хорев и провозглашает, говоря: «Горе творениям, непочтительно относящимся к Торе!» Ибо каждый, кто не занимается Торой, называется виноватым, о чем сказано: «Золотое кольцо в носу свиньи – это красивая женщина, потерявшая здравый смысл» (Мишлей 11:22). И [стих Торы] гласит: «А скрижали эти – работа Б-га, а написанное написано Б-гом, высеченное (на иврите харут) на скрижалях» (Шемот 32:16). Читай не харут, а хейрут (свобода), ибо тебе не найти свободного человека [376] кроме занимающегося изучением Торы, и каждый, занимающийся изучением Торы, возвышается [287], о чем сказано: «А от Дарования [Торы] к потоку Б-жьему, а от потока Б-жьего – к Высотам» (Бамидбар 21:19).

[379] Народ Израиля, Тора и Святой Творец, да будет Он восславлен, едины – говорится в книге Зоар на недельное чтение Ахарей мот (стр. 103, п. 299): Ибо мы учили, что три ступени связаны друг с другом: Святой [Творец], да будет Он восславлен, Тора и Йисраэйль.